釋經與評論
1Ti 5:1。長者（an elder）。使徒在上一章末尾對提摩太履行其崇高職責給予了總體勸勉與指導後，轉而更精確地論述他在引導教會時的職責，特別是針對不同地位、年齡與性別的人。梅蘭希通（Melanchthon）指出：「他補充了一些關於公共事務與經濟事務的具體勸告，這是一個顯著的見證，表明履行對親屬的義務是蒙神喜悅的。」——長者（πρεσβυτέρῳ）；這並非指職分上的長老，從與「年輕人」（νεωτέροι）的對比中可以清楚看出，這是指教會中年長的人（provectioris ætatis）。——不可嚴責（Rebuke not）；即若他犯了某種過錯，不可用暴力與嚴厲的態度去責備他（noli eum increpare）。年輕人的熱忱與衝動很容易使提摩太在這方面誤入歧途，因為許多罪行若由長者犯下，往往更令人反感。——勸他如同父親。對待他要像一個有思想的兒子對待犯錯的父親那樣。——年輕人如同弟兄（sc. παρακάλει，即「勸勉」），不可在他們面前自高自大。提摩太必須如此勸勉所有人，不分彼此；但其言辭的語氣、方式與精神，必須根據受勸者的不同情況而調整。
1Ti 5:2。年長的婦女……純潔（The elder women... purity）。他對待年長婦女的態度必須與對待年長男子相同。至於教會中的年輕婦女，他被極其嚴肅地提醒要保持純潔（ἁγνείᾳ）。從語法上講，這一要求可以指代前面所有的條款，但從邏輯上講，它僅適用於「年輕婦女」（νεωτέρας）。雖然此處所敦促的「純潔」首先是指貞潔，但其內涵並不僅限於此（參見 1Ti 4:12）。提摩太的行為必須在最完整的意義上保持道德上的純潔，不僅要防範邪惡，還要防範邪惡的樣式。——如同姊妹。本格爾（Bengel）說得好：「這種尊重極大地有助於保持貞潔。」
1Ti 5:3。尊敬寡婦（Honor widows）。「寡婦」（χήρας）一詞是完全通用的，儘管隨後談到了寡婦中的不同類別。——要尊敬（τίμα）；這不僅僅是指從教會金庫中給予照顧與支持（德威特 De Wette 的觀點），而是更廣泛的意義：要向她們展示作為寡婦應有的尊榮與尊重，並在必要時提供幫助。——那真正為寡婦的（τὰς ὄντως χήρας）；這是對保羅特別委託提摩太照顧的那些寡婦的更精確描述。接下來的經文更充分地解釋了他的意思。那些仍有子女或近親可以且應該供養她們的人，並非「真正為寡婦」（ὄντως χήραι）的自由定義。從 1Ti 5:4（參見 1Ti 5:16）可以清楚看出，使徒主要談論的是外在狀況，而非寡婦的個人品格（施萊馬赫 Schleiermacher 的觀點）。在 1Ti 5:5 中，使徒首次提到了真正配得此名的寡婦的精神與舉止。在所有涉及此主題的局部與暫時性觀點中，下一節經文尤為重要；因為這是整本新約中關於基督徒寡婦的品格、權利與義務論述最詳盡的段落。在 1Ti 5:4–8 中，使徒指出了那些有權要求教會支持的寡婦；隨後在 1Ti 5:9–16 中，指出了哪些寡婦應該或不應該被選入教會服事。
1Ti 5:4。但若寡婦有兒女或孫子孫女。根據使徒行傳 6:1，寡婦幾乎是基督徒慈善事業的首要對象；從查士丁（Justin）、伊格那修（Ignatius）、優西比烏（Eusebius）等人的各種證據來看，她們很早就受到特別的關愛。然而，這種慈善行為似乎很快就被一些有近親寡婦卻試圖逃避責任、將其推給教會負擔的人所濫用。教會因此承受了超出其能力的負擔，基督徒的愛心竟以犧牲自然親情為代價。使徒的教導正是針對這種錯誤狀況，使群體免於供養那些有近親者的義務。——兒女或孫子孫女必須學習（μανθανέτωσαν）——而非寡婦自己學習（馬提斯 Matthies 的觀點）——在自己家中顯出虔誠（to shew piety at home）。此處的「家」是指整個家庭，包括守寡的母親或祖母；保羅在此提出的「虔誠」（εὐσεβεῖν）並非指敬虔的統治（路德的觀點），而是指一種兒女應有的、虔誠的精神，這是此類寡婦的兒女與孫輩所應具備的。因此，他們應當報答親恩（ἀμοιβὰς）；即通過照顧她們的物質生活來表達感恩。——在神面前是可悅納的；神已應許對真正履行孝道者給予特別的祝福（弗 6:12；參見可 7:10–11）。因此，這一教導的聯繫是完全必要的；我們感到困惑的是，胡特（Huther）在他對此段經文的注釋中（儘管他在其他方面很有能力），竟將最後這句話解釋為不是指兒女的義務，而是指寡婦自己的義務；即寡婦要照顧兒女與孫輩，從而報答已故父母對她們的愛。即使（我們對此表示懷疑）沒有語法上的困難阻礙這種解釋——馬提斯以及許多早期注釋家也持此觀點——這仍然是非常不自然且牽強的；而另一方面，上下文支持我們的觀點；這在很大程度上也是德威特的觀點。提奧多勒（Theodoret）早已給出了正確的解釋，他寫道：「讓後代學習尊敬自己的母親或祖母。」「家」（οἶκος）一詞指代屬於一個家庭的所有人，甚至包括僕人，這在約翰福音 4:53、使徒行傳 16:31 等多處經文中已很清楚。
1Ti 5:5。那真正為寡婦的，等等。「對於有子女的寡婦，第 5 節對比了那沒有子女、無法獲得回報，且將希望完全寄託於神的寡婦；」本格爾語。——真正為寡婦的，ὄντως χήρα（參見 1Ti 5:3）。「寡婦」（χήρα）一詞表達了孤獨；而這種觀念現在通過增加「孤單無靠」（καὶ μεμονωμένη）得到了加強；即完全沒有子女或孫輩可以照顧她。由此必然得出結論：教會必須支持這樣的寡婦；這在 1Ti 5:16 中得到了提醒。但在這裡，使徒描述了寡婦的個人性情，其中包含了同樣的勸勉與安慰。他勾勒了提摩太應當尊敬的人的品格（1Ti 5:3），以便作為教師指導他自己的職責，以及他必須嚴格要求這些貧困婦女的標準。「真正寡婦的概念並非抽象表達，而是通過假設一個真實的人來具體化；因此，這裡沒有使用祈使語氣或願望語氣，而是使用了直陳語氣（ἤλπικεν 與 προσμένει），彷彿某個具體的寡婦被描述為所有人的代表；」馬提斯語。在此提到的兩種特質中，「寄望於神」與「寄望於子女或孫輩」形成了間接對比；而隨後的「晝夜不住地祈求禱告」，則是對稍後（1Ti 5:6）所譴責的那種性情的精確反面。（關於 δέησις 與 προσευχή，參見 1Ti 2:1 的注釋。）我們幾乎無法不認為，使徒在勾勒這一品格時，心中想到的是一個真實的人，或許是女先知亞拿（路 2:36–38），儘管她處於舊約末期，但在許多方面可被稱為基督徒寡婦的典範。
1Ti 5:6。但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。這是一個典型的保羅思想（參見羅 8:13），與「真正為寡婦」的形象形成了鮮明對比；後者對世界及其享樂而言是死的，但在更高的意義上卻是活著的。Σπαταλῶσα（參見雅 5:5），根據赫西基烏（Hesychius）的解釋，意為「揮霍」。——正活著的時候也是死的（參見太 8:22）；這對寡婦而言有雙重適當性，「因為她無論在自然生命還是屬靈生命上，都已不再有益處；」本格爾語。這句話應理解為她不再能從教會金庫中獲得支持，這在使徒的話語中既未直接也未間接涉及。道德生命的徹底瓦解在此被作為一種警告，而如何處理此類案件則留給提摩太的智慧去決定。關於這句話本身，參見啟示錄 3:1，以及塞內卡（Seneca）優美的言辭，Epist. 1Tim 71：「生命即死亡，且是可恥的死亡，因為它沉溺於污穢之中。」
1Ti 5:7。這些事你要囑咐，叫她們無可指責。Ταῦτα（這些事）可以以多種方式與前文聯繫，可以僅指 1Ti 5:6，或指 1Ti 5:3 及隨後經文，甚至指 1Ti 5:5–6。後者似乎確實更值得優先考慮；因此，隨後的話語「叫她們無可指責」明確是指寡婦們。對於那些忘記對寡婦義務的子女或其他親屬，使徒有更嚴厲的責備（1Ti 5:8）。除了對寡婦物質生活的細心關注外，他希望她們作為基督徒，追求道德上的無可指責，並反思他關於她們個人品格的鼓勵與警告。撇開她們要求支持的問題不談，只有這樣，她們才能按照主的旨意無可指責，成為祂在地上的教會的裝飾。
1Ti 5:8。人若不看顧親屬。書信現在從寡婦轉向那些首要（πρῶτον，1Ti 5:4）負有供養責任的人，如果他們頑固地拒絕履行這神聖的債務，就應受到嚴厲的譴責。這確實是非常籠統的；εἰ δέ τις, κ.τ.λ.（若有人……），因此它可以正確地被視為一項普遍的勸勉，暗示每個人都有照顧自己親屬的義務。然而，在這種語境下，它似乎並非指寡婦對子女的義務（海因里希 Heinrichs、普朗克 Planck 的觀點），而是指任何對供養寡婦負有崇高且神聖義務的親屬（參見 1Ti 5:16）。使徒想要刺痛那些尋找藉口逃避此義務之人的良心。——自己家裡的人，並非指信仰上的同伴（加 6:10），而是指自然意義上的家庭成員。——不看顧（參見 1Ti 5:4）。——就是背了真道（τὴν πίστιν ἤρνηται）；即基督的信仰，這種信仰在愛中運行，與愛不可分割，它並不免除任何人履行自然義務，反而將這些義務強加於所有人。——比不信的人還不好。許多外邦人也承認並履行照顧貧困父母的義務；因此，拒絕履行此義務的基督徒甚至不如偶像崇拜者。加爾文（Calvin）說：「這有兩個原因：第一，一個人對神認識越深，藉口就越少。因此，在信徒中，那些在神明亮的光照下卻瞎眼的人，情況更糟。第二，這類義務是自然本身所規定的，因為有『天然的親情』（στοργαὶ φυσικαί）。如果在外邦人中，自然本性引導他們去愛自己的親人，那麼對於那些沒有這種情感的人，我們該作何感想？他們豈不是在殘忍程度上超過了不虔誠的人嗎？」
1Ti 5:9。寡婦記在冊子上（Let not a widow be taken... Χήρα καταλεγέσθω）。使徒現在轉向他要提醒的關於寡婦的第二點；唯一的問題是 καταλέγειν（登記/選入）的含義。這個詞本身沒有困難；它是指選擇、記錄或登記在名單上（in catalogum referre），例如公民、士兵、納稅人被歸類在一起，從而與他人公開區分開來。至於它在此處的真實含義，我們必須決定它是指公共支持名單上的位置，還是指教會女執事職位的登記。幾乎所有較早期的注釋家都持第一種觀點；而幾乎所有近期的注釋家都持後者。（關於此主題的文獻，參見德威特在該處的注釋。）我們也認為，第一種觀點存在幾乎無法克服的困難。因為如果這裡僅僅談論寡婦的供養，那麼為什麼規定不滿六十歲的寡婦不得被接納，而那些沒有近親的年輕寡婦卻有權獲得這種支持？為什麼要求她們必須有善行的證據，必須養育子女、接待客旅、洗聖徒的腳、救濟遭難的人、竭力行各樣善事？那些或許沒有機會行這些善事的人，難道就應該被排除在教會的慈善之外嗎？此外，為什麼一個寡婦為了被列入貧困名單，必須只作過一個丈夫的妻子？因此，屈梭多模（Chrysostom, Homil. 31, De diversis N. T. locis）公正地反對了這種觀點；這確實只是表面上受到 1Ti 5:16 的支持。所有證據表明，使徒在此設計的是為教會中的一項獨特職事進行選拔——這項職事在性質上僅限於女性，因此是女執事職位（參見 1Ti 3:11），我們在非比（羅 16:1–2）身上看到了這種模式；似乎只有那些被授予此職位的人才由教會供養。最後這一點可能解釋了為什麼使徒在此處詳盡地談論教會的女執事，而不是在第 3 章中，否則那裡會更符合整體語境。——正如對主的愛曾促使一些婦女服事祂和祂的人（路 8:2–3），在使徒時代，這可能也引導信主的姊妹承擔女執事的職務。成年婦女受洗的事實使得這種安排成為必要；此外，對病弱貧困者的供養、孤兒的撫養以及其他愛心工作，最好委託給這樣的人。當教會習慣了這種服事後，就無法輕易捨棄；在那些退休或去世的人之後，新的同工——可以說是第一批慈善修女——將被選出並分別出來。為此，需要明確的指示，使徒在此處給予了提摩太。從這裡提出的要求中，可以某種程度上看出她們的職責是什麼——接待、訓練子女等。無法證明只有寡婦才能被引入這個女執事職位。至於非比（羅 16:1），不知道她是處女、妻子還是寡婦；從 1Ti 3:11 看，似乎執事的妻子也執行類似的愛心服事。然而，情況的本質在於，一定年齡的寡婦必須被特別分配到這樣的服事中，既因為她們沒有其他義務（否則這些義務可能具有優先權，參見 1Ti 5:8），也因為她們對主和教會的愛，無法以更合適的方式回報所給予的慈善。關於這種教會寡婦制度（τάγμα χηρεῖον），特土良（Tertullian, De virgin. veland., cap. 9）說：「對於這個（寡婦的）席位，除了六十歲以上，不僅是『只作過一個丈夫的妻子』（univiræ），即曾經結婚的人，而且是母親，甚至是撫養子女的人，才能被選中；」而耶柔米（Jerome）則將其描述為他那個時代教會的固定習俗；ad Nepot：「教會供養許多老婦人，她們為病人提供服務，並通過服事獲得恩惠。」比較莫斯海姆（Mosheim）對此段經文的詳盡論述，其觀點也被伯特徹（Böttcher）和麥克（Mack）所採納。這樣的寡婦，被稱為女長老，似乎對她們自己的性別擁有與長老對男子相同的關係；而我們在古代教會中發現的後來的女執事職位，最初是由老底嘉會議（Synod of Laodicea）第 11 條教規所確立的，這只是在某些修改下，對此處所勾勒的輪廓的執行。誠然，我們在使徒書信中沒有發現這種制度的進一步痕跡；但這一處已經足夠了，最古老的教會教父也稱其為使徒傳統。同時，我們必須注意，後來伴隨她們就職的莊嚴儀式並非源於使徒時代；毫無疑問，當時的儀式極其簡樸。當德威特說寡婦在聚會中坐在長老旁邊的特定位置，頭部不遮蓋；她們對教會中的婦女，特別是寡婦和孤兒負有監督權；她們被授予「寡婦服」（vestis vidualis），並通過按手禮祝聖：所有這些在很大程度上屬於後來的時期。然而，鮑爾（Baur）犯了更嚴重的錯誤，他根據這段經文反對教牧書信的真實性，因為他認為這種制度在使徒時代是不可思議的。他將「寡婦」理解為教會用語中的 χήρας；根據伊格那修（Ignat., Epist. ad Smyrn., cap. 3），他認為這指的是「處女」（παρθένοι）。但是，即使承認在二世紀有因禁慾動機而保持未婚的處女，並因此被稱為「寡婦」，也不能得出結論說提摩太書中提到的這些婦女不是真正的寡婦。相反，我們得出結論，早期習慣從寡婦階層中選擇女執事；因此，寡婦和女執事幾乎是同義詞。使徒在談論教會職分和牧師職責時，並沒有一次提到這個主題，而是在一個完全不同的地方。提摩太（根據 1Ti 5:11）必須拒絕的年輕「寡婦」，並非未婚婦女，而是那些早年喪夫，並因再婚而面臨放棄她們已為教會利益而進入的服事之危險的人。「這裡絲毫沒有意圖在婚姻生活與對基督的忠誠之間建立任何禁慾主義的對立（參見 1Ti 2:15；1Ti 5:14），而是指對基督的不忠，這種不忠在於將女執事的職位作為婚姻的墊腳石；」蘭格（Lange, Apost. Zeitalt. i. p. 142）。
[我們的作者巧妙地試圖結合這三種解釋中較為可能的兩種。他接受了莫斯海姆提出的、並得到當代最優秀的英國注釋家以及德威特、維辛格（Wiesinger）和胡特所捍衛的觀點，但他假設女執事的職位後來是從這種早期的女長老職位發展而來的。然而，這種觀點面臨嚴重的反對。毫無疑問，在老底嘉會議第 11 條教規正式確立該職位之前，女執事已是教會公認的職分。參見沙夫（Schaff, “Apost. Church,” B. 3, 1 Timothy 3, p. 135）對事實和各種假設的詳盡總結。事實似乎是，這種精確的階級和名稱區分並不適合原始時代的特徵。該職位無疑在名稱確立之前就已存在。我們可以很容易地理解，這種「寡婦團」（χηρῶν χορὸς）或教會寡婦制度有其官方職責和榮譽；隨著教會權威等級變得更加穩定，隨著執事最終成為長老的助手，女執事——此前是對這類服事婦女的通用稱呼——成為了僅次於女長老的職位。關於原始女執事的主題，近來受到了特別的關注。我們特別向讀者推薦豪森（Howson）的論文《女執事》（Deaconesses），以及 J. M. 拉德洛（J. M. Ludlow）最近的著作《教會中的婦女工作》（Woman’s Work in the Church）。顯然，在二世紀的希臘教會中，這是一種非常活躍且有用的事工。它在許多職責上協助神職人員——在婦女受洗、教會建築的維護以及慈善傳遞方面。毫無疑問，這種職位在許多特徵上與原始時代的萌芽有所不同。它已成為一種半神職的職位，並有其受職誓言。在教牧書信中簡單的女執事身上找不到這種痕跡。但它不應與拉丁教會後來類型的女性獨身者混為一談；相反，一個顯著的特徵是，隨著教會中健康的基督徒婦女社會生活轉變為修道院生活，女執事職位便消失了。對羅馬天主教弊端的正當厭惡，導致新教徒往往忽視了這種有組織的女性慈善工作所能產生的益處，這種模式不是修道院的，而是聖保羅「家中的教會」（ἐκκλησία κατ’ οἶκον）的模式。——W.]
1Ti 5:10。六十歲以下。既然已經確定了看待使徒這條規則的視角，以下指示的智慧就顯而易見了。——不滿六十歲。分詞 γεγονυῖα（已達到）屬於前面的詞，而不是後面的詞。（武加大譯本則相反：Quæ fuerit unius viri uxor；路德也是如此。）它指的是這些寡婦必須達到的高齡。人們有理由期望這樣的人不會再婚，而是可以全心全意地獻身於教會的服事。與此一致，狄奧多西大帝（Theodosius the Great）後來制定了法律：「根據使徒的教導，除非年滿 60 歲，否則不得轉入女執事團。」——只作過一個丈夫的妻子（參見 1Ti 3:2），即只結過一次婚，沒有再婚；儘管保羅在 1Ti 5:14 中建議年輕寡婦再婚。「這不可能意味著提摩太不應選擇一個同時有多個丈夫的寡婦；因為希臘人、猶太人或羅馬人中不存在一妻多夫制；即使這樣的婦女希望擔任教會職務，她也會因公眾輿論而受到標記，以至於基督徒主教絕不會想到給她這樣的職責；」麥克語。這條規則的原因，毫無疑問與長老和執事的情況相同（見上文）。——有行善的名聲。使徒簡要列舉了對「寡婦」所要求的許多重要事項。她必須有行善的名聲。她不僅必須無可指責，而且必須是一位道德高尚、虔誠的婦女。那些不僅僅是慈善行為的善行，被視為她贏得這一良好見證的生活領域（ἐν）。使徒主要指哪些善行，從隨後的條款中可以清楚看出。——若養育兒女（ἐτεκνοτρόφησεν）；無論是她自己的，還是陌生人的孩子。這個詞並不嚴格表達一種虔誠、敬虔的訓練，而是指一種完整且在某種程度上成功的教育。——若接待客旅（參見 1Ti 3:2；多 1:8；羅 12:13；來 13:13）。由於接待客旅在所有時代都是東方的美德，它也必須是基督徒的美德。——若洗聖徒的腳（參見約 13:15；路 7:44）。主以象徵方式所做的事，在此處是指其字面意義，遵循常見的東方習俗，福音並未廢除這一習俗。——若救濟遭難的人（ἐπαρκεῖν，在新約中僅見於此處與 1Ti 5:16）。「遭難的人」，並非僅指貧困（paupertate，本格爾語）；而是指遭受生活中各種邪惡與意外折磨的人。——若竭力行各樣善事。這是一個普遍的命題，涵蓋了之前所有的一切。表達「各樣善事」比本節開頭提到的「善行」（ἔργοις καλοῖς）更強烈。因此，它不應僅限於慈善，而具有更廣泛的意義。此處的「跟隨」並不與「領先」（præire）形成對比，後者是男人的義務（本格爾語），而是具有模仿或追求的意思（路德語）。
1Ti 5:11。至於年輕的寡婦，就不要接納，等等，νεωτέρας；嚴格來說，並非所有尚未達到六十歲的人；而是所有與年長者相比，屬於年輕類別的人。不要接納（παραιτοῦ）；當她們申請加入女執事行列，以享受年長寡婦的榮譽與特權時。——因為她們開始放縱（καταστρηνιάσωσι τοῦ Χρ.）。這個詞表示一種肉慾的渴望（pruritus libidinosus），這導致她們公開反對基督，而她們本應對祂保持忠誠。像後來修女會那樣的正式貞潔誓言，自然不是對她們要求的；梅蘭希通說得對：「即使當時有發願的習俗，保羅並未這樣說，但這些誓言與修道院的誓言截然不同，後者毫無疑問是偶像崇拜。」然而，既然使徒已指示所提到的寡婦只能結婚一次，這種慾望就是對基督的內在不忠，她們本應為祂的教會全心全意地生活。——她們想要再婚；這證明她們的目的不是沉溺於肉慾的罪，而是再婚；因此耶柔米的解釋太過強烈——「她們犯了淫亂」（quæ fornicatæ sunt）。這確實使她們的過錯較輕，但同樣不適合擔任屬靈職務。
1Ti 5:12。自取罪名。這種再婚的打算給年輕寡婦帶來了定罪（κριμα = κατάκρισις）；這不僅是來自他人的應得責備，更是神的審判，神對所有背棄與祂所立之約的人都是信實的。[這種解釋似乎太強烈了。如果聖保羅認為再婚在任何情況下都值得這種神的審判，那麼他就不會在 1Ti 5:14 中建議甚至敦促再婚。讀作「自取定罪」或「值得責備」就足夠了。我們的注釋者在這一點上，以及在所有涉及婦女的段落中，似乎帶有一種後來禁慾主義者如耶柔米般的語氣。我們對加爾文關於性別的批評也可以這麼說，我們的作者在 1Ti 5:13 中對此表示贊同。這種嚴厲的精神不應成為第一代基督徒家庭中充滿愛與社會性法律的解釋者。——W.]——她們廢棄了當初的信心（have cast off their first faith）。奧古斯丁（Augustin, on Psalms 75）說：「她們發了願卻沒有償還。」根據加爾文，這裡指的是受洗時所作的忠誠誓言；但很難看出為什麼再婚會與這一誓言不可調和。與大多數注釋家一樣，認為這是指在被接納進入寡婦團時隱含的誓言，似乎更好。她們藉此將自己專門獻給基督及其教會的服事；既然她們是自願選擇這項工作，了解其職責與限制，那麼從這個角度來看，再婚就是對基督的背信棄義。
1Ti 5:13。並且她們又學習，等等。使徒在年輕寡婦的行為中看到了更大的邪惡。她們不僅有這種結婚的慾望，而且還懶惰（ἀργαὶ）；因此忽視了她們的職責，並做了她們應該避免的事。——挨家閒遊；即她們習慣無故閒逛。Μανθάνουσι（學習）最好與 περιερχόμεναι（閒遊）聯繫起來。馬提斯說得對：「『學習』加上分詞表達了一種已成為習慣的性情；她們有閒逛的習慣。」——又說長道短，好管閒事。她們變成了愛說閒話的人（φλύαροι；屈梭多模稱為 λάλοι），即那些未經請求就窺探他人事務的人， περίεργοι（參見帖後 3:11），說些不該說的話；與前文相對（參見 ὄ μὴ δεῖ，多 1:11）。女執事職務本身的性質，使她們與許多人和社會關係密切接觸，這使得這種誘惑加倍危險。加爾文說：「這些寡婦，以榮譽為藉口，因為她們擔任了某種公共職務，比任何人都更容易進入他人家庭。她們利用這種機會，濫用教會的恩惠來偷懶：然後（正如通常發生的那樣）閒暇產生了好奇心，而好奇心正是饒舌的母親。賀拉斯（Horace）的話確實非常真實：『避開愛打聽的人，因為他也是個饒舌者。』正如普魯塔克（Plutarch）所說，好奇的人不配擁有任何信任，他們一旦打聽到什麼，就會喋喋不休，直到說出來為止。這在婦女身上尤為明顯，她們天生傾向於多話，且無法保守任何秘密。因此，保羅將這三者結合在一起並非沒有道理：懶惰、好奇與饒舌。」
1Ti 5:14. 我願意……等等。保羅在此默認提摩太會詢問該如何遏止這種惡行，並使年輕的寡婦們不再成為教會的羞恥，反而成為教會的榮耀。因此，他提出了最明智的方針。然而，正如施萊爾馬赫（Schleiermacher）所言，遵守這項規則並非僅僅取決於寡婦們自身，即便她們有最好的意圖，因此這句斷言式的 βούλομαι οὖν（我願意，因此）不應被理解為絕對的，而應理解為有限制的。如果沒有什麼阻礙，年輕的寡婦（如 1Ti 5:11-13 所描述的那樣）應被勸導去結婚——γαμεῖν（結婚），這詞在 1Co 7:39 中同樣用於再婚。——生養兒女，τεκνογονεῖν（生養兒女）；這詞正如在 1Ti 2:15 中一樣，不僅包含分娩的行為（actus parturiendi），還應包含母親對子女的教養。——治理家務，οἰκοδεσποτεῖν（治理家務）；即作家庭的女主人，意指管理家務事。本格爾（Bengel）說：「嫁人、生子、治家——這是家庭社會的三個層次。這樣她們就會有事可做，而不至於閒懶和好管閒事。」[值得注意的是，基督教的家庭與社會精神在此處是如何與後世的修道院道德形成對比的。聖保羅嚴厲地談論年輕寡婦的行為；但必須理解，他指的是他親眼所見的某些放蕩和搬弄是非的婦女的具體案例。他並非禁止再婚，而是指 1Ti 5:12 中她們違背了先前獻身於教會職事的承諾這一具體過犯。相反，他敦促結婚和真實的家庭生活，作為治療此類弊病的最佳良方。讀到羅馬天主教作家——例如拉皮德（A. Lapide）——試圖將聖保羅的論證曲解為對獨身狀態的隱含支持，這實在令人好奇。同樣錯誤的禁慾傾向在特土良（Tertullian）和奧古斯丁（Augustin）身上也已可見，這導致了將童貞高舉為一種更高層次的基督教虔誠——W.]——不給敵人辱罵的機會，τῷ ἀντικειμένῳ（給那抵擋者）；這或許是指魔鬼，這與 1Ti 5:15 並不衝突；或者泛指一位抵擋者，無論是在異教世界還是猶太世界；因為必須指出，保羅視這個世界為處於撒但的影響之下。如果年輕的寡婦們走錯了路，她們會給什麼留下機會（ἀφορμήν）呢？由於最後的詞句 λοιδορίας χάριν（為了辱罵）並不依賴於此，而是獨立存在，因此在這裡補充「給予引誘她們本身的機會」似乎最為妥當；胡特（Huther）。年輕的寡婦們若保持閒懶、好奇且搬弄是非，必然的後果就是那 ἀντικειμένος（抵擋者）會找到許多機會將她們網羅在自己的陷阱中；這不僅會給她們自己，也會給教會帶來羞辱。Λοιδορίας χάριν；準確地說，是「為了辱罵的利益」；這是一種獨特且艱澀的結構（德韋特 De Wette），但並不比牧會書信中標誌性的其他許多結構更為獨特。抵擋者被描繪成時刻窺伺機會來毀謗基督的教會，甚至對教會出現一點點瑕疵都感到欣喜若狂。事實上，教會中當時確實已經不僅僅是出現了惡的表象。
1Ti 5:15. 因為已經有轉去隨從撒但的。顯然，τινες（有些人）明確指以弗所的某些年輕寡婦，關於她們的不利報告必然已經傳到了使徒耳中，儘管我們不必否認他的抱怨可能有更廣泛的適用性。提到這一點是為了強制提摩太必須明確遵循他在 1Ti 5:14 中給出的勸告，否則就會有 periculum in morâ（遲延的危險）。Ἐξετρ. ὀπίσω τοῦ σατανᾶ（轉去隨從撒但）並不一定意味著完全背離基督教，但肯定意味著走在錯誤的道路上，無論是異端還是不道德的生活。有可能有些人已經與不信者再婚，從而實際上將自己與教會隔絕了。
1Ti 5:16. 若有信主的男女，πιστὸς ἢ πιστή（信主的男人或女人）。格里斯巴赫（Griesbach）和拉赫曼（Lachmann）在沒有充分理由的情況下省略了 πιστὸς ἤ（信主的男人或）這些詞（參見德韋特和蒂申多夫 Tischendorf）。使徒在此總結了他關於這一點的所有論述，並不滿足於僅僅重複，而是更進一步。他在 1Ti 5:4 中僅強加給寡婦親屬的責任，現在他將其擴展到每一位信徒，不分彼此，只要情況允許。如果任何人有寡婦，不僅是在自己的家庭中，而且是在更廣泛的朋友或親屬圈子中，其供養在某種程度上屬於他的能力或責任範圍內，他就應該提供，從而減輕教會的負擔。將其解釋為針對其他人，即完全被遺棄的寡婦，意義過於狹隘。似乎使徒特別是指那些年輕的寡婦，她們出於自私的經濟考量尋求教會的服務；而通過這樣供養她們，可以最好地減輕教會的負擔（1Ti 5:11）。
牧職中得體的行為。——對作惡者的責備有時必須公開，但必須始終在適當的限度內。——牧職中粗俗與精緻感官主義的危險。——基督教與寡婦狀態：（1）基督教對寡婦而言是什麼；（2）寡婦對基督教而言應該是什麼。——子女是貧困父母天然的幫助者。——基督徒寡婦的理想。——基督徒寡婦的鏡子。——孤獨卻不孤獨；約 16:32。——基督徒寡婦比其他人有什麼特別的理由去信靠神。——神對虔誠寡婦的應許，以及舊約中特別記載的她們得到扶持和拯救的例子。——凡不供養自己家人的，比不信的人還不好。這句話是如何（1）被那些只為必壞之食物勞碌的人所誤用；（2）被那些只為永生食物勞碌而忽視照顧最親近親屬的人所遺忘。——為什麼許多在更大領域勞碌的人往往忽視了近在咫尺的責任？——小事上的忠心與大事上的忠心必須始終並行。——基督徒晚年的任務與祝福。——即使身穿哀傷與寡婦的衣裳，我們仍可在祂的教會中服事主。——靈性死亡與靈性活著的寡婦。——閒懶的危險與勞碌的祝福。——有一個地上的積極職分，勝過假借為天國而活之名去放縱肉體。——完全忽視照顧窮人的人不是信徒。——每一位基督徒男女都被呼召在社交圈內在某種程度上成為執事或女執事。
斯塔克（Starke）：克拉默（Cramer）：如果我們責備作惡者，我們必須考慮年齡和對象，以便我們能使他們變好，而不是通過激怒使他們變得更糟，並應避免一切醜聞。——蘭格文集（Lange’s Opus）：給老年婦女起嘲笑和蔑視的名字，既可恥又有罪。——那些在榮耀中變老的人是有福的（Sir 8:7; Pro 16:31）。——克拉默：寡婦必須受到尊重，而不是被壓迫；因為她們在神眼中是有特權的人（Exo 22:22; Psa 68:6; Sir 35:17）。——安東（Anton）：一個下屬若處於正確的位置，會真正受到上級的尊重。——赫丁格（Hedinger）：當子女因疏忽和揮霍而變得貧窮，以至於無法供養父母時，這是一種可恥的錯誤（Gen 45:11; Gen 45:23）。——寡婦被世人離棄得越多，她就越靠近神（1Ki 17:12 等）。——教會是一個公會，不是高貴和世俗之人的公會，而是那些在基督裡有盼望的悲慘和受苦之人的公會。——寡婦很容易跌倒，因此應當謹慎行事，避免一切惡的表象，以免逃避毀謗（Eph 5:15）。——赫丁格：自稱為信徒卻不行信心的工作，就是偽善。你有信心嗎？那麼就在基督徒的職責中表現出來（Jam 2:18）。——沒有教會義務去供養那些能用自己雙手賺取麵包的寡婦（2Th 3:12; 1Ki 17:10; 1Ki 17:15; Luk 4:26; Luk 4:25）。——窮人也可以幫助窮人，如果不是在行動上，至少可以在明智的勸告上（Act 27:8）。——當寡婦再婚時，她們並沒有犯罪（1Ti 5:14; Rom 7:3）。——那些負責照顧窮人的人應當非常留意他們如何施捨。——當富裕的人忽視他們貧困的親屬時，這是一種極其不基督徒的醜聞（Isa 58:7）。
霍伊布納（Heubner）：基督教尊重年長者；當老年人被蔑視時，這是一個民族衰落的跡象。——享樂的生活對靈魂而言是死亡。比較屈梭多模（Chrysostom）對這段經文的精彩闡釋。——最大的不仁慈是對待近親。——將來，基督徒也會被外邦人羞辱（Mat 12:41-42）。——在將職分委託給愛心之前，我們必須先考驗那愛心。——寡婦狀態因其自由而具有誘惑力。——懶惰導致其他惡習。——社交的危險。——教會的福祉源於基督徒家庭。——接受施捨的基督徒應當自問，是否其他人比自己更需要這些施捨。
利斯科（Lisco）：基督徒教會的福祉如何得到促進：（1）通過警醒的紀律；（2）通過對窮人良心且細心的幫助。——教會的幫助者婦女。
范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：使徒時代的基督徒婦女被展現為（1）值得愛的先驅；（2）值得效法的榜樣；（a）在真實的基督教行動中，（b）在真實的女性行動中；波恩，1859年。
馮·格拉赫（Von Gerlach）：愛根據其所尋求的對象，以各種方式表達自己。它對神國充滿熱忱，特別是在對待子女的關係上，將他們為神訓練出來；它對陌生人慷慨；對信徒謙卑且樂於助人；對受苦者充滿盼望；它是萬有中的萬有。
巴克斯特（Baxter）：我們教導的方式應當盡可能簡單明瞭，因為這能引導傳道人最直接地達到目標。凡想被人理解的人，必須對聽眾的能力說話。真理愛光，當它被揭開時最為美麗。嫉妒的敵人隱藏真理；偽君子在假裝教導真理時隱藏真理；過度修飾、晦澀難懂的講道（就像擋住光線的彩繪玻璃窗），往往是過度粉飾的偽善的標誌。
B.—關於會眾長老的指示——給提摩太的重要建議
1Ti 5:17-25
17那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的更當如此。18因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」又說：「工人得工價是應當的。」19控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。20犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。21我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。22給人按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。23因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。24有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。25這樣，善行也有明顯的，那不明顯的也不能隱藏。
1Ti 5:17. 那善於管理教會的長老。使徒藉此轉向一條新的誡命，但與前文緊密相連。如果教會的窮人得到正確的供養，那麼以正確的方式教導他們就顯得至關重要；但只要配得尊榮的牧者沒有得到敬奉，而不配的牧者沒有被清除，這就是不可能的。因此，保羅藉此機會給出了一些明智的建議，從中可以最明顯地看出提摩太在教會中被賦予了多大的權力。本格爾在 1Ti 5:19 上有理地說：「提摩太因此在教會中擁有審判的權力。」此外，這類指示儘管是直接給提摩太本人的，但按理說，必須在教會中視情況需要而部分地付諸實踐。——那善於管理教會的。那些善於（καλῶς）履行職責的長老，並非與那些嚴重忽視職責的人相對比，而只是與那些表現較不突出的人相對比。在牧者中，正如在教會成員中一樣，傑出的人與能力平平的人共事。使徒囑咐要將加倍的敬奉歸給前者。他所要求的 τιμή（敬奉）不僅僅是金錢上的支持，即一般的供養（儘管這一點並未被忽視，見 1Ti 5:18），更是應歸給他們的尊崇；這被稱為「加倍」，並非因為它是字面上的兩倍（例如，梅蘭希通：Duplici honore，即食物與敬重；其他人有不同看法，見德韋特），而是因為應當比對待其他人給予他們更大程度的敬重（因此屈梭多模認為 διπλῆς = πολλῆς τιμῆς，即極大的敬重）。保羅希望他們被教會視為配得（ἀξιούσθωσαν）這種敬重，教會除了這樣做之外，無法表達對他們的感激。「由於對這節經文的偶然誤解，導致了三世紀流行的一種令人反感的做法，即在愛筵中為長老擺上雙份的食物；」科尼比爾與豪森（Conybeare and Howson），第 2 卷，第 472 頁。——那勞苦傳道教導人的更當如此。重點在於對這些長老的描述，即他們是勞苦的（κοπιῶντες）。這不是一個輕鬆的榮譽職位，而是一項託付給他們的重大任務。作為在道和教導上勞苦的人（此處的 ἐν 指勞苦所處的領域），由於他們工作的艱鉅性和尊嚴，他們有特別的權利。我們應將 λόγος 理解為講道，無論是預言性的還是勸勉性的，而 διδασκαλία 則特別指教導。人們經常試圖從保羅的這句 μάλιστα（特別是）中，在管理長老和教導長老之間劃出一條明顯的界限。事實僅僅是，在分配給基督徒長老的廣大勞動領域中，有人覺得自己更傾向於這一部分，有人則傾向於那一部分，因為聖靈的啟示是賜給每個人 πρὸς τὸ συμφέρον（為了益處）。但我們已經清楚地看到，保羅更尊崇那些除了其他職責外，特別致力於教導和安慰信徒的長老；因為長老職分中這一最高恩賜的能力並非人人皆有。
[在任何基督徒教會中都找不到平信徒長老的蹤跡，幾百年來也沒有。聖保羅在指示提摩太（提摩太前書 3 章）如何建立教會時，直接從監督和傳道、施行聖禮的牧者轉向執事，省略了這些被認為介於兩者之間的平信徒長老。用來證明這種治理形式的聖經經文有三處：1Ti 5:17；Rom 12:7-8；1Co 12:28。後兩處經文太過薄弱，無法證明所爭論的問題。關於第一處，有些人將其解釋為指長老職分的兩個部分或職責，而非兩類長老；有些人則認為，在長老中，有些人主要致力於管理，另一些人則致力於教導和講道。因此，這些話可以有一個非常好且真實的意義，而無需強加關於平信徒長老的現代觀念。菲爾德（Field），《論教會》（Of the Church），第 5 卷，第 26 章。「在牧會書信寫作之時，πρεσβύτερος（長老）和 διδάσκαλος（教師）的職分在同一個人身上合而為一；這由 1Ti 3:2 中要求長老必須 διδακτικός（善於教導）這一資格所證明。但儘管這種結合在任何情況下都是可取的，我們從這段經文中發現，當時仍有一些 πρεσβύτεροι（長老）並非 διδάσκαλοι（教師）；即他們不在會眾中執行公開教導的職分。這是這封書信早期寫作年代的另一個有力證據。」科尼比爾與豪森，ii. 472。然而，必須承認，雖然這種平信徒長老的觀念在聖經中幾乎沒有根據，但促成這一觀念的想法不應被輕易忽視。後世教會的整體趨勢是忘記了 χάριοματα（恩賜）的分配，這是原始教會最生動的特徵，並將教會與聖職人員等同起來。如果我們能讓傳道人、牧師和教師各自在自己的領域內工作，那將是我們現代基督教的一大福分。我們已經失去了使徒時代的靈活性。——W.]
1Ti 5:18. 因為經上說，等等。使徒引用 Deu 25:4 來闡明並證實他的教義。參見 1Co 9:9，他在那裡以極大的強調更詳細地闡述了同樣的論點。在我們的經文中，他僅將舊約的話作為一個具啟發性的平行經文來引用，並將關於人類勞動者的 a minori ad majus（從較小到較大）的推論留給讀者。這個最初暗示的想法，現在被清楚地表達出來：「工人得工價是應當的。」如果將 λέγει γὰρ ἡ γραφή（因為經上說）與這句話聯繫起來，那麼認為這證明了書信寫作年代較晚的批評就是正確的。舊約中沒有任何經文能在此處對使徒有所啟發（Lev 19:33；Exo 24:14 不可能是指此）；而保羅在此將主的話（Luk 10:10；參見 Mat 10:10）作為 γραφή（經文）來引用，這種假設是毫無根據的（然而，參見 Wordsworth 的註釋）。但將 λέγει γὰρ ἡ γραφή 指向經文的兩部分是完全沒有必要的。最後一句 ἄξιος, κ.τ.λ.（工人得工價是應當的）似乎只是一個諺語，主之前已經使用過（加爾文 Calvin 亦持此觀點）。整段經文表明，使徒要求給予長老那種應在對他們物質需求進行適當供養中體現出來的 τιμή（敬奉）（參見 Gal 6:6）。
1Ti 5:19. 控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。在保羅說明了如何對待配受敬奉的長老後，他進一步精確定義了提摩太對不配之人的行為。顯然，使徒在此處的 πρεσβύτερος（長老）並非指一般意義上的老年人（屈梭多模），而是明確指教會的長老，針對他可能提出的任何控告。提摩太在這種情況下不得接受任何投訴，除非（ἐκτὸς εἰ μή，一個眾所周知的贅語）有兩三個見證人。摩西律法（Deu 17:6；Heb 10:28）以及主本人在類似情況下（Mat 18:16）都要求這個人數。這個決定或許曾出現在使徒的腦海中。提摩太不應被未經證實的私人投訴所困擾，而應給予長老職分應有的權利，且在未經聽證的情況下不得譴責任何無辜者。「在像以弗所這樣龐大且混雜的教會中，很容易發生這樣的情況：某人因受傷的榮譽感、純粹的黨派偏見或某種自私的動機，試圖傷害一位長老，並將他從其有影響力的位置上拉下來；而使徒的這條誡命是防止這種情況的最佳保障」（Matthies）。值得注意的是，這裡不是 ἐπὶ στόματ. δύο μαρτ.（憑兩三個見證人的口），而僅僅是 ἐπὶ δύο μαρτ.（憑兩三個見證人）。如果此處的介詞被理解為 coram（在……面前）的意義，正如 ἐπὶ μαρτ. 常被古典作家用作「在見證人面前」的意義（胡特 Huther），那麼我們這裡得到的規則是：在每種情況下，必須持有確定數量的見證人的親自出席；這條規則可能是為了使提摩太免於偏袒的嫌疑。但我們認為更可能的是，這裡僅要求兩三個人的證詞（德韋特 De Wette）；而且肯定沒有理由將此僅限於（胡特）影響長老職分的投訴，而應適用於任何可能在最小程度上損害其公開或私人品格的事情。
1Ti 5:20. 犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。根據一些人的說法，這泛指教會中犯罪的成員；根據另一些人的說法，指犯罪的長老。然而，後者在此處更為可能，且情況本身要求 ἁμαρτάνοντας（犯罪的人）應特別理解為較嚴重的罪行；事實上，是指那些理應造成醜聞的罪行。犯罪者被描繪為當時仍生活在罪中，因此使用了現在時，否則本應預期使用完成時。問題再次在於，隨後的「在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕」是指其他長老，還是教會的所有其他成員。從語法上講，兩者皆可，且兩種解釋都有合理的意義。然而，由於在會眾面前責備有罪的長老並非必要，且容易導致聖職的貶值，因此假設這是一種 coram consensu presbyterorum（在長老團同意下）的責備或許更好；這是一條具有無可置疑價值的規則，因為有罪者的同僚（他們或許也傾向於作惡）會因此受到健康的敬畏感所觸動。
1Ti 5:21. 我在神……面前囑咐你（參見 2Ti 4:1）。藉著這莊嚴的見證，所有這些誡命的公正與忠實執行被銘刻在提摩太心中。或許 μάρτυρες（見證人，1Ti 5:19）的提及自然地引導使徒將他的朋友和學生指向他生命和工作中最高的 μάρτυς（見證人）。這個主題確實足夠重大，足以證明這最莊嚴的囑咐是合理的。如果提摩太忘記了這一點，對教會造成的傷害將是不可估量的。這些話語的累積風格也證明了這件事在保羅心中是何等沉重。本格爾說得好：「他向他的提摩太展現了最終的審判，在那裡神將顯現，基督將與天使一同被看見。」他不僅在神和耶穌基督（κυρίου 即「主」不是原文；見考證註釋）面前囑咐他，而且是在神和蒙揀選的天使面前。這節經文已經有了多種解釋，特別是關於那引人注目的 ἐκτὸς（蒙揀選的）。我們不評論那些認為這是指基督教傑出傳道人或教會長老的幾乎被遺忘的觀念，我們只列出鮑爾（Baur）的觀點，他用某些與救贖主有特殊聯繫的天使的諾斯底幻想來解釋這一點；這種觀點再次為書信的晚期起源提供了內部證據。然而，這個論點證明得太多了，因為這種與教會之主有特殊關係的蒙揀選天使的概念，是純正的新約起源（參見 1Pe 3:22；Heb 1:6 及其他地方）。就我們而言，我們認為最可能的是，舊約中關於不同天使等級和秩序的概念在使徒腦海中閃過，而他在此是指其中最高級別的天使。科尼比爾與豪森：「蒙揀選的天使，很可能指那些被神特別選定作為祂向人類傳遞信息的使者，例如加百列。」將這段經文僅解釋為一種 epitheton ornans（裝飾性稱號，胡特 Huther）對我們來說似乎有些平淡。關於其他觀點，見德韋特的註釋。——要遵守這些話。Ταῦτα（這些話）指緊接其前的勸勉；即關於應受責備的長老（以及那些配受敬奉的長老？）。——不可存成見，χωρὶς προκρίματος（不可存成見）；不可有草率的判斷，特別是不利的判斷。——行事也不可有偏心，κατὰ πρόσκλισιν（不可有偏心）。這是指不公正的傾向，這很容易導致我們用放大鏡或顯微鏡去看待別人的美德或過失。如果 πρόσκλησιν 是正確的讀法（正如拉赫曼根據 A、D 及其他抄本的權威所認為的那樣），那麼我們必須推斷使徒勸告提摩太不要在 coram judice Romano, ethnico（在羅馬或異教法官面前）做任何事（布雷特施奈德 Bretschneider），這會給出一個非常牽強的意義；因此，將這種讀法視為 lapsus calami（筆誤），並堅持通用的讀法更為簡單。
提摩太前書 5:22。「不要倉促地給人按手。」本格爾（Bengel）說：「提摩太的職責是為長老按手。」但問題在於，使徒在此處是指哪一種按手禮？根據德韋特（De Wette）的觀點，他指的是接納那些曾被逐出教會團契的人。毫無疑問，上下文支持這一觀點；且在早期，按手禮確實被視為一種赦免的記號，用於恢復那些被逐出或異端者的教會地位。然而，並無證據表明這在使徒時代已成為慣例；既然使徒在此處未加定義，僅將按手禮視為一種既有的習俗，那麼將其解釋為長老或執事的按立禮更為自然；這種解釋也得到提摩太前書 5:24-25（參見提摩太前書 4:14；使徒行傳 6:6）的支持。按手禮不僅是傳遞屬靈恩賜的方式，更是一種由執行者所作的認可，宣告他們將為所按立的人負責。如果後者是不稱職的，前者便分擔了罪責。因此，經文隨即加上「不可在別人的罪上有分」。提摩太在按手時，給予每個人他個人尊重的證明；若後來發現他因倉促而看錯了人，他便會自責，認為自己在某種程度上要為他人犯罪的後果負責。在「保守自己清潔」這句話中，使徒向他推薦了相反的行為。若將 ἁγνόν（hagnon，清潔）僅僅解釋為貞潔與謙遜（參見提摩太前書 4:12），其含義就太狹窄了；但若將其包含道德上的全面純潔，含義又太廣泛。在此語境下，這裡特別強調的是提摩太在他人罪惡方面的純潔。關於這整條誡命（提摩太前書 5:22），梅蘭希通（Melanchthon）的話值得引用：「這包含了一項有益的教導。首先，它確認了教會中由人所進行的呼召與按立，因為他認可了提摩太為教會或他自己所揀選的人按手；其次，這項勸誡意味著必須對教義與品行進行考察等。」
提摩太前書 5:23。「不要再作水飲者。」從表面上看，保羅的這項建議似乎價值微小，且在此語境下顯得突兀且無目的。關於後一點，我們必須承認這封寫給朋友與學生的信，其風格是自由且質樸的；同時，前文剛提到的「保守自己清潔」，也為使徒提供了一個合適的機會，基於靈魂與身體的緊密結合，來指導提摩太改變他之前的生活方式。提摩太是否因錯誤的禁慾主義而受束縛（Wiesinger），這很難推斷；同樣，他是否因諾斯底主義者禁止飲酒，或要求禁酒以作為通往「靈知」（Gnosis）的必要條件，而面臨判斷扭曲的危險（Otto），也同樣難以證實。更有可能的是，他為了以身作則來抑制他人的放縱，導致自己逐漸採取了過於嚴苛的飲食。但那些追隨諾斯底或愛色尼派觀點的人，可能會濫用他的榜樣，而他本人似乎並不強健的身體，卻因此受到損害。因此，使徒勸誡道：「不要再作水飲者，可以稍微用點酒，作為你胃口的藥。」字面意思是：不要再只喝水。根據維納（Winer, Gramm., 6th ed., p. 442），ὑδροποτεῖν（hydropotein）意指將水作為習慣性且唯一的飲料。任何喝一點酒的人，自然就不再是此意義下的「水飲者」；因此，這裡不必在思想上與「唯獨」一詞相連。這項友善建議的理由在於「因你胃口不清，屢次患病」。金口若望（Chrysostom）說：「這是為了健康，而非為了享樂。」然而，如果這僅僅是整條禁令的唯一根據，那麼它與前後文確實沒有絲毫聯繫。仍有可能的是，保羅擔心提摩太對「保守自己清潔」的命令理解得過於嚴格，才引發了這項建議。海登賴希（Heydenreich）的猜測——這是一處插句，解釋為羊皮紙寫完了，信的其餘部分是在提摩太前書 5:24 處加了一張新紙——是一種絕望的推論：當一切完成後，使徒想到了提摩太前書 5:23 的這條備註，但最後一頁已無空間，因此他寫在提摩太前書 5:22 的結尾處，那裡可能留有一點空隙。「如果我是保羅，我也許會這麼做！」最好還是將此節視為書信真實性的明確證據，因為任何小說家都不可能為了任何可想見的目的而寫下這句話。[佩利（Paley）曾敏銳地指出這一點，作為書信真實性的證明。「想像一個冒名頂替者坐下來，以聖保羅的名義偽造一封書信。他腦子裡會想到給出這樣的指示嗎？這與教義、紀律、宗教或教會的公共事務，或其中任何教派、秩序、黨派都毫無關係。除了真實性，即一個真實人物真實的健康狀況，沒有什麼能引發這種建議……這條指示夾在兩個與主題毫不相關的句子之間。那麼，這種情況何時發生？當一個人憑記憶寫作時就會發生。在實際的書信中，在真實通信的疏忽中，這種例子經常發生；在其他作品中則很少見。」Horæ Paulinæ, 1Tim 12, No. 4.—W.]
提摩太前書 5:24。「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前……」這是一個概括性的觀察（提摩太前書 5:24-25），這部分書信以此結束。這同樣證明了保羅的智慧與對人性的洞察，且非常適合提摩太在教會紀律，特別是在聖職任命方面的需求。這將引導他進行預先思考，因為倉促的判斷，無論好壞，都會導致頻繁的欺騙（參見哥林多前書 4:5）。——「是明顯的」，πρόδηλοι（prodēloi）；嚴格來說，並非「預先顯明」，而是「在眾人眼前」（參見希伯來書 7:14，該詞在此處並非指時間，而是指地點）。——「如同先到審判案前」，εἰς κρίσιν（eis krisin）；換句話說，它們像傳令官一樣走在前面（如同惡名傳播得比人還快），走向一個毫無疑問的審判。使徒的意思是，對於這樣的人，不需要特別的預見；他們不斷地自我定罪；但對其他人則不然。——「有些人的罪是隨後跟著來的」，即 εἰς κρίσιν（走向審判）；也就是說，他們的罪是在審判之後才被發現，不像前者那樣預先可知。對於那些品格尚未明朗的人，我們對判斷的謹慎態度再怎麼強調也不為過。——「隨後跟著來」，ἐπακολouθοῦσιν（epakolouthousin）。「同時要耐心等待，直到事情顯露，不可過於急躁地探究。然而，神會引導忠心的僕人，使他能適時地行動與發言。前置詞 ἐπὶ（epi）表示間隔不長；」本格爾（Bengel）。這節經文確實具有諺語的特徵（Huther）；但這並不意味著 κρίσις（krisis，審判）僅應被理解為一般意義，更不意味著它專指道德法庭（De Wette）。我們寧可相信使徒指的是基督降臨時的審判，作為所有罪惡與善行走向的終點；有些走在擁有者之前，有些則在他們之後；有些在世人眼前，有些則隱藏於人，直到最後的審判，無論是否預先可知，它們都將完全顯露在光中。
提摩太前書 5:25。「善行也是如此。」使徒將上述關於特定罪惡的論述，現在應用於善行。善行也是「預先顯明」的。有些善行早已為人所知，毫無疑問。然而，並非所有善行都是如此，因此他繼續說：「那不顯明的，也不能隱藏」；它們遲早會因其自身的本質而顯露出來。這句話是為了安慰提摩太，以防他因擔心許多善行者的作為可能不為他所知，從而在教會長老的選擇中被忽略而感到困擾。如果我們將「那不顯明的」解釋為惡行，則平行結構就會失效，我們得到的只是提摩太前書 5:24 的軟弱重複。和諧的要求是將提摩太前書 5:25 完全解釋為指善行；提摩太前書 5:24 則指惡行。根據德韋特（De Wette），這兩個觀察意義不大；而根據本格爾（Bengel），我們在此處看到的卻是一個「傑出的格言，今日仍值得遵守」。我們同意後者。
[7. 「不要再作水飲者」的讀法，更充分地展現了保羅關於節制的觀點。事實上，這種瑣碎的暗示，像使徒幾乎所有的言論一樣，包含了一個倫理原則。基督教命令節制：但它將節制的律植根於品格之中，從而使人能夠判斷使用與濫用之間的區別。以絕對禁酒的律法來取代這一點，並非福音的倫理，而是保羅在當時斥責假教師時所反對的那種禁慾主義。—W.]
在教會的治理者中，我們遇到平庸之輩的次數多於高才之士；但我們不可輕視他們中的任何一位，儘管後者享有最高的榮譽。——工人得工價是應當的：（1）沒有工作就沒有報酬；（2）沒有報酬就沒有工作；（3）除了根據聖經的規則外，沒有工作與報酬。——沒有人能比傳道人更不公正地在未經審訊的情況下被定罪。——教會紀律的目的不僅是矯正，更是禁止。——在神沒有偏待人；在人面前也應當如此。——基督徒在判斷他人的過錯時應當如何行？（1）謹慎定罪弟兄；（2）嚴格省察自己。——我們對他人的冒犯應當表現出的愛與嚴肅的結合（參見馬可福音 3:5）。——基督徒與虛假的諾斯底禁慾主義。——即使是提摩太也有肉體中的刺。——即使是主的僕人，照顧身體也是必要的。——在與人交往時，不可過於倉促地產生先入為主的觀念，但也不可有缺乏愛心的猜疑。——日子會將一切顯露出來（哥林多前書 3:13）。
斯塔克（Starke）：奧西安德（Osiander）：教會傳道人的軟弱確實應當儘量避免公開，以免其傳道職分的價值受到輕視；然而，重大且明顯的罪惡不可不予懲罰，好讓教會知道，在聽眾身上所斥責的，在傳道人身上也不可能是正確的。——赫丁格（Hedinger）：聖天使也在主的聚會中，因此我們應當無可指責（哥林多前書 11:10）。——你自以為沒有犯這罪或那罪；但如果你以任何方式助長了它，就等同於你自己犯了罪（羅馬書 1:32）。——你們這些身體軟弱多病的神的僕人，要以此為安慰。你們仍然可以對神的教會有所貢獻。——安東（Anton）：沒有織得如此細密的網，最終不會在陽光下顯露出來。——奧西安德（Osiander）：教會不審判私下與隱藏的事。明顯的，我們必須改革；但隱藏的，我們必須留給神，那位公義的審判者（哥林多前書 4:5）。
霍伊布納（Heubner）：適度、微薄的薪水應當成為真正、純潔、屬天靈魂的紀律學校。——教會紀律與世俗或暫時的紀律有本質上的不同。——心中的惡根不可能長期保持不被發現。——對他人品格的基督徒式判斷。——基督教為認識人提供了光照。——良好聲譽的價值。——馮·格拉赫（Von Gerlach）：當牧師的冒犯被隱瞞與粉飾時，並非顯示對職分的尊重，而是當它們被特別懲罰時。——利斯科（Lisco）（關於提摩太前書 5:17-21）。對教會傳道人應當表現出的愛：（1）慷慨的愛；（2）寬容的愛。——牧者之間應當實施的紀律。——（會議講道）關於提摩太前書 5:22-25：論聖職任命中的真正審慎：（1）它由什麼組成；（2）為什麼它是必要的。——及時的勸誡與確定的預見。
[9] 提摩太前書 5:18。—[這些詞的通用順序是 Βοῦν。拉赫曼（Lachmann）在 A. C. 之後將其顛倒為：ὀν φιμ. βοῦν ὰλοῶν.—E. H.]
[10] 提摩太前書 5:18。—[除了 μισθοῦ（工價）—公認經文，蒂申多夫（Tischendorf），拉赫曼—西奈抄本（Sinaiticus）作 τροφἢς（食物）。—E. H.]
[11] 提摩太前書 5:21。—公認經文：主耶穌基督。Κυρίου（主）毫無疑問應被刪除。參見蒂申多夫對該處的註釋。
[12] 提摩太前書 5:21。—[πρόσκλισιν（偏袒）；參見蒂申多夫的註釋。拉赫曼作 πρόσκλισιν。參見胡特（Huther）。—E. H.]
[13] 提摩太前書 5:23。—[拉赫曼省略了 σου（你的）在 στόμαχόν（胃）之後；西奈抄本亦同。—E. H.]