IX 對異端者的警告，以及勸勉他作為耶穌基督的精兵去抵擋他們——對異端者的描述與部分駁斥
1Ti 4:1–5
1聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。2這等人的虛假，在於假冒偽善；他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。3他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。4凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，5都藉著神的話和人的祈求成為聖潔了。
1Ti 4:1。聖靈明說。這裡指的是預言的靈，祂在新約之下繼續說話與運行。關於這意味著保羅心中的聖靈啟示，還是他從他人那裡領受的宣告——換言之，是直接還是間接的預言——只能留待推測。從徒 16:6；20:23 可知，這兩者在基督教初期皆存在；此外，舊約聖經以及我們主自己的許多話語，都給了使徒足夠的根據，以堅定的信念語氣預言即將到來的背道。對於為何他將此警告披上預言神諭的外衣，加爾文給出了正確的回答：「為了讓眾人以更大的注意力領受他即將說的話，他預先聲明這是聖靈確定且毫不晦澀的神諭。毫無疑問，其餘的內容也是從同一位聖靈汲取，但無論如何，他始終應被視為基督的器皿；然而在重大問題上，他希望證明自己所說的，皆出自預言的靈。因此，他以莊嚴的宣告來推薦這項預言，不僅如此，還補充說它是清晰的，沒有任何謎語隱含其中。」——在後來的時候。時間完全未定；ἐν ὑστέροις καιροῖς（在後來的時期）；並非ἐν ἐσχάτοις καιρ.（在末後的時期，提後 3:1）。這裡指的不是緊接主降臨之前的時期，而是降臨本身，使徒已在他周圍的圈子中察覺到其初步發展。——必有人。並非指異端者本身（Matthies, Heinrichs），而是指可能被異端者誤導的教會成員，這從下文可見。——離棄真道（參路 8:13；提後 2:18）。「藉著否認真理，添加虛假；」Bengel。——聽從那引誘人的邪靈。這裡與常見情況一樣，現象的原因由分詞連接詞指出。本章開頭的整個討論，也與提前 3:15–16 形成了正式的對照，正如本章 1 節中以小詞 δέ（但/然而）所顯示的。——引誘人的邪靈，πνεύμασι πλάνοις，並非異端者本身，而是啟發他們的邪靈或權勢，這些被視為魔鬼自己的工具（參弗 2:2；6:12）。這從緊隨其後的「和鬼魔的道理」中也顯而易見。後者更精確地表達了前文 πνεύματι（靈）所概括的概念。這些異端源於此類魔鬼——由它們所啟發並傳播。從林前 10:20 可知，使徒認為這些魔鬼是統治異教、敵對基督的位格權勢。
1Ti 4:2。在假冒偽善中，ἐν ὑποκρίσει。這節經文以多種方式與前文連接（參 De Wette 對此處的註釋）。將這些詞直接指回 προσέχοντες（聽從，Wiesinger, Huther）似乎最為妥當。正如這種「聽從」是背道的原因，ὑποκρίσις（假冒偽善）則是「聽從」的原因；因此，這裡理解上的錯誤在腐敗之心的狀態中有其心理基礎。「異端者的假冒偽善在於，他們在效忠於這種屬靈主義（1Ti 4:3）的同時，卻表現出真實屬靈生活的樣子」（Huther）。——說謊話，ψευδολόγοι（說謊者，僅見於此），ψευδοπροφήτης（假先知，彼後 2:1），因此比 ματαιολόγοι（虛談者，提前 1:6）更為嚴厲。——良心如同被熱鐵烙慣了一般，κεκαυτηριασμένων τὴν ἰδίαν συνείδησιν；也就是說，那些像因犯罪而被烙印的罪犯一樣，在自己的意識中帶著罪惡的標記。其他人以較低的機率解釋道：他們的行為已使良心逐漸對所有道德與神聖的影響變得麻木。Καυτηρίαζειν（烙印）不僅用於奴隸，也用於罪犯，他們因額頭上的烙印而被識別出來。異端者也是如此，qui sauciam scelerum conscientia habent mentem（那些因罪惡的良心而心靈受創的人，Wahl）。這種麻木無疑是一種自然的結果；然而這並非使徒的確切含義。當他們自稱引導他人走向真正的聖潔時，他們自己的良心（ἰδίαν）卻帶著罪惡與羞恥的烙印。
1Ti 4:3。禁止嫁娶。正如愛色尼派（Essenes）與治療派（Therapeutæ）先前所做的那樣（參 Joseph., A. J., 14, 2, 及 Philo, De vita contemplativa）。根據後來的諾斯底主義原則，婚姻與生育也被視為錯誤，因為婚姻狀況被視為造物主（Demiurge）的制度；且因為這樣一來，在先前狀態中純潔無辜的靈魂被囚禁在不潔的身體中，並因與腐敗的物質結合而變得罪惡與悲慘。這種傾向的萌芽在保羅時代已經存在，這從《歌羅西書》中顯而易見。使徒直到生命盡頭仍在與這種錯誤爭戰。——又禁戒食物。參見此處出現的其他省略用法，如林前 14:34；提前 2:12。早期的諾斯底主義對此堅持到何種程度，從西 2:16 可見一斑。後來，摩尼教（Manichæus）認為酒源於魔鬼的血與膽汁。或許此處指定的食物僅指肉類（參羅 14:2；14:21）。這條命令可能源於諾斯底主義的幻想，即滋養身體的物質並非至高神的作品，而是造物主的作品，因此源於邪惡的原則，即撒但的 ὕλη（物質）。保羅在下文中清楚地指出了這種觀念的荒謬。
[關於新約書信中提到的異端，東方研究仍有待提供更多啟示。然而，就這些教牧書信而言，沒有任何證據支持鮑爾（Baur）的觀點，他試圖通過將這些段落歸因於後來的諾斯底主義來否定其保羅起源；但顯然它們描述的是教會中早期的猶太異端者。對照經文即可證明這一點。提前 1:7，他們是律法教師。多 1:10，受割禮的欺騙者。同上，1:14，猶太人的荒渺言語。同上，3:9，家譜與律法爭辯並列。如果我們再次研究這些錯誤本身，會發現它們與猶太學派的觀念有關。我們的作者引用了約瑟夫與斐洛關於愛色尼派特殊教義的記載。然而，我們必須修正他的一個引用。斐洛的著作《每位義人皆自由》（Omnis probus liber）概述了實踐派愛色尼人，他們比《沉思生活》（Vita contemplativa）中的治療派更接近此類型。禁戒婚姻與食物構成了此類及相關苦修派別的顯著標記；提前 4:1–3。家譜（提前 1:4；多 3:10）被天使等級的猶太荒渺言語解釋，正如被後來諾斯底主義的永恆者（Æons）解釋一樣。——參見 Nicolas, Doctr. relig. d. Juifs, c. 2, p. 88; 100:3, p. 234。斯皮格爾（Spiegel）對《阿維斯塔》（Avesta）的翻譯為猶太天使學的波斯起源提供了新的光亮。最後，提前 2:18 歸於許米乃的教義，其根源在於愛色尼派關於靈魂從肉體無知中復活到屬靈人生命的觀念。參見 Schaff, “Apost. Church,” B. 5, c. 3，以及他《教會歷史》第一卷第 221 頁中關於諾斯底主義的概述。誠如普里多（Prideaux）等早期學者在鮑爾與魯斯（Reuss）之前很久所言，新約時代並無愛色尼學派的直接痕跡。然而，我們所談論的並非作為獨立教派的愛色尼主義，而是其思想與傾向，這些無疑已極大地影響了希伯來人的思想。東方與希臘神智學的所有奇異混合都對後來的猶太文化產生了影響，而基督教諾斯底主義只是當時植入教會的種子成熟的結果。——W.]
1Ti 4:3。就是神所造、叫那信而明白真道的人，感謝著領受的，εἰς μετάληψιν μετὰ εὐχαριστίας = ἵνα οἱ π., κ.τ.λ., μεταλαβῶσιν αὐτῶν。為了參與、接受與享受祂自己的創造物，神在起初就命定了食物，因此人類的禁止純屬任性。——感謝著領受。這一補充條款回應了那種認為使徒給予了無節制自由的臆想——這種自由極易導致放縱。帶著感謝的享受本身就是節制且合宜的，正如那些相信並明白真理的人所應有的。在使徒看來，πιστοί（信徒）才是真正的 γνωστικοί（有知識者）。關於此限制中所表達的核心思想，我們回顧加爾文的話：「保羅在此論及合法的用途，其理由在神面前對我們是顯明的。不虔誠的人對此一無所知，因為他們不潔的良心污染了一切，正如提多書 1:15 所述。事實上，嚴格來說，神只為祂的兒女命定了整個世界以及世界中的一切，這也是他們被稱為世界繼承人的原因。」
1Ti 4:4。凡神所造的物都是好的。正如前一節向我們展示了保羅對純正基督教自由立場的忠誠，他在《羅馬書》與《哥林多書》中也持守這一立場，此處他按照在討論特殊案例時的慣例，提出了一個普遍原則。這是教牧書信真實性的一個內部證據，不應被忽視。——Κτίσμα（受造物），被造之物；而在保羅的其他地方，κτίσις（受造物）以被動意義出現。自然地，此處的詞應理解為那些專為我們滋養而造的 κτίσματα。參羅 4:14；4:20；徒 10:15。——Καλὸν（好的），適合其目的，有益健康的。就其本身而言，沒有食物是令人反感的，但條件是必須帶著對神的感謝來使用。
1Ti 4:5。都藉著神的話和人的祈求成為聖潔了，Ἁγιάζεται γὰρ。前文的根據。意思是：它被分別為聖，作為神所喜悅的聖潔食物（參利 19:24）。就其本身而言，食物並不神聖，也不完全不潔，只是物質而已。然而，它可以被提升到更高的等級，即奉獻給神之物的等級；它確實藉著神的話和人的祈求成為了聖潔。神的話並非指聖經的某個特定章節，例如創 1:29（Mack），也不是指一般意義上的神聖命令（Matthies），更不是指獻給神的祈求本身（Leo, Wahl），因為這會是同義反覆；而最可能是指在所提到的 ἔντευξις（祈求）中並隨之發出的神的話語。餐前的慣常祈求可能由聖經的話語組成；或者祈禱者應被視為藉著聖靈說話，從而帶著神的話語。關於此類餐前祈禱的例子，參見 Huther 對此處的註釋。[康尼比爾（Conybeare）從《使徒遺訓》（Apost. Constitut., 7, 49）中引用了原始「餐前感恩」最優美的範本之一。我們在此翻譯如下：「主啊，祢是當受稱頌的，祢從我幼年就養育我，賜食物給凡有血氣的。求祢以喜樂與歡欣充滿我們的心，使我們常有充足的供應，好在我們的主耶穌基督裡，在一切善事上富足；藉著祂，願尊貴、榮耀與權能歸於祢，直到永永遠遠。阿們。」——W.]
新約的預言是舊約的延續與冠冕。——新約的預言性質。——當神建造教會時，魔鬼就在旁邊建造禮拜堂。——主園子裡的雜草生長得並不比麥子慢。——教會異端中的魔鬼特徵。——虛假的屬靈往往是不道德的遮羞布。——強迫的獨身是魔鬼的面具。——「這豈是我所揀選的禁食嗎？」（賽 58:5）。——真實與虛假的苦修。——真正的基督徒自由同樣是最高的約束。——神創造食物的高尚目的。——短暫的享受是引導我們走向永恆之善的選擇性輔助。——「萬有全是你們的，但你們是基督的」（林前 3:21–23）。——餐桌上恩惠的神聖與價值。——即使在家庭生活的小事中也要榮耀神，這是基督徒的榮譽、責任與福分。
Starke：神已將未來之事啟示給祂貧窮的教會，使它少有抱怨的理由，這是極大的安慰。——克拉默（Cramer）：魔鬼總能找到追隨者；希望在這個世界上所有的宗教紛爭都能停止，是徒勞的。——安東：凡想避開邪靈的人，必須先提防自己的靈。——假教師為其詭計使用假冒偽善與聖潔的外表；他們披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼（太 7:15；23:28）。——如果凡神所造的物都是好的，那麼天主教的驅魔師假裝從水、鹽與油中驅逐魔鬼，並藉著十字架的某些動作與咒語將其趕走，就是不敬虔的。——赫丁格：如果食物應帶著感謝領受，那麼人就不應藉著勒索、欺詐、偷竊等手段尋求麵包；因為沒有人能為這些獻上感謝。——路德（在其《大教義問答》中）教導說：「婚姻不可被輕視或嘲笑，正如盲目的世界與我們虛假的屬靈嚮導所做的那樣，而應根據神的話語來看待，藉此它變得美好且神聖；因此它不僅與其他身分處於同等地位，而且在它們之上受到尊崇；因此屬靈與世俗的身分都必須謙卑自己，並接受這一身分。」——霍伊布納：被神啟發的敬虔靈魂，往往能對未來有瞥見，只要這對現在具有重要性。——基督教的腐敗與不和是神出於多種原因而允許的。——神所造的一切本身都是好的；只有藉著人的不信，它才變成了邪惡。基督徒知道如何使自己的享樂成聖。——對神恩賜的不聖潔與聖潔的享受。——Lisco：人類所強加的一切外在限制，與神在基督裡啟示的見證之間的矛盾。
[1] 提前 4:2。——[惠特比（Whitby）將 ἐν 譯為工具性的「藉著」。即「藉著說謊者的假冒偽善」。他似乎將此短語與 προσέχοντες（聽從）連接；Wiesinger 與 Huther 亦然。結構很困難，幾個詞似乎與 δαιμονίων（鬼魔）同位，彷彿鬼魔就是說謊者、良心被烙慣的人等等。若有註釋者堅持使徒在此稱異端者為鬼魔，那將是非常大膽的。然而，在腓 3:2，他寫道：「防備犬類。」——E. H.]
X 對提摩太在基督徒呼召中保持真正堅定，並在其中持續成長的激勵勸勉
6 若你將這些事提醒弟兄們，你便是基督耶穌的好執事，在信心和善道的話語上得了滋養，這善道是你所跟隨的。7 只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，要在敬虔上操練自己。8 因為操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。9 這話是可信的，是值得完全接受的。10 我們勞苦並努力，正是為此，因為我們指望在永活的上帝身上；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。11 這些事你要吩咐，也要教導。12 不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。13 直到我來，你要以宣讀、勸勉、教導為念。14 不要輕忽你所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。15 這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。16 你要謹慎自己和自己的教導，要在這些事上恆心；因為這樣做，既能救自己，又能救聽你的人。
1Ti 4:6 若你將這些事提醒弟兄們。這些事（ταῦτα），即他在 1Ti 4:3–5 中所說的，用以駁斥那些異端者的話；這些異端的錯誤，至少在萌芽階段，已在提摩太周圍零星出現。然而，這句話也可能回顧了整個選段（1Ti 3:14；1Ti 4:5）；因為此處的錯誤與保羅在前幾節所陳述的福音核心真理完全對立。——提醒（ὑποτιθέμενος）。字面意思是「放在腳下」；因此，指建議、推薦，或（路德譯本）「擺在面前」。若提摩太這樣做，他就是基督耶穌的好執事；他將正確地履行託付給他的職分（διακονία，2Ti 4:5）。隨後是對執事品格的更精確描述，提摩太若如此行，便會彰顯出這種品格：在信心和善道的話語上得了滋養，這善道是你所跟隨的。此處的「信心的話語」（λόγοι τῆς πίστεως）被視為提摩太內在生命成長與滋養的恆常媒介（參 1Pe 2:2）；正如 Bengel 在此正確指出的，現在式的使用是「cum respectu præteriti」（帶著對過去的考量）。提摩太的基督徒教育在此並非被描述為不完整（De Wette），而是仍有發展的空間。基督徒或基督徒教師，就其目前的觀點而言可能是完全的；但仍可能被呼召去追求更高的境界（參 2Ti 2:15）。——善道（ὑγιαίνουσα διδασκαλία，1Ti 1:10），與異端者的神話（μῦθοι）、家譜等形成對比。
1Ti 4:7 棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。提摩太因此既有義務與異端爭戰，也有義務維護真理。保羅稱這些異端者的觀點為神話（μύθοι），即純粹抽象的臆測，與基督教的歷史現實和實踐趨向毫無關聯，其起源見 1Ti 4:1。提摩太必須棄絕所有這些，不僅是以教師的公共身分，而且如隨後所述，是在個人行為上。這些神話的精確描述值得注意；保羅稱它們為世俗的（βεβήλους，無靈性的；路德譯本），即「profanos」，與聖潔的（ὁσίους，參 2Ti 2:16）相對；以及老婦荒渺的（γραώδεις，僅此一見），源自「γραῦς」（老婦）；即老婦人的習俗；愚蠢、荒唐（參 2Ti 2:23）。第一個形容詞指神話在內容上的性質，後者指其形式上的陳述。——要在敬虔上操練自己（πρὸς εὐσέβειαν）；即為了讓你變得真正敬虔。毫無疑問，提摩太從年輕時起就已經是這樣的人了（2Ti 1:5）；但根據保羅的話語和榜樣，基督徒生命的發展是無止境的（Php 3:12–14）。關於主題本身，我們在此處看到了與本卷書最後一章（1Ti 6:11）字面表達，以及 1Ti 4:12 比喻性表達相似的勸勉。至於其形式，應當注意「操練」（γυμνάζειν）這一比喻，有力地指出了敬虔操練所必需的努力。使徒或許是受了前文「滋養」（ἐντρέφεσθαι）的啟發，才使用了源自體育館的意象：「保羅過去習慣在面前操練提摩太，現在他命令提摩太要成為自己的保羅」；Bengel 語。
1Ti 4:8 因為操練身體（σωματικὴ γυμνασία）。根據許多人的觀點，這是指對某些食物、婚姻等的身體禁慾——這是異端（見 1Ti 4:1–3）所推崇，但保羅所譴責的紀律。根據其他人的觀點，他指的是在希臘人中極為流行的體操，特別是奧林匹克運動會。後一種觀點似乎更可取，因為使徒肯定不會對前者賦予絲毫價值，他已宣稱那是鬼魔的教義；此外，他在前幾節中並未進一步提及此事，很可能僅僅是因為前文用了「操練」（γυμνάζειν）一詞，才使用了這個名詞。確實可能（Bengel）提摩太曾實行過某種身體上的禁慾（1Ti 5:23），保羅對此本身並不譴責，但認為這僅是外在的，遠低於敬虔（εὐσέβεια）。前者確實有其用途，但僅是「πρὸς οʼλίγον」；即不是像雅各書 4:14 那樣指「短時間」，而是根據與「凡事」（πρὸς πἁντα）的對比，指「在輕微的程度上」。它或許有助於增加體力、脫離危險、贏得榮譽冠冕；但這些無論如何都是暫時的。敬虔則不然；它在該詞的全部力量上，對凡事都有益處；甚至對於身體操練所服務的那「輕微程度」也有益，但除此之外，它還有無限更高的目的。它有生命，即今生和來生的應許；也就是說，上帝給予敬虔生命的應許，既關乎這個世界，也關乎將來。Salvianus 在《論上帝的治理》（De gubernatione Dei）中寫道：「宗教使聖潔的人既獲得今生信心的慰藉，又獲得未來福樂的獎賞。」加爾文：「敬虔的人，即使缺乏那些外在的輔助，也不會缺少什麼。因為敬虔本身就足以達到堅實的完美。」——[聖保羅從希臘體育意象中汲取靈感，一個突出的思想或許是將剛強的基督徒運動員與虛假的禁慾主義者進行對比。真正的操練始於內在的人，始於敬虔，而非始於身體。——W.]——生命的應許。屬格（Genitiv. objecti），因此今生和來生都包含在應許之中。對敬虔的人而言，地上的生命（參 Eph 6:2）和來世的生命，作為恩惠的自然結果，都是被應許的。
1Ti 4:9 這話是可信的。參 1Ti 1:15；然而在那裡，這句話是指緊隨其後的話，而此處則是指緊接在前的內容。保羅在此消除了提摩太對此陳述（1Ti 4:8）可能產生的潛在異議。
1Ti 4:10 我們勞苦並努力，等等。為了這個目的（Εἰς τοῦτο），即為了獲得這一切。這個應許，特別是永生的應許，作為使徒甘願忍受最嚴酷勞苦與羞辱的目標，浮現在他的靈魂面前（參 Col 1:29）。除了公認經文（Recepta）中的「受辱」（ὀνειδιζόμεθα）外，A、C、F、G 等抄本有「努力」（ἀγωνιζόμεθα），這被 Lachmann 採納，但被 Tischendorf 拒絕，認為未得到充分證實。「勞苦」（κοπιάω）是一個適合描述使徒在行動與受苦中辛勤工作的詞彙。——因為我們指望在永活的上帝身上。這子句不應指代前述的兩個動詞，而僅指最後一個「受辱」。現在，隨著使徒工作的意象，與之不可分割的試煉意象也浮現在他眼前。或許在寫這封信時，他有某種我們所不知道的個人經歷，促使他如此明確地談論這種信靠。他並非要說敵人是因為他信靠永活的上帝而蓄意羞辱他；他只是指出了他們所有敵意的真實根源。然而，這同時也是他的安慰，因為他信靠的是永活的上帝；這不是像以弗所異端者腦中編造出來的死板抽象概念，而是一位親自活著，並將賜下所盼望之生命的上帝（1Ti 4:8）。——祂是萬人的救主。這不是一個毫無關聯的關係子句（De Wette），而是具有這樣的邏輯力量：如果上帝不是在該詞的完整意義上作為救主（σωτήρ），祂就無法實現寄託在祂身上的盼望。再者，在這樣一封隨性的信中，使徒的心有必要將他已經提到的那寶貴而健全的教義放在首位（1Ti 2:4）。關於上帝作為救主，見 1Ti 1:1。如果我們在那些作為上帝渴慕之愛的對象的人，與那些通過信心已經享受其果實的人之間做出正確的區分，那麼對這一普遍命題的濫用就很容易解決。加爾文在此處給出了一個真正福音派溫柔的榜樣，同時並未放棄其正確原則：「他理解到，上帝的慈愛臨及所有人。但如果沒有一個凡人感覺不到上帝對他的良善，也不是其參與者，那麼那些信靠祂的虔誠人，豈不更會體驗到這種良善嗎？祂豈不對他們有特別的關懷，豈不更慷慨地傾倒在他們身上嗎？最後，祂豈不將他們從各方面保守到底，使他們得救嗎？」
1Ti 4:11 這些事你要吩咐，也要教導。這些事（Ταῦτα）。「這些事，其餘的就免了」；Bengel 語。使徒在此直接指他 1Ti 4:8–10 所說的一切，而不僅僅是指上帝作為救主的描述。在「吩咐」與「教導」之間，或許可以這樣區分：前者更多涉及提摩太聽眾所處主題的實踐層面，後者則涉及理論層面。
1Ti 4:12 不可叫人小看你年輕（參 Tit 2:15）。這並非對教會的明確勸勉（Huther），要求它儘管提摩太年輕仍要對他這位教師表示應有的尊重；因為隨後的「總要作……榜樣」（ἀλλὰ τύπος γίνου）清楚表明，這勸勉直接且僅針對提摩太本人。他不可容許任何人小看他的年輕（「你的」σου 修飾「年輕」νεότητος，而非修飾「小看」καταφρονείτω，後者會導致生硬且勉強的結構），而必須以自己的行為使人無法正當地小看他。在這方面，Bengel 正確地說：「你的行為要讓人無法因你年輕而輕視你。」這是隨後幾節中正面給出的行為準則的負面側面。關於提摩太的年輕，我們必須從 Act 16:1–3 推斷，他初遇保羅時相當年輕；此後至少過了十到十二年，因此提摩太此時可能已是三十二或三十四歲的人。因此，與他必須大量接觸的長老、寡婦、女執事等相比，他可能被稱為年輕。我們或許可以從 1Ti 5:23 和 1Co 16:11 推斷，提摩太的外表並不十分威嚴。——總要在清潔上作信徒的榜樣。類似的勸勉也給了提多（1Ti 2:7）。使徒列舉了五件事（非六件；見批判註釋），提摩太應在其中作榜樣。首先，在言語（ἐν λόγῳ）上，不僅限於公開教導，也包括日常交談；在行為（ἐν ἀναστροφῇ）上，必須與他的言語完全和諧；在愛心、信心上——這是內在基督徒生命的兩個主要要素，言語和行為是其外在標誌；最後是清潔（ἐν ἁγνείᾳ），包括適合年輕提摩太的貞潔；但此處並不限於此。這與其他相關詞彙一樣，常被用於道德上的純潔，即作為信心和愛心的果實，涵蓋了整個外在和內在的生命。鑑於異端者禁慾主義的嚴苛，提摩太應避免一切可能給人留下口實，讓人懷疑他宣揚寬鬆道德的事。
1Ti 4:13 直到我來，你要以宣讀、勸勉、教導為念（參 1Ti 1:3；1Ti 3:14）。在使徒缺席期間，慣常的秩序不應有任何改變。一切必須與舊有的保持連續。要以……為念（Πρόσεχε）；即致力於並關心。——宣讀（ἀναγνώσει）。聖經的公開宣讀，在猶太人中是從律法書和先知書中選取的（Luk 4:16；Act 13:15）；但在遵循這一習俗時，基督徒起初宣讀舊約，後來也宣讀新約著作（參 Col 4:16；Rev 1:3）。早期基督教會這一習俗的描述見 Justin, Apol. 1, p. 67, edit. Oberth。——勸勉、教導。此處與 Rom 12:7–8 一樣並列。前者對於特殊情況是必要的，後者則是每日對所有人所必需的。
1Ti 4:14 不要輕忽，等等。與 2Ti 1:6 中的教導形式相同。在開始教師職分時，提摩太藉著聖靈領受了一項特殊的恩賜，這在履行職分時具有極高的價值。此處指的不是職分本身，而是他履行職分的神聖資格，這是藉著（διά）預言，在眾長老按手時賜給他的。這一暗示的簡潔性留下了巨大的推測空間。可能在這次莊嚴的儀式中，有基督徒先知預言了提摩太將有特別高貴的生涯；這些先知屬於長老團（πρεσβυτερίου），此處被視為一個團體；而保羅本人或他的同工之一說出了這個預言。但無論事實如何，這個預言與按手禮結合在一起，首先由保羅本人（2Ti 1:5），隨後由其他長老共同進行。——按手。這在古代是傳遞聖靈的象徵（Act 8:17；Act 19:6；Heb 6:3）。早在舊約中，這就是祭司按立時的慣例（Exo 29:10；Num 8:10），甚至在晉升至高位時（Num 27:18；Deu 34:9），後來在新約時代，在醫治病人（Mat 9:18）和使死人復活（Mar 5:23）時也使用。這種按手毫無疑問與莊嚴的禱告相結合；它在基督教會中，對於教師和長老的按立，一直延續至今。撇開使徒時代可能與此行為相結合的超自然影響不談，顯然其個人影響必然是非常深遠且有益的。為了保持這種印象，提摩太必須不斷更新其記憶，不可讓託付給他的恩賜沉睡。但這項行為具體發生在哪個教會，仍不確定。教會傳統稱以弗所是提摩太當時工作的領域；對此沒有實質性的反對意見。[這段經文常被引用作為長老按立權力的證據。它無疑是指將提摩太分別出來從事聖職；然而，這可能不是指他作為聖保羅繼承人的更高職分，而是指他在路司得擔任長老。見 Ellicott, in loco。若是這樣，它僅證明了長老團參與了按手——這一習俗從起初到現在，在長老按立的情況下一直延續。見 Bingham, Antiq., B. 2, 1Tim 19。然而，必須充分承認，後來的階級制度變革極大地降低了原始時代長老-監督的地位。——W.]
1Ti 4:15 這些事你要殷勤去做。一個總結性的勸勉。這些事（Ταῦτα）特別回顧了 1Ti 4:12–16。提摩太必須小心致力於將使徒的教導銘記在心。——並要在此專心（Ἐν τούτοις ἴσθι，即「totus in his esto」；全心全意，靈魂與身體）。對保羅而言，提摩太僅以奴隸般的忠誠跟隨他的呼召是不夠的；他必須完全活在其中並為之而活。比較賀拉斯的名言：「我關心並探求什麼是真實且合宜的，我完全沉浸於此。」——使眾人看出你的長進來。長進（προκοπή）；這個詞僅在此處和 Php 1:12, 25 出現，且在每種情況下都是純正的保羅風格。如果他真誠且衷心地順從 1Ti 4:12–14 中給出的教導，這種長進（προκοπή）將會越來越顯明給所有基督徒（πᾶσιν）。提摩太不可滿足於他目前達到的高度，而應始終追求更高、更進一步的發展。
1Ti 4:16 你要謹慎自己。在整章結尾處的一個全面勸勉，提摩太被賦予了雙重責任，每一項都有其順序，即既要謹慎自己，也要謹慎教導。加爾文：「好牧人必須關心兩件事：在教導上警醒，並保守自己純潔。因為如果他僅僅將自己的生活調整到完全誠實，並謹慎自己不留下壞榜樣，卻沒有將勤奮的教導與聖潔的生活結合起來，這是不夠的。如果沒有誠實與聖潔的生活相呼應，教義也將收效甚微。因此，保羅激勵提摩太，既要私下謹慎自己，也要為教會的共同益處謹慎教導。」——要在這些事上恆心（Ἐπίμενε αὐτοῖς），即在所有提到的職責上。與隨後內容的聯繫，即將「聽你的人」理解為「這些事」的對象，是不太自然的。——因為這樣做。救恩（σωτηρία）的意義既是正面的，也是負面的。至於前者，保羅可能指的是提摩太本人，以及那些聽他的人，從錯誤教義及其不幸後果中得救。但與此同時，也包含了通過福音應許給所有信徒的救恩，提摩太和他的聽眾將因此越來越多地分享其福樂。一種雙重且極具吸引力的獎賞，因此被確保給予他的忠誠。