I 題辭與問候
提後 1:1-2
1保羅，藉著上帝的旨意，作基督耶穌的使徒，憑著在基督耶穌裡生命的應許，2寫信給那蒙愛的兒子提摩太：願恩惠、憐憫、平安，從父上帝和我們的主基督耶穌歸與你。
釋經與批判
提後 1:1。藉著上帝的旨意，διὰ θελήματος（dià thelēmatos）。在第一封書信中，這句話是「藉著上帝的命令」。ἐπιταγή（epitagē，命令）是 θέλημα（thelēma，旨意）的果實，在此處選擇後者或許可以這樣解釋：使徒鑑於自己臨近的終局，在基督徒的順服中，感到需要將注意力轉向祂的旨意，祂按照自己永恆的預旨，引導他走過這條道路（參見加 1:15-16）。從心理學角度來看，值得注意的是，在這一最後通訊的開端，面對死亡，他如何將基督耶穌裡生命的應許置於首位。——憑著生命的應許，等等，κατ̓ ἐπαγγελίαν ζωῆς（kat' epangelian zōēs）。我們相信，透過這種方式，我們可以最好地表達這個難解的 κατά（kata）的含義。眾所周知，這些詞在各個時期都有不同的解釋。路德譯為「按照應許」；De Wette 譯為「為了生命的應許（或應許生命的）」，這本身若無進一步註解，幾乎無法理解；其他人則有不同的解釋。無論如何，在思想上必須補充一些內容。當然，那些堅持認為此處的 ἐπαγγελία（epangelia）不能意為「宣告」，而只能意為「應許」的人是正確的。然而，κατά 必然表達了保羅使徒職分的目的。然而，保羅之所以能被稱為為了生命應許的使徒，僅僅是因為他被上帝的旨意所召，負有宣告這一應許的職分（參見 Winer, Gramm., p. 358）。——生命的應許，是指其主要內容為真實、永恆且蒙福之生命的應許。使徒在此所指的生命種類，他透過 τῆς ἐν Χριστ. Ἰησοῦ（tēs en Christ. Iēsou，那在基督耶穌裡的）這些詞作了更具體的說明。因為，這生命確實是在救主身上親自啟示和顯明的，而在與祂的團契中，它成為所有信徒的產業，因此祂也是那不斷湧流出生命的宏大中心。保羅的使徒呼召就是不斷地闡明這生命；而這正是宣告福音的力量所在——其主要內容是生命的應許，正如罪人所需要的那樣，也是他在基督之外徒然尋求的。
提後 1:2。蒙愛的兒子，ἀγαπητῶ τέκνῳ（agapētō teknō）。當然，想要在使徒使用這個形容詞（而非 γνησίῳ，gnēsiō，真誠的，見提前 1:2）中找到提摩太因信心氣質上的明顯缺陷而不再配得那個尊稱的證據，是武斷的（Mack）。提後 1:5 證明了相反的情況。在我們看來，此處使用 ἀγαπητῷ（agapētō）這個詞的原因有一個非常簡單的解釋。使徒感到他很快就要與他分離，因此語氣比以前更加親切，這更適合這第二封書信完全更為主觀的性質；Huther 對此觀點的質疑是不正確的。使徒的心思不在於對提摩太給予尊榮的見證，而在於表達兩者之間內在的關係。——恩惠、憐憫，等等。參見對提前 1:2 的評論。
教義與倫理
講道與實踐
保羅準備為他的屬靈兒子和弟兄寫下愛的遺囑。——保羅至死忠於他神聖的呼召（參見太 24:13；啟 2:10）。——使徒對其使徒呼召的堅定確信：（1）其基礎；（2）其崇高的價值。——福音的事奉不是死亡的職能，而是基督耶穌裡生命的宣告。——基督徒的永生，部分是現實的，部分是未來的。——聖徒的團契。——屬靈紐帶高於血肉紐帶的崇高價值。——父上帝將祂最高的恩惠禮物賜給我們，唯有透過與基督的個人團契。
Starke: Bibl. Würt.: 所有真正的教師都是他們基督徒和虔誠聽眾的屬靈父親（林前 4:15）。——Cramer: 教師和學生應像父母和子女一樣彼此相愛（林後 12:15；帖前 5:13）。
Von Gerlach: 「對於站在人生終點的使徒來說，即使面對最後、最痛苦的衝突，基督裡的生命也是至關重要的。」
腳註：
[1] 提後 1:1。——[西奈抄本有 ἐπαγγελίας（epangelias）。——E. H.]
[2] 提後 1:2。——[公認經文及所有現代批判版本在 τέκνῳ（teknō）後均有句號。——E. H.]
II 表達保羅對與親愛的提摩太之間持續友誼的感恩回憶
提後 1:3-5
3我感謝上帝，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的上帝，祈禱的時候，不住地想念你，4記念你的眼淚，晝夜切切地想要見你，好叫我滿心快樂；5想到你心裡無偽的信心，這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。
釋經與批判
提後 1:3。我感謝上帝，χάριν ἔχω（charin echō）；而非更常用的 εὐχαριστῶ（eucharistō）。這是一個純正的保羅式開頭（參見例如帖撒羅尼迦前後書），但在這種關係中顯得格外引人注目。某些抄本中的 μου（mou，我的，見 Tischendorf 此處）只不過是對羅 1:8 的模仿。——我所事奉的；這是一個關係代詞，探究使徒使用它的特殊目的完全是多餘的。在像現在這樣友好的通訊中，表達方式並未經過如此仔細的權衡和衡量。如果從使徒主觀的語氣中，它們能得到令人滿意的解釋，那就足夠了。至於其餘部分，保羅在此給出的關於他自己的見證，與提前 1:13 相比是否有任何令人反感之處，甚至連金口約翰也曾主張過：「Quandoque etiam dormitat bonus Homerus」（有時連偉大的荷馬也會打盹）。De Wette 進一步認為這只是一個脫節的彙編。但如果使徒確實一直熱衷於以最好的方式事奉上帝，無論是在歸信前還是歸信後，場合可能會促使他提及這一點；然而在此，正如在林後 1:12 中一樣，不能指責他有任何虛榮的自我吹噓。對於某些批評家來說，似乎在生命和肢體的危險下，禁止多次表達特定的宗教經驗，特別是在以任何程度修改的陳述中給出時。——接續祖先，ἀπὸ προγόνων（apo progonōn）；不是亞伯拉罕或其他通常被保羅稱為 πατέρες（pateres，父輩，見羅 9:5）的人，而是 progenitores proximi（近親祖先），因此可以補充 μου（mou）。我們對使徒的祖先知之甚少，但沒有什麼能妨礙我們假設他們是真正敬畏上帝的人；在這種情況下，保羅非常珍視自己家族中這種真實事奉上帝的歷史連續性，因為他自己死時沒有留下後代，這是完全可以理解的。——用清潔的良心。這是一瞥內在生命的領域，使徒無論是作為猶太人，還是後來作為基督徒，都曾在那裡實行這種真實的事奉上帝（參見提前 1:6）。——祈禱的時候，不住地想念你（原文：如何不住地想念你）。這個插入語與前面的分詞從句相連；但我們必須謹慎，不要太快求助於括號的危險幫助。̔Ως（hōs）應譯為「如何」（Huther, Wiesinger），有點像加 6:10，它確實間接地表明，使徒在此表達的感謝與提摩太無關。——晝夜在我的祈禱中；後面的詞用於加強 ἀδιάλειπτον（adialeipton，不住地），它們與之最緊密地聯繫在一起，並使保羅在祈禱時幾乎從未停止過想念他的朋友和學生，以及他不斷將他帶到心裡祈求的思想更加清晰。因此，沒有必要將 νυκτὸς καὶ ἡμέρας（nyktos kai hēmeras，晝夜）與後面的 ἐπιποθῶν（epipothōn，切切地想要）相連，正如 Matthies 所提議的那樣。
提後 1:4。切切地想要，等等（參見羅 1:11；腓 1:8）。表達這種願望，使徒在其他段落中也曾表達過，在這裡顯得更加自然，因為他看到自己的生命迅速接近終點（參見提後 4:21）。以一種最樸實的方式，這裡的一個分詞從屬於另一個。「對提摩太的渴望引起了使徒祈禱中對他的不斷思念，並且它是由對提摩太眼淚的回憶所滋養的；」Huther。——你的眼淚。最有可能的是提摩太在最後一次離開保羅時所流的眼淚，就像早先以弗所長老們所流的一樣（徒 20:37）。——好叫我滿心快樂；如果他確實能再次見到提摩太。我們在此了解到提摩太的性格是多麼充滿情感，而保羅本人的性格也同樣如此（參見徒 20:37）。「Lacrymæ flos cordis, aut summam hypocrisin aut summam sinceritatem indicant. Ludibrium ex lacrymis indicium est pravitatis sæculi nostri」（眼淚是心之花，要麼顯示極度的虛偽，要麼顯示極度的真誠。對眼淚的嘲弄是我們這個時代墮落的標誌）；Bengel。
提摩太後書 1:5。當我想起。路德的翻譯較不精確：「und erinnere mich」（並回憶起）。此處的 ὑπόμνησις（hypomnēsis，提醒/回憶）必須如新約中通常的用法一樣，理解為 sensu activo（主動意義；參見彼後 1:13；3:1）。使徒在此也說，透過某些未向我們進一步說明的環境，他的回憶被喚醒，想起了一些他本已知道，但現在又有了新觀察的事，即住在提摩太裡那無偽的信心。阿摩尼烏斯（Ammonius）說：「ἀνάμνησις（anamnēsis，回憶）是當某人想起過去的事時；而 ὑπόμνησις（hypomnēsis，提醒）則是當某人被他人引導至此時。」——那無偽的信心，ἀνυπόκριτος（anypokritos，無偽的）；這是一種真實的信心純度，源於最內在、最鮮活的確信，與一切虛假和外在的表象相對立。——這信心先是住在……等。那些喜歡將此類細節稱為「過於獨特」的人，或許能成為語法釋經的大師，但絕非心理學釋經的大師。在我們面前這封私人信件中，這樣的細節對保羅而言是極其自然的，對提摩太而言也必然是令人愉悅且造就人的；反之，偽造者毫無疑問會費盡心思避免這些無法服務於任何「傾向」（tendenz）的特殊項目。此外，無需假設（如奧利金所言）提摩太的母親和外祖母也是保羅的親戚。使徒在路司得和特庇的巡視行程中（徒 16 章）遇見這兩位婦女，並學會了珍視她們作為主的跟隨者，這就足夠了。——先是，πρῶτον（prōton）；在提摩太歸信前許多年（「或許在提摩太出生前」；Bengel），信心就已住在他的外祖母和母親心中。這並非一種赤裸、短暫、瞬間的感覺，而是一種長存的、內住的原則（參見弗 3:17）；同樣地，使徒也完全確信（πέπεισμαι，pepeismai——表達一種充滿信心的期待），同樣鮮活的信心也住在提摩太自己裡面，「因為信心對你而言幾乎是遺傳的」（Cornel. a Lapide 此處語）。——羅以（Lois）= 較為人所知的 Λωΐς（Lōis）。——友尼基（Eunice）= 勝利（Victoria）。雖然 μάμμη（mammē）通常指母親，但它也常被用於指外祖母，鑑於上下文，此處必然是後者。提摩太在某種程度上也能宣告保羅所能完全宣告的，即他「從祖先」（ἀπὸ προγόνων，apo progonōn）那裡事奉神，這進一步體現了兩人之間的親緣與相似性。
保羅是順服他自己所寫規條的典範：「凡事謝恩」（帖前 5:18）。美好青春回憶的高價值，特別是在基督徒人生旅程的終點。——似乎憂愁，卻是常常快樂的（林後 6:10）。——愛的渴望。——基督徒代求的責任。——聖徒相通：（1）在他們豐富的享受中；（2）在他們痛苦的限制中。——基督徒靈性團契的無限崇高，超越了時空的狹窄界限。——眼淚在基督徒生活中的相稱價值。——感恩與禱告緊密相連（參見西 4:2）。——家庭教育是塑造真正敬虔的學校。——基督徒信心在早晨（提摩太）、正午（友尼基）與晚年（羅以）的樣貌。——基督徒信心如何將青春帶回老年，又如何賦予青年時代某種老年的嚴肅與尊嚴。——沒有真正的信靠就沒有愛，但真正的信靠並不意味著輕信。
斯塔克（Starke）：孩子若有敬虔的父母，從幼年起就被引導至敬虔，這是何等有福。——良好的教養以良好的品行告終。——父母的嘆息是子女的防禦。
利斯科（Lisco）：情感的記憶。——Bengel：在旅程的盡頭，想到虔誠的祖先有一種特別可愛之處。——我們越年長，就越發察覺到我們自己的生命，就其本身而言——我們直接的活動——其實微不足道。——我們越來越清楚，我們只有在團契中才有價值，而非在孤立中。——因此，事實上，根據神智慧的安排，我們必須保持謙卑是完全必要的。——霍伊布納（Heubner）：神的寶座是分離的朋友團聚之地。一位基督徒朋友渴望見到另一位，必須特別源於一種期待：透過交流，與他一同領受生命的新力量與喜樂。——隨母乳飲下的敬虔，真正地轉化為生命中的精華與血液。
腳註：
[3] 提後 1:3。——[拉赫曼（Lachmann）將「夜間與日間」與隨後的詞句相連。蒂申多夫（Tischendorf）則與公認經文（Recepta）及大多數版本一樣，與前文相連。——E. H.]
[4] 提後 1:5。——此處應讀作 λαβών（labōn，領受），而非 λαμβάνων（lambanōn）。所有權威證據皆支持此讀法；A. C. F. G. 等。蒂申多夫、拉赫曼、西奈抄本（Sin.）。
[5] [這或許並非必要，但卻是好的。——E. H.]
III
勸勉提摩太激發並善用所領受的恩典恩賜。——此舉的動機；參考保羅及其他人的榜樣
2:6-18
6 為此我提醒你，使你將神藉著我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。 7 因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。 8 你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。 9 神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的， 10 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽壞彰顯出來。 11 我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。 12 為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全他所交付我的，直到那日。 13 你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。 14 從來所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢地守著。 15 凡在亞細亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。 16 願主憐憫阿尼色弗一家的人；因他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥， 17 反倒在羅馬的時候，殷勤地找我，並且找著了。 18 願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多地服事我，你是知道的。
2:6。為此我提醒你。使徒用這些話語引出了一項勸勉，這項勸勉在整章中得到了進一步闡述，並建立在不同的動機之上。Δἰ ἥν αἰτίαν（Di hēn aitian，為此緣故）清楚地指向緊接在前的內容。正因為保羅知道提摩太母親與外祖母的信心也住在提摩太裡面，他才有坦誠向他提出勸勉，這對一個不信者而言是完全不合時宜的。——我提醒你，ἀναμιμνήσκω（anamimnēskō）；我提醒你，包含勸勉的意味；Wahl。——使你將神……的恩賜，再如火挑旺起來。Ἁναζωπυρεῖν（anazōpyrein），由 ἀνά（ana，再）與 ζωπυρεῖν（zōpyrein，挑旺火）組成；準確地說，是將灰燼下半掩的餘燼重新挑旺成火焰——使之重新活過來。因此，這具有使內在靈火復甦的意義。七十士譯本（LXX）在創 45:27 中使用同一個詞，對應希伯來文 חָיָה（chayah）。保羅在此所說的恩賜被比作火，正如在帖前 5:19 中一樣，它既能減弱也能增強。使徒在此，如在提前 4:14 中一樣，暗示了從神領受的呼召恩賜（Lehrberuf），且稱呼提摩太時，不僅僅是作為一個基督徒，主要是作為教師。從這項勸勉推斷提摩太靈裡不火熱（羅 12:11）是有些操之過急的。當然，聖火在他裡面，但它應當燃燒出更明亮的火焰。——哪位教師不需要不斷地接受這樣的勸勉，而我們卻將其解讀為對他的間接指責呢？總體而言，它所包含的內容與提前 6:11-12；提後 2:15 所寫的並無二致。——藉著我按手（參見提前 4:14）。使徒很可能親自參與了那裡提到的莊嚴儀式；他強調自己在此事中的個人參與，與他第二封書信中更具父愛與親密的特質完全吻合。
2:7。因為神賜給我們。對增加屬靈資本的勸勉，透過參考已經領受的事物而得到加強。保羅自己意識到他與提摩太領受了同一個 πνεῦμα（pneuma，靈）；同樣地，基於他自己的經驗，他知道它是如何運作的，以及運作什麼。他首先從否定方面，然後從肯定方面陳述了這一點。這不是膽怯（δειλίας，deilias）的靈（參見羅 8:15）；但有此區別：那裡指的是對神的奴僕式恐懼，而此處指的是對人的軟弱膽怯，這被視為與基督徒靈性的獨特本質直接矛盾。顯然，提摩太性格溫和，被多種令人沮喪的憂慮所壓垮，比其他人更容易陷入軟弱的消沉，但這並不意味著他有信心上的缺陷或工作上的不忠。「提摩太似乎因福音事業所遭遇的逼迫，特別是保羅所受的苦，而在內心受到影響，活動能力受到削弱（？）。我們無法從提後 1:7 的 πνεῦμα δειλίας（膽怯的靈）得出其他結論。他沒有以群體關係所要求的自由與活力來履行所賦予的職責。」——乃是剛強、仁愛、謹守的心。第一個特徵與膽怯相對；後兩個品質顯然是使徒所添加的，以便清楚地表明，他所推薦的並非狂野、粗暴的力量展現，而是僅限於合法範圍內的展現。ἀγαπή（agapē，愛）使我們有能力為主的事業做出最大的犧牲；σωφρονισμός（sōphronismos，謹守/自制）是那種賦予行動智慧與力量的基督徒自制力，在任何事上都知道如何保持在真實的界限內。
2:8。你不要以……為恥……他為主被囚的。從他在 2:6-7 中所作的一般性陳述，使徒現在（在 2:8-12）轉向細節。他在羅 1:16 中曾宣告，他不以基督的福音為恥，因為它是神的大能，要救一切相信的人。現在他希望提摩太也能自由地做出同樣的告白，儘管嘲笑與羞辱伴隨著福音的傳講。——以給我們的主作見證為恥，並非指基督自己的殉道，甚至不是特別指主在十字架上死亡的見證，而是指藉著福音傳講所闡明的真理見證，而主耶穌基督正是這傳講的核心人物。這項勸勉與前文的聯繫非常自然：「恐懼伴隨著羞恥，一旦恐懼被克服，邪惡的羞恥就會逃跑」；Bengel。——也不要以我這為主被囚的為恥。這兩者是不可分割地聯繫在一起的。如果提摩太以自由傳講主為恥，那麼他將極度不願意承認自己與被囚的保羅有任何親密的關係。在使徒自己的心中，他的鎖鍊是他的榮譽勳章，他絕不願以任何代價放棄（參見徒 26:29；加 6:17）。因此，如果有人，特別是提摩太，對此感到冒犯，他怎麼可能不在意呢？——總要……與我同受苦難。提摩太不應透過可恥的退縮來逃避為善事受苦，而應勇敢地承擔。συγκακοπάθησον τῷ εὐαγγελίῳ（synkakopathēson tō euangeliō）；不是「與福音一同受苦」，承擔附著於它的恥辱，而是「與我一同受苦」，我也正為福音受苦（σύν，syn），這福音必須不惜任何代價傳講，且完全值得最偉大的犧牲。τῷ εὐαγγελίῳ（tō euangeliō）是 dativus commodi（利益與格），完全如同腓 1:27。為了反駁任何可能的反對意見，彷彿履行這項沉重的要求可能遠遠超過提摩太的能力，使徒現在補充道：按神的能力；這些話並非與 τῷ εὐαγγελίῳ 同位，而是與 συγκακοπάθησον 同位。那已經（根據 2:7）在提摩太裡面的神聖能力，將使他有能力做出最沉重的犧牲。
2:9。神救了我們。為了讓提摩太更強烈地被激發出勇敢的忍耐，保羅提醒他救恩的無限豐富，他透過同樣的福音親身領受了這救恩。在此，正如教牧書信中通常的情況一樣，神被設定為透過基督成為信徒的 σωτήρ（sōtēr，救主）。保羅與提摩太，像所有信徒一樣，是這 σωτηρία（sōtēria，救恩）的實際參與者。保羅在談到「呼召」時，解釋性地指出了這 σωτηρία 成為他們所有的途徑。此外，正如使徒的一貫觀點，我們絕不能認為這僅僅是發生在信徒與不信者之間沒有區別的外在呼召，而是指一種外在與內在的呼召，人對此以信心的順服作出了回應（參見羅 8:30）。認為此處僅指對基督徒教師職分的特殊呼召（Heydenreich）是極其武斷的，因為從上下文顯然可知，這指的正是普遍的基督徒呼召。它被稱為「聖」召，與其說是因為它源於聖靈，不如說是因為它敦促並要求人追求聖潔。但這種無與倫比的優勢起源於何處，使徒在緊接的內容中陳述了：不是按我們的行為，乃是按他自己的旨意和恩典，等等。這是他福音傳講中真正的保羅式綱要（參見羅 3:24；弗 1:4）。標準（κατά，kata）不是我們的行為（參見多 3:5；弗 2:8-9），而僅僅是神白白的恩典，其唯一的根據在於祂自己（αὐτοκίνητος，autokinētos，自發的），且並非由受造物中的任何事物所激發、應得或招致。因此，此處的重點必須放在 ἴδιος（idios，自己的）上；而那在萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的恩典，應被視為神對祂在自己裡面所定旨意之構想的實現（參見弗 1:10）。「神在永恆中所決定的，在時間中就如同已經實現了一樣」；De Wette。在此，正如保羅一貫的觀點，基督被表現為神恩典（χάρις，charis）的中心。這恩典在萬古之先（πρὸ χρόνων αἰωνίων，pro chronōn aiōniōn）就已經賜下，這進一步證明了它完全獨立於人的行為。「從時間的順序，他論證救恩是白白賜給我們的，我們絲毫沒有應得。因為如果神在創世之前揀選了我們，祂就不可能考慮到行為，因為當我們還不存在時，行為根本不存在。至於詭辯家們狡辯說神是被祂所預見的行為所引導，這不需要冗長的辯論。因為如果我們被神略過，未來的行為會是什麼樣子呢？因為揀選本身就是一切善行的源頭與開端」；加爾文。
2:10。但如今……顯現出來了。相對於神從永恆中所定的旨意，使徒現在闡述了祂在時期滿足時為實現其決定所做的事。他指的是一種 φανέρωσις（phanerōsis，顯現），不僅是透過福音的話語，更是透過神聖之愛在基督顯現中可見的最高行動。使徒在羅 16:25 中對此作了一種對照。主的顯現，ἐπιφάνεια（epiphaneia），不僅是祂進入世界本身，而是祂在世上顯現的完整範圍；而由此帶來的豐盛祝福，在這些話語中以否定與肯定方式表達：他已經把死廢去，將生命和不朽壞彰顯出來。生命與死亡的對照是徹底的保羅式觀點。此處這兩個詞也必須在它們的全部力量下被理解。藉著「死」，我們不能僅僅想到身體與靈魂分離的時刻，而是指那作為罪的工價，與屬靈和永恆生命（ζωή，zōē）形成決定性對立的死亡。我們必須將死亡視為一種力量，它因罪而抓住了整個人——身體與靈魂，並使肉體的死亡成為道德死亡的前奏（Wiesinger）。另一方面，「生命」是那種真實的、屬靈的生命，它與最高的幸福完全等同，確實是在墳墓的這一邊享受的，不被死亡所摧毀，並在彼岸達到完美。解釋性的子句「和不朽壞」（καὶ ἀφθαρσίαν），將其標示為永恆的、不朽的；因此這個概念與約翰福音中的 ζωὴ αἰώνιος（zōē aiōnios，永生）幾乎一致。基督現在已經摧毀了這死亡。Καταργεῖν（katargein）在此處也如同在林前 15:26；來 2:14 中一樣，表示一種摧毀，即死亡被剝奪了它所有的權力。「在希臘作家中，我不記得曾讀過這個意義」；Winer。對於信徒而言，現在死亡已經不算什麼；終有一天它將不復存在。另一方面，基督將生命和不朽壞彰顯出來。Φωτίζειν（phōtizein，照亮/彰顯），這個表達在此處被選擇得格外恰當，因為死亡的力量也是黑暗的力量。不僅因為基督將這生命和不朽壞賜給了祂自己的人（Huther），更主要的是因為祂揭示了這一點，並將其置於我們眼前，因此可以說祂將兩者從黑暗帶入了光明。如果世界沒有在基督裡看見它們，就永遠不會體驗到「永生」和「不朽壞」在這些詞彙的完整意義上是什麼。我們習慣於不在此處僅僅想到基督的死亡與復活，儘管這些絕不被排除在外。透過祂整體的顯現與活動，祂賜給了我們此處提到的祝福。其餘的，顯然在基督裡所賜下的生命啟示，對於信祂的人而言，同樣是一種生命的傳遞。——藉著福音；此處被提出作為工具，透過它，客觀地在基督裡賜下的生命啟示，主觀地進入了信徒的知識中。福音在此不僅被視為教義，也被視為神的大能，要救一切相信的人（羅 1:16；帖前 2:13）。
2:11。為這福音……作師傅（參見提前 2:7）。這也是一個補充，並非源於護教的考量，而是源於使徒個人內心的需要。彷彿他在深深的屈辱中，以雙倍的力量感受到需要向自己闡明他崇高的地位。此處詞語的堆疊絕非贅述。Κήρυξ（kēryx，傳道者）是基督徒教導職分的一般稱呼，也涵蓋了傳福音者與先知。在這個類別中，ἀπόστολος（apostolos，使徒）是一個物種，而 διδάσκαλος ἐθνῶν（didaskalos ethnōn，外邦人的師傅）則是保羅使徒職分所處領域的稱號。沒有足夠的理由將 ἐθνῶν（ethnōn，外邦人）從經文中刪除，視為批判性可疑的。
2:12。為這緣故，等等。在此，正如在 2:6 中一樣，δἰ ἤν αἰτίαν（Di hēn aitian）屬於緊接在前的內容。因為，確實，我奉派作傳道的，等等，καὶ ταῦτα πάσχω（kai tauta paschō，我也受這些苦難）。使徒想到了他目前的監禁，以及與之相關的所有災難，這些對提摩太而言不需要更明確的描述。——Ἀλλ̓ οὐκ ἐπαισχύνομαι（All' ouk epaischynomai）；即，我不以必須為主的事業所承擔的苦難為恥。使徒顯然希望透過他自己的榜樣，鼓勵提摩太去執行他的規條（2:8）。關於他是否可能達到這樣的高度，他提到了他自己喜樂的源頭。——因為知道……等等。̔͂Ω πεπίστευκα（Hō pepisteuka）；「信心驅散了羞恥，對未來的確信驅散了羞恥」；Bengel。基督可能是論述中隱含的主語（參見 2:10）；但更明顯的是神（參見徒 27:25；多 3:8），儘管顯然，使徒信心的對象並非神本身，而是特別在基督裡的神。緊接在後的內容顯示了這種信靠為何能如此堅定不移。——也深信他能……等等。此處表達的確信是活潑信心的確信，其對象是神的全能。——保全他所交付我的（參見提前 6:20）。由於本章 2:14 中使用了同一個詞，推測在所有這些地方指的都是同一件事；這當然是可能的，但絕非必要。如果我們以提前 6:20 中使用的意義來理解這個詞，那麼我們必然會想到使徒的職分（De Wette, Otto 等人），並發現這個思想：我深信主，按祂的大能，將永遠守護那祂所委託我管理的職分，等等。但當保羅自己不再在世上，而事實上他預期在主再來（Parousia）之前就會長眠時，主又怎能嚴格意義上守護保羅的職分呢？因此，更簡單的做法是，透過 τὴν παραθήκην μου（tēn parathēkēn mou，我所交付的），想到保羅自己委託給主的事物，並將其作為珍貴的寶藏交託，以至於現在他甚至不會為此感到絲毫焦慮。關於這可能指的是什麼，我們認為最簡單的看法是，想到他靈魂的永恆救恩，並以加爾文在此處所寫的意義來理解這個詞：「也要注意『存款』這個名稱用於永恆生命；因為我們從中推斷，我們的救恩在神手中，正如我們交託給受託人守護的信物一樣。如果救恩掌握在我們自己手中，它會多麼頻繁地暴露在危險之中？現在確實很好，因為它存放在這樣一位守護者那裡，超越了一切風險。」其他觀點可見於 De Wette 與 Huther 在此處的收集與檢視。由於表達的模糊性以及上下文中缺乏更明確的指示，很難找到一個不留任何困難的觀點。——直到那日；基督降臨的日子，那時隱藏的事將被照亮，生命的冠冕將賜給所有愛祂顯現的人（參見提後 4:8）。
2:13。你從我聽的那……規模，要……常常守著。「他重複了關於保持教義純潔的戒律，這在神聖的講道中被最頻繁地誦讀。總結包含在這句話中：若有人傳講別的福音，就當受咒詛。保羅在此使用了單數動詞：守住純正話語的規模，即先前為你勾勒出的。他希望既要守住事物本身，也要守住使徒與先知所慣用的清晰表達方式。因為雖然他並不迷信地要求到處都誦讀相同的詞句，但他仍希望避免歧義與 λογομαχίαι（logomachiai，爭辯言語）」；Melanchthon。ὑποτύπωσις（hypotypōsis）應被理解為基督教教義的簡要草圖，與詳盡的論文相對。一些註釋家（例如 Herder）認為這是一份書面草稿，保羅將其留給提摩太作為指南。但在這種情況下，保羅不會說「你從我聽的」，而會說「我為你勾勒的」。他確實寫下了此處指出的規模，但以一種例如林後 3:3 中所指的風格。在提摩太的心中，這 ὑποτύπωσις 是以不可磨滅的色彩印刻的，因此他能做的最好的事，就是盡可能地緊守它。此處的 Ἕχειν（echein，持有）也等同於 κατέχειν（katechein，持守），以及 2:14 中的 φυλάσσειν（phylassein，守護）。——在信心……等等（不是「信心與愛心的」，路德）。這並非指出純正話語的內容是什麼，而是展示提摩太應當持守使徒話語的風格與方式。不是以一種外在的、機械的方式，而是信心與愛心應當像一個花瓶，其中所指的模範將被保存；因此，這同樣也是提摩太個人與屬靈的特徵。如果後者存在，那麼他將獨立地重現使徒純正的話語，而不會對真理造成絲毫損害，並重複它們，絕不僅僅是作為一種無生命的迴聲。透過補充「在基督耶穌裡的愛心」，意味著這種愛必須在與主耶穌基督個人的生命團契中保持與保存。這種內心的愛磨練了理解力的記憶，以保存純正的話語，正如例如在福音書作者約翰身上所見，他在晚年時仍能重複主詳盡的對話與講論。
提摩太後書 1:14。「你要保守那美好的託付，等等。」這是一段總結性的勸勉，將 2Ti 1:6–13 所述的一切作了簡要的概括。（關於 παραθήκη [parathēkē，託付]，參見 1Ti 6:20 的註釋）。在此處將此詞完全理解為與 2Ti 1:12 同義，並無充分根據。在那裡，使徒談到的是他所託付給上帝的「存款」（depositum）；而在此處，他談到的是上帝所託付給提摩太的「事業」。許多釋經家認為這僅指 2Ti 1:13 中所說的「純正話語」；但若如此，便成了平淡的同義反覆。這項勸勉或許更恰當地指向 2Ti 1:6，而 παραθήκη 應理解為提摩太為其職事工作所領受的 χάρισμα τοῦ Θεοῦ（上帝的恩賜）。這項託付被稱為「美好的」，其意義與使徒先前（1Ti 6:12）所說的「那美好的信心之仗」相同。提摩太應當保守這託付不受任何損害，這不是靠他自己的力量，而是靠那住在我們（信徒）裡面、無分彼此的聖靈的力量；與聖靈同在的，還有保持忠誠與堅定的能力。「提摩太不應運用任何屬人的工具來保守這 παραθήκη；唯一的工具必須是聖靈；也就是說，他必須讓聖靈在他裡面毫無阻礙地自由掌權與工作，並只做聖靈所引導他做的事」（胡特爾 [Huther]）。
提摩太後書 1:15。「凡在亞細亞的人都離棄我，等等。」作為對提摩太的警告，他應當從所舉的例子中看到缺乏警醒的後果，保羅提醒他，自己曾遭受不忠的亞細亞人的對待。「這事你知道」（οἶδας τοῦτο）；這件事提摩太確實知道，但在此處最恰當地被喚起記憶。「當他勸勉一個人要勇敢時，卻在他面前擺出怯懦與反覆無常的例子，這是非常自然的」（施萊爾馬赫 [Schleiermacher]）。此外，這句話或許可以翻譯成疑問句：「你確實知道這事嗎？」Οἶδας τοῦτο = ἀγάπας με（約 21:15）。保羅在此所指的事本身有些模糊。這裡的「亞細亞」應理解為「亞細亞行省」——包括密細亞、弗呂家、呂底亞和加利亞（Asia cis Taurum，或按托勒密所稱，ἡ ἰδίως καλουμένη Ἀσἱα）。同時，沒有理由認為「凡在亞細亞的人」（ἐν τῇ ̓Ασιᾳ）僅指那些假教師，因為他們透過錯誤教義，在原則上早已與保羅分離。當時也有一般的信徒，在跟隨使徒到某個程度後，以我們所不知的方式離棄了他。Ἀποστρέφειν = aversari，意為轉臉不看某人，背對某人；也指內心與某人斷絕關係。這為釋經家開闢了廣闊的推測領域。最普遍的觀點（金口約翰、提奧多勒等）是，來自小亞細亞的人在保羅此次監禁期間，曾因某種機緣來到羅馬，卻以他身陷囹圄為恥，而不予理會。另一種觀點也有其可能性，即某些人從亞細亞來到羅馬，最初的目的是在審判中為保羅作證，但當他們觀察到保羅的案件將以不利結局告終時，便謹慎地撤退了。唯一的困難在於，我們預期會讀到 οἱ ἐκ Ἀσίας（來自亞細亞的人），而原文寫的是 ἐν Ἀσίᾳ（在亞細亞的人）。然而，如果我們記住他們居住在亞細亞，且寫此信時他們已經返回該地，這個困難就消失了。其他人則有不同看法。至於保羅在此點名的腓吉路和黑摩其尼，我們找不到進一步的蹤跡，保羅提到他們，要麼是因為他們的行為讓他感到極度不快，要麼是因為他們是提摩太特別認識的人。與這些人形成對照的，是 2Ti 1:16–18 中所提到的那位，其表現加倍值得稱讚。
提摩太後書 1:16。「願主憐憫……阿尼色弗。」此處提到的阿尼色弗很可能也是一位居住在以弗所的「亞細亞人」（參 2Ti 4:19）。他可能是一位商人，因公來到羅馬，並藉此機會感受到必須表達對使徒命運的同情。保羅明確提到他的「全家」，以及使徒為阿尼色弗本人所作的虔誠祈願（2Ti 1:18），引發了人們的猜測，認為寫此信時，這位門徒已不在人世。無論如何，使徒寫道：「他屢次使我暢快」；這是透過實際的愛心證明，不僅僅是飲食（德威特 [De Wette]），而是他所做的一切，為使徒的心帶來喜樂。Ἀνέψυξεν 是一個 ἅπαξ λεγόμ.（僅出現一次的詞），大體意為冷卻、使之清爽。事實上，保羅在此明確提到的這一點，對他的勸勉（2Ti 1:8）產生了影響。——「也不以我的鎖鍊為恥」；這也極大地安慰了保羅。阿尼色弗的行為，確實與那些「在亞細亞」的人形成了鮮明的對比。
提摩太後書 1:17。「反倒在羅馬的時候，殷勤地找我，並且找著了。」在一個人口如此稠密、且不乏因各種指控而被囚之人的城市裡，要找到被囚的使徒確實不容易，特別是任何提出過於明確詢問的人，都會危及自身的安全。然而，阿尼色弗（正如他後來可能親自告訴使徒的那樣）不畏任何盤問，不讓自己休息，直到找到他那被遺棄的朋友。這也證明了第二次監禁的環境遠比第一次更為惡劣（參徒 28:30–31）。根據 A、C、D1、F、G 及其他抄本的證據，σπουδαίως（殷勤地）似乎比常見的 σπουδαιότερον（更殷勤地）更值得採納。
提摩太後書 1:18。「願主使他在那日得憐憫。」使徒自己無法回報的，他希望至高的審判者能回報。如果阿尼色弗當時已經長眠，那麼從此處也可推論，使徒認為至高的裁決並非發生在死後立即，而是首先發生在主 παρουσία（降臨）的日子；他將主的顯現視為近在咫尺，以至於在他看來，死亡與那偉大事件之間的間隔，已融合為一個微不足道的瞬間。——「願主使他在那日得主的憐憫」；這是一種樸實的表達方式，我們可以將第二個「主」視為反身代名詞 παῤ ἐαυτοῦ（從祂自己那裡）。但若認為必須區分主體，那麼第二個「主」必然是指基督；第一個「主」則是指聖父，或是指上帝在其本質的全部豐盛與不可傳遞性中。——「他在以弗所怎樣多多地服事我，你明明知道。」使徒在此並非僅指他個人所受的服事（如路德所譯：「他如何服事我」等），而是指阿尼色弗在以弗所對上帝國度事業所作的普遍性服事。這一點，提摩太作為當地的居民非常清楚——比使徒所能告訴他的還要清楚（關於此比較級，參見 Winer, p. 217）。
[此處原文表達較為晦澀。但我認為，我們應區分「恩典的確據」（certitudo gratiæ）與「永恆福樂的確據」（certitudo beatitudinis æternæ）。確據只是「信靠」（fiducia）的一種形式，而信靠是稱義信心的本質。對於這一點，我們能夠且應該確信；但對於永恆救恩的確據，我們不能將其視為信徒意識中的本質或要素。我們非常有必要修訂關於這一條款的教導習慣。讀者可參閱已故威廉·漢密爾頓爵士（Sir W. Hamilton）的觀察（《哲學討論》等，倫敦，1852，第 493、494 頁）。這些觀察本身很重要，並以一種原創的風格證明了人們經常提出的觀點，即新教徒與羅馬天主教徒在「稱義」這一條款上，現在的差異已不如從前那麼大：
「確據，個人的確據（感覺到上帝對我施恩，我的罪已得赦免，即信靠、信心的確信），長期以來在所有新教團體中被普遍認為是真實或救贖性信心的標準與條件。路德宣稱，沒有確據的人，就是把信心吐出來；梅蘭希通則將確據視為基督教與異教的分水嶺。加爾文——甚至阿民念——都堅持這一點，它是從宗教改革時期直到西敏會議，所有改革宗教會信條的一部分。在該會議中，確據首次在新教中被宣佈不屬於信心的本質；因此，蘇格蘭總會後來曾多次譴責並罷免了持有此觀點的人，而這正是路德、加爾文以及早期蘇格蘭教會本身的教義。在英國國教，更明確地說是在愛爾蘭國教中，它仍然是信仰的必要信條。然而，確據現在已被教會人士（無論高低派）所否認；但其中許多人，如黑爾先生（Mr. Hare），對這一觀點、其含義、歷史甚至名稱都一無所知。這一教條及其過去與現在的命運，確實提供了一系列最奇特的對比。路德教義的這個核心點，竟無一例外地被構成所有宗教改革教會的基本原則，並作為其共同的、非天主教的教義，在特倫特會議上被明確譴責，這很奇特。宗教改革教會的這一共同教義，現在實際上已被所有這些教會本身所放棄，這很奇特。新教徒現在普遍宣稱特倫特會議在譴責他們自己的原則時所主張的反對教義，這很奇特。新教信仰中這一最重要的變化，實際上是新教向天主教的回歸，卻被《新教教會變遷史》那位目光敏銳的作者所忽略（因為在他那個時代尚未發展出來），這很奇特。最後，儘管現在已經完全發展，但新教向天主教的這種中心靠攏，據我所知，尚未被任何新教或天主教神學家所標示；而新教的象徵（Fides sola justificat——唯獨信心稱義），儘管現在已被抽空了其實際含義，僅表現為表達上的差異，仍被認為是用來區分這兩個宗教派別的。因為兩者都同意，三種屬天的美德必須共同促成救恩；他們的分歧僅在於『信心』作為一個詞，是否包含『盼望』與『愛心』。如果路德和加爾文只說『Fiducia sola justificat』（唯獨信靠稱義），這種誤解本可避免；因為根據他們的教義，信靠與真實信心是可以互換的，而真實信心意味著其他基督徒的美德。但宗教改革這一首要且獨特的教義，現在正被羅馬天主教徒和新教徒共同和諧地譴責。」——E. H.]
火是聖靈的一個鮮明意象，在於它必須不斷地被維持與扇動。——僅僅在基督裡是不夠的；人必須紮根於祂，成長並結出果子。——你們不知道你們是誰的靈的兒女嗎？——能力、愛心與謹守的靈。——這是一個三重的和弦，若缺少任何一個音符或發生移位，都會產生刺耳的不和諧。——關於基督福音的虛假羞恥：（1）它是多麼普遍；（2）它是多麼毫無根據；（3）它是多麼具有破壞性。——基督徒（1）不需要以福音為恥；（2）在任何情況下都不敢；（3）如果他真想成為基督徒，他也不會以福音為恥。——為真理爭戰是不夠的；人還必須知道如何為真理受苦。——對抗虛假羞恥沒有比對白白恩典的堅定信心更好的保護了。——功德的缺失與基督徒信仰生活中善行的必要性。——「若我看不到外在的善行，我就不相信內在有信心」；約翰·胡斯（J. Huss）。——耶穌是死亡的征服者：（1）祂作為征服者所戰勝的敵人；（2）祂作為征服者所恢復的平安；（3）祂作為征服者所贏得的冠冕。——死亡對基督徒而言在多大程度上已被征服，在多大程度上尚未被征服？參《海德堡要理問答》，第 42 問。——福音是生命的啟示。——「我知道我所信的是誰」，這是信仰最崇高的科學。——一門科學之所以具有更高的價值，是因為它（1）在更崇高的領域中運行；（2）建立在更堅實的基礎上；（3）在實踐結果中呈現出更豐富的財富。這一切對於這門科學而言，比任何其他科學都更真實。——基督徒信仰確據的途徑、程度、基礎與果實。——在保羅的判斷中，任何純正教義若不與個人的信心和生活中的愛心相結合，就毫無意義；2Ti 1:14。（1）沒有一位基督的僕人是沒有託付的；（2）沒有哪種託付是不需要謹慎看守的；（3）沒有內住聖靈的能力，就不可能進行謹慎的看守。——保羅像主一樣，在困境中也被不忠的朋友離棄。——真正的基督徒兄弟之愛（2Ti 1:16–18）（1）受考驗；（2）被證實；（3）得回報。——沒有哪種積極的愛心勞苦是完全沒有回報的（來 6:9–10）。——記念被捆綁的人，如同與他們同受捆綁（來 13:3）。
斯塔克（Starke）：《符騰堡聖經》：正如火星若不重新點燃就會在灰燼中熄滅，上帝的恩賜若不為上帝的榮耀、為教會、為公眾、為鄰舍的益處而使用，也會喪失（太 25:30）。——蘭格（Langii Opus B.）：基督的囚犯，卻是上帝的兒女、基督所救贖的、祂的贖買產業，卻又是祂的囚犯；這屬於十字架的奧祕。——上帝的大能在信徒身上運行，人們在憂傷中看得最為榮耀。——若上帝如此安排，允許人為傳道職分按手在自己身上，也允許人為監禁按手在自己身上（2Ti 1:6）。——信徒在恩典的國度裡已經得救。——赫丁格（Hedinger）：基督為我們贏得了雙重的祝福，即消極的與積極的；祂除去了有害的，為我們帶來了有益的。——你懷疑你的救恩嗎？只要你相信並確信你的信心，你就能確信你的救恩。——火災、掠奪與戰爭奪走了一切！還有什麼呢？——最好的已經被保障了。它在高處，在天上，被妥善地保障。——誰想得到聖靈的幫助，特別是在教導的職分上，就必須讓聖靈也作為內住者。——斯塔克：我們常像以利亞一樣，以為自己孤單被遺棄；但上帝總是在許多迷失、不敬虔與被遺棄的人中，為自己保留了一群教會（王上 19:14–18）。——信心不是高傲的；它親切地與最卑微、最悲慘的人交往。——如果你不能回報你的恩人，那就與他們一同懇切地祈求上帝回報（撒下 19:32–39）。
霍伊布納（Heubner）：靈感絕非狂熱的迷狂。——離棄陷入苦難與恥辱的朋友與恩人，是極度的卑劣。——哪裡有使徒的熱忱，哪裡就不會長久沒有羞辱。——人類的拯救是神聖愛心最崇高的奇蹟；正因如此，沒有比和好的職分更崇高的職分了。——不朽的盼望首先透過基督教才得以堅定確立。——如果所有基督徒都應擁有聖靈，那麼教師就更應如此。——哪裡沒有與耶穌和使徒的一致，哪裡就沒有聖靈。——對牧者的迫害顯示了什麼是真正的羊。——除了為福音受苦之外，最偉大的事就是支持受迫害者對抗世界，為他們承擔危險；正如耶柔米支持胡斯，智者腓特烈支持路德。——耶穌承認這就是做在祂自己身上（太 10:40–41）。
利斯科（Lisco）（2Ti 1:8–14）：信心的力量。——（2Ti 1:1–14）：什麼應該推動提摩太在信心與福音傳道上忠心：（1）他祖先的榜樣；（2）聖靈的恩賜；（3）保羅的榜樣。——（2Ti 1:7–14，聖靈降臨節講道）：賜給我們的靈。——不是恐懼，而是愛，是基督徒的標記。——（2Ti 1:15–18）：基督徒對待真假朋友的態度——在普遍的不忠中，愛心仍不應冷卻。——對於憐憫人的人，主在各處賜下恩典。
萊波爾特（Leipoldt）（2Ti 1:12），收錄於《多樣的恩賜與一位聖靈》，ii., p. 279：信仰蒙福的確據。——帕爾默（Palmer），年底講道大綱，基於同一經文，《福音派講道學》，第 4 版，第 340 頁。
范德帕姆（Van der Palm）（2Ti 1:3），宗教改革講道：（1）透過宗教改革，我們再次擁有了純正的教義；（2）這種擁有必須透過在基督耶穌裡的信心與愛心顯明出來。——關於 2Ti 1:8，參見范奧斯特澤（Van Oosterzee）關於相關經文羅 1:16 的講道，收錄於蘭根貝格「文集」，1852，第 225–250 頁。