提摩太後書 2:1-13
IV 關於提摩太為何以及如何應為主的事業受苦的教導
2Ti 2:1-13
1我兒啊，你要在基督耶穌的恩惠上剛強起來。2你在許多見證人面前聽見我所教訓的，要交託那忠心、能教導別人的人。3你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。4凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。5人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。6勞力的農夫，理當先得糧食。7我所說的話，你要思想，因為主必在凡事上給你聰明。8你要記念耶穌基督，乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。9我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而上帝的道，不被捆綁。10所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。11這話是可信的：我們若與基督同死，也必與他同活；12我們若忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；13我們若失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。
提摩太後書 2:1。「我兒啊，你要，等等。」在陳述了（2Ti 1:15–18）許多人的不忠與一人的忠心之後，他以新的勸勉轉向提摩太。如果他已經激勵他（2Ti 1:6–18）盡可能地挑旺裡面的恩賜，而不讓自己因虛假的羞恥而退縮，那麼他現在給予他明確的指導，說明他應如何以及為何為主的事業受苦。「這段榮耀的經文（2Ti 2:1–13）以壓縮的簡潔，包含了所有能激勵與鼓勵不僅是使徒愛徒在基督教中忠心，也能堅固各時代教師與基督徒在信仰與爭戰中保持最堅定與英雄般決心的內容；」海登賴希（Heydenreich）。——從註釋本身可以看出，一切是如何美麗地連結在一起。勸勉（2Ti 2:1–2）可被視為隨後內容的一種引言；而使徒進一步解釋了（2Ti 2:3–7）他應如何受苦，以及（2Ti 2:8–13）他為何應為基督的名受苦。——「我兒啊，你要剛強起來。」此處與前文的對照不容忽視。無論他人的行為如何，不要讓自己偏離你所處的道路，而要在內心剛強起來。——「在恩惠上剛強起來」；大體相當於「在主裡面，倚靠祂的大能大力剛強起來」（弗 6:10）。̓Ενδυναμοῦσθαι，意為鼓勵自己，在內心堅固自己。——「在恩惠上」，不僅是「藉著恩惠」；因此 ἐν 必須解釋為 διά；此外，基督的恩惠構成了提摩太所處的生命要素，他的力量由此而生。——「在基督耶穌裡」；這恩惠在基督裡以完全的豐盛居住，並在與祂的團契中成為信徒個人的所有。如果首先領受並保存了這能力，提摩太就能夠履行接下來的要求。保羅越是感到他即將離開活動舞台的時刻臨近，他就越自然地想到要在他的朋友與門徒身上留下一個勇敢、大膽的耶穌基督見證人。為此，他現在首先給予他一項命令（2Ti 2:2），說明他必須如何處理從使徒那裡領受的教義寶藏。
提摩太後書 2:2。「你在許多見證人面前聽見我所教導的……」我們認為，在此處（如 Huther、De Wette 等人所主張）尋求一個明確的儀式——即在《提摩太前書》4:14 與《提摩太後書》1:6 所提及的提摩太按立禮——是缺乏充分根據的。我們更傾向於認為（Matthies），使徒在此是指他公開的教義宣講，即他個人對福音教義與救贖歷史的傳講；提摩太自然經常聽聞這些教導，且這些教導是在許多見證人面前發表的。這一觀點的正確性顯而易見，因為提摩太必須將他所聽見的交託給那些同樣有能力教導別人的人；從本節的結尾我們可以推斷，使徒在開頭所指的也是他的教義，而非僅適用於個別情況的特殊職分規條。若要在此勸勉與上下文（無論是前文或後文）之間尋求聯繫，可以說提摩太不僅必須自己爭戰（提後 2:3），還必須武裝他人，並以此作為耶穌基督的精兵，關懷他的聖約同袍（Huther）。或許更簡單的看法是，將這段勸勉視為完全獨立的內容，是使徒隨筆寫下，並非刻意為之；使徒並不強求透過上下文來表達他心中所想的一切。在提後 2:3，他毫無間斷地延續了先前已開始的思考系列。「但偽造者絕不會這樣寫——既有計劃，又如此自然」（Wiesinger）。顯然，根據此處所言，使徒的意圖已十分明確。提摩太不僅要純全、平實地傳講真理，他還必須確保這真理能以純全、平實的方式傳承並保存下來。此處所有的勸勉皆為此目的服務。提摩太在許多見證人面前聽見了使徒的話，διὰ πολλῶν μαρτύρων（dia pollōn martyrōn，藉著許多見證人），正確的理解是 intervenientibus multis testibus——在許多見證人的介入下；即在此處，意指在許多見證人的面前（Winer, Gramm., p. 338）。他所必須傳承的，在某種程度上已不再是私有財產，而成為了公共財產。他應將這些交託給忠心的人；而現在，由於他打算（提後 4:19）離開以弗所前往保羅那裡，這項任務就顯得更加迫切。「Antequam isthinc ad me proficiscare」（在你從那裡出發到我這裡之前）；Bengel。對於 πιστοῖς（pistois，忠心的人），我們不應僅理解為一般的信徒（儘管這是前提），而是指真實、可靠的人，他們能妥善守護並明智地管理所託付的職責（參照林前 4:2；林前 4:7；林前 4:21）。——「能教導別人」：這並非在上述品質之外增加一項新特質，而是如常見用法，οἵτινες（hoitines，即那些）意指 quippe qui apti erunt（因為他們將是合適的）——即將他們自己所聽見的福音，再次闡述給他人，以作教導與造就。我們絕不可能將此處的 ἑτέρους（heterous，其他人）理解為教師以外的人。那種認為提摩太應像保羅一樣聚集門徒，而這些門徒又應訓練下一代門徒，以便在群體中延續一個使徒性人物的階層（stamm），專門致力於使徒教義之完整傳承的觀點（Huther），在我們看來是強加於經文之上的；若將其清晰且一貫地發展下去，要麼會導向某種秘傳教義的概念，要麼會指向羅馬天主教的傳統理論。——「『將那些與其他使徒達成共識並一致認可的事，交託給有能力的人，並任命他們為你轄下各教會的主教；』這是 Hammond 博士的觀點。『我認為經文中並無此基礎；』Whitby，同處。——E. H.」——我們若僅將此勸勉解釋為提摩太應透過其他合格的教師（Lehrorgane）來關懷福音在會眾中的傳承與堅固，便可避開這一難題。
提摩太後書 2:3。「你因此要受苦……耶穌基督的精兵。」在說完上述話語後，使徒進一步明確勸勉要為主的事業受苦。συγκακοπάθησον（synkakopathēson，一同受苦），這是正確的讀法，而非公認經文（Recepta）中的 σὺ οὖν κακοπάθησον（你因此要受苦），後者因 σὺ οὖν（你因此）的冗餘重複（提後 2:1），顯得平淡且累贅。κακοπαθεῖν（kakopathein，受苦，參照提後 2:9 與提後 4:5）一詞，在古典作家筆下也常被用來形容軍事服役中伴隨的疲勞、重擔與匱乏。使徒現在用三個不同的比喻將提摩太的基督徒呼召擺在他面前。第一個是士兵的比喻。作為耶穌旗下的士兵，他必須感到自己有義務忍受艱苦並保持節制。Tertull.，《致殉道者》，第 3 章，p. 138，Rigalt 編：「Nemo miles ad bellum cum deliciis venit, sed de papilionibus expeditis et substrictis, ubi omnis duritia, imbonitas et insuavitas consistit」（沒有士兵帶著享樂去打仗，而是從簡陋的帳篷中出發，那裡充滿了艱苦、粗糙與不適）。使徒在其他地方也使用了同樣的比喻，如提前 1:18；提前 6:12；林前 9:1；林後 10:4-5，特別是在弗 6:12-18。
提摩太後書 2:4。「無人……好叫那……的人喜悅。」正如士兵，特別是在服役期間——ὁ στρατευόμενος（ho strateuomenos，當兵的人）——必須比他人承受更多，因此他比他人更沒有自由去做自己想做的事。ἐμπλέκεται（empleketai，纏累）特別指陷入某種阻礙與妨礙的事物中（參照彼後 2:20）。對於 πραγματεῖαι（pragmateiai，事務，參照路 19:13），我們不應僅想到訴訟，而應想到商業活動，以及所有那些維持日常生活所必需，卻與忠實履行士兵職責完全不相容的職業。在古代，將一種活動與另一種活動不自然地結合是被實證法所禁止的。Ambros.，《論職分》，第 1 卷說：「Qui imperatori militat, a susceptionibus litium, actu negotiorum forensicum, venditione mercium prohibetur humanis legibus」（為皇帝作戰的人，被人類法律禁止參與訴訟、處理法庭事務或販賣商品）。——「為皇帝作戰的人，被人類法律禁止參與訴訟、追求法庭事務、販賣商品。」[「我們禁止軍人從事民事事務。」Whitby 引述。——E. H.]——στρατιώτης（stratiōtēs，士兵）唯一的呼召，就是透過忠實履行職責，去取悅那招募他的統帥，即 τῳ στρατολογήσαντι（tō stratologēsanti，那招募他的人），即總司令。天主教會（羅馬）字面地解釋了這條規條，斷然禁止神職人員從事某些非神職的職業（參見 Walter 的《教會法》，第 5 版，波恩，1831 年，p. 398）。另一方面，在更興教派方面，Melanchthon 對此段經文給出了典型的應用：「Ita vult ministrum Evangelii totum servire propriæ vocationi et non ingerere se in alienos, in gubernationem politicam. Non habeat minister Evangelii alterum pedem in templo, alterum in curia」（「因此，他希望福音的牧者全心服務於自己的呼召，而不介入外務，即政治管理。福音的牧者不可一隻腳在聖殿，另一隻腳在官署。」）。如果我們問使徒本人是如何以身作則來解釋這條規條的，那麼顯然它不能被絕對地理解，而必須 cum grano salis（帶著保留地）。保羅在親手作工時也吃自己的飯（徒 20:34；林前 4:12；林前 9:6）；他當然不會無條件地給提摩太這樣的建議。然而，確實需要特殊的機智與智慧來處理日常生活帶來的不可避免的憂慮與事務，使上帝國度的事業絲毫不受損害，反而能從其結果中獲益；保羅本人就是如此，他在自己的活動中找到了機會，為群體樹立了效法的榜樣（參見帖後 3:6-9）。
提摩太後書 2:5。「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」使徒現在以第二個比喻進一步發展了同樣的思想。「比武」在此並非與「當兵」同義，而是一個借自希臘人的表達（ἀθλεῖν，athlein，競技），他在林前 9:24 與提後 4:7-8 中也曾提及（參照來 12:1）。他想說的是，一個人僅僅參與競賽是不夠的，至於他以何種方式表現則無關緊要；最重要的是，他必須按照競賽的規則行事，否則就無法要求獲得冠冕的榮譽。違背競賽規則而戰的人，將失去他的冠冕；νομίμως（nomimōs，按規矩）= 符合法律。其具體而非比喻性的含義如下：福音的牧者不敢隨意豁免自己任務中的某一部分，甚至不能按照自己的意願來指導自己的活動；不是他自己內心的偏好，而是主的旨意必須成為他的標準；若沒有這一點，他就不可能期望得到主的認可與賞識。
提摩太後書 2:6。「勞力的農夫，理當先得糧食。」借自農夫的第三個比喻再次發展了同樣的思想，儘管在某種程度上是從另一個側面。這裡同樣沒有應許（De Wette），而是一個基於與 γεωργός（geōrgos，農夫）比較的勸勉。κοπιῶντα（kopiōnta，勞力的）被強調提出，以證明使徒所談論的是一種特權，這種特權僅賦予勞力的農夫，絕不賦予不勞力的農夫。如果一個人想要——正如每個農夫自然所願——真正收穫田裡的果實，就必須有工作，特別是持續的努力。問題僅在於 πρῶτον（prōton，首先）應如何理解，以及這個副詞應與什麼結合。它不是 ita demum（只有這樣）的意思（Heinrichs；荷蘭語譯本亦同）；也不是一個倒裝句 = tōn geōrgon kopiōnta prōton, k.t.l.；而是它應與 μεταλαμβάνειν（metalambanein，領受）結合，被視為等同於「首先，在所有人之前」。使徒最終要說的是，並非每個農夫，只有那些勤奮勞作的人，才必須先於所有人享受他勞動的果實。因此，如果提摩太要為自己要求這項特權，他必須付出不懈的努力；正如上面提後 2:5 中，他的冠冕取決於按規矩進行的競賽。教師有權從群體那裡獲得適當的支持，這無疑是保羅的思想（參見林前 9:7 等）；然而，此處並非在教導這一點。
提摩太後書 2:7。「我所說的話，你要思想……」根據 De Wette 的說法，這句勸勉顯然是多餘的，因為上述比喻對提摩太來說很容易理解。「但這節經文的意思並非要啟發提摩太對隱喻含義的理解，而是關於它們的個人應用；」Conybeare 與 Howson。因此，也沒有必要採納那種認為上述比喻中隱藏著某種秘密含義的觀點（Mosheim, Michaelis）。——「主必在凡事上給你聰明。」這句提醒在此顯得格外恰當，因為對使徒規條的非屬靈理解，即 κατὰ ῥητόν（按字面），而非 κατὰ διάνοιαν（按精意），確實是可能的，但對群體而言並非理想。其餘部分，這些話雖然僅指上述內容，但仍為接下來的內容（提後 2:8-13）提供了恰當的過渡；在這些經文中，使徒列舉了各種動機，這些動機應促使提摩太真正履行先前已銘刻在他心上的職責。
提摩太後書 2:8。「你要記念耶穌基督，乃是大衛的後裔，他從死裡復活……」第一個動機：記念耶穌基督的復活。保羅將他朋友與學生的目光引回那個偉大的事件，那是所有基督徒信心與盼望的根基（參照林前 15:12-20）。他應當記念耶穌基督（在此處，當提到主作為一個歷史人物時，不是用職稱——基督——而是用個人的名字——耶穌——放在首位），不僅是普遍地記念，而是特別記念這位從死裡復活的主（ἐγεγερμένον，egegermenon，已經復活的，而非 ἐγερθέντα，egerthēnta，被復活的）。透過加上「大衛的後裔」（參照羅 1:3），所指出的並非主位格的卑微，也不是祂的彌賽亞尊嚴（Huther），而僅僅是祂的人性血統、祂的起源；這確實是對假教師之幻影說（Docetic）錯誤的間接「辯論」；之所以對此情況給予特別強調，是因為提摩太可以從中看出，耶穌基督儘管與他自己一樣是血肉之軀，卻從死裡復活了；這在提摩太感到自己軟弱時，能對他的安慰與鼓勵有所貢獻。「Hanc unam genealogiam a Timotheo vult attendi, quæ argumento est Jesum esse Christum」（他希望提摩太注意這唯一的家譜，這是耶穌是基督的證據）；Bengel。——「照著我的福音」（參照羅 2:16；羅 16:25；提前 1:11）。保羅在此想到的是路加福音（Jerome, Baur），這完全沒有證據。保羅在此如此明確地談論復活，並非沒有對那些不將主的復活置於首位，或斷然拒絕復活的人進行間接辯論，因為他的思路使他現在，在接下來的內容中，必須談論他自己。
提摩太後書 2:9。「我為這福音受苦……甚至被捆綁。」給提摩太的第二個動機。他不應只向後看，還應環顧四周，看看他自己的老師與戰友的榜樣。——「為這福音」，即為了福音的緣故，ἐν ᾧ（en hō，在其中），「cujus annuntiandi munere defungens」（履行傳講福音的職責）；Beza。——「我受苦」，κακοπαθῶ（kakopathō，參照提後 2:8）。——「甚至被捆綁」，μέχρι δεσμῶν（mechri desmōn）。他目前的捆綁是 ultimus terminus ad quem（最終的終點），他的苦難直到現在才達到此地步（參照腓 2:8），μέχρι θανάτου（直到死亡）。——「好像犯人」。Malum passionis, ac si præcessisset malum actionis（受苦的惡，彷彿先有了行為的惡）；Bengel。κακοῦργος（kakourgos，作惡的）一詞，除了路加福音（路 23:39）外別處未見，在對榮譽與羞辱有敏銳感受的使徒口中聽起來非常貼切，正好表達了他自己處境的性質；這更是如此，因為最晚在當時，他的案件已經發生了不利的轉折（參照提後 4:16-17）。——「但神的道不被捆綁。」括號中，使徒說明了在沉重的憂傷中，什麼特別能鼓勵他。——「神的道」；這是福音的稱號，特別是從其神聖起源的角度（參照帖前 2:13）；並非指一般的聖經，也不是指特定的神聖應許。——「不被捆綁」，οὐ δέδεται（ou dedetai）。與他自己被囚的狀態形成對比，τρέχει（trechei，奔跑，帖後 3:1）。福音儘管保羅被囚，仍在被傳講，並非透過他自己（正如 De Wette 所解釋，他引用徒 28:31 作為解釋，因為我們在此處理的是第二次監禁），而是透過其他人。
提摩太後書 2:10。「所以……榮耀。」Διὰ τοῦτο（Dia touto）；所以，因為神的道不被捆綁。福音不受阻礙的進程對使徒而言是其全能力量的新證據；這一思想激勵他甘願為一個否則可能看似失敗的事業受苦。附加的子句「為選民的緣故」，因此不應被理解為一個新的理由，而是一個更明確的陳述。對於 ἐκλεκτοί（eklektoi，選民），我們在此不應僅想到那些尚未聽聞福音的人，也不應僅想到那些已經接受福音的人（參照多 1:1）。這個概念應被更普遍地理解。為了他們，他忍受了一切。ὑπομένω（hypomenō，忍受）不僅指被動的忍受，還指堅定不移，如同士兵面對敵人的進攻（Wiesinger）。使徒補充說，他們也能獲得在基督耶穌裡的救恩與永遠的榮耀，這意味著什麼，並不明顯。「他們也」，καὶ αὐτοί（kai autoi）；正如使徒本人，就他而言，已經意識到在基督裡的 σωτηρία（sōtēria，救恩）。然而，使徒的憂傷如何能有助於選民達到同樣的結局，這是一個問題。他認為自己的受苦絕非贖罪，這確實無需特別提及。此外，認為他只是想表達對他的 ὑπομονή（hypomonē，忍耐）的思考會對選民產生有益影響的觀點（De Wette, Huther），並不能完全令我們滿意。當然，如果我們這樣轉述他的思想會更好：他在呼召的所有重擔中，忍受著而不放棄他生命的高尚任務，從而使上帝的選民能透過他堅持不懈、持續的傳講，分享在基督裡的救恩（參照徒 13:48）。這救恩在此與其最高境界結合——μετὰ δόξης αἰωνίου（meta doxēs aiōniou，帶著永遠的榮耀）。「Cum gloriâ æternâ. Hoc finis est salutis, quam in Christo consequimur, salus enim nostra est, Deo vivere, quæ incipit a regeneratione nostra, absolvitur autem plena nostra liberatione, quum nos Deus ex mortalis vitæ ærumnis eductos in regnum suum colligit. Ad hanc salutem accedit participatio cælestis adeoque divinæ gloriæ. Ergo ut Christi gratiam amplificaret, nomen æternæ gloriæ saluti apposuit」（帶著永遠的榮耀。這是我們在基督裡所獲得救恩的境界。因為我們的救恩是為上帝而活，這始於我們的重生，但在我們完全得釋放時完成，那時上帝將我們從必死生命的苦難中領出，聚集到祂的國度裡。對這救恩的參與，即對天上的、甚至神聖榮耀的參與。因此，為了放大基督的恩惠，他在救恩之後加上了永遠榮耀的名字）；Calvin。——[「帶著永遠的榮耀。這是我們在基督裡所獲得救恩的境界。因為我們的救恩是為上帝而活，這始於我們的重生，但在我們完全得釋放時完成，那時上帝將我們從必死生命的苦難中領出，聚集到祂的國度裡。對這救恩的參與，即對天上的、甚至神聖榮耀的參與。因此，為了放大基督的恩惠，他在救恩之後加上了永遠榮耀的名字。」]
提摩太後書 2:11。「有可信的話……」最後，使徒提出了第三個動機。他將提摩太的目光引向未來，這些結果與基督僕人的忠心以及不忠有關。「這話是可信的」，不應像提前 4:9 那樣指代前文，而應像提前 1:15 那樣指代緊隨其後的內容。使徒加強了一個普遍的思想，而 γάρ（gar，因為）等同於「確實」。 「近代的解釋者認為，接下來相互對應的句子是教會聖詩的詩節，關於這一點，正如之前一樣，除了說這段經文非常適合作為聖詩外，不能再說什麼，但無法證明它是取自某首聖詩；」（Matthies）。但如果這些話不構成古基督教教會聖詩的一部分，它們確實值得被用作基督教聖詩的歌詞。——「我們若與他同死，也必與他同活。」一個純正的保羅思想。眾所周知（在羅馬書 6 章等處），整個基督徒生活都被歸納在與基督同死同復活的範疇之下。這裡指的不僅是外在的相似，還有基督徒與主個人的團契；而且，他談論的是屬靈意義上的死與生，而非純粹自然意義上的。然而，屬靈的死必須達到這樣的高度，即我們必須準備好，如有必要，為了救贖主的緣故放棄我們自然的生命；而另一方面，由於與祂同死（mitsterbens）而在這裡享受的真正屬靈生命，最終會參與永恆中蒙福的生命。
提摩太後書 2:12。「我們若忍耐，也必和他一同作王。」（參照羅 8:17；弗 2:6。）這裡指的不是一般的忍耐，而是與祂一同忍耐，σὺν αὐτῷ（syn autō）。與祂一同作王，與「在生命中作王」（羅 5:17）的短語大致相同，那時彌賽亞的國度將在其完全的榮耀中顯現。——「我們若不認他，他也必不認我們。」這或許是對主自己話語的暗示，太 10:33；可 8:38；彼後 2:1；猶大書 4 似乎也暗示了這一點。否認基督，總的來說，就是透過言語或行為以祂為恥。在此，特別是指福音牧者的工作，即因懼怕人而羞於自由地承認祂。犯下此罪的人，會發現他的判決早已記錄在案（太 7:23）。
提摩太後書 2:13。「我們縱然失信，他仍是可信的……」並非指普遍的失信，而是對我們神聖的呼召以及在主面前所許的誓言不忠。這確實是指構成上述否認主之基礎的那種狀態。「Si abnegamus; ore, si non credimus: corde」（如果我們否認；是用口，如果我們不信：是用心）；Bengel。——「他仍是可信的」（參照羅 3:3-4）。他不會像我們在同樣情況下那樣，對自己變得不忠。因為他不能背乎自己（參見批判性註釋）。將這最後的提醒解釋為任何形式的安慰之語，例如：如果我們因軟弱而不忠，我們可以因祂不會食言而感到平靜；儘管如此，祂對我們的信實將永遠堅固——這是一種嚴重的誤解。在某種正確的意義上，這個思想確實是真的，但此處的論述聯繫清楚地表明，使徒要強調地警告，換句話說，他要說：如果你不忠，不要幻想主的懲罰會落空。祂在威脅中與在應許中一樣信實。祂永遠保持自己的一致性，既不能容忍不忠的人，也不能讓忠心的人得不到獎賞（參照來 2:3；約 3:20）。
教義與倫理
講道與實踐
基督徒應為何、如何為基督受苦。——主僕人的神聖呼召：（1）此呼召的範圍（提後 2:1-7）。以（a）士兵、（b）運動員、（c）農夫的比喻呈現；（2）履行此呼召的動機（提後 2:8-13）：（a）向後看（提後 2:8），（b）環顧四周（提後 2:9-10），（c）向前看（提後 2:11-13）。——主耶穌基督的恩惠是他子民真正的力量。——即使最好的基督徒也像提摩太一樣，需要不斷的堅固。——聖經與傳統。——傳統的價值與無價值。——基督徒教師是基督的士兵：（a）反對的敵人，（b）效忠的統帥，（c）使用的武器，（d）爭取的冠冕。——與事奉主相伴的不可避免、必要的自我否定。——基督徒教師能從農夫身上學到什麼：（1）沒有勞動就沒有果實；（2）沒有勞動就沒有獎賞。——記念耶穌基督從死裡復活：（1）為什麼要記念？這回憶賦予工作、忍受、爭戰、死亡的力量；（2）如何記念？持續地、忠心地（以信心的靈）、在喜樂的盼望中。——神的道不被捆綁，（1）不被任何傳講它的人捆綁，（2）不被任何傳講它的形式捆綁，（3）不被任何時間、地點或其他環境捆綁。——牧者的受苦，會眾的收穫。——透過死得生，透過忍受作王，透過否認而被否認。——主信實的思想對祂子民而言是無價的安慰，但同樣也是最嚴肅的警告。——基督教生活中此岸與彼岸之間的巨大對比與內在聯繫。——呼召越高，責任越重。——想要贏得最高獎賞的人，也必須冒最大的險。——主的信實不被我們的失信所捆綁。
Starke: Bibl. Würt.：基督徒不僅必須堅持神聖真理，還必須盡其所能將其傳承給後代，因此他們應支持教會與學校，並應幫助關心其保存（帖後 3:1）。——Cramer：基督教信仰三大核心條款的美好證據：基督是真的人，是大衛的後裔，確實死過，也確實從死裡復活了（路 24:6-7）。——Hedinger：基督與祂肢體共同的受苦與榮耀。——屬於基督十字架奧秘的一部分是，一個人傳講得越純粹，他因這教義所經歷的逼迫，或至少是惡名，就越多。——Quesnel：幸福且永遠榮耀的，是不同的。——上帝將永生賜給那些為基督緣故殉道的人，無人懷疑；但每個基督徒都有義務透過治死自己的享樂與慾望與基督同死，並透過悔改的殉道治死他以前的罪，這一點卻不被相信，然而它與前者一樣必須被相信。
Heubner：上帝從軟弱與被藐視的人中，為自己塑造了最強大的器皿。——沒有任何人類力量能壓制神的道，或阻礙其進程。——沒有任何被拒絕的人能向主抱怨，說祂沒有信守諾言。
Lisco：什麼裝飾了基督的牧者？——忠心直到死。——基督好士兵的畫像：（1）他的素質（提後 2:1-7）；（2）他的鼓勵與堅固（提後 2:8-13）。——我們在生活、受苦與死亡中完全屬於基督。——關於基督徒的爭戰與冠冕。——Palmer：整段選段，作為對基督徒的勸勉，已得到證實。——Schröder：堅信禮是一場告別禮：（1）我們由此離開的家是什麼？（2）我們被引入的異地是什麼？（3）由此交到我們手中的杖是什麼？
提後 2:8，特別適合復活節或隨後的星期日。
腳註：
[1] 提後 2:2。—[διὰ πολλῶν μαρτύρων = 在……之中，即在……面前，但並非 = ἐνώπιον；Huther 持此觀點。這些見證人透過他們的在場提供協助。——E. H.]
[2] 提後 2:3。—[συγκακοπάθησον。普通文本為 Leide dich。根據 A、C1、D1、E1、F、G、Sin. 等權威抄本，讀作 συγκακοπάθησον 應優於通常的 σὺ οὖν κακοπάθησον。[Lachmann 也讀作 συγκακοπάθησον。——E. H.]]
[3] 提後 2:3。—[Χριστοῦ Ἰησοῦ 優於 Ἰησοῦ Χριστοῦ；得到最有權威的抄本支持。——E. H.]
[4] 提後 2:4。—[τῷ στρατολογήσαντι；在英文譯本中翻譯得很差；儘管在武加大譯本中似乎得到了一些支持——cui se probavit。——E. H.]
[5] 提後 2:6。—[πρῶτον；所有權威抄本與現代批判版本皆如此；但 Sin. 抄本讀作 πρότερον。——E. H.]
[6] 提後 2:7。—[ἃ λέγω；Lachmann 與 Tischendorf 根據證據讀作 ὁ。Sin. 抄本也作 ὁ。——E. H.]
[7] 提摩太後書 2:7。——δώσει，而非 δῷη；參見蒂申多夫（Tischendorf）。[英文譯本遺漏了此處的語意，且省略了具有強調意味的推論連詞。——E. H.]
[8] 提摩太後書 2:13。——[公認經文（Recepta）作 ἀρνούμεθα。拉赫曼（Lachmann）及其後的蒂申多夫則讀作 ἀρνησόμεθα。權威抄本均支持後者。——E. H.]
[9] 提摩太後書 2:13。——[我們譯者所使用的底本中並無 γὰρ 一詞。——E. H.]
[10] [這是一個重要的原則，闡述得很好。——E. H.]
V 關於提摩太如何能在維護真理及與謬誤爭戰中更具效能的指引
提摩太後書 2:14-26
14你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。15你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。16但要遠避世俗的虛談，因為這必進到更不敬虔的地步 [因為他們將陷入更深程度的不敬虔]。17他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒，18他們偏離了真理，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。19然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：主認識誰是他的人；又說：凡稱呼主名的人總要離開不義。20在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。21人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。22你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信心、愛心、和平。23惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。24然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐 [忍受惡事]，25用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白 [指對真理的認識] 真理，26叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟 [清醒過來]，脫離他的網羅。
釋經與評論
2Ti 2:14。你要使眾人回想這些事，ταῦτα ὑπομίμνησκε。這句話開啟了書信的一個新部分，一直延續到本章結束。如果說使徒在第二章的前半部分勸勉提摩太要忍受苦難，那麼現在他激勵提摩太採取積極的行動，並就他應當如何對抗假教師的方式與途徑給予指引。這段勸勉的開頭回溯到 2Ti 2:11-13，因為回想主榮耀顯現時的偉大審判，最能使人遠離任何無謂的言語爭辯。關於緊隨其後的 διαμαρτυρόμενος ἐνώπιον τοῦ κυρίου（在主面前囑咐）究竟是屬於前文，還是屬於後文的 μὴ λογομαχεῖν（不可為言語爭辯），取決於另一個問題，即公認經文（Recepta）在此處的讀法是否為真，或者我們是否必須如 A、C 抄本、武加大譯本（Vulgat.）、義大利譯本（Ital.）、衣索比亞譯本（Æth.）以及拉丁教父所讀的那樣，作 λογομαχεῖν；拉赫曼（Lachmann）採納了後者，馬提斯（Matthies）與胡特（Huther）亦為之辯護。若果真如此，則 διαμαρτ. ἐνώπ. τοῦ κυρ. 必須指向 ὑπομίμνησκε（回想）。儘管如此，我們仍認為常見的讀法 μὴ λογομαχεῖν，無論從見證人的數量還是權重來看，都更值得優先考慮，且這正是提摩太應當在主面前（ἐνώπιον τοῦ κυρίου）向聽眾見證的內容。對於提摩太周圍的人來說，不可為言語爭辯的勸勉，比對提摩太本人更為適切且必要。當時的異端領袖非常追求並喜愛 λογομαχίαι（言語爭辯，參 1Ti 6:4），因為他們試圖透過辯論的技巧，為自己贏得深思者與有力修辭家的名聲；使徒先前已針對這種愚行及其帶來的蒙蔽表達過立場（參 1Co 1:17）。參與此類爭論的慾望很容易從假教師轉移到會眾身上，在這種情況下，會眾自然會感到被迫要為某個派別出面，因此，不必認為這項勸勉僅僅是針對教師的。保羅之所以如此強調地反對這種歪曲，原因在於緊隨其後的內容：沒有益處，只能敗壞聽見的人。這也是一個完整的對立命題，透過對上述 λογομαχεῖν（言語爭辯）的性質與結果進行更明確的陳述，來強化前文的勸勉。這不會產生絲毫益處（χρήσιμος 僅見於此；參 Tit 3:9 的 ζητήσεις μάταιοι，虛妄的辯論），相反地，它會帶來直接的傷害，因為它所喚起的恰恰是與所期望的 οἰκοδομή（建造）相反的結果。Καταστροφή（敗壞）= καθαίρεσις（拆毀，參 2Co 13:10），即顛覆、歪曲、腐敗，因為這種方式只會喚起虛榮與任性，並滋生分裂，這雖然不是有意識的目標，卻是這種可悲的 λογομαχεῖν（言語爭辯）不可避免的結果（ἐπὶ）。
2Ti 2:15。你當竭力……無愧的工人。在使徒向提摩太指出他在行動領域中必須對抗的邪惡之後，他告訴提摩太，他個人必須致力於達成什麼。——竭力，σπούδασον；對此要熱心。「這是一個符合整卷書信特徵的動詞；」Bengel。——在神面前得蒙喜悅。Δόκιμος = spectatus, probatus（經受考驗的、蒙認可的）；此處應作絕對用法，不應與後面的 ἐργάτην（工人）相連。Παραστῆσαι τῷ Θεῷ（獻給神，參 Rom 6:13; 16），不僅等於 εὐάρεστον εἶναι τῷ Θεῷ（蒙神喜悅），而是指他顯明為 δόκιμος（蒙認可的）。他必須以何種品格投身於神的事奉，從緊隨其後的詞語中顯明：工人，等等。Ἔργάτης（工人，參 Php 3:2; 2Co 11:13）亦用於神國領域的勞作。Ἄνεπαίσχυντος（無愧的），指不以祂的事業為恥的人（參 Php 1:20; 1Jn 2:28）；嚴格來說，指厚臉皮、無恥的；因此，指那些不期待蒙羞的人。「其良心不會引起任何羞愧的人。」其他人解釋為：一個不以自己為恥，能為主的事業自由挺身而出的人，如 2Ti 1:8 所述，這種解釋比前一種解釋在上下文中得到的支持較少。——按著正意分解真理的道。這是對「在神面前得蒙喜悅」的工人更精確的界定，這在各個時代都給釋經者帶來了許多困擾。真理的道，自然只能是提摩太所傳講的福音。Ὀρθοτμεῖν，recte secare；嚴格來說，指沿著正確的方向切割。關於這個概念如何應用於 λόγος τῆς ἀληθείας（真理的道），我們當然同意德威特（De Wette）的觀點，他說，在缺乏用法證明的情況下，人們腦海中浮現的是祭祀動物的解剖，或是 οἰκόνομος（管家）切分麵包的動作。然而，他自己認為這個隱喻最初借自耕作的觀點，與另一種認為該比喻取自木匠工作的假設（Conybeare 與 Howson）一樣，都缺乏令人滿意的證據。某些教父（屈梭多模、厄庫梅尼烏斯、狄奧菲拉特）樂於將其聯想到切除外來的或錯誤的教導，這同樣是完全武斷的；最重要的是，此處沒有理由（Calovius, Olshausen）假設這是為了區分律法與福音。如果我們成熟地權衡一切，德威特的解釋最終將最具說服力（參 καινοτομεῖν，開闢新路）。正如農夫若犁出歪斜的犁溝就會損害田地，傳道人若不能正確處理真理的道，也會造成同樣的後果。保羅在此對提摩太的要求，恰恰與 καπηλεύειν τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ（販賣神的道，參 Gal 2:14; 2Co 2:17）相反；古教父們有時在 ὀρθοδοξία（正統）的意義上使用 ὀρθοτομία（正意分解），在這一點上他們是對的。無論如何，這裡存在著對 heterodidaskalia（異端教導）的對立，而非對提摩太實際行為的規定，後者必須完全調整至與神的話語一致。
2Ti 2:16。但要遠避……更不敬虔的地步。關於世俗的、虛空的談論（參 1Ti 6:20 的註釋）。——遠避，περιΐστασο，避開；嚴格來說，指繞道而行（參 Tit 3:9）。為什麼必須繞道而行，緊隨其後的短語顯示了原因：因為這必進到更不敬虔的地步。Ἄσεβείας（不敬虔）在此應理解為屬格，從屬於 ἐπὶ πλεῖον；整個表達不僅應被視為警告，也應被視為預言，如 2Ti 3:13。使徒談論的是謬誤本身，而非鬆散的閒談（路德），並特別指出表面上純粹的理論謬誤，儘管如此，仍具有有害的實踐傾向。
2Ti 2:17。他們的話如同毒瘡，越爛越大。「蒙福的路德將 γάγγραινα 譯為 cancer（癌症，Krebs），但它意味著一種更悲慘的邪惡；因為患有癌症的人仍能維持生命十到二十年；但患有壞疽的人，若不立即切除患病肢體，幾小時內就會死亡；因為它透過整個身體，剝奪了一個又一個肢體的生命與知覺。希臘人通常稱這種疾病為 σφάκελον，在我們這裡稱為壞疽（kalte Brand）；」Starke。比較的第三點（tertium comparationis）是這種疾病在整個會眾身體中的廣泛與深入蔓延。耶柔米在《加拉太書註釋》中寫道：「謬誤的教義從一人開始，起初在開端可能只找到兩三個聽眾，但漸漸地，毒瘡在身體中蔓延。」——許米乃和腓理徒。「古代沒有人暗示這兩人是諾斯底派教師；諾斯底派也沒有教導『復活的事已過』，而是教導肉體不適合復活，等等；」Whitby。我們在對使徒時代的諾斯底主義做出斷言時應當謹慎。諾斯底主義的氣質當時確實存在，但其中有多少以明顯的基督教形式浮出水面，仍是一個模糊的問題。參 Gibbon, vol. i., chap. 15; Baur, Christliche Gnosis, p. 36 sqq. ——E. H. 許米乃在 1Ti 1:20 中也被提及，他堅持自己的謬誤；另一位（一個普通的人名，參 Wetstein 該處註釋）則無更多記載。
2Ti 2:18。他們偏離了真理，οἴτινες περὶ τὴν ἀλήθειαν ἠστόχησαν；字面意思為：在真理方面迷失了道路（德威特）；參 1Ti 6:21（ἀστοχεῖν；嚴格來說，指失去或錯過目標）。他們謬誤的核心在於何處，使徒在以下話語中陳述：說復活的事已過。復活只能是死人身體的復活，保羅根據我們主自己的話（Joh 5:28-29），教導我們在現今世代結束時，隨著主個人的降臨（parousia）而期待這一點（參 1Co 15:53-54; 1Th 4:13-18）。同時，從 1Co 15:12 可以明顯看出，在會眾中很早就有人對這種使徒教義感到冒犯，他們要麼否認它，要麼透過虛假的屬靈主義來規避它。因此，鮑爾（Baur）的觀點是完全多餘的，即此處是指向馬吉安（Marcion）的明確指涉，若果真如此，這反而會成為反對該書信真實性的證據。就我們能從保羅真實書信中了解最早期的諾斯底主義而言，在使徒時代的以弗所及其他地方，出現了假教師，他們將福音所教導的特定意義上的復活，理解為某種更高層次諾斯底（gnosis）的屬靈復活，或是與基督團契中的新生命，並可能為了目的而誤用了使徒的表達，如 Rom 6:3; Eph 2:6 及其他段落，這並無不可信之處。他們確實在愛色尼派（Essenes）和治療派（Therapeutæ）中，甚至在撒都該人中，找到了多方面的接觸點，並且透過他們病態的理想主義，在原則上與使徒講道（Predigt = κήρυγμα，所傳講的內容）中健康而強健的現實主義相對立，同時他們也敗壞了某些人的信心。對未來復活的盼望確實是基督教信仰的一個基本要素，保羅總是對此給予極大的強調（參，例如 Act 24:15）。否認未來復活必然導致對已經發生的基督復活這一事實的歪曲，並動搖整個基督教信仰的根基（ἀνατρέπειν，武加大譯本，labefactare），特別是在那些 ἀμαθεῖς（無知者）和 ἀστήρικτοι（不堅固者）中間，正如 2Pe 3:16 所提到的。
2Ti 2:19。然而，神堅固的根基，等等。「保羅進入了這段關於教會分裂的悲傷回憶，提出了兩個安慰，一個是公開的，另一個是關於個人的；」梅蘭希通（Melanchthon）。這就好像使徒感到需要像亞薩（Psa 73:1）那樣，用一個「然而」來鼓勵自己和提摩太。然而，神堅固的根基（ὁ μέντοι στερεὸς θεμέλιος τοῦ Θεοῦ），那堅硬的基石，由神親自奠定的堅固根基。認為此處的 θεμέλιος（根基）等於 οἰκία（房屋）是不正確的；相反地，必須理解為建築物的根基，儘管隨著根基的堅固，建築物本身的堅固也得到了保障。顯然，使徒在此指的是後者，因此人們可以說 θεμέλιος τοῦ Θεοῦ（神的根基）指的正是由神親自建立的會眾。「但保羅將此稱為 θεμέλιος，並非因為這個詞本身意味著建築物，而是因為會眾，正如它最初由神所建立的那樣，僅構成了建築的下層結構，而該建築將逐漸完成；」胡特（Huther）。這樣一切都變得足夠清晰了；認為 θεμέλιος 指的是一般的信徒（屈梭多模）、整個福音真理（狄奧多勒）、復活的教義（米迦勒、埃內斯蒂）、揀選的預旨（加爾文）、神的應許（安波羅修），或者簡而言之，任何連接詞或字面意義無法提供支持的事物，都是既無用又武斷的。——立住了。Ἔστηκεν，儘管有人類的一切努力試圖動搖或摧毀神的建築，它依然立住。——上面有這印記，Ἔχων τὴν σφραγῖδα ταύτην。從遠古時代起，人們就有在門柱以及基石上放置銘文的習俗（參 Deu 6:9; 11:20; Rev 21:14）。在其他段落中，使徒也以隱喻意義使用 σφραγίς（印記）一詞；例如 Rom 4:11; 1Co 9:2; Eph 1:10。在此，同一個詞表示一個銘文，它清晰地刻在基石上，由此表達了建立在其上的神之家的獨特性，也為其不可毀滅的延續提供了保障。銘文是雙重的（symbolum）——也許是指印記的兩面，每一面都配有特殊的座右銘。第一面，「主認識誰是他的人」，根據大多數釋經者的判斷，這是對 Num 16:5 的引用，七十士譯本（LXX）：Ἔγνω κύριος τοὺς ὄντας αὑτοῦ。然而，更有可能的是，這是對好牧人話語的回憶（Joh 10:14）。——「凡稱呼主名的人總要離開不義。」第二面；根據一些人的說法，這是對 Num 16:26 或 Isa 52:11 的引用。然而，這樣一個簡單明瞭的思想，不需要去尋找舊約的共鳴。稱呼主的名並不完全等同於為得救（Seligkeit = 福分）而求告這名（Act 2:21），而是指承認這名為基督、為主（參 1Co 12:3）。對這名的求告與對不義的棄絕是完全不可分割的，不義本身就將罪人從神的國度中驅逐出去（Mar 7:23）。Ἀδικία（不義）在此也包括假教師的教義，因為這本身就導致了 ἀσέβεια（不敬虔，參 2Ti 2:18）。銘文的正面也指信徒最高的安慰（Bengel：「祂慈愛地認識，且永不停止認識，而是永遠保守祂的人」），反面則指他們神聖的呼召；而這兩個簡潔句子的結合表明，透過這種方式，神建築的不可動搖的堅固性，無論是在神的一方還是在人的一方，都得到了完美的保障。既然主確實認識誰是祂的人，那麼祂在事實上也將他們與那些不屬於祂的人區分開來，並且永遠不會允許自己因為後者外表的偽裝而犯錯。如果每一個稱呼祂聖名的人都必須離開一切不義，那麼罪惡就永遠無法在已經潛入主殿堂時，將其徹底摧毀。一個要求聖潔的建築，其內部不包含任何解體與傾覆的基礎。
2Ti 2:20。在大戶人家，等等。關於「大戶人家」是否應理解為整個世界，還是特別指基督教會，加爾文給出了正確的回答：「釋經者之間對於『大戶人家』是僅指教會，還是指整個世界，尚未達成共識。而上下文確實引導我們將其理解為教會；因為保羅並非在討論外在的事物，而是在討論神自己的家庭。然而，他所宣告的在一般意義上是真實的，因此在同一位使徒的其他地方被應用於整個世界」（Rom 9:21）。顯然，他預料到提摩太會提出一個並不反常的異議：如果邪惡僅存在於此時此地，為什麼它被允許存在於神的殿堂之內，而不是立即被完全逐出？作為回答，保羅指出，隨著這座建築相對廣泛的擴展，它不可能不像其他大戶人家那樣；換句話說，在一個成員如此眾多的團體中，其個別成員之間必然存在顯著的道德差異。沒有理由認為這裡僅指會眾的牧者，因為這裡所說的同樣可以很好地應用於其成員。金器銀器，我們可以理解為會眾中真實、忠誠、傑出的教師與成員；木器瓦器，並非指那些不那麼傑出但仍然是正直信徒的人（沒有必要從家中清除這樣的人，2Ti 2:21），而是指僅僅有名無實的基督徒和假教師；換句話說，那些在主著名的比喻（馬太福音 13 章）中被描述為麥子中的稗子、網中無價值的魚的人。前者是貴重的，後者是卑賤的；這不是指房屋或主人，而僅僅是指他們自己，就他們服務於高貴或卑賤的用途而言。保羅此外還在 Rom 9:21 中說，他們是 ἡτοιμασμένα（預備）作此用途的。正如這裡所命名的不同材料所顯示的那樣，這兩類人中存在著等級，在這些等級中，首先不能忽視的是，前者是由不朽的貴金屬製成的，而後者則是由易碎的木頭或陶器製成的，它們並非為了持久而設計，而僅用於暫時的用途，之後就會被丟棄。保羅將可見的教會比作建築物的情況是眾所周知的（參 1Ti 3:15 的註釋）。
2Ti 2:21。人若自潔，等等。「這種潔淨並非離開會眾，而是歸向神；」梅蘭希通。這裡指的是內在與邪惡的分離，沒有這一點就不可能有道德上的淨化（參 1Co 5:1）。——脫離卑賤的事，只能指會眾中那些使徒在上一節中用「木器瓦器」這一隱喻表達所描述的人。如果一個人想要達到下文所設定的基督教生活的高標準，與這些人斷絕一切團契是第一個必要條件。——就必作貴重的器皿；因此成為神之家的裝飾，會眾中活潑的肢體，就像田裡的麥子和網中的好魚。這裡給出的暗示首先適用於提摩太，但隨後也以更廣泛的意義適用於會眾的所有成員。——成為聖潔——作為屬於主的人——（並且）合乎主用 [沒有中間的「並且」（καὶ）；參評論註釋]。Εὔχρηστος，在此處與 2Ti 4:11 及腓利門書 11 節一樣，指好用，直接適合主的事奉，雖然木器瓦器也為主的用途服務，但它們僅是間接且暫時地為此目的而預備。——預備行各樣的善事（參 Eph 2:10）。為各種有益的事奉而預備，並且在基督降臨之日不至於無用且不結果子（2Pe 1:8; 10）。
2Ti 2:22。你要逃避少年的私慾。如果提摩太要成為貴重的器皿，那麼他不僅必須從他外在的腐敗中潔淨自己，還必須在內在與那些不潔的事物進行爭戰。透過這種方式，這項勸勉與前文上下文緊密相連，沒有任何強解。少年的私慾（武加大譯本，juvenilia desideria）並不包含某些人喜歡想像的對新奇事物的追求，或傾向於構思新教義，或為其尋求認可（νεωτερίζειν，圖謀新事）——這種解釋既不需要上下文的支持，也不符合提摩太的需求——但正如緊隨其後的對立面所顯示的那樣，我們必須在此想到那些通常在青年時期特別強烈感受到的私慾；不僅僅是 πορνεία（淫亂），更廣泛地說（安波羅修），是指 voluptates mundanæ（世俗的享樂），我們在生命的前半段大多被其誘惑，其中也包括對感官的過度享受和虛榮。——同那清心禱告主的人追求（參 1Ti 6:11）公義、信心、愛心、和平（「內在的團契與和諧；」德威特）。「同那……的人」並不指前面的 δίωκε（追求），而是指緊接其前的 εἰρήνην（和平）。提摩太應當與所有求告主名的人保持這種和平——這是信徒的資格，如 1Co 1:2 所述。求告主名在 Act 2:21; 9:14; Rom 10:12 中也被提及，作為基督信仰的特徵。——出於清心；與缺乏這一點的異端教師形成對比（參 1Ti 1:5）。一種真正的基督教大公性，這也是對提摩太的要求，以對抗一切分離主義的排他性（sonderwesen）。他為了主的緣故，必須越堅決地反對某些人，就越應當與那些他在偉大事業中感到團結的人緊密相連。
2Ti 2:23。惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕（參 1Ti 1:14; 6:4）。在此，ζητήσεις（辯論）同樣是異端教師的特殊標記。它們是愚拙的，μωραί（參 Tit 3:9），因為它們本身毫無根據且軟弱，並且是無用的（參 2Ti 3:16，那裡對聖經的評價恰恰相反）；適當地說，指未受教育的、未受指導的；因此，不適當、insipidus（無味的），並因此而不適合達成任何善事；是的，正如隨後所顯示的，會滋生不少邪惡。——因為知道這等事是起爭競的。從這種 ζητήσεις（辯論）底層的利己衝動中，遲早必然會產生 μαχαί（爭競）。加爾文：「因此，為了不讓取悅人的野心誘惑我們透過這種炫耀來贏得恩寵，保羅的這句格言應當經常浮現在我們腦海中，即那些被高度評價的辯論，因為它們是不結果子的，所以是如此無味。此外，他還表達了它們習慣於帶來的邪惡，他所說的與我們每天所經歷的並無二致，即它們為爭吵和鬥毆提供了素材。」
2Ti 2:24。然而主的僕人不可爭競。任何引起爭論與衝突的事物，恰恰因此與基督僕人的呼召相矛盾，他不爭競也不喧嚷——他的聲音在街上也不可聽見（Mat 12:19-20）。我們幾乎不需要提醒，使徒並非禁止一切爭論，而只是禁止福音僕人那種無用且卑劣的爭論，即一切實際的吵架（路德，未達原意：不可好鬥）。——只要溫溫和和地待眾人；ἤπιος，溫和、溫柔、仁慈且充滿感情，特別是對所有人；不僅是對信仰中的同伴，也對他所接觸的人。——善於教導，διδακτικός。不僅是善於，而且隨時準備教導所有願意從他那裡接受教導的人。——存心忍耐 [忍受惡事]，ᾀνεξίκακος；tolerans malorum（忍受惡事，參《智慧書》2:19）。這裡並非指一般的困難，而是指在面對人的任何反對時的忍耐，正如緊隨其後所清楚顯示的那樣。
2Ti 2:25。用溫柔。對提摩太應當展現剛才所囑咐的性情的方式與途徑的進一步闡述。用溫柔，ἐν πραότητι；路德錯誤地將其與前一節相連。——勸戒那抵擋的人。此處所指的 ἀντιδιατιθέμενοι（抵擋的人），自然不是提摩太個人的反對者；更不是一般的不信者，而是那些在原則上與根本上抵擋使徒純淨教義的假教師，或許還包括那些被他們帶偏的會眾成員。他必須教導這些人，並透過這種教導，查驗神是否會給他們悔改的心。對那些抵擋者（Widersacher）的歸正，也應當是他教導的最高目標；這是一個極其困難，但絕非毫無希望的目標。神必須促成這種歸正（「因為這不是人力所能及的：忍耐的動機；」Bengel），而這首先會引向對真理的認識（acknowledging [knowledge] of the truth），ἐπίγνωσις；此處與 Tit 1:1 一樣，指 plena et accurata cognitio（完全且準確的認識）。正如 ἀδικία（不義）是他們謬誤的最深層根源， μετάνοια（悔改）也是獲得真正 ἐπίγνωσις（認識）不可或缺的必要條件。使徒在最後一節中陳述了這種 μετάνοια（悔改）不至於失敗是多麼令人嚮往。
2Ti 2:26。叫他們……可以醒悟，等等。神所成就的歸正的直接結果。Ἀνανήφειν，再次冷靜下來，從醉酒中醒來，恢復理智。——脫離魔鬼的網羅，ἐκ τῆς παγίοδος；constructio prægnans（壓縮結構），可以補上 καὶ ῥυθῶσιν（並被救出）。在此，與 Eph 4:27; 6:11 一樣，魔鬼被描述為邪惡的始作俑者：在他的網羅（παγίδες）中，即透過他的誘惑，假教師不僅被擄去，而且陷入了沉睡。他們有雙重的需要——被喚醒，並被拯救。——被他任意擄去，ἐζωγρημένοι ὑπ̓ αὐτοῦ；被他活捉；即魔鬼。這是對他們實際道德狀況的描述。——任意，εἰς τὸ ἐκείνου θέλημα。在一些人的判斷中，這是指神的旨意；根據另一些人，是指撒但的旨意。根據整個上下文來判斷，後者確實是最可能的；且 ἐκείνου（他的）可以很好地指代與 αὐτοῦ（他）相同的主體（參德威特）。此處所指的被擄者也是透過撒但被誘捕去行他的旨意；ad illius, sc. seductoris tyranni voluntatem peragendum（去執行那位誘惑者暴君的旨意）。正是這種對那些「抵擋的人」不幸命運的思考，應當使人具備 2Ti 2:24-25 中所囑咐的溫柔，否則這在實際上是相當困難的。
教義與倫理
不是關於言語的爭辯，而是關於原則的爭辯，才是神國度領域中真正的爭辯。——基督教的功利原則，應作為衡量一切是否應當被捍衛的尺度。——一個人神眼中看為如何，他就是真實如何。——傳道也要為了討神的喜悅（特雷明（Theremin）一個非常高尚的講道原則）。——不僅是麥子，稗子也必須生長。——否定復活是一種非基督徒的錯誤。——錯誤是多樣的，真理卻只有一個。——腓特烈大帝的規則：讓每個人以自己的方式（à sa façon）進入天堂。——在偉大保羅的審判台前。——教會的神聖結構：（1）建築師；（2）根基；（3）銘文。——在威脅教會神聖結構的攻擊中保持平靜的理由：（1）這是神的建築；（2）主認識誰是祂的人；（3）凡稱呼基督名的人，總要離開不義。——真信徒與名義上的基督徒在同一團體中的暫時聯合：（1）一個原始事實；（2）一個無價的益處；（3）對兩者而言都是一個嚴肅的警鐘。——每一個分離主義的衝動，都是對未來最終分離的倉促預期。——基督徒對田裡的稗子既不應冷漠，也不應急躁。——在爭戰日益加劇的日子裡，聖徒相通的價值。——在同一生命中結合了「避開」與「尋求」。——我們的基督教信仰再怎麼簡單、實踐也不為過。——福音派傳道人在何種程度上可以爭辯，在何種程度上不可以。——想要對眾人作什麼的人，必須立志作眾人的僕人。——心的歸正，是通往對理解力進行更純粹啟迪的道路。——神賜下歸正，但並非沒有工具（媒介）；沒有我們的功德，但並非沒有我們的合作。——許多看似深奧的錯誤背後的魔鬼背景。——看到許多真理反對者的不幸，必須激發我們對他們乖謬行為更深切的同情。
斯塔克（Starke）： 克拉默（Cramer）：傳道人必須經常重複勸勉，因為我們居住在一個健忘的土地上。——赫丁格（Hedinger）：我們應當很好地分辨教義與人。並非所有的食物都適合每個人。最好的東西，若被聽者有害地誤用，也會變成毒藥。唉！由於這一點上的許多混亂，聖言的職事對許多人來說竟成了死亡的香氣。——辯論的技巧在於維護真理是有用的；但若用於粉飾謊言，則是被誤用了（箴 22:24-25；王下 21:9, 11）。——克拉默：反對復活的教義是通往更多錯誤的道路，甚至是通往最大邪惡的道路。——每個時代通常都有其特殊的缺陷，這是它最容易傾向的。——對於真理的迷途反對者，我們必須保持耐心和溫柔，就像對待醉酒者和瘋子一樣（提後 2:24）。
休布納（Heubner）： 基督徒必須憎惡爭吵和紛爭。——許米乃（Hymeneus）和腓理徒（Philetus）的觀點是有害的：（1）如果身體本身是邪惡的源頭，那麼邪惡就不是自由意志的罪責；（2）如果死人不復活，那麼基督的復活，以及（3）所有的復活和永生都是不確定的。——提摩太應當追求的美德，正是那些針對年輕人弱點的美德。——利斯科（Lisco）：在基督的教會裡存在著混雜。——福音的正確傳講：（1）它使自己遠離什麼（提後 2:16-18）；（2）它強調什麼（提後 2:19-21）；（3）它依靠什麼來維持（提後 2:22-26）。——神的殿的榮耀在於什麼？