提摩太後書 4:1–8
VIII 對提摩太在事工上保持忠心的莊嚴總結勸勉，並以使徒即將離世的預言性宣告作為堅固 4:1–8
1 我在神和那將要審判活人死人的主耶穌基督面前，憑著他的顯現和他的國度，囑咐你：2 務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的私慾，增添好些師傅；4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。
2Ti 4:1。我囑咐（你）等。使徒顯然正急於走向終點，並以簡短的言語再次總結了他之前所有的勸誡。Διαμαρτύρομαι（我鄭重囑咐）；同樣莊嚴的命令也出現在提前 5:21；6:13。——在神和主耶穌基督面前，ἐνώπιον（在……面前）；因此，兩者作為隱形的見證人，被視為親自在場。——那將要審判活人死人的，直接指耶穌基督，祂已準備好以審判者的身分顯現。沒有什麼比想到將來要在祂的審判台前交帳，更能使人心充滿崇高的熱忱。活人，是指在基督再臨（Parousia）時還活著的人；但那時，他們將在眨眼之間突然改變（林前 15:51-52）。另一方面，死人是指在主回歸之前已經睡了的人，屆時他們將被喚醒（參約 5:27-29）。——並（宣告）他的顯現和他的國度。如果《公認經文》（Recepta）的讀法 κατὰ τὴν ἐπιφάνειαν（按著他的顯現）是正確的，我們就必須將這些話視為對 κρίνειν（審判）時間的界定；但外部和內部的理由在此結合，使我們傾向於 καί（和）。[「對 καί 的恢復是令人欣喜的。它表明使徒對基督的降臨和祂的國度有清晰的洞見，並以高貴的擬人法將它們作為見證人來呼籲：『我在神和未來萬民審判者面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你。』這種說話方式源於希伯來聖經，特別是《七十士譯本》（申 4:26），摩西呼喚天地作見證：『我今日呼喚天地向你們作見證。』參見申 30:19；31:28，這些經文引入了對自然元素的莊嚴呼籲，作為神與祂子民交往的見證，並提醒他們對神的責任」；Wordsworth，同上。——E. H.]（參見 Tischendorf 對此處的註釋。）Διαμαρτύρ.（囑咐）也必須再次重複，隨後的賓格 τἠν ἐπιφάνειαν（顯現）不應被視為莊嚴「囑咐」所對著的見證人（De Wette），而應被視為被莊嚴「囑咐」的對象。[「我在神和那將要審判活人死人的耶穌基督面前囑咐你；我憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你」等；Conybeare 和 Howson。——E. H.] 當使徒藉此宣告他明確地將基督的回歸和國度納入視野時，他為隨後的勸誡賦予了崇高的強調。基督的顯現（ἐπιφάνεια，參提前 6:14）是祂在榮耀中的最後降臨，與祂第一次以僕人形象在世上的顯現形成對比；國度（βασιλεία）則是祂隨後將要揭示並建立的。
2Ti 4:2。務要傳道等。Κηρύσσειν（傳道）意味著大聲且公開的宣告，如同 κῆρυξ（傳令官）宣告君王的到來（關於對比，參賽 56:10）。道；即福音，在其全部範圍內，不刪減或隱藏其中的任何部分。——（藉此）務要專心（武加大譯本：insta），無論得時不得時，εὐκαίρως, ἀκαίρως。這是一種諺語式的表達，意指提摩太應當在自然或道德上不被禁止的情況下，隨時宣告神的話語。關於希臘和羅馬作家中類似並列的各種例子，參見 Bengel 對此處的註釋。至於勸誡本身，顯然必須「帶著一粒鹽」（cum grano salis，即有節制地）來解釋，並在主自己的命令（太 7:6）中找到其自然的限制。提摩太應當履行他的呼召，並非在時機極度不合適以致無人能受益時強行傳講，而是在對他自己而言可能不方便時仍要傳講。「對於真理而言，永遠是合適的時機；誰若等到環境完全有利於他的事業才行動，就永遠一事無成，只會停滯不前」；Huther。在此隨後的動詞中，闡明了所囑咐的公開事工的各個部分：責備人，ἔλεγξον；使人確信、糾正、指責，不僅針對表現出異端性質的事物，也針對一般而言不符合主的話語和旨意的一切。——警戒人，ἐπιτίμησον；比前者稍強——指責，並帶有厭惡的表達（參士師記 9）。——勸勉人，παρακάλεσον；對人說話，但要確保既不急躁激烈，也不缺乏適當的洞察力，而是要 ἐν πάση μακροθυμίᾳ, καὶ διδαχῇ（用百般的忍耐、各樣的教訓），這不是「雙詞一義」（hendiadys），而是指給予勸誡時的心境和形式。它必須以最大的溫柔傳達，同時要以實際傳授教導的方式進行。至於 εὐκαίρως, ἀκαίρως，Beza 的陳述特別值得一提：「這確實涉及肉體的審慎，因為除此之外，還需要聖潔審慎的靈，去捕捉適合造就的機會。」
2Ti 4:3。因為時候要到。勸誡在此也藉由提及一個動盪的未來而得到加強，其更具體的關係在提前 4:1；提後 3:1 中已充分說明，且其萌芽已經存在。Bengel 在此方面是正確的：「Aderit et jam est（將要到來，且已經存在）。」——人必厭煩純正的道理。對於一個懶惰且邪惡的牧者來說，這會成為沉默的藉口；但對提摩太而言，這反而成為他更要開口宣告真理的理由。此外，正如在多 2:1 及其他地方一樣，這裡的 ὑγιαινούσης διδασκαλίας（純正的道理）應被理解為最初的使徒教義，它建立在救贖的事實之上，並導向敬虔，與假教師抽象且無果的爭論相對立。所有不能忍受這一點的人（οὐκ ἀνέξονται），都藉此表現出一種內在的厭惡，這是源於他們自己的情感與純正道理的實質和要求之間的隱秘衝突。這種反感的自然結果緊隨其後：但隨從……增添。Ἑπισωρεύειν（增添），ἅπαξ λεγόμ（僅出現一次的詞）。堆積、大量提供（路德譯本：「裝載自己」）。雖然他們以此負擔自己的「重擔」這一概念並未精確表達，但他們所有努力和工作的卑劣與令人反感之處，在此已表達得足夠清楚。自己的私慾（ἴδιαι，強調），在這一點上引導他們，與他們本應順服的神的話語的要求直接對立。這本身與其說是選擇了大量的教師，不如說是這些人所喜好的不斷變更，以及他們所渴望的。內在的動機在以下詞語中表達：耳朵發癢，κνηθόμενοι τὴν ἀκοήν；嚴格來說，是當他們在聽的時候感到發癢（κνηθ. 被動語態）；即，當他們希望聽到能讓耳朵感到愉悅的聲音時。我們在以西結書中對以西結同時代人的描繪中，發現了對這些人的描述有著驚人的平行（結 33:30-33）。保羅向提摩太指出了他們增添自己教師的原因，以及他們在選擇教師時所應用的標準。
2Ti 4:4。並且掩耳不聽真道等。對於那些背離使徒見證的人來說，這是永恆的懲罰，即他們迷失在多種錯誤的漩渦中。凡不願聽真理，只願聽悅耳之言的人，最終將完全沉溺於愚蠢的幻想中。——偏向荒渺的言語。假教師所熟悉的 μῦθοι（荒渺的言語，參提前 4:7）。與 ἀλήθεια（真理）的普遍對立中，我們不僅要理解該術語特殊意義上的寓言，還要理解他們在沒有天國真理之光的情況下，所表達的一切智慧，我們已經認識到這些智慧在歷史上毫無根據，在教義上站不住腳，在實踐上也沒有目標或用途。
2Ti 4:5。你卻要凡事謹慎等，νῆφε；即，不僅是「警醒」，與那些沉溺於屬靈死亡睡眠中的人相對，而且是「清醒」，與那些在 2Ti 4:3-4 中所描述的處於屬靈醉酒狀態的人相對。只有當一個人面對他們的誇大和任性時，保持並極度關注最大的謹慎和精神的清明，不讓自己陷入陷阱，才能勝過他們。——忍受苦難，κακοπάθησον（參提後 1:8；2:3；2:9）。——作傳道的工夫。這裡同樣使用 ἔργον（工作），以表明提摩太不僅要維持一種尊嚴，還要履行一項沉重的任務。關於傳道人的一般情況，參見徒 21:8；弗 4:11。當保羅勸勉提摩太熱切地追求傳道人的工作時，我們理解這在他看來是完全反對那件事的（2Ti 4:4——ἐπὶ δὲ τοὺς μύθους ἐκτραπήσονται，偏向荒渺的言語）。對於神話，沒有什麼比歷史的清晰見證更有效的了。——盡你的職分，πληροφόρησον；即，如此操練它，以至於你適當地關注其所有部分。這意味著一種效率的滿額，不應缺少任何一點。荷蘭語譯本不太正確：工作以使人對你的職分完全確信。Beza 也是如此：「Veris argumentis comproba, te germanum esse Dei ministrum（用真實的論據證明你是神真正的僕人）。」使徒在此堅決堅持的不是「證明」，而是職分的「完美」。在某種程度上，我們可以說這句話總結了他在這封書信和前一封書信中的所有勸誡。在 2Ti 4:6-8 中，這項勸誡藉由他自己即將到來的結局的宣告而進一步加強。
2Ti 4:6。因為我現在被澆奠，σπένδομαι（參腓 2:17）。我即將被傾倒作為奠祭；即，不是（Heydenreich 所說）我即將被奉獻為犧牲的受害者，也不是（Wahl 所說）sensu medio（中間意義）：我獻上我的血作為祭物；更不是指保羅使徒工作的停止（Otto），而是對他死亡的明確暗示。我即將作為奠祭被獻上；我的血將作為奠祭被流出。他對自己死亡臨近的確信是如此堅定，以至於他在靈裡將其視為已經發生，並在他的苦難中認出了它的開始。他以一種極具意義的方式，將自己的殉道與真正的祭物或燔祭進行比較，而是與奠祭（民 15:1-10）進行比較，奠祭是添加的一點點酒和油，如同補充，從而將他為真理而死與那位唯一 μάρτυς（見證人/殉道者）的犧牲之死聯繫起來（參提前 6:13；西 1:24）。像主一樣（約 12:24），他也用一種溫和、可愛的形象來描述他暴力的死亡；他談論時的平靜，充分顯示了他對致命時刻的到來是多麼不恐懼。——我離世的時候到了（不是「已經在場」；路德譯本）；換句話說，我那早已預見的死亡時刻是可以預期的。Ἀνάλυσις = discessus（離去，參腓 1:25）。這並非源自宴會，在那裡離開的人被稱為 ἀναλύοντες（有些人這樣認為，是為了將這個形象與前面的內容聯繫起來，這會顯得極其牽強），而是源自解開錨和繩索，船隻藉此擺脫束縛，駛向目的地。[「καιρὸς ἀναλύσεως 是從這世上的海岸解開纜繩，航向永恆天國和平港灣的季節」；Wordsworth，同上。——E. H.] 現在，在使徒達到這一點後，他再次回顧（2Ti 4:7），然後（2Ti 4:8）充滿希望地展望未來。
2Ti 4:7。那美好的仗我已經打過了。一個形象取代了另一個。保羅再次將他的人生與戰鬥進行了特別喜愛的比較；這種比較我們之前已經見過（林前 9:24-27），並且在給提摩太的書信中出現得更頻繁（提前 6:12；提後 2:4）。現在，在他自己的感覺中，他站在衝突的盡頭（ἠγώνισμαι，完成時態），並在隨後的話語中更明確地表達了他的意思：當跑的路我已經跑盡了，τὸν δρόμον τετέλεκα。他將自己動盪的使徒生涯比作一場賽跑，只有在現在，當他到達了事工的終點，看到死亡就在眼前時，這場賽跑才算完成（參徒 20:24；腓 3:12-14）。——所信的道我已經守住了，τὴν πίστιν τετηρήκα；即，對基督的信心，儘管有所有背信棄義的誘惑。當然，（Heydenreich 認為）即使在這裡，比喻性的表達方式可能仍在繼續，πίστις（信心）也可能字面上意味著在履行誓言方面的忠誠，這種誓言在進行戰鬥和賽跑時，通常會向裁判作出，即一個人會完全服從競賽的規則。在接下來的經文中，比喻性的表達方式也仍在繼續。然而，另一方面，在這裡保留 πίστις 的不變含義，並將信心視為保羅誠實照管的一項託付，以至於他沒有讓任何東西從手中流失，這更簡單且更安全（參提後 1:12）。Bengel：「Res bis per metaphoram expressa nunc tertio loco exprimitur proprie（這件事兩次透過比喻表達，現在在第三處以本義表達）。」
2Ti 4:8。從此以後，有公義的冠冕等。使徒以堅定的目光注視著他的死亡開始；他現在以超越死亡和墳墓的目光結束。Ἀπόκειταί μοι（為我存留）；獎賞為我存留；它已經在那裡為我準備好了，絕不可能逃脫（參西 1:5；彼前 1:4）。——公義的冠冕；勝利的冠冕，如同賽跑中的獲勝者。公義的冠冕並非「應得的獎賞」，而是完全像「生命的冠冕」或「榮耀的冠冕」一樣，其內容在於一個人真正完全分享了 δικαιοσύνη（公義）；即，因信而得的公義。——就是主——耶穌基督，賞賜者——按著公義審判的——顯然與不義的世俗法官形成對比，他即將被後者的判決處死——到了那日要賜給我的——ἀποδώσει，將公開地呈獻給我——在那日。使徒指的是主最後親自再臨的日子，他現在不再指望活著在世上見到祂，而他死亡與那一刻之間的間隔被壓縮到了最小。——不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。ἐπιφάνεια（顯現），在此處與多 2:13；提前 6:14 一樣，指祂的第二次顯現，這被描述為所有信徒渴望的對象（參羅 8:23）。這同時也是對提摩太的一個深刻暗示，即他也可以獲得冠冕，但前提是他必須像保羅一樣，在賽程中忠心地堅持到底；這也是對他嚴格遵循之前給予他的所有勸誡的間接鼓勵。（關於作為持續狀態的完成時態 ἠγαπ.，參見 Winer，第 244 頁。）
提摩太在神聖呼召中的基督徒忠心，藉由以下視角得到加強：（1）主的降臨；（2）時代日益增長的腐敗；（3）保羅即將到來的結局。——世界救主同時被任命為世界審判者。——死後直接的個人審判與時代末日世界審判的聯繫。——耶穌的再臨是祂君王榮耀的完全彰顯。——基督忠心僕人中嚴肅與愛的結合。——爭戰有時是必要的，溫柔則永遠是必要的。——公眾對純正道理的同情心起伏不定。——出於閒暇好奇的教會生活與出於對良善真正渴望的教會生活相對立。——對福音真理的抵擋（2Ti 4:3-4）：（1）其跡象；（2）其根源；（3）其後果。——福音傳道者為博取人類掌聲而進行的不值得的爭鬥。——「傳道要傳到能取悅神為止」。——福音牧者真正的基督徒清醒。——受苦與奮鬥的英雄主義緊密結合。——職分中真正的基督徒忠心：（1）在大事和小事上都忠心；（2）在神聖呼召的意識中忠心。——生命盡頭的保羅。——偉大使徒在生命盡頭的回顧與展望。——保羅的 τετέληκα（我已經跑盡了）是耶穌 τετέλεσται（成了）的果實。——十字架使者離世時的臨終之音。——保羅離世與摩西離世之間的相似與差異。——保羅在告別生命時的偉大。他在此站在我們面前：（1）作為一個等待釋放的囚犯；（2）作為一個審視爭戰的戰士；（3）作為一個等待加冕的勝利者；（4）作為一個鼓勵同伴的盟友。——基督徒的主要特徵：（1）置身於同樣的戰場；（2）確信同樣的勝利；（3）蒙召獲得同樣的冠冕；（4）充滿與外邦人偉大使徒同樣的平安。——保羅的告別是他信心、希望、愛心力量的彰顯。——基督徒的死亡是一種溫和的釋放。——如果一個人只守住信心，在必要時能失去多少。——自由恩典教義與公義獎賞教義之間的聯繫。——永恆的加冕節：（1）審判者；（2）受冠冕者；（3）歡樂的盛宴。——基督徒對主降臨的渴望：（1）它升得有多高；（2）它是多麼合適；（3）它帶來多麼豐富的回報。——基督的每個真正門徒在天性中都有某種啟示錄的成分。——即使在天堂，孤獨也不會是福分。
Starke：Cramer：糾正的職分必須以審慎為指導。——Osiander：傳道人必須以各種方式轉變自己，有時要嚴肅責備，有時要親切溫和地勸誡。——Cramer：人性是如此敗壞，以至於只聽新鮮事；因此古老的真理被壓碎，虛假被建立。——Starke：傳道人被神安置為守望者，因此他們必須對所託付的會眾保持忠心的守望。——Langii Op.：每一位正直的傳道人都必須是一位傳道人。——神仍然賜給許多靈魂特別的恩典，使他們能預先確切地看到並談論自己死亡的時間，這對更好的準備有很大貢獻；然而，沒有人必須依賴這一點，也不要期待它，而要隨時準備好迎接蒙福的離世。——Cramer：一位基督徒騎士必須（正如古人所言）擁有三顆心：約伯的心，在苦難中忍耐（彼前 4:1）；雅各的心，在禱告中堅持（創 32:37）；大衛的心，在神裡面喜樂與信靠（詩 18:30）。——簡單地說出關於自己最好的一面並非罪過（林後 11:18）。——Langii Op.：忍耐吧，虔誠的背十字架者！不久你就會成為戴冠冕者。——在這裡，有安慰和喜樂！——神不僅會加冕和榮耀偉大的聖徒，也會同樣加冕所有的人，只要他們堅持信心。
Heubner：時代精神、流行的品味，絕不應成為傳道人的準則；他反而應該抵擋時代精神，因為它大多是乖謬的。——傳道人應該以舊約先知為榜樣，他們自由地向高位者和卑微者講述真理。——教師的選擇應根據什麼來規範？Gloria sequentem fugit, fugientem sequitur（榮耀逃避追隨者，追隨逃避者）。——魯莽和不謹慎的方式會帶來痛苦的羞辱。——只有傳道才能實現福音事工的完全履行。——神真正僕人的生命是一場永恆的犧牲，是對自我的放棄。——對死亡的喜樂展望是敬虔生活的結果。——充滿作為的生命的價值。——對於真正的鬥士來說，死亡是一場勝利。——對死亡的期望應加強戰鬥和賽跑的動力。
Rieger（2Ti 4:7-8）：基督教的結局如何比開始更好：（1）開始是好的；（2）延續更好；（3）堅持到底最好。——Lisco：忠心牧者對其歷程的回顧。——信徒對永恆的展望。——真正的牧者及其獎賞。
註：2Ti 4:6-8 特別適合葬禮，也適合葬禮致辭，但並非對每個人都適用。
IX 最後的願望、指示與問安 4:9–22
9你要趕緊到我這裡來。10因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我，往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。11獨有路加在我這裡。你帶著馬可來，因為他在事奉上於我有益。12至於推基古，我已經打發他往以弗所去了。13我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。14銅匠亞歷山大多多地害我；主必照他所行的報應他。15你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。16我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。17惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。18主必救我脫離諸般的惡事，也必救我進祂的天國。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
19問百基拉、亞居拉和阿尼色弗一家的人安。20以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。21你要趕緊在冬天以前到我這裡來。友布羅、布田、利奴、革老底亞和眾弟兄都問你安。22願主耶穌基督與你的靈同在。願恩惠與你們同在。阿們。
2Ti 4:9。你要趕緊到我這裡來。在瞥見未來的榮耀之後，使徒的目光再次回到當下，回到那些相對瑣碎的掛慮與事務上。作為最後的遺囑，他還有許多小小的囑託與願望，這些囑託同時也讓我們深刻洞察到這位立遺囑者的內心。首先，他渴望提摩太能到他身邊（參 2Ti 1:4；2Ti 4:21）。或許推基古（2Ti 4:12）已經向他傳達了同樣的願望。這件事的起因在於許多曾與他在羅馬的人如今都離開了（2Ti 4:10）。使徒在臨近最後的爭戰時，渴望有最親愛的同伴在身旁，這是一種真實的人性情感。主自己也曾表達過同樣的需要（Mat 26:38）。
2Ti 4:10。因為底馬離棄我。字面意思是「撇下不管」（參 2Ti 4:16 及 2Co 4:9）。不定過去分詞 ἀγαπήσας（因愛）說明了這種看似奇怪行為的原因，同時也對提摩太發出了間接的警告。——貪愛現今的世界，τὸν νῦν αἰῶνα；即現世、可見的世界及其財物，這與基督那不可見、尚在未來的國度相對立；後者是保羅最高愛慕的對象，為了它，他甘願忍受最沉重的苦難。——往帖撒羅尼迦去了。有人認為他是去那裡經商；也有人認為是因為那是他的家鄉。根據 Col 4:14；Phm 24，他在保羅第一次監禁期間曾作為同工與使徒在一起，似乎在保羅獲釋後也曾再次陪伴他。但如今，保羅即將離世的前景似乎再次喚醒了他對世俗安逸的渴望。根據傳說（Dorotheus, Synopt.），他在帖撒羅尼迦成為了偶像祭司；然而，這不太可能。至少經文本身並未提供任何理由讓我們推測他立即背離了基督教。此外，像底馬這樣的人，要維持一種輕鬆的基督教信仰，同時又不至於因迫害而受苦，也不必被迫做出太大的犧牲，這對他們來說並非難事。——革勒士——此外完全不為人知——往加拉太去，提多往撻馬太去（參 Rom 15:19），這是羅馬伊利里古行省的一個區域，位於亞得里亞海邊，利布尼亞之南（參 Winer, Real Wört., 此處條目）。這些最後的行程可能是出於使徒的命令，至少是在保羅知情並認可的情況下進行的。由於表達簡略，此處無法確定任何細節。
2Ti 4:11。獨有路加在我這裡。這無疑就是《路加福音》與《使徒行傳》的作者（參 Col 4:14；Phm 24）。關於亞里達古當時在哪裡的疑問（De Wette），只要正確區分使徒在第一次與第二次監禁期間的同伴，問題便迎刃而解。「使徒的助手來到羅馬並非為了長久留在他身邊，而是為了再次離開，去執行他的命令」；Otto。——你帶著馬可來。根據 Col 4:10，他在保羅第一次監禁期間也曾在羅馬；他當時在哪裡不得而知；可能就在提摩太附近。根據普遍認可的觀點，這裡指的就是約翰馬可，他曾（Act 13:13）表現得不夠堅定，因此保羅認為他不適合陪伴第二次旅程，但後來，不僅在巴拿巴眼中，甚至在保羅眼中，他都證明了自己遠比以前可靠，以至於現在使徒比其他人更渴望他的陪伴。——因為他在事奉上於我有益，εἰς διακονίαν。不可忽視此處沒有定冠詞。這裡指的並非廣義的福音事奉，而是對保羅個人的服事（πρεσβύτης，Phm 9）；當然，是在他那崇高的呼召中，盡他在監獄中所能做的。
2Ti 4:12。至於推基古，我已經打發他往以弗所去了。推基古是保羅的同工（參 Act 20:5；Tit 3:12）。根據 Col 4:7；Eph 6:21，在保羅第一次羅馬監禁期間，曾委託他前往以弗所，那次任務必然與這次不同。我們認為推基古是這封書信的攜帶者（Wieseler）並不妥當；相反，我們推測他是被保羅提前派往以弗所，以取代提摩太的職位，好讓後者能更輕鬆地按照使徒的願望，在提摩太離開崗位期間暫代其職，並儘快前往羅馬。其他推測可見於 De Wette 的著作。
2Ti 4:13。我在特羅亞留於加布的那件外衣……帶來。τὸν φελόνην（根據其他抄本，φαιλώνην, φαιλόνην, φελώνην），pænulam。根據一些注釋家，這是嚴格意義上的旅行斗篷；根據另一些人，這是書包、文件夾或書櫃。這兩種觀點的語法依據大致相等。反對第一種觀點的人認為，保羅不太可能在宣教旅程之初或途中留下旅行斗篷；反對第二種觀點的人則認為，他特別指的是 βιβλία（書）。此外（加爾文）：「有人會問，如果保羅感覺死期將至，為何還要索要衣物。這種困難也促使我將其理解為隱秘之物」，儘管他謹慎地補充道：「當時可能確實有某種衣物的用途，是我們今日所不知的。」如果保羅希望熬過冬天（2Ti 4:21），那麼索要這種衣物是很合理的。[事實上，這在心理學上是否值得注意：即使人們知道自己即將離世，並且完全順服於死亡，他們仍經常談論事物和事務，彷彿預期生活會照常進行？這難道不是聖保羅這段話的真正解法嗎？這段話不僅感動了偉大的加爾文，也感動了許多較小的光亮和普通人——E. H.] 更重要的是他將 φελόνην 留給了加布（除此之外不為人知），地點在特羅亞。這裡提到的特羅亞之行，不太可能是 Act 20:6 中提到的那次，因為那已是多年前的事，且此處提到的物品本可輕易地裝在當時從特羅亞運往亞細亞的船上（2Ti 4:13）。因此，保羅後來必然又去過一次特羅亞；這也成為了第二次監禁可能性的新證據。——那些書；不確定是神聖著作還是世俗著作，這些書寫在紙草上；——更要緊的是那些皮卷，μάλιστα τὰς μεμβράνας；自然是指寫了字的皮卷，其內容對他而言彌足珍貴；因為未寫字的羊皮紙在羅馬很容易得到。
2Ti 4:14。銅匠亞歷山大多多地害我。[“ἐνεδείξατο = fecit publicè（公開行事）”；Wordsworth。同一作者認為使徒此處並非指在羅馬的第一次訴訟，「而是指在亞細亞最近發生的一些危險」——E. H.] 因此，我們不能相信這就是 1Ti 1:20 中提到的那位亞歷山大（參該處注釋）。如果他就是 Act 19:33 中提到的那位，我們可以推測他曾因保羅的訴訟被傳喚到羅馬，在保羅的第一次申訴（2Ti 4:15）中反對他，現在又回到了提摩太所在的以弗所附近（Wieseler）。其他觀點可見於 De Wette 的相關注釋。無論如何，保羅在他手中所受的痛苦羞辱必然是嚴重且可怕的，這包括對他話語的敵擋（2Ti 4:16）。——主必照他所行的報應他，ἀποδώῃ。試圖使使徒免於顯得過於嚴厲，導致了對經文的修改。A. C. D.1 E. P. G. 以及許多譯者和教父都讀作 ἀποδώσει（主將照他所行的報應他）。無論這些見證人的數量多麼有分量，觀察家們仍公正地抱怨，這裡是有意軟化了詞義，因此《公認經文》（Recepta）最終具有更大的內在可能性。使徒在此並非發出報復性的判決，而是一種源於他對公義與正直的基督徒情感的咒詛，在任何情況下都不可忘記，他所面對的不是個人敵人，而是他話語的對手（2Ti 4:15），以及福音事業的對手，正如 Act 13:9-10 中那樣。
2Ti 4:15。你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。這項建議的清醒與指控的果斷，是保羅在上述話語中絕未被個人復仇蒙蔽的最好證據。與 2Ti 4:15-16 中陳述的聯繫，加強了這樣的推測：亞歷山大敵擋（ἀνθέστηκε）使徒的話，並非在之前的任何事奉活動中，而是在他最近進行辯護時，當時保羅不僅在為自己的個人案件辯護，更是在為福音的事業辯護。
2Ti 4:16。我初次申訴，沒有人前來幫助，Οὐδείς μοι συμπαραγένετο。Wolf：「Συμπαραγίνεσθαι 指的是辯護人和朋友，他們在被告被傳喚出庭時，透過出席或辯論來提供幫助」（參 Schömann, Att. Recht, p. 708）。根據羅馬法律，這種協助是完全合法的，且是被告的權利。即使是羅馬皇帝，在受審時也不會迴避朋友的幫助。琉善（De Morte Peregrini, § 13）曾嘲笑早期基督徒利用這項權利的熱忱。如果說有誰能期待在辯護席上有朋友為他發聲，那一定是保羅。誠然，有些人已經離開了（2Ti 4:11）；但他當時是第二次在羅馬，他有各種各樣的朋友，其中不乏顯赫之人（參 Php 1:13；Php 4:22），因此不應缺乏支持者。但在此處，人性軟弱以及害怕捲入可能不利的訴訟結果，發揮了完全的作用。因此同樣清楚的是，他現在的處境與前次監禁時完全不同。——（我祈求神）但願這罪不歸與他們，使徒補充道，一方面意識到這確實犯了罪，確實需要赦免；另一方面，這裡並沒有像亞歷山大那樣蓄意的邪惡（2Ti 4:14-15），而只是肉體的軟弱。此外，在他這種溫和的判斷中，他展現了主（Mat 26:41）的樣式，他與主相似之處在於，在踏上死亡之路時，他發現自己被最親愛的朋友離棄，卻並非孤身一人（參 Joh 16:32）。
2Ti 4:17。惟有主站在我旁邊，加給我力量。在提到黑暗面之後，使徒在那個關鍵時刻展現了他處境的光明面。主——即基督——站在我旁邊（παρέστη）——藉著聖靈的幫助（參 Mat 10:19-20）——並且（這是幫助的結果）加給我力量（ἐνεδυνάμωσε με，參 Php 4:13；1Ti 1:12），使我充滿勇氣與 παῤῥησια（坦然無懼）。主不僅做了使徒可能期待朋友做的事，甚至做得更多。——緊接著說明了這項恩惠的目的：使福音被我盡都傳明，πληροφορηθῇ，參 2Ti 4:5（有些抄本讀作 πληρωθῇ，但無充分根據），不僅是使福音的傳講透過我獲得更充分的證實與認可，更是使其達到巔峰，因為在這次機會中，它在世界首都的 corona populi（民眾圍觀）耳中響亮地傳開，並且（叫）所有外邦人都聽見。使徒將這次所作的見證視為他使徒使命的基石，並將所有在其範圍內的人視為所有異教民族的核心與代表（參 Rom 10:18；Col 1:6）。——我也從獅子口裡被救出來。「許多人將『獅子』理解為尼祿。我認為這個詞更普遍地指代危險，彷彿在說：從眼前的火災，或從死亡的深淵中」；加爾文。認為這是指被扔給狂獅懲罰的解釋是平庸的（Mosheim）。至於這裡是指銅匠亞歷山大，還是皇帝的副手 Æilus Cæsareanus，或是訴訟中的首席原告，這完全無法定論。不可忽視的是，這裡說的不是獅子本身，而是獅子的口，這是一種比喻，表達了當時圍繞在使徒身邊的所有危險的總和（參 Psa 22:22）。
2Ti 4:18。主必救我，等等。使徒預見到，即將到來的決定性最終審訊的結果，可能不會像第一次審訊那樣相對有利，他已從那次審訊中安然脫身；但他並未因此失去勇氣。那位至今已將他從所有危險中救出來的主，必將再次拯救他。̔Ο κύριος ῥύσεταί με。就其本身而言，他這裡可能指的是他自己可能犯下的 ἔργα πονηρά（惡事），他希望在主裡蒙恩得救（Grotius：「祂必救我，使我不做任何不配基督徒、不配使徒的事」）。在他靈性發展的這一高層次，且死亡迫在眉睫之際，使徒不太可能感到並表達這方面的恐懼，因此更可接受的觀點是，保羅這裡想到的是他敵人的 ἔργα πονηρά（惡事）（可以說是獅子口的進一步張開）。儘管如此，從語氣看來，他並不期待從真正的死亡危險中得救，或恢復以前的自由，這從緊接著的下文顯而易見：也必救我進祂的天國；在那個雖然建立在地上，且將在基督再臨時顯現其全部榮耀，但在此處被明確視為超越界的天國：σώσει εἰς = σώζων ἄξει με εἰς（拯救並帶我進入）（Heydenreich）。天國是保羅在自然死亡後，被遷往那裡時將獲得完全拯救的 receptaculum（容器/歸宿）。因此，這裡的思想與 Php 1:23 並無二致。——願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。這裡也像 Rom 9:5 一樣，頌讚歸給了基督，藉著祂，他享受了這種拯救。這是整封書信這一選段的合適結尾，此外，只有少數不太重要的細節會再補充。「希望產生頌讚，事情越重大，頌讚就越宏大」；Bengel。
2Ti 4:19。問百基拉、亞居拉……安（參 Act 18:2；Rom 16:3；1Co 16:19）。這裡也像往常一樣，百基拉的名字排在丈夫之前。這或許可以證明她在性格或靈性生命發展方面優於丈夫。——和阿尼色弗一家的人安（參 2Ti 1:16-18）。
2Ti 4:20。以拉都在哥林多住下了，等等。——除了這裡，以拉都在 Act 19:22 和 Rom 16:23 中也被提及，作為哥林多城的管家（arcarius civitatis，或財務管理員）。然而，這裡提到的那個人是否與後者為同一人，尚有疑問。說他「住下了」這一點本身就反對這一點，因為如果他是 οἰκονόμος（管家），這本是理所當然的，除非他已經辭職，或者因為承認基督教而被罷免。——特羅非摩病了，我就留他在米利都。從 Act 20:4；Act 21:29，我們知道特羅非摩是一位外邦基督徒，也是保羅偶爾的旅伴，並且是當時針對使徒那場風暴的無辜起因。這一次，他也想陪伴保羅旅行，但因病被留在了卡里亞海岸的米利都（不是克里特島的米利都）。如果我們假設這封書信是在保羅第一次羅馬監禁期間寫的，那麼這段陳述就無法解釋，因為將此事件置於 Acts 20, 21 中提到的那次前往耶路撒冷的最後旅程中，顯然是不可能的（參 Act 21:29）。De Wette 說得好：「留下的概念是指之前的陪伴。」
2Ti 4:21。你要趕緊在冬天以前到我這裡來（參 2Ti 4:9）。「冬天幾乎無法航行，且保羅的殉道迫在眉睫」；Bengel。——友布羅問你安……和眾弟兄。羅馬某些基督徒的名字，我們對他們一無所知。——利奴，根據一些作家的說法，就是優西比烏和愛任紐所稱的第一任羅馬主教。[這一傳統被普遍接受——E. H.]
2Ti 4:22。願主……與你的靈同在。這是一種與使徒通常結尾形式略有不同的祝福。在知道這是他最後一封書信的意識中，他特意將祝福分開，前半部分只關乎提摩太（μετὰ τοῦ πνεύματός σου），而後半部分則關乎所有與他在一起並將閱讀此信的信徒（μεθ̓ ὑμῶν）。參 1Ti 6:21。