I 題辭與祝福
多 1:1-4
1 保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，1 照著 [為了] 神選民的信心，與那合乎 [引向] 敬虔的真理的知識，2 憑著 [基於] 永生的盼望，這永生就是那無謊言 [不說謊] 的神在萬古之先 [永恆時代之前] 所應許的，3 但 [且] 到了日期 [祂自己的時候]，藉著傳道把祂的道顯明了；這傳道是照著神我們救主的命令，交託 [委託] 了我。4 寫信給提多，就是照著我們共信之道作我 [祂的] 真 [純正] 兒子的。願恩惠 [憐憫] 2 與平安，從父神和 [主] 3 耶穌基督我們救主，歸與你。
釋經與考證
多 1:1。神的僕人。這個稱呼在另外兩封教牧書信中並未出現，那兩封信使用了「使徒」一詞：這裡的短語是「僕人和使徒」，前者更為普遍，表示宗教身份，後者更為具體，表示基督徒的身份，作者以此身份呈現自己。——照著信心，κατὰ πίστιν。並非「根據信心」（如 Matthies 和路德所譯）[亦見義大利語譯本、武加大譯本、英王欽定本；這會使選民的信心成為使徒職分的準則與尺度。——D.]，而是指明保羅使徒職分的目的：為了促成神選民的信心（這信心根據羅 10:14，源於福音的傳講；比較徒 13:48；羅 1:5）。——進一步：真理的知識，καὶ ἐπίγνωσιν [以及（為了產生）對真理的完全知識，即福音。——D.]。使徒並非沒有間接提到當時正在發展的諾斯底主義，他說他的目標當然也是引導無知者進入知識，但這種 γνῶσις（知識）是源於信心，進而引向敬虔，因此與那所謂「虛假的知識」（提前 6:20）有著不同的根源與目標。假教師的倫理規則在某些方面過於嚴苛，在另一些方面則過於寬鬆：與此相反，他堅持一種為了敬虔的真理知識，即以敬虔為其目標與終點的知識。如此解釋，κατά（照著）與前文「照著信心」中的含義相同；而另一種解釋「那合乎敬虔的真理」，既不清晰，也不符合保羅的思想。
多 1:2。憑著永生的盼望，ἐπʼ ἐλπίδι（比較羅 4:18；羅 8:21；林前 9:10）。——永生在這裡，正如在羅 6:22 及其他地方一樣，是盼望的對象。「憑著永生的盼望」這一子句不應僅僅指向「真理」或「敬虔」，而應指向前文的整個句子。使徒在多 1:1 陳述了他使徒職分的目的後，現在（多 1:2）說他是在永生的盼望中 [基於此盼望] 履行這一職責，從而毫不含糊地暗示了他藉以完成該使命的力量，因為他隨即見證了這一盼望的可靠性。[信徒已經擁有永生，但要在將來領受其完全的豐盛（比較西 3:3-4）。Huther。——D.]——這永生 [即永生。De Wette, Huther.] 是神，ἀψευδής（不說謊的）等，展現了神真實與信實的品格——這個詞的選擇，或許是為了對照克里特人的虛偽（多 1:12），所應許的，即藉著先知（羅 1:1），在永恆時代之前，這不應像在提後 1:9 中那樣被絕對化理解，而應理解為舊約時期，該時期始於福音的第一次宣告（創 3:15）。——[關於在人類存在之前並未真正做出應許這一困難的解決方案，必須像在提後 1:9 中那樣，將其視為一種混合結構——結合了在時間中做出的實際應許，以及神從永恆中定下的、產生該應許的神聖旨意。因此，正如那裡說神從永恆時代就在基督裡賜給我們恩惠，意指該恩賜是作為從永恆中定下的神聖旨意的結果而發生，這裡也說祂從永恆時代就應許了永生，意指該應許是作為從永恆中定下的旨意的結果而發生。Alford.]
多 1:3。但在祂自己的時候等。[原文：祂自己的（指定的）時間。De Wette.] 這裡我們再次看到了隱藏的奧秘與顯明的奧秘之間同樣的對立，正如在羅 16:23；弗 3:5 中一樣。這一啟示的時間被描述為神在祂永恆的智慧中所固定與安排的時間（參見提前 2:6；加 4:4）。——藉著傳道等，ὅ ἐπιστεύθην ἐγώ（比較提前 1:11 的注釋）。「保羅將他的傳道描述為實現該啟示的手段，其基礎在於他比任何其他使徒更了解神聖旨意的深處，且藉著他，這奧秘被傳達給了萬國（提後 4:17）。」Huther。——照著神我們救主的命令，指使徒在歸信後立即，以及隨後以各種方式多次收到的託付。藉著增加這一子句，保羅強烈否認他在傳道中以任何方式憑藉自己的權柄行事。關於神作為救主的表述，這是教牧書信所特有的，參見提前 1:1 的注釋。[其連貫的思想是，神旨意保羅公開傳講福音，因為現在已是永生知識普及的適當時機。——D.]
多 1:4。給提多，參見導論 § 1。——祂的真兒子，γνησίῳ τέκνῳ，與提前 1:2 中稱呼提摩太的名稱相同，參見該處注釋。——憑著共信之道，κατὰ κοινὴν πίστιν。使徒可能特別強調這種信心的共融，以對照提多的外邦出身與他自己猶太血統的區別。此處的原則即西 3:11；加 5:6 所述。κατά 指出提多可被視為保羅兒子的觀點：就信心而言（fidei respectu），Beza。——恩惠 [憐憫]，平安。這段親切的三部曲中的第二個詞在 C.1 D. E. F. G. [西奈抄本] 等抄本中被省略。然而，這種省略可能是一種校正，旨在使該短語與保羅其他書信中使用的形式一致，卻忽略了在教牧書信中，出現輕微變異並非不自然的事實（參見提前 1:2 的注釋）。從內部理由來看，至少並非不可能的是，在這些寫作於他生命中同一時期的書信中，使徒以比寫給教會時更為擴展的形式向他的同工致意。
教義與倫理
講道與實踐
耶穌基督的真使徒同時也是神的僕人。——凡信基督的人，可以將自己算作神的選民，但僅限於此。——基督徒被呼召在信心之外加上知識（林前 14:20）。——基督徒信心、基督徒知識與基督徒敬虔之間的聯繫。——神不可能說謊：(1) 真理，(2) 安慰，(3) 這一思想的莊嚴性。——救恩啟示從應許到實現的漸進過程，是神諸般智慧的驚人例證。——福音的真傳道人，不過是神救恩啟示的詮釋者。——這封書信的整個導論，是使徒本人信心、盼望與愛的表達。——猶太人與希臘人的區別，透過對基督的共信之道，消解於更高的合一中。——基督徒的問候：(1) 主的門徒與朋友應當特別為彼此祈求什麼？(2) 為什麼偏偏是這些？(3) 如何祈求，以及從誰那裡祈求？
Starke：不要以被稱為神的僕人為恥！你侍奉的是萬王之王、萬主之主。你的同伴與同僕不僅是先祖、先知與使徒，還有聖天使（啟 19:10），甚至神的兒子自己。——Cramer：信徒與選民都有同一個信心（弗 4:5）。——Hedinger：知識、敬虔、盼望，美麗的三位一體。缺一不可。——哪裡沒有真信心，哪裡就沒有真實、屬靈且充滿活力的知識。——凡想正確享受永生盼望的人，必須擁有在敬虔中展現出來的真信心。如果存在這樣的秩序，盼望就不至於羞恥。——還有什麼比信徒的救恩更確定的呢？那不說謊且不能說謊的神，已在永恆中固定並確立了它（來 10:23；弗 1:4）。——傳道人與聽眾、教師與學者，應當像父母與子女一樣心意相通；正如以利沙稱以利亞為父（王下 2:12），先知的門徒被稱為孩子（王下 4:38），哥林多與加拉太人被描述為新生的嬰孩（林前 4:15；加 4:19）。——藉著神聖的傳道職分，屬靈的兒女為神而生（雅 1:18）。
Lisco：真正的使徒傳講什麼，真正的傳道成就什麼？——福音傳道人的職分榮耀何在？——我們也是神的僕人與耶穌基督的使徒。——孩子們必須如何被訓練成為真正的基督徒。
腳註：
[1] 多 1:1。——[蒂申多夫（Tischendorf）主張在保羅的開場問候中，ἀπόσταλος Χρ. Ιησ.（基督耶穌的使徒）的順序是不變的，他會顛倒這些詞的順序，讀作「基督耶穌」；但權威證據——D.3 E. F. G. H. I. K.，現在加上西奈抄本——反對他。——D.]
[2] 多 1:4。——[ἔλεος（憐憫）的真實性值得懷疑。拉赫曼（Lachmann）保留，蒂申多夫拒絕。西奈抄本中缺少此詞。]
[3] 多 1:4。——被譯為「主」的詞被拉赫曼和蒂申多夫拒絕，且在西奈抄本中缺少 [在 A. C. D.1 中也缺少。——D.]。
II 關於教會監督選擇的指示，並引用當地需求與環境加以強化
多 1:5-16
5 我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立 [任命] 長老。6 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩 [淫亂] 不服約束的，就可以設立。7 監督 [監督者] 既是神的管家，必須無可指責，不自負 [傲慢]，不輕易發怒，不因酒滋事 [不是酒鬼]，不打人，不貪無義之財 [貪圖卑鄙利益]；8 總要接待客旅，好善 [愛良善者]，莊重 [謹慎]、公平、聖潔、自持；9 堅守所教真實的道理 [合乎教導的可靠教義]，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒 [糾正] 了。10 因為有許多 [且] 5 不服約束、說虛空話、欺騙人的事，特別是奉割禮的人；11 這些人的口總要堵住。他們因為貪不義之財 [為了可恥的利益]，將不該教導的教導人，敗壞 [顛覆] 了人的全家。12 有克里特人中的一個本地先知說：「克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶 [懶惰的肚腹]。」13 這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們 [以嚴厲糾正他們]，使他們在真道上純全無疵，14 不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。15 在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。16 他們說是認識神，行事 [藉著行為] 卻是否認祂 [它]，本是可憎惡的，是悖逆的 [人]，在各樣善事上是可廢棄的 [被棄絕的]。
多 1:5。革哩底（Crete）。這很可能就是舊約中所稱的「迦斐託」（Caphtor，申 2:23；耶 47:4；摩 9:6）；古希臘人稱之為「特爾基尼亞」（Telchinia），現今稱為「克里特」（Kriti），歐洲人則稱之為「干地亞」（Candia）。它是歐洲最南端的島嶼，位於地中海東部，距離古代世界的三大洲幾乎等距。由於其面積廣大且形狀狹長，古時常被稱為「大島」（Makronesus）。對於這座很早就被稱為「群島之后」的島嶼，希波克拉底（Hippocrates）曾因其溫和宜人的氣候，將病人送往該處療養。其物產遠勝於其他所有土地（Plin. H. N. 25, 8），其肥沃程度在當時廣受讚譽，儘管後來已大為減退。其居民最初是含的後裔「迦斐託人」（創 10:14），隨後增加了「彼拉斯耆人」（Pelasgi），但後來在很大程度上被「多利安人」（Dorians）所取代，後期又有「亞該亞人」（Achaians）、「埃托利亞人」（Ætolians）等加入。荷馬在《伊利亞德》ii. 149 提到該島有一百座城市，在《奧德賽》xix. 174 則提到九十座，其中戈爾廷（Gortyna）、里提翁（Rhytion）、斐斯托斯（Phœstus）、諾索斯（Gnossus）、呂克托斯（Lyktos）、希拉皮特納（Hierapytna）、基多尼亞（Kydonia）、帕加馬（Pergamum）、塔拉（Tarrha）等城市，在神話與真實歷史中皆佔有一席之地。革哩底是偶像崇拜的顯著中心，其政府與法律曾令柏拉圖讚嘆不已（《法律篇》i. 6）。然而，經過多次內部紛爭，這些勇敢的島民最終在公元前 69 年被羅馬將領 G. 塞西利烏斯·梅特魯斯（G. Cecilius Metellus）征服；奧古斯都時期，該島與昔蘭尼（Cyrene）一同被劃為羅馬的一個行省。使徒時代，散居的猶太人居住於此，這不僅從徒 2:11 可見，約瑟夫（Josephus）與斐洛（Philo）的著作亦有記載。福音的初步知識或許是由從第一次基督徒五旬節返回革哩底的猶太人帶去的。然而，此處（多 1:5）所提到的教會究竟是在哪一年建立的，且已存在了相當長的時間，歷史並未告知我們。極有可能使徒保羅親自建立了該教會；同時，也沒有什麼能阻礙我們推測，他在羅馬第一次獲釋後，曾在該島停留了一段時間。至少有一點是明確的，即他只能是作了一次短暫的旅行，或在革哩底停留的時間不長。因為基督教不僅已在那裡站穩了腳跟，而且還混雜了不少外來因素，教會的規章制度仍需進一步擴展與完善。信徒的人數必然相當可觀；各城都建立了教會，這絕非幾天或幾週的工作所能完成。因此，如果我們的觀點正確，這些事實證明了使徒保羅在晚年與早年一樣，都有著豐碩的勞苦與成就。——為此緣故（τούτου χάριν），即：為了讓你（進一步）將那裡缺欠的事（指教會組織方面的缺欠）辦理整齊（ἑπιδιορθώσῃ），並（特別指出需要完成的工作）在各城（κατὰ πόλιν，即從一城到另一城）設立長老——我曾將你留在革哩底。這些話對革哩底當時的情況提供了重要的啟示。保羅親自在那裡奠定了基礎，但（由於時間不足；Bengel 語）將教會的具體組織工作留給了提多。這不僅包括在每個教會設立一位，而是設立幾位長老或監督（參徒 14:23；15:2。關於這些教會職分，參看提前 3:1 的註釋）。「這些話聽起來好像保羅是第一次讓提多知道他將他留在革哩底的原因，否則他只需提醒他即可」（De Wette 語）。確實如此；但這種特殊現象的關鍵在於導論 § 2 中所引用的加爾文（Calvin）的話，因此，以此作為書信偽作的論據，並補充說「作者忘記了將自己置於雙方的立場上」，是完全武斷的。不；批評家反而忘記了深入探究書信的真實本質。
多 1:6。若有無可指責的人（εἰ δέ τις），這並非表示懷疑在革哩底人中是否能找到這樣的人，而是說明提多在挑選長老時應當注意的條件。關於與提前 3:1 以下指示的多重吻合之處（這當然是預料之中的），請參看該處的註釋。——只作一個婦人的丈夫，有信主的兒女；πιατά，「既反對無基督教，也反對僅有名義的基督教」（Huther 語）。——不是控告……的（μὴ ἐν κατηγορίᾳ），因為若有人受到這種指控，不僅會冒犯教會，而且會因其放蕩不羈（ἀσωτία，參弗 5:18；彼前 4:4）而浪費教會的財產。[這句話似乎暗示作者認為此處是指監督本人。但語法形式與上下文都表明，「不控告放蕩，也不悖逆」這句話是指監督的兒女。如果他們放蕩或悖逆，就證明他教導無方，不適合引導教會。參提前 3:4。——D.]——不悖逆，即對父母、統治者以及任何可能被置於他們之上的人不悖逆（多 1:10）。
多 1:7。因為監督（「此處最明顯地與前文提到的長老等同起來」；Alford 語。值得注意的是，此處出現了 ἐπίσκοπος 一詞；長老由此被指明為教會的監督；Huther 語）必須無可指責（參提前 3:2）。使徒現在展示了這些指示的道德必要性：神的管家（οἰκονόμος），他作為 οἶκος θεοῦ（神的家）的管理者，引導教會（參提前 3:15 的註釋）。——[現在所指定的品質顯示了監督必須在哪些方面無可指責，無疑是針對革哩底盛行的惡習而提到的。——D.]——不任性（μὴ αὐθάδη，路德譯為：不固執），字面意思是「不以自己為樂」，由 αὐτός 與 ἥδομαι 合成。[不自以為是；Alford 語。「描述了一種自愛的精神，這種精神在尋求滿足自己時，不顧及他人」；Ellicott 語。——D.]——不暴躁（μὴ ὀργίλον，新約中僅此處出現），即不急躁。——不因酒滋事，不打人（參提前 3:3）。——不貪無義之財（μὴ αἰσχροκερδῆ），其行為不像牧人，而像雇工。「好牧人的職責是剪羊毛，而不是剝皮。」[不傾向於將事奉作為獲利的手段；參多 1:11。上述提到的事奉的三大取消資格因素是驕傲、暴躁與貪婪；Huther 語。——D.]
多 1:8。但等。使徒現在接著前一節的否定性指示，給出了一些肯定性的指示。——樂意接待遠人（參提前 3:2）。——愛善（φιλάγαθον），不僅僅是仁慈（路德語），而是愛慕人、事、行動中的一切良善。——莊重（參提前 3:2）。[頭腦清醒，描述了冷靜與自制，與前一節提到的暴躁相反。Alford 將此詞譯為「自我克制」，儘管他對此並不完全滿意。——D.]——公平、聖潔、自持。在此可以指出，正如在多 2:12 中一樣，保羅用三個全面的術語概括了我們對神、對鄰舍與對自己的義務。「我們稱之為聖潔的，希臘人稱之為 ἅγιον；但他們稱之為 ὅσιον 的，我們可以稱之為對神虔誠」；耶柔米（Jerome）語。最後一個詞 ἐγκρατῆ，不僅表達了嚴格意義上的貞潔，也表達了克服一切違背神旨意之私慾的自制力。
多 1:9。堅守……道理。在使徒對監督所要求的道德品質之外，他現在補充了健全的正統信仰。堅守那合乎教義的可靠道理。那 πιστὸς λόγος（可靠的道）就是健全的使徒宣講，與假教師的宣講有本質區別。此處所指的教導，只能是保羅或提多給予長老職分候選人的教導。他們必須堅守這些教導，並持守在其中（提後 3:15）；他們與之相符，以區別於那些被假教師引入歧途的人，這就是他們具備監督資格的證明（參提前 4:6；提後 1:13；4:3）。——這樣就能……將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒 [字面意思是「反對者」，即反對福音純正教義的人，也就是假教師。——D.]。在持守使徒教義模式上的堅定不移，在兩方面是可取的：首先是針對信徒，他要勸化並鼓勵他們；其次是針對謬誤者，他要糾正並駁斥他們。——[藉著健全的教義。正如一個人若無疾病就被稱為健全或健康，教義若無謬誤且無任何削弱其合法力量的因素，就被稱為健全。在革哩底教會中，削弱性的因素在於猶太人的荒渺言語與人的誡命（多 1:11）。根據保羅的觀點，勸化信徒的正確方式是徹底教導他們福音的真理、義務與特權。——D.] 加爾文：「那監督若持守正確的信仰，便是真正有智慧的；當他將知識應用於造就百姓時，便正確地運用了知識。這是神的話語的一個顯著讚美，即它被確認為不僅足以治理受教者，而且足以制服敵人的頑固。誠然，主所啟示的真理具有如此大的力量，以至於它能輕易戰勝一切虛假。讓那些天主教徒（Papists）現在去誇耀使徒統緒吧，當他們中有相當一部分人對所有教義都如此無知，以至於將無知視為他們尊嚴的一部分時。」
多 1:10。因為有許多等。前文指示的必要性，現在透過對爭辯者性格的嚴厲描述而凸顯出來（參提前 1:6-7）。不同的讀法（參批判性註釋）對意義的解釋沒有重要影響。顯然，使徒對假教師的描述與他在提摩太書中經常所作的幾乎完全相同。他們是悖逆的人，拒絕服從使徒教義的規範，而這本應是他們的權威。——說虛空話、欺哄人的人（參提後 3:13）。[那些誇大愚蠢問題的人，這些問題毫無意義，對基督徒的造就毫無貢獻；例如荒渺言語、家譜與人為的規條；多 1:14；3:9；提前 4:7。——D.]——奉割禮的人（參加 2:12），即原本是猶太人的基督徒，儘管（μάλιστα）他們並不完全屬於這一類，「因不願順服信心的道而咬嚼嚼環」；Bengel 語。
多 1:11。這些人的口總要堵住；字面意思是「戴上口套」，否則他們會不斷反對（多 1:9）。正如我們的主使撒都該人閉口無言（太 22:34），當他如此果斷且有力地在他們面前持守真理，以至於無法再作反對時。作為那些（οἵτινες = quippe qui）敗壞全家（ἁνατρέπω = everto，此處與提後 2:18 一樣，是一個與房屋概念相對應的比喻）的人，不僅僅是敗壞個人，甚至是整個家庭。他們如何 [將整個家庭從信仰中引入歧途。——D.]，在隨後立即說明：因為他們教導……為得不正之財（參提前 6:5；6:10）。自私是假教師假裝熱心的源頭，而他們所獲之財的可恥之處主要在於，它是透過最卑劣的手段獲得的 [即尋求討好人並奉承他們的偏見。有些話題，如摩西律法儀式的永久義務、亞伯拉罕後裔的優越性，以及保存猶太家譜的重要性，肯定會使傳道人在許多人中受歡迎，並使他們願意捐助其生活。保羅在提前 6:5-6 中描述這樣的人為「以敬虔為得利的門路」，即將敬虔視為獲利的來源或手段。——D.] 加爾文：「他指出了罪惡的根源，即對不正之財的渴望；藉此他提醒我們，這種瘟疫對教師而言是多麼具有破壞性；因為一旦他們投身於追求利益，他們就必然會努力去獲得人的喜愛與支持。隨之而來的便是純正教義的腐敗。」
多 1:12。革哩底人常說謊話。使徒在前一節的話並未過分，他現在透過引用他們自己詩人的話來維護這一點：Κρῆτες, κ.τ.λ.——這是一個完美的六步格詩句。[保羅著作中僅有的其他引用異教詩人的地方見於徒 17:28 與林前 15:33。——D.] 這些話並非借自卡利馬科斯（Callimachus，其作品中僅出現前兩個詞），而是出自埃庇米尼得斯（Epimenides）的作品，他是一位生活在基督前六百年、居住在革哩底諾索斯的哲學家兼詩人，他在一部名為 περὶ χρησμῶν 的作品中對其同胞作了這樣的描述。從其他來源，我們同樣得知革哩底人說謊、欺詐的性格，因此，根據赫西基烏斯（Hesychius）的說法，κρητίζειν（革哩底化）與 ψεύδεσθαι（說謊）同義，正如 κορινθιάζειν（哥林多化）與 scortari（淫亂）同義一樣。當然，這並非對每一位革哩底人的斷言——因為那樣的話，詩人自己也將受到譴責，他的詩句只會多出一個謊言——而是一種民族性格的普遍描述，儘管有許多正面的例外。顯然，保羅稱埃庇米尼得斯為先知，並非在字面意義上，而是在原始詞彙常被使用的非正式大眾意義上。因此，根據這段經文，說謊、粗魯、肉慾與懶惰是緊密相連的；這種描述值得更大的信任，因為它出自一個希臘人早已賦予預言恩賜的人，連西塞羅本人（《論占卜》第一卷）也將他列為 vaticinantes per furorem（在狂熱中預言者）之一。將 τις ἐξ αὐτῶν（他們中間的一個）指涉為前文的「許多人」或「奉割禮的人」是完全不必要且不恰當的。正如常見的情況，此處的代詞預示了名詞：革哩底人，他們本身確實不是假教師，但卻樂意傾聽他們（參多 1:11）。——[又饞又懶，即粗魯、無法無天，懶惰且貪食。——D.]
多 1:13-14。這個見證是真的。埃庇米尼得斯的預言權威性質如此，以至於要在這裡具有價值，就必須得到使徒的證實。保羅根據自己在革哩底的親身經歷，有理由如此強調地引用詩人對他們不利的評價，這並非不可能；但可以肯定的是，他這樣做絕非出於任何報復心理。他透過提多將他們的民族性格擺在他們面前，使他們感到羞愧，目的不是為了羞辱他們，而是為了拯救他們。——所以你要嚴嚴地責備他們（ἀποτόμως，prœcise, severe，果斷地、嚴格地、懇切地）。正如外科醫生切除腐爛與病變的肉，是為了透過痛苦的手術來恢復病人的健康，保羅也希望有力地處理他們的罪，使他們不再是說謊者、惡獸、懶惰的饞人，而成為聖潔的人；使他們在真道上純全無疵（ἐν τῇ πίστει），信心是構成整個內在與外在生活中心與起點的領域，因此，若要美好，就必須是健康的所在。這種健康應如何體現，隨後立即指出：不聽猶太人荒渺言語……人的誡命，這等人離棄真理 [即拒絕福音。——D.]。（參提前 1:4；6:20）。在此也顯而易見，理論上的錯誤與實踐上的錯誤是多麼緊密地聯繫在一起。[這些誡命與外在事物有關，且具有苦行性質，從下一節可以明顯看出。——D.] 在絕對拒絕這類人的誡命方面，保羅的教導與我們主在太 15:1-20 中的教導完全一致。
多 1:15。在潔淨的人，凡物都潔淨。對假教師的警告引導使徒表達了一個普遍的思想，但隨後立即應用於前文提到的特定對象。假教師認為人的道德完美取決於遵守某些精心定義的規定；因此，凡順服他們「誡命」的人，在這一行為中就已經向前邁進了一步，而那些忽視這些規定的人，則被視為從內到外都不潔淨。與此相反，保羅提醒提多，所有事物本身，即人類行為所指向的對象 [特別是指食物與飲料。——D.]，都是潔淨且無害的，因為神所造的沒有一樣是不潔淨的，儘管它們只對潔淨的人才是潔淨的。Bengel：「對內心潔淨的人來說，一切外在事物都是潔淨的。」羅馬書 14:20 也表達了類似的思想。按本性而言，沒有人是潔淨的，此處所稱的 καθαροί（潔淨的人），是指那些藉著信心潔淨了心的人（徒 15:9）。作為這樣的人，他們與隨後描述的人形成了鮮明的對比：但在污穢不信的人 [即因罪而污穢，拒絕福音的人。——D.]（τοῖς δὲ μεμιαμμένοις，根據最佳讀法；參 Lachmann 與 Tischendorf）什麼都不潔淨；即使是那些本身潔淨且無害的事物，也會因他們的乖謬而變得污穢。「有罪的主體將自己置於其擁有或渴望的對象之間的關係，是一種污穢的關係」；Matthies 語。因此，無論他們做什麼來獲得道德完美，例如他們在食物與潔淨方面所遵守的律法，都對他們毫無幫助。——連心地（νοῦς）和天良（συνείδησις）也都污穢了。這兩個詞的區別可以這樣表述：前者不僅指智力，還指整個內在的習慣，即一個人的思想與傾向，其整個內在生活的方向；而後者則指隨其行為而產生並對其作出判斷的道德意識。因此，如果他的內在生活，包括其意志的活動，已經腐敗，那麼與這樣的人接觸的任何事物，都不可能保持潔淨與無染。「因此，他們不會透過任何律法或規則獲得他們渴望的潔淨，因為他們自己是不潔淨的，他們在世界上找不到任何對他們而言是潔淨的東西」；加爾文語。——污穢了；此處並非在利未記的意義上，而是在道德意義上，如來 12:15 所述。
多 1:16。他們說是認識神，等。這是對不信與污穢之人的具體描述，其中「外表」與「本質」之間天壤之別被凸顯出來，我們不由自主地想起了法利賽人（馬太福音 23 章）。——說是認識神（「認識神是智慧的巔峰」；Bengel 語），保羅並未斷定他們是否有理由這樣說：此處他的目的僅在於指出他們誇耀，且公開地（δμολογοῦσιν）誇耀對神的認識。——行事卻和祂相背（ἀρνοῦνται），即否認他們認識神：他們透過行為表現出與口中所證實的完全相反的事。[這是路德、Wiesinger 與其他一些人的譯法；但 De Wette、Huther、Ellicott 與 Alford 認為應補上「祂」（神）作為「否認」的對象；參提後 2:12。句中 θεόν 的強調位置似乎證實了後一種觀點。——D.]——本是可憎的，是悖逆的，βδελυκτοί（「神所厭惡的」；路德語），abominandi（參路 16:15），ἀπειθεῖς，對一切高於他們的事物，特別是對恩典的福音悖逆，因此在神眼中是可憎的，因為神是秩序的神（林前 14:34）。——在各樣善事上是可廢棄的——這是上述事實的結果；由此也可清楚看出，在他們的情況下，福音的設計落空了（參弗 2:10）。Ἀδόκιμοι，字面意思是「經不起考驗」（參提後 3:8），因此是被動意義上的「被棄絕的」，而非主動意義。如果有人覺得在此處及前文對假教師的描述中，若能更清晰、更詳盡會更好，他絕不應忘記，使徒並非在警告提多提防他完全不認識的人，而是他所給出的暗示是關於提多所熟悉的人與環境，提多可以從他自己的日常觀察與經驗中進行補充。
神不是混亂的神，「乃是和平的神，像在聖徒的眾教會一樣」（林前 14:33）。——「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（同上，1:40）。——有序且明智地選舉長老的必要性。——屬靈聖殿的工人必須一手作工，一手拿兵器，就像古時的猶太人一樣（尼 4:17）。——教會生活自由發展所面臨的猶太酵母的危險。——有時必須用敵人的武器來反對神國的敵人。——罪在不同民族中也有其特殊的面貌。——革哩底人的性格與完美自由律法的要求形成了鮮明的對比（參多 2:12）。——恩典的大能，能使最壞的革哩底人成為神國度中聖潔的公民。——真正的愛有時必須嚴厲，在對犯錯者保持忍耐的同時，對他們的錯誤必須無情地嚴厲。——「在潔淨的人，凡物都潔淨」，這一教義的使用與濫用。——神最崇高的恩賜是如何被罪所濫用與毀壞的。——對真神的三重承認：（1）有口無心；（2）有行無言；（3）言行一致。——早期教會假教師中污穢、虛偽與無能為善的結合，既令人震驚，也具有啟發性。
Starke：Cramer： 當傳道人的兒女不敬虔時，這是一個極大的絆腳石。與其有這樣的兒女，不如沒有。他們對此並不總是負有責任。你們這些牧師的敗壞兒女啊，你們玷污了神聖的職分，當感到羞恥並悔改吧！——蒙召進入神聖的牧職有兩種方式：一種是直接來自上帝，另一種是通過人的媒介，但仍是出於上帝（加一1；徒十四23；徒二十28）。——傳道人是模範人物，是上帝所設立的，要作群羊的榜樣（彼前五3；提前四12）。——良善、友愛、節制、公義、貞潔，對任何人而言都是裝飾，但對傳道人而言尤為重要，在他們身上這些美德應當格外顯著。——基督徒的信仰在基督教會中從未達到這樣一個地步，以至於魔鬼無法撒下稗子（太十三25）。——大多數教義上的錯誤，甚至真正的異端，都來自猶太人——即那些雖然自稱信奉基督教，卻沒有正確理解它，反而將其與摩西律法、卡巴拉（Cabalistic）甚至異教元素混合並玷污的人。——Starke： 我們沒有選擇是否要駁斥謬誤者之錯誤教導的餘地。經上記著 δεῖ（dei，必須），我們必須這樣做；我們必須立即揭露並阻止真理敵人的錯誤和有害言論，以免它們過度蔓延，佔據許多人的心靈。——聖靈的寶劍，即上帝的道，是大有能力且鋒利的，使聽者能對真理產生強烈的確信，以至於他們不再相信謊言，反而被迫為自己的邪惡感到羞愧。——Cramer： 一位真正的教師絕不能是啞巴狗（賽五十六10）。——一位假教師可以毒害並殺死整個家庭。要抵擋他，拒絕他的毒素（約貳9-10）。——Starke： 說謊是異教徒的惡習；當他們自己的詩人，那些異教徒本身都譴責它時，我們基督徒怎能容忍它而不加譴責呢？——我們不僅要責備個人，還要責備整個國家，因為那些在他們中間普遍存在的罪惡（賽五十八1）。——Hedinger： 教師的糾正職分絕不應被用於邪惡或報復，而應為了良善，使靈魂不被磨損，反而得到造就和改善。——心中的信心純正與教義上的信心純正，兩者緊密相連，缺一不可。——Starke： 雖然信徒仍有許多軟弱，但他們被稱為聖潔，並且確實如此，因為他們已藉著信心接受了為他們所付出的充足贖價，即基督寶貴的血，不再容許任何罪惡轄制他們，對那些仍附著在他們身上的軟弱不以為樂，並為此努力奮鬥，藉著基督贏得一場又一場的勝利。——上帝要口與心合一；正如時鐘的敲擊聲必須與鐘面上的指針一致，我們的言語必須與我們的行為一致：敲擊聲絕不能與指針所指的不同。——Langii Opp.： 真實的啟蒙與成聖總是如此結合，以至於一個人若沒有啟蒙就不能成聖，沒有成聖就不能被啟蒙。——用嘴唇否認上帝的理論無神論者為數不多；但實踐上的無神論者卻比比皆是。
Lisco（多一5-9）： 論教會的長老。——教會中既定秩序的必要性。——（在長老的選舉或按立時）：論教會長老的必要性。——基督徒家長應如何看待所有基督徒蒙召擔任祭司的普遍呼召？——（多一10-16）：福音傳道人應如何對待不守規矩的教會？——真理只居住在純潔的心中。——在潔淨的人，凡物都潔淨：（1）這些話的含義；（2）這只對潔淨的人為真。
腳註： [4] 多一5。——[關於應讀作中間語態的 ἐπιδιορθώσῃ 還是主動語態的 ἐπιδιορθώσῃς，此前爭議大致持平，但《西奈抄本》（Cod. Sin.）決定支持前者。——D.] [5] 多一10。——權威存疑。拉赫曼（Lachmann）刪除，蒂申多夫（Tischendorf）保留。在《西奈抄本》中缺失。 [6] 多一15。——公認經文（Recepta）中的 μέν 被 A、C、D1、E、F、G、《西奈抄本》等刪除。