第四部分
基於前述回顧的全面呼籲 I 擁有這樣的榜樣，並仰望耶穌本人，讀者必須堅定地維持等待著他們的爭戰
來 12:1-3
1 所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的賽程，2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。3 那忍受罪人這樣對待自己的，你們要思想，免得疲倦灰心。
[來 12:1。——Τοιγαροῦν（Toigaroun），因此，在古典希臘語中莊重而深刻；τοι 可能代表 τῷ（藉此），γάρ（因為），οὗν（那麼），現在；整體=因為藉此現在，因此，所以。——καὶ ἡμεῖς（kai hēmeis），讓我們也；ἡμεῖς 是強調的；在英王欽定本中，強調部分體現在「我們也」中。——τοσοῦτον（tosouton）等，有如此巨大的見證人雲彩圍繞我們，即像體育場中的觀眾，但 μάρτυρες（martyres）可能具有雙重指涉，既指他們作為觀眾的特徵，也指他們作為信心的見證人。希臘語詞彙與英語一樣，具有兩種含義，可能原因相同，即見證人自然必須是他所見證之事的目擊者。——ὄγκον（onkon），體積、重量、不自然的腫脹或突起；可能首先指身體本身不自然的體積；然後指外來的負擔。——εὐπερίστατον（euperistaton），可能指容易圍繞自身，容易纏累的。——δἰ ὑπομονῆς（di hypomonēs），藉著忍耐，在忍耐之中，因此作副詞用，堅定地、堅持不懈地。
來 12:2。——ἀφορῶντες（aphorōntes），仰望（向遠處看）。ἄρχηγόν（archēgon），領袖、隊長（來 2:10）。τελειωτήν（teleiōtēn），成終者。——ἀντί（anti），對面、作為回報、作為交換，因此這裡指「考慮到」。——ὐπέμεινεν σταυρόν（hypemeinen stauron），忍受了十字架。——αἰσχύνης καταφρονήσας（aischynēs kataphronēsas），輕看羞辱，不是具體指十字架的羞辱，而是抽象地看待羞辱。——κεκάθικεν（kekathiken），已經坐下，且仍然保持著祂的座位。
來 12:3。——ἀναλογίσασθε（analogisasthe），英語「考慮」（consider）翻譯得不夠充分（該詞在其他地方用於 κατανοῶ 等），且難以用英語表達；類比地思考，或通過比較的方式；本格爾：「comparatone instituta cogitate」（進行比較思考）；τὸν ὑπομεμενηκότα（ton hypomemenēkota），那忍受了的人（完成時）；不僅僅是受苦（πάσχειν），而是站在下面，堅持住。——ταῖς ψυχ. ἐκλυόμενοι（tais psych. eklyomenoi），在你們的靈魂中灰心。——K.]。
希伯來書 12:1 因此，我們既有……就當…… — Τοιγαροῦν（在古典希臘文中常見，但在新約中僅限於此處及帖前 4:8）將前文舊約的榜樣與隨後的勸勉連結起來，旨在引導讀者效法同樣的行為。這段勸勉採用了希臘競技運動的意象與專業術語，當時的猶太人對這些習俗已相當熟悉。開頭的 νέφος μαρτύρων（見證人的雲彩）包含了對此意象的暗示，儘管隨後更明確的參照才使其意義變得清晰。這段經文的總綱如下：動詞 τρέχωμεν（讓我們奔跑）所表達的核心思想是對「賽跑」的勸勉；而兩個分詞子句 ἔχοντες（既有）與 ἀποθέμενοι（放下）則分別暗示了：前者是我們在見證人的雲彩中擁有的激勵，後者是我們為了促進奔跑進程，必須預先對自身所做的處理。毫無疑問，附屬於 τρέχωμεν 的 δἰ ὑπομονῆς（存心忍耐），作為對賽跑更具體的刻畫，回顧了希伯來書 10:36；而希伯來書 12:2 對 πίστις（信心）的強調，以及希伯來書 12:1 的 τοιγαροῦν，都顯示出與希伯來書 11 章的明確關聯。然而，這並不要求我們像呂恩（Lün.）那樣，將 μάρτυρες（見證人）僅僅解釋為「信心的見證人」。一方面，我們不能忽視一個事實：希伯來書 11 章中受表彰的人物，是被描述為因著信心而獲得了「美好的報告」或「見證」（而非他們作了見證的人，參見來 11:2, 4-5, 39）；另一方面，我們必須記住，在此處（來 12:2），奔跑者的目光轉向了 Jesus（耶穌），祂是信心的 ἀρχηγός（創始者/領袖）與 τελειωτής（成全者）。這種轉向的方式，使得與 ἔχοντες 並列的 ἀφορῶντες（仰望）構成了賽跑中熱心的第二個根據，而耶穌的 ὑπομονή（忍耐）是從祂的歷史中演繹出來的，從而與競技場的意象建立了聯繫。因此，解經家或許有理由將這朵高懸於地上的「見證人的雲彩」，不僅僅（如布雷克 Bleek、德韋特 De Wette、托魯克 Thol.、比斯普 Bisp. 等人所主張的）視為「見證人」或「爭戰的旁觀者」，而應將其視為首要的意義；同時，也不必將其「信心見證人」的含義與前者強行結合（如德里奇 Del.、里姆 Riehm、阿爾福德 Alf.），亦不必將其完全淹沒或喪失。因為這問題根本不在於單純的旁觀者，而在於「同情的見證人」——那些曾在與我們相同的衝突中受過試煉，卻已經抵達完美終點的人；正因如此，他們的人格與歷史才成為我們的榜樣與激勵。帶有屬格的 διά（藉著），與表示運動的動詞連用，用以指明運動的持續性，即行為的永久與習慣性（Bernhardy, p. 239）。此處的 δἰ ὑπομονῆς 亦然，正如林後 5:7 的 διὰ πίστεως（憑著信心）。
那容易纏累我們的 — εὐπερίστατον 一詞是個意義存疑的 ἅπαξ λεγόμενον（僅出現一次的詞）。卡爾普（Carpz.）、舒爾茨（Schultz）、斯坦（Stein）將其解釋為主動意義，即「誘惑的、引誘的」，但此義無法證實。將其解釋為「易變的、不穩定的」（Matthäi）則不合適。由於缺乏受詞，我們無法將其視為主動語態；且由於 ἴστημι 的所有衍生詞在其他地方皆為不及物或被動意義，此詞很難成為例外。然而，被動意義——「容易被繞過、避開」或「容易被包圍=被克服」（屈梭多模 Chrys. 等人）——則顯得牽強，且不符合上下文。恩內斯蒂（Ernesti）的解釋亦然：「熱切地包圍並擁擠」，因此是「普遍被珍視與喜愛的」。我們必須回歸到中間意義，可以選擇：一、如約翰·格哈德（John Gerh.）、布雷克（Bl.）、德韋特（De W.）、呂恩（Lün.）、里姆（Riehm）等人所主張，將其指涉為罪，如同緊緊且持續纏繞並阻礙賽跑者的衣袍；二、如安瑟倫（Anselm）、霍尼烏斯（Horneius）、加爾文（Calv.）、格勞秀斯（Grot.）、埃布拉德（Ebr.）、德里奇（Del.）等人所主張，指其在各處都容易纏累我們，並狡猾地包圍我們，以致阻礙我們的道路。回溯到名詞 περίστασις 來獲取「容易使我們陷入邪惡、陷入危險、製造障礙」的含義（狄奧菲拉特 Theophyl.、本格爾 Beng. 等人），是完全沒有必要的。加爾文、凱姆尼茨（Chemnitz）、塞巴斯蒂安·施密特（Seb. Schmidt）等人將此詞過於狹隘地指涉為「原罪」，這也隱含在路德的譯文中：「那總是黏附著我們的」。布根哈根（Bugenhagen）翻譯得更準確：「semper oppugnans」（總是攻擊的）；奧科蘭帕迪烏斯（Œcolamp.）的部分譯文亦然，但他透過補充子句「sive tenaciter nobis inhæret」（或者頑固地黏附在我們身上）削弱了其譯文「peccatum quod nos proxime circumstat」（那緊緊包圍我們的罪）的力量。格里奈烏斯（Grynæus）的譯文「ad nos circumcingendos proclive」（傾向於包圍我們）大約觸及了確切的觀念。至於將 ὄγκος（重擔）賦予「自足、傲慢」（本格爾等人）的隱喻意義，我們在上下文中找不到任何根據。
希伯來書 12:2 信心的創始者與成全者 — ʼΑρχηγός 不僅指「創始者」，即在我們心中動工使信心開始的那位（屈梭多模、伊拉斯謨 Erasm.、呂恩 Lün. 及大多數人），而且如來 2:10 所述，指「領袖、開路者」，祂在展現忍耐與得勝的信心方面，作為榜樣與幫助先行於我們（參來 2:13；3:2）。「耶穌怎能不被歸於信心呢？因為在祂與祂永恆且純粹神聖的生命之間，祂的肉身生命——因罪與憤怒的力量而成為一道厚重的監獄之牆——橫亙在中間，成為一道隔斷的牆；直到這牆被實際衝破並廢除之前，它對祂那深遠且超越的信心而言，僅僅是不存在的——正是憑藉那信心，祂甚至在徹底被離棄的黑暗中，仍能稱神為『祂的神』！一旦我們認識到永恆之子那可怕且致命的自我否定，我們就不會驚訝，當那種狀態持續時，作者將信心指定為祂與神之間的紐帶」（德里奇 Del.）。這一思想脈絡包含了一個觀念：耶穌也藉著忍耐到底，將信心展現並彰顯至完美（里姆 Riehm）。僅僅說耶穌藉著苦難進入榮耀，為我們獲得了最終的救贖（彼前 1:9 稱之為 τὸ τέλος τῆς πίστεως，信心的終局）是不夠的。當信心被歸於耶穌基督時，在祂的人格中，根據祂一貫發展的品格（來 5:8-9），它必須帶有完美的印記。因此，τελειωτής（成全者）獲得了其通常的及物意義。其含義很可能是：在祂對信心的展現中，耶穌也在祂自己的人格中將其帶向了完美（狄奧多勒 Theod.、本格爾、布雷克、德韋特、托魯克、埃布拉德、比斯普等），而不僅僅是祂在我們裡面將其成全（屈梭多模、呂恩、德里奇等）。有些人（如格勞秀斯）將 τελειωτής 的概念看得太狹隘，將其視為競技場中的裁判（βραβεύς）。
因那擺在前面的喜樂 — 「喜樂」不僅指救贖工作的完成及其帶給人類的福分（狄奧多勒）：它是天上的喜樂，獲得這喜樂是耶穌在十字架上受苦的獎賞（普里馬修斯 Primas. 及大多數人）。這種 ἀντί（為了）的觀念是上下文所要求的。由於對此的誤解，產生了以下譯法：「為了代替祂作為先存且先於世界的道所擁有的天上榮耀」（伯西利亞 Pesh.、格列高利·納齊安 Greg. Nazianz.、貝扎 Beza 等）；或：「為了代替祂本有能力享受的世俗喜樂與快樂」（加爾文、卡爾普、斯坦、比斯普等）；或：「為了代替那作為無罪者本可為自己爭取的、免於世俗苦難的自由」（屈梭多模、卡洛夫 Calov 等）。
希伯來書 12:3 所以要思想祂 — ʼΑναλογίζεσθαι 表達了一種比較與權衡的「思想」。勸勉性的 ἀφορῶντες（仰望），意為「移開目光」，這「暗示了將游離的視線集中在單一方向上」，指明了上述勸誡的根據或條件；而這現在本身也採取了勸勉的形式。ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν（你們的心）不應（如路德、本格爾等人）與 κάμητε（疲倦）連用，而應與 ἐκλυόμενοι（灰心）連用（貝扎、布雷克及大多數人），否則會形成一個笨拙且拖沓的結尾。
見證人、敵人與我們信心衝突的輔助者。——基督徒的人生旅程，是一場受苦的旅程，也是一場贏得勝利的賽跑。——耶穌是信徒經歷苦難進入榮耀的典範與原型。——信心的堅定，在於其必要性、困難性與可行性。——什麼使我們灰心，什麼保護我們免於灰心。——最大的受苦者是最英勇的英雄。受過最嚴格訓練的人，最能幫助他人。——那些離開我們的人，如何依然與我們親近。
斯塔克（Starke）： 我們在信心衝突中有何等高貴的激勵！基督在其中先行於我們，並為我們提供了一切力量；一朵信心的見證人雲彩，在衝突中為我們樹立了榜樣；以及這場衝突的益處，其果實是永恆的福樂。——罪必須作為終身的伴侶，即使對神的兒女而言也是如此，他們在其中擁有一個可以操練屬靈騎士精神的敵人。——雖然罪黏附於人，但它並非人的本質；因此在天國裡，選民是完美的。——神親自安排了這場騎士般的戰鬥與競技場；每一位基督徒都必須立足於此，展現其基督徒的英勇事蹟。——在救恩的工作中，一切都取決於耶穌。——減輕十字架負擔的最好方法，就是將你的目光從它身上移開，轉向耶穌。——如果你在世上沒有喜樂，就在你的十字架中喜樂吧；你很快就會獲得真正的喜樂與榮耀。——人天生畏懼十字架；因此我們需要激勵自己去背負那對我們極其有益的十字架。——如果我們因在基督裡行義而受攻擊，我們應當以基督的榜樣安慰自己，增強勇氣，並記住我們將在天國獲得豐厚的賞賜（太 5:11-12）。——無論我們為基督的名受多少苦，基督為我們的緣故所受的苦遠遠更多。
里格（Rieger）： 信心不睡覺，而是警醒奔跑；但它也不急躁；它在忍耐中等待，從而完成了規定的衝突，避免了兩端的極端，並保持了真理的道路。——信心仰望耶穌基督，從而進入祂的腳蹤。
哈恩（Hahn）： 自負與膽怯的不信，是兩大根本錯誤，唯有忍耐能藉著使我們保持真正的節制與中道，來幫助我們克服。
霍伊布納（Heubner）： 聖經類型與榜樣的真正用途，不是閒散且無果的沉思，而是效法。——罪是將我們拖向地面的最沉重負擔。——基督徒的美德是一種自由、歡樂的摔跤，並奔向那屬天的珠寶。靈魂必須對某種羞辱充耳不聞；背負這種羞辱會引向最高的榮譽。——在苦難中誘惑並誤導我們的是，我們竟允許自己在那些罪惡且不配的人身上尋找快樂。
門肯（Menken）： 像耶穌一樣行走！為了能像祂一樣行走，要與祂同行；這樣，你就會走向祂。
哈勒斯（Harless，來 12:5）： 真實基督徒的勇氣在於何處？
格羅克（Gerok）： 世界救贖主寶座周圍那榮耀的見證人雲彩：1. 他們血跡斑斑的傷口；2. 他們榮耀的旗幟；3. 他們天上的冠冕。
G. 馮·澤奇維茨（Testimonies of the good Shepherd, 1864）： 仰望耶穌是我們在一切衝突與苦難中的安慰與勝利。因為仰望耶穌意味著：1. 在爭戰開始時，直接仰望那得勝的結局；2. 若爭戰持續長久，看見面前那忍耐的最高典範；3. 在苦難本身中，認出我們神聖兒女身分的安慰印記。
[1] 來 12:2 — κεκάθικεν（已經坐下）的完成式得到了所有安色爾抄本與大多數小寫抄本的支持，反對公認經文（Rec.）的 ἐκάθισεν（坐下）。[英王欽定本在意義上正確地譯為「is set down」]。
[2] 來 12:3 — 讀作 εἰς ἑαυτόν（指自己，而非 εἰς αὑτόν 或 εἰς αὑτόν，後者見於 D***. K. L. 及幾乎所有小寫抄本）直接得到 A 抄本與武加大譯本（Vulg.）的支持；間接得到 D. E.、伯西利亞譯本（Pesh.）及西奈抄本（Sin.）中無意義的複數 εἰς ἑαυτούς 的支持。
4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。 5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備（探究、糾正，ἐλεγχόμενος）的時候也不可灰心； 6 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」 7 你們所忍受的，是神管教你們（你們忍受是為了管教），神待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？ 8 管教原是眾子所共受的，你們若沒有管教，就是私子，不是兒子了。 9 再者，我們曾有生身的父管教我們（作為管教者），我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？ 10 生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。 11 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練（受過訓練，disciplined）過的人結出平安的果子，就是義。 12 所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來； 13 也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳（或：不至偏離），反得痊癒。
[ 來 12:4 — ἀντικατέστητε，你們抵擋，不定過去式；Words 認為重點在於不定過去式 =「正如你們在幾個場合可能做到的那樣」。阿爾福德（Alf.）與大多數人將其視為完成式。若有 οὔπω（還沒有），不定過去式的譯法會顯得生硬，除非我們譯為「沒有以任何方式，一點也沒有」，並將 ἀντικατ. 理解為與不順服與背道的罪進行特定的內在衝突，正如救主在客西馬尼園那樣；那麼 μέχρις αἵματος（到流血的地步）就指救主汗如血點。我傾向於巴恩斯（Barnes）的這種解釋。
來 12:5 — ἐκλέλησθε，你們忘了，比疑問句「你們忘記了嗎？」好得多；如布雷克、德韋特、呂恩所用，是為了緩和原本顯得過於嚴厲的語氣；但這種遺忘在下文中實際上已被假定，且疑問句會顯得笨拙。— ὀλιγωρεῖν，輕看，不如「藐視」強烈。— ἐλεγχόμενος，當被探究、篩選、糾正時，而非「責備」。
來 12:7 — εἰς παιδείαν ὑπομένετε，這是最好的權威讀法；你們忍受是為了管教或訓練。阿爾福德爭辯說，ὑπομένειν 很難具有普通讀法所要求的附帶意義。— τίς γάρ ἐστιν υἰός，因為誰是兒子？
來 12:8 — μέτοχοι γεγοναμεν，我們已經成為有分的人。
來 12:9 — έἶτα，然後，其次。除非我們將 έἶτα 視為憤慨情緒的助詞，我認為這樣更好。這確實要求在正規結構中用 οὐ πολὺ δὲ μἀλλον（而非如布雷克與阿爾福德所用的 καὶ οὐ πολὺ μᾶλλον）；但作者在構思時就以這種結構開始，這由 τούς 後面的 μέν 可以看出，它沒有對應的 δέ。
來 12:10 — πρὸς ὀλίγας ἡμέρας，關於幾天，或者，也許與 Moll 等人一樣，指「期間」。
來 12:11 — τοῖς δἰ αὐτῆς γεγυμνασμένοις，給那些藉此受過訓練的人。— ἀποδίδωσιν，它回報、結出。— δικαιοσυνης，被強調地放置。
來 12:12 — ἀνορθώσατε，挺直，恢復到直立或筆直。— παρεινένας，鬆弛的、未拉緊的。— παραλελυμένα，癱瘓的、放鬆的。
來 12:13 — καὶ τροχιὰς ὀρθὰς, etc.，是一個規則的長短短六步格（Dactylic Hexameter）：ἵνα μὴ τὸ χωλὸν ἐκτραπῆ，是抑揚格三步格（Iambic trimeter）的一部分，正如來 12:14 的 οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὄψεται τὸν κύριον，是一個完美的抑揚格詩句。— K.]
希伯來書 12:4 抵擋到流血的地步 — 這個表達很難說是取自拳擊的隱喻（本格爾、布雷克、德里奇），而是指「流血的死亡」（Wieseler），並參照了耶穌的死，暗示讀者雖然已經遭受了暴力行為（來 10:32 ff.），但尚未像教會早期的成員（來 13:7）那樣被迫害至死，反而在行為上保護自己免受此類危險，並忘記了神為祂兒女所命定的苦難之意義。此處並非指針對他們自身罪惡的道德鬥爭，且他們尚未竭盡全力（如霍爾茨曼 Holtzmann 在《神學與評論》1859, II. 中所重申的）。[我傾向於認為是這樣，這正是該語言具有責備性質的原因。— K.]。罪在這裡表現為一種客觀的世俗力量，特別是在福音的敵人身上，並為門徒準備了與主相同的苦難。
希伯來書 12:5 你們又忘了，等等 — 如果我們像加爾文、貝扎、布雷克、呂恩等人那樣將這些話視為疑問句，責備的語氣就會被緩和 [且經文的力量會被削弱]。引文出自箴言 3:11-12，其中希伯來文的結尾子句是：「父親管教兒子，他喜愛他」（或：親切地接納他）。七十士譯本將 וּכְאָב（如同父親）讀作 יְכָאֵב 或如約伯記 5:17 的 יַכְאִב（他造成痛苦）。七十士譯本的 A 抄本與其他十五個抄本讀作 παιδεύει（管教）；其餘的讀作 ἐλέγχει（責備）。
希伯來書 12:7 為了管教 — 公認經文（εἰ）有來 12:8 的平行經文支持；儘管如此，這不能使我們反對那些並非呈現無意義抄寫錯誤，而是指明苦難目的（即首先提到的 παιδεία）的權威版本。Εἰς 表示目的，在我們這卷書信中很常見（來 4:14；3:5；4:16；6:16；9:15；10:19）。直陳語氣結構比祈使語氣（埃布拉德 Ebr.）更符合上下文（屈梭多模、德里奇），特別是考慮到 ὑπομένειν 的孕育意義以及來 12:8 中的 δέ。此外，τίς 不應與 υἱός 作形容詞連用（布雷克、德韋特、托魯克、呂恩），也不應作為謂語（「兒子可能是什麼樣的？」Böhme），而應作為名詞，正如 υἱός 與 πατήρ 一樣沒有冠詞。因此，根據德里奇的說法，意義是：「哪裡有一個在真理中處於兒子關係的人，祂不管教他，而他在真理中處於（父親的關係）？」
希伯來書 12:9 再者，[其次] — εἶτα 繼續論證。將此詞視為反諷，或作為驚訝的疑問句 = ita ne（瓦爾克 Valck.、阿爾貝蒂 Alberti 等人）符合古典用法，但在這裡顯得勉強，此外，句子的第二部分本應以 καί 開頭。
萬靈的父 — 這不是指基督（哈蒙德 Hammond），而是指神；然而，祂獲得此稱號並非作為關心我們靈魂的那位（Böhm. 繼 Morus 等人之後），也不是作為聖靈恩賜的賜予者（狄奧多勒），也不是在道德意義上作為父親，就生命更高的屬靈領域而言（德韋特、埃布拉德、呂恩）；而是因為所有的靈都源於祂（托魯克、德里奇、里姆）。然而，我們不應將「靈」僅指涉為天使（屈梭多模、Œc.、狄奧菲拉特）；也不應在此發現創造論（Creatianism）片面且極端的陳述（加爾文、本格爾、Este、卡爾普等），而應僅視為一種溫和且授權的形式，如來 7:10 的「先存論」（Traducianism）。
希伯來書 12:10 暫隨己意 — πρός 在此處以及路 8:13；林前 7:5；林後 7:8；帖前 2:17 中，表示管教的持續時間。大多數解經家與加爾文一樣，將「幾天」視為我們世上生命的歲月；從而發現了管教目的之間的對比：世上父母的管教是「關於」或「為了」（πρός）幾天，而永恆則是神聖管教的終點與範疇。然而，這種解釋立即在對比的第一部分引入了一個錯誤的陳述——即將人類訓練的目的在所有情況下都限制在我們的世上生命中，並創造了一個原文並無基礎的對比。但另一方面，πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 也不應同樣附屬於對比的兩個部分，作為人類與神聖訓練各自為了不同目的、以不同方式進行的共同時間段（布雷克等）。「幾天」指未成年時期的短暫階段，正如未完成式 ἐπαίδευον（管教）所示，讀者作為孩子，是父母管教的對象。但作者也沒有將這段有限的父母訓練時期與神聖教育的終身持續進行對比。文本中完全沒有包含這一點。其措辭顯示，任何與 πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 的這種特殊對比完全不在作者的腦海中；事實上，德里奇被迫從 εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὑτοῦ 中人工且不自然地提取出來，使 πρός 結合了時間與目的的觀念，而 εἰς 結合了目的與結果的觀念，同時帶有 πρός 的子句表達了時間上的限制，而帶有 εἰς 的子句表達了目標與對象。人類與神聖 παιδεία 的差異簡要地給出了各自的特徵，並敦促讀者（他們有前者的個人經驗）注意後者的卓越性，以便他們更願意順服它。抽象名詞 ἁγιότης 在其他地方僅見於瑪加伯下 15:2。[關於上述棘手段落的結構，我們首先可以排除韋茨（Wets.）、斯托爾（Storr）、庫因（Kuin.）、伯姆（Böhm.）和布雷克的觀念，即 πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 應理解為句子的第二部分，暗示管教時間的限制，人類與神聖的管教都限於今生。這雖然真實，但顯然沒有在句子中表達出來；πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 僅屬於第一部分。但如此限制後，我們是否應將其解釋為「為了，即在幾天期間」，即我們受其管教的未成年時期的幾天，或者作為「關於幾天」，即我們世上生命的歲月？後者所受到的反對（由 Moll 暗示，並由阿爾福德更充分地表達），即世上父母的管教並不總是「僅關於今生」，在我看來是無力的；因為作者的陳述僅是一個普遍的陳述，不是指基督徒父母訓練的可能範疇，而是指作為人類與世俗管教本身的自然範疇。阿爾福德隨後的反對（以及 Moll 的反對），即人類管教的短暫目的與神聖管教的永恆目的之間的對比是強加於經文的，因為「後一句中沒有一個字表達神目的的永恆性」，他隨後通過將 πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 與 ἐπὶ τὸ συμφέρον 對照來回答自己，他說：「我們將管教施加的短暫時間、短暫參考，與作為不朽生命之 τὸ συμφέρον（益處）所暗示的偉大目的對照起來，在其中祂管教我們。」因此，問題在於我們是否應像 Moll 那樣將 πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 簡單地視為「為了=在幾天期間」，或者像許多其他人那樣將其視為「關於幾天」。如果是前者，那麼第一部分的 κατὰ τὸ δοκοῦν αὐτοἴς 子句就與第二部分的兩個子句對照。如果是後者，那麼我們就有一個雙重對比，問題在於我們是否應像阿爾福德那樣按子句的自然順序（「為了幾天」對「為了我們的益處」，「隨己意」對「為了在祂的聖潔上有分」），或者像德里奇那樣交叉對照，前者的第二個對應後者的第一個，前者的第一個對應後者的第二個。然而，即使我們將 πρός 視為「關於」，也不一定必然意味著作者意圖進行任何像這些解釋所暗示的那樣精確平衡的對比。我一方面傾向於將 πρὸς ὀλίγας ἡμέρας 視為「關於幾天」（這在我看來比另一種解釋更有意義），另一方面，即使如此，我也懷疑作者是否意圖進行任何精確平衡的對比。他將人類糾正的兩個宏大點，即它僅僅是為了和關於幾天，以及它即使在最好的情況下也或多或少具有任意性的特徵，與神聖糾正的一個宏大點對照，即其內在且本質的益處，儘管在其中，對其他兩個特徵的對比實際上是隱含的。— K.]。
希伯來書 12:11 平安的義果 — 作為結出果實的樹是 παιδεία，δικαιοσύνης 不可能是主格屬格——即使最近克萊（Klee）這樣假設。該屬格是同位屬格（雅 3:18）。形容詞 εἰρηνικός 與 δι’ αὐτῆς γεγυμνασμένοις 相關，因此 παιδεία 是從 γυμνασία = **ἀ
若神像父親一樣安慰我們，我們就必須容許自己像孩子一樣受管教。——人類教育與神聖教育的相似與相異之處。——在苦難中使我們痛苦、安慰並賜福的事物。——神在苦難中安慰我們，不僅是手段，連方式都充滿甘甜。——我們與神的兒女關係教導我們，不可輕看管教，在管教中不可灰心，而要藉此得著長進。
斯塔克（Starke）： 我們不喜歡的事，很容易忘記（詩 88:13）；但那常將十字架放在心上的人，當它臨到時，就不會感到太驚訝（彼前 4:12）。——在閱讀聖經時，最重要的事情就是誠實地應用在自己身上（羅 4:23-24）。——孩子越親愛，杖下的管教就越嚴厲。——世上所有弟兄所共同經歷的苦難，是所有神兒女的安慰。——不要因長期的苦難而煩惱；我們的一生不過是短暫的。——我們看待十字架，不應從外在的感官出發，視其為肉體與血氣的痛苦與折磨；而應根據神從中帶出的有益用途來看（羅 8:17）。——每一個十字架都有苦澀的開端，卻有甘甜的結局。——在眼淚中隱藏著所有喜樂與榮耀的種子。——在屬靈意義上，手與腳應當被妥善運用；前者用於勇敢的爭戰，後者用於敏捷的奔跑。——絆倒的人不應立即被棄絕，而應以安慰與勸誡的話語來恢復並扶起（詩 73:2；詩 17:15）。
里格（Rieger）： 那些按照神所命定的道路與爭戰所邁出的步伐，才是穩妥的；我們的眼目定睛在擺在前面的喜樂與榮耀的目標上，並信靠那在每一步都與我們同在的神的恩惠。
休布納（Heubner）： 我們所受的苦難，比起早期基督徒所受的，是何等微小！如今，那些承認基督的人享有平安。這應當使我們感到羞愧、警醒並激勵我們。
弗里克（Fricke）： 神的每一次管教，在祂兒女身上都是一顆種子，隨後必結出果實。
腳註：
[3] 來 12:7。——根據西奈抄本（Sin.）、A、D、E、K、L 及大多數小寫抄本，應讀作 εἰς（eis，進入/向著），而非 εἰ（ei，若）。然而，賴希（Reiche）為公認經文（Rec.）進行了辯護。
[4] 來 12:9。——根據西奈抄本（Sin.）、A、D*，應為 οὐ πολὺ μᾶλλον（ou poly mallon，豈不更當），而非公認經文 οὐ πολλῷ μᾶλλον（ou pollō mallon）。
[5] 來 12:15。——根據 A、17、67*、137、238，應讀作 δι’ αὐτῆς（di' autēs，藉著它），而非 διὰ ταύτης（dia tautēs，藉著這）；根據西奈抄本（Sin.）、A、47，應讀作 οἱ πολλοί（hoi polloi，眾人），而非 πολλοί**（polloi，許多人）。
III 必須藉著追求合一與成聖來抵擋初期的背道
來 12:14-17
14你們要追求與眾人[刪去「人」]和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人[無人]能見主。15又要謹慎，恐怕有人失落[虧欠]了神的恩惠；恐怕有毒根在你們中間生出來，擾亂你們，並因此[眾]多人[被]玷污了；16恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物[一頓飯]賣了長子的名分。17後來你們知道[也知道]，他雖然想要承受[雖然想要承受]祝福，卻被棄絕，雖然懇切[熱切]流淚尋求，卻找不到悔改的機會。
[ 來 12:14。——μετὰ πάντων（meta pantōn，與眾人），而非「眾人」；這裡無疑是指弟兄們——若有其他指涉，在此處則不相關。——
οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὄψεται τὸν κύριον Ἐπισκοποῦντες μή τις ὑστερῶν
這是兩行嚴格的抑揚格三步格（Iamb. Trimeter）；在措辭上亦具詩意，如 οὗ χωρίς（hou chōris，沒有它）用於 χωρὶς οὗ（chōris hou）或 ἄνευ οὗ（aneu hou）。
來 12:15。——對於 ὑστερῶν（hystērōn，虧欠/落後），要麼理解為省略了 ἦ（ē，是），要麼（如 De W.、Lün.、Del.、Alf. 所主張）將其視為 ἐνοχλῇ（enochlē，擾亂）的主語，而在句子恢復時，以 ῥίζα πικρίας（rhiza pikrias，苦毒的根）取而代之。然而，支持另一種結構的理由是 πόρνος（pornos，淫亂者），這也需要 ᾗ（ē）。這段經文模仿自申 29:18，那裡的七十士譯本（LXX）作 ἐν χολῇ καὶ πικρι̇α（en cholē kai pikria，在膽汁與苦毒中），Del. 認為這幾乎就是導致了發音相似的 ἐνοχλῇ 的原因。儘管如此，這總體上是不太可能的，「特別是因為作者經常使用的七十士譯本亞歷山大抄本，其原文就是 ἐνοχλῇ」（Alf.）。——ῥίζα πικρίας 顯然是指「人」，即那些傾向並誘惑他人背道的人。——οἱ πολλοί，不是「許多人」，而是「眾人」，即大眾。
來 12:16。——ἀντὶ βρώσεως μιᾶς，換取一頓飯。
來 12:17。——μετανοίας—εὗρε，我認為這應放在括號中，完全符合作者的用法。關於 μετανοίας（metanoias，悔改），我也與 Del.、Alf. 等人一致（反對 Moll，儘管他似乎猶豫不決），我將其指涉為以掃，而非以撒，隨後的 αὐτήν（autēn，它）則指涉 εὐλογίαν（eulogian，祝福）。Alford 反對後者，認為 ἐκζητήσας（ekzētēsas，尋求）直接承接 εὗρε（heure，找到），這絕非決定性的。Ἐκζητήσας 是自然的用詞，與前面的 εὗρεν 無關，而 μετὰ δακρύων ἐκζητήσας αὐτήν（帶著眼淚尋求它）精確地描述了以掃在創世記中所記載的對祝福的努力。——K.]
來 12:15。虧欠了神的恩惠等。——Ὑ̔στερῖν（hysterein，虧欠）表達了自由意志與罪責的概念（Böhme 等人）。對於分詞 ὑστερῶν，要麼像古典希臘語中 μή（mē）之後常見的那樣補上 ᾖ（ē）（Böhm.、Thol. 等人，追隨古人），要麼是結構中斷，隨後在恢復句子時，根據七十士譯本的亞歷山大抄本，用申 29:18 的詞彙補全，即雖然 τὶς ὑστερῶν（某人虧欠）本應是 ἐνοχλῇ 的主語，但在句子恢復時，取而代之的是 ῥίζα πικρίας（苦毒的根）（Bl.、Lün.、Del.）。安提阿的安提阿古·伊皮法尼（Antioch. Epiph.）在瑪加比一書 1:19 被稱為「苦毒的根」。
來 12:17。因為你們知道等。——路德（Luth.）錯誤地追隨武加大譯本（Vulg.），將 ἴστε（iste，你們知道）視為祈使語氣，並對這段經文的總體思想感到嚴重困惑，因為他將 αὐτήν 指向 μετάνοια（悔改）（與 Chrys.、Œc.、Primas.、Grot. 等人一致），並將 μετάνοια 指向以掃心意的改變。因此產生了嚴重的心理學難題，以及與聖經總體教導表面上的對立。若按照 De W. 的觀點將該從句視為客觀的，則需要寫作 αὐτόν（auton，指代 τόπον，機會）。如果我們堅持將 αὐτήν 指向 μετάνοια 這一自然指涉，我們就必須（與慈運理、伯撒之後的大多數註釋家一致，包括 Thol.、Ebr.、Bisp.、Lün.）理解這種心意的改變適用於以撒，而非以掃。然而，考慮到 μετάνοια 在新約中的特殊含義，且由於以撒之前並未被提及，我們可能會傾向於（與 Theophyl.、Calv.、Beng.、Bl.、Hofm.、Del.、Riehm 一致）將 αὐτήν 指向 εὐλογίαν（祝福）。這也產生了一個無可爭議的觀點，即因失去祝福而流的眼淚仍然無效，因為他在自己裡面找不到悔改的餘地。但在那種情況下，我們一方面必須將這個解釋性的從句「因為他找不到」等視為括號，這對作者的風格來說是完全陌生的（因為來 7:11 和來 12:20 絕非平行）；另一方面，由此產生的觀點，固然符合來 6:4-6；來 10:29，卻不符合以掃生平的記錄。Del. 認為以掃在此處被呈現為那種不可赦免的背道之罪的預表，會招致不可避免的咒詛，這在文本本身中找不到支持。但以掃流淚尋求父親心意的改變，以及父親拒絕他的懇求，在創 27:34-38 中有記載。
[對我而言，Moll 對他所拒絕的觀點提出的反對意見似乎絕非決定性的。括號的使用並不違背我們作者的風格特徵，這可以通過幾個例子證明，如來 7:11；來 7:19；來 7:20-21；來 10:7；來 10:23，在所有這些例子中，括號的使用都是最自然的假設。其次，這裡似乎絕無必要假設涉及以掃的個人品格，至少就他最終的悔改與個人救贖而言。但他處於一個地位，並享有不可估量的特權。作為以撒的長子，他是天然的繼承人，因此自然是亞伯拉罕所立之約中祝福的繼承者；自然地，處於神權統治傳承的血脈中。他魯莽地拋棄了那個特權。他對與神的應許和聖約相關的特權看得如此之輕，以至於為了滿足一時的肉體慾望而喪失了它。這種喪失是固定且致命的。當他想要挽回時，他被棄絕、摒棄、定罪（ἀπεδοκιμάσθη），任何悔改都無法確保挽回那曾經被棄絕與拋棄的祝福。因此，他的例子對作者來說是一個最恰當且有力的例子。正如 Del. 所建議的，他作為那些以肉體與感官心態肆意轉離並拒絕神屬靈聖約祝福之人的預表。在他的案例中，確實可能沒有必要假設這種棄絕是將他排除在天國之外。但他被無情地排除在神聖約子民血脈中，以及作為彌賽亞先祖之一的高位之外，他的例子對我們作者的目的來說是一個最引人注目且貼切的例子。因此，我相信 αὐτήν 指向 εὐλογίαν，括號「因為他找不到」等是插入語，而 μετάνοια 指的是以掃自己心意的改變：悔改是不可能的，即任何能使他恢復那曾經喪失的神權祝福的悔改，因此該教義與作者在其他地方反覆表達的關於背道者處境絕望的教義驚人地平行且類似（儘管不完全相同）。——K.]
與其太遲哀悼，不如及時保存美善。——那些最熱切追求自己成聖的人，最關心他人的救恩。——凡立志見神的人，必須在確保成聖上認真。——追求和睦的力量源於何處，其界限又在何處。
斯塔克（Starke）： 只要能憑良心行事，與眾人和平相處是可愛且美好的。然而，如果我們不能總是保持和平，我們也絕不可給爭吵與紛爭留下機會（詩 133:1；林前 11:16）。——需要極大的智慧與對良心的謹慎守護，使我們既不因懼怕人而在行為上忽略、在言語上壓抑任何當做當說的事，也不因這兩者而說出任何可能滋生紛爭、本該完全省略或可以用更好方式去做去說的話（箴 13:10）。——凡不願與基督一同重生的人，祂的降生對他無益。凡不願與基督一同向罪死的人，祂的死對他無益。凡不願在基督裡從罪中復活的人，祂的復活對他無益（徒 3:26；西 3:1；約 3:3；約 3:5；彼前 2:24）。——如果仇恨源於憤怒，且仇恨持續到太陽多次落下，這根深蒂固的仇恨就會在心中紮根，成為一種難以根除的有害植物。——基督徒應當看顧他的同伴，勸勉他行善。——聖經中有壞榜樣也有好榜樣，這證明魔鬼長期以來一直在進行他的邪惡勾當，我們不可不加區別地訴諸古老的榜樣（林前 11:1）。——哦，世上有多少以掃的弟兄，為了世俗的享樂而賣掉了他們長子的名分——天國！那些跟隨他們的人有禍了（提後 3:4）。
里格（Rieger）： 我們以為自己是對的，以為自己追求的只是正確的事；但我們追求的方式卻犧牲了愛、和平與憐憫，我們用許多污點玷污了自己的靈，也牽連了許多其他人。凡不能被引導去關注表面上微小事項的人，永遠不會有真正的認真。一碗紅豆湯竟能給以掃帶來如此大的傷害！——一杯涼水也能得賞賜。——當神願意並喚醒我們自己的意志時，我們去立志，這會產生善果。當恩典與恩典的時期被忽略，門已經關上時，再去立志，將是徒勞的，並將證明是一個人永恆羞恥與痛苦的一大部分（太 7:22-23；路 13:25）。
哈恩（Hahn）： 單一的行為能造成巨大的毀滅。許多東西往往在短時間內喪失；為了微小的事，我們往往放棄了偉大的事。我們在以掃的例子中看到了挽回的虛假希望。
休布納（Heubner）： 和平似乎不是罪惡的疏忽，而是與嚴格遵守神的旨意相連。——基督徒成聖的賞賜是榮耀的。這是蒙福的必要條件。——藉著推遲我們的悔改，神的恩典往往被輕慢。——保持教會純潔並防範誘惑者的影響是我們的責任；整個教會若被玷污、羞辱與毒害，是何等悲慘。——罪所帶來的賞賜是何等可憐，罪人的損失又是何等無限巨大。——雖然那些太遲悔改的人可能確實得到了西珥山，但那不是迦南。
阿爾費爾德（Ahlfeld）： 在成聖中，聖靈將我們轉化為基督的形象：1. 為什麼我們應該在成聖上認真？2. 我們從何處獲得達成它的力量？3. 我們在何處察覺到我們在其中長進？4. 它的目標與終局是什麼？
門肯（Menken）： 神的恩典與我們本性的成聖，與神與我們自己的和平，以及對和平的愛，以及在我們與他人關係中和平的語氣與行為，處於不可分割的聯繫中，我們參與前者的程度，也將決定後者在我們身上顯現的程度。
腳註：
[6] 來 12:16。——在 A、C 抄本中，發現了 ἀπέδετο（apedeto）的形式，這不是抄寫員的錯誤，而是經常出現在新約中，作為後期通俗方言形式的樣本。參見 Alex. Buttmann 的《新約慣用語法》，第 41 頁。
[7] 來 12:18。——即使是蒂申多夫（Tisch.）（在第 II、IV、VII 版中）也已將不可或缺的 ὄρει（orei，山上）放回文本中，追隨 D、K、L 及幾乎所有小寫抄本，儘管它在西奈抄本（Sin.）、A、C、14、17 及許多古代譯本中缺失，因此被 Mill 懷疑為註釋，並被 Lachm.、Tisch. I. 和 Alford 拒絕。[與 Tisch.、Moll 等人一致，我應保留它，將此視為一個案例（如羅 5:1 的 Ἐχομεν），其中內部證據勝過了另一方更強的外部證據。——K.]
IV 我們因新約的本質而負有此義務
來 12:18-24
18你們原不是來到那能摸的山[來到一座可觸摸的山7]，那裡有燃燒的火[並來到燃燒的火]，以及黑雲、19黑暗、8 暴風、與角聲，和說話的聲音，這聲音[刪去「聲音」]聽的人都懇求[懇求地乞求，παρῃτήσαντο，不要再向他們說話[不要再加添話語給他們]：20（因為他們當不起[忍受不了]所命定的[刪去「所命定的」]命令，連走獸[即使是走獸]摸那山，也要用石頭打死，或用箭射透[刪去「或用箭射透」9]：21所見的極其可怕，以致[且——景象如此可怕——]摩西說：我甚是恐懼戰兢）。22但你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，23有名錄在天上[註冊在天上]諸長子之會所共聚的總會[並來到千萬，天使的節日聚會與長子的會眾]，和審判眾人的神[或，作為審判者，來到萬有的神]，以及被成全之義人的靈魂，24並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的[比亞伯更強有力地10]所說的更美。
[ 來 12:18。——ψηλαφωμένω（psēlaphomēnō），即 ὄρει（山上），指被觸摸的、處理的、可觸摸的=物質的與屬地的。——καὶ κεκαυμένῳ πυρί（kai kekaumenō pyri），即點燃的，因此是燃燒的火，比「用火燃燒」更好。
來 12:19。——παρητήσαντο（parētēsanto）等，懇求不要再對他們說話；παραιτεῖσθαι（paraiteisthai），為自己乞求，懇求，不等於 αἰτεῖσθαι παρά τινος（從某人那裡乞求）（如 Alf. 所述），而是 παρά（para），帶有「避開」、「反對」的意思。
來 12:20。——οὐκ ἔφερον τὸ διαστελλόμενον（ouk eferon to diastellomenon），他們忍受不了那命令=命令。
來 12:21。——καί—οὕτως（kai—houtōs）。所以，也許最好這樣標點，將 καί 帶到 τὸ φανταζ.（景象）上，否則很難省去 ὅτι（hoti）或帶有 φάνταζ. 的 ὥς（hōs）。
來 12:22-23。——μυριάσιν ἄγγέλ. πανηγύρει καὶ ἐκκλησία（myriasin angel. panēgyrei kai ekklēsia）。英王欽定本（Eng. ver.）「千萬的天使和總會與教會等」，由於 πανηγ. 前面缺少連詞，這是不可能的；而若不加 καί 就將 πανηγ. 與 ἐκκλησία 連接起來，則涉及對該段落總體結構的莫名偏離，其中所有其他主要成員都由 καί 連接。因此，要麼將 μυριάσιν 視為一個集體術語，分配給天使的 πανήγυρις 與長子的 ἐκκλησία，要麼將 μυριάσιν 僅視為屬於 ἀγγέλων πανηγύρει 從句，在這種情況下，問題又在於我們應該讀作「來到千萬，天使的節日聚會」還是「來到千萬天使，一個節日聚會」。關於第一種結構，Moll 正確地指出 μυριάσιν 從舊約聯想中自然暗示了天使，因此最好這樣限制它。同樣受限的話，如果 μυριάσιν 支配 ἀγγέλ.，名詞 πανηγ. 就成了拖沓且停頓的同位語。因此，我與 Moll 一致，傾向於「來到千萬，即天使的節日大軍」。如果（如 Alf. 等人）μυριάσιτ 涵蓋了 πανηγ. 與 ἐκκλησ.，那麼如此優雅的作家幾乎不會在 ἀγγέλων 後面省略 τε（te）。——πανήγυρις（panēgyris），不僅僅是「總會」，而是「節日聚會」，一個喜樂與歡騰的大軍。——ἐκκλησ. πρωτο.（ekklēs. prōto.），也許最好翻譯為不定冠詞，「長子們的會眾」，這受到以掃案例的啟發，他必須失去長子名分，以便雅各能獲得它。——ἀπογεγ. ἐν οὐρ（apogeg. en our.），註冊、登記，其公民身份在天上。——καὶ κριτῆ θεῷ πάντων（kai kritē theō pantōn），「來到審判眾人的神」，如英王欽定本等，而 Alf. 仍然如此，而 Be Wette、Bleek、Lün.、Del. 和 Moll 等人則構建為：「並作為審判者，來到萬有的神」，這在詞序上，且我認為在情感上，都支持這一點。
來 12:24。——διαθ. νεᾶς（diath. neas），新約的。——κρεῖττον λαλοῦντι（kreitton lalounti），說得更好，或更強有力地。——παρὰ τὸν Αβελ（para ton Abel），與亞伯相比。——K.]
來 12:18。那能摸的。——現在分詞幾乎不能被視為等於 τος（tos）結尾的動詞形容詞，因此 ψηφαλώμενος（psēphalōmenos）不等於「可觸摸的」，這通常被堅持認為；也不等於「被神觸摸的」，即被閃電觸摸，因此冒煙（Beng.、Storr 等人）；但它表達了在性質上是物質的、可感知的東西。ὄρει（山）的位置反對將 κεκαυμένῳ（燃燒的）與之連接，並使 πυρί（火）成為工具與格（Bl.、De W.、Thol.、Lun. 等人），參考申 5:23；申 9:15 等。Del. 在為 Erasm.、Calv.、Beza、Grot.、Beng. 等人採用的這些詞的並列結構辯護時也指出，在申 4:36 及其他地方，「大火」也被單獨提及。σαλπίγγος ἤχῳ（角聲）借自出 19:16；φωνῇ ῥημάτων（說話的聲音）來自申 4:12；關係從句 ἦς（hēs）等參考申 5:22；申 18:16；參見出 20:18 等。將 τὸ διαστελλόμενον（to diastellomenon）理解為「所命定的」（Storr、Schultz 等人），與新約用法相反，新約僅將該動詞用作中間語態。
來 12:21。且——景象如此可怕等。——正確的標點符號源於 Beza。在此之前，καὶ οὕτως（kai houtōs）總是連在一起。來 12:21 是對 8-20 節思想的提升；但 καἱ（kai）不等於「也」或「甚至」（Carpz.、Boehm 等人）。這種解釋與它在從句中的位置不一致。這裡歸於摩西的話在聖經關於頒布律法的記載中找不到。根據 Calov，作者來自直接啟示。根據 Erasm.、Beza、Schlicht 等人，來自傳統。近代的註釋家更正確地將這些話指向申 9:19，在那裡摩西在百姓崇拜金牛犢背道後，用 καὶ ἔκφοβός εἰμι（kai ekfobos eimi，我甚是恐懼）的話表達了他對神憤怒的恐懼。司提反在徒 7:32 敘述神在荊棘中顯現時，將摩西描述為 ἔντρομος γενόμενος（entromos genomenos，戰兢），這些話在出 3:6 中也找不到。
來 12:22。來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷。——以西奈山作為舊約立法（加 4:24）的代表，與錫安山相對照，錫安山是應驗的彌賽亞應許之城（詩 48:3；詩 50:2；詩 78:68；詩 110:2；詩 132:13；賽 2:2；彌 4:1；珥 3:5；俄 1:17；啟 4:1），也是神真實的居所（彌 14:3；賽 26:21；結 3:12）。同樣，天上的耶路撒冷（加 4:26）也被提及為蒙救贖與真正自由之神兒女的母親，與地上的耶路撒冷（大君的城，太 5:35）相對照，作為永生神（祂也是其創始者與建築師，來 11:10；來 11:16）不僅有祂的居所，更有祂子民的城市。地上與天上的對照在此處是按照神聖數字七來排列的（Beng.、Del.、Kluge），這在文本中並未顯示。
「萬軍」等——藉著「萬軍」（myriads）一詞，我們不由自主地聯想到天使（申 33:2；但 7:10；士 14）。因此，將此處僅指天使視為最自然不過，而不應將該詞視為一個集合概念，將其拆分為天使的節慶聚會與長子教會這兩部分（如 Beng., Bl., De W., Ebr., Del. 等所主張）。在我看來，將天使軍隊視為「節慶隊伍」（歌 7:1）確實最為自然，但它應與「萬軍」作同位語；隨後才提到基督教會。因為「萬軍」一詞在任何情況下並不必然指代天使（民 10:36），因此幾乎必須加上某些限定性子句。反之，若我們不將 ἀγγέλων（angelōn，天使的）與 πανηγύρει（panēgyrei，節慶聚會）相連（Seb. Schmidt, Griesb., Knapp 等），而是與 μυριάσιν（myriasin，萬軍）相連（Bez., Calov, Storr, Thol., Lün. 等），那麼我們就必須將 πανηγ. 視為與 μυριάσιν 同位，這會顯得拖沓沉重，或者將其與後文相連，賦予它完全不同的指涉。Thol. 在「天使的萬軍」之外，又加上了已得榮耀聖徒的「節慶隊伍」，他們已經在慶祝上帝子民的安息日（民 4:19），以及仍在世上行走的基督徒群體。後者正是 ἐκκλησία πρωτοτόκων（ekklēsia prōtotokōn，長子教會）所指的，因為他們被稱為「記錄或登記在天上」；這是因為他們的名字被寫在生命冊上，被登記為天國的公民，並擁有對天國基業的確據（但 12:1；路 10:20；腓 4:3；啟 3:5；啟 13:8；啟 20:15）；他們被稱為「長子」，並非指他們歸信的時間，無論是指使徒（Primas., Grot.），還是最早的猶太與外邦信徒（Schlicht., Bl., Ebr. 等），或是那些藉由殉道而得榮耀的人（De W.）；而是指他們作為「上帝受造物中初熟的果子」（ἀπαρχὴ τῶν κτισμάτων τοῦ θεοῦ）的尊貴地位（雅 1:18；啟 14:4；帖後 2:13）（Böhm., Thol. 等）。[此處 πρωτότοκος（prōtotokos，長子）一詞，是否可能指涉前文提到的以掃？他賣掉了長子名分（πρωτοτόκια，prōtotokia），而他賣掉或放棄長子名分，是該名分轉移給雅各的必要條件。在世上的家庭與關係中，長子只能有一位；這種特權受限於事物的本質。但在上帝的家中，他們全都是「長子」。古代以色列的會眾中，只有極少比例的人擁有此榮譽；但新約的屬靈教會是一個「長子們的團體或會眾」——他們全都是長子。這並不排除作者對該詞含義的指涉。——K.]。ἀπογεγρ.（apogegr.，登記）一詞禁止我們將「長子」指涉為那些已經住在天上的人，或作為天上最古老居民的天使（Nöss., Storr 等），或舊約的先祖與聖徒（Calv., Beng., Lün. 等），或基督教已得榮耀的初熟果子（De W.）；因為那 144,000 人在天上的錫安山（啟 14:1）所帶的印記，即他們特有的標記，以及在地上時就已蓋在他們身上的印記（來 7:3），與他們的名字被登記在天國公民名冊上是完全不同的事。然而，我們是否有權將 πανηγ. 指涉為「已得榮耀者的節慶隊伍」是非常值得懷疑的，因為這種指涉在文本的釋經學上並無根據。在協調 πανηγύρει 與 ἐκκλησίᾳ 以指涉 πρωτοτόκοι 時，更自然的做法並非採納 Lün. 的觀點，即長子的集合群體部分被描述為節慶歡騰的聚會（πανηγ.），部分被描述為內在合一的結合（ἐκκλησ.），而應採納 Hofmann 的觀點，他在其中發現了教會聯合且相關的稱號，部分作為宗教與敬拜的組織，部分作為政治性的組織。但這種雙重表述顯然毫無根據；相反，若在此處兩個主要成員之間缺少連接詞 καί（kai，和），將完全無法解釋。
來 12:23。作為審判者，對萬人的上帝，等等——[Moll 與許多人持此觀點，而非「對上帝，萬人的審判者」]。我們絕對無需假設任何倒裝（如舊譯本與注釋家所為）。主題是基督教啟示的特權；因此，關於那些已登記進入天國的長子（即基督徒）將要面對的審判者，這裡作出了安慰性的宣告，即祂是萬人的上帝；意即，祂與該群體的所有成員都處於一種積極的宗教關係中。這種解釋是由上下文所暗示的，且完全令人滿意。它也與後文形成了自然的連接。將 πάντων（pantōn，萬人）視為中性，從而將審判者描述為以其全能作為萬有與萬事之上帝來保護祂的子民（Del.），是完全不必要的，事實上，這需要 ἐπί（epi，在……之上）加上 πάντων。在此處尋求猶太人狹隘且偏執的觀念（Bl., De W., Lün.）同樣是錯誤的。
被成全之義人的靈魂。——藉著與上帝的宗教團契，基督徒在活著的時候，就已處於與已故義人靈魂相同的政治團契中，這不僅僅是指舊約的義人（Schlicht., Bl., De W., Ebr. 等），也不僅僅是指新約的義人（Grot., Beng., Storr, Lün. 等），而是兩者皆有（Böhme, Thol., Bisp., Del., Riehm, Alf.）。他們被稱為 τετελειωμένοι（teteleiōmenoi，被成全者），並非因為他們完成了地上的生命（Calv., Limb., Böhme 等），也不是在 τέλειοι（teleioi，完全者）的意義上（Theophyl., Luth. 等），而是因為基督已經將他們帶到了完美的目標。因為儘管他們尚未經歷復活，且那舊約與新約所有信徒共有的最終完美（τελείωσις，teleiōsis）仍等待著他們（來 11:40），但那降下又升上的基督（弗 4:10）已經為他們打開了死亡領域的大門（啟 1:18）。甚至在復活之前，他們就已被允許享受主的同在（腓 1:23；參見約 14:2）。
來 12:24。耶穌，新約的中保。——作者選擇了中保個人的歷史名字，因為藉著道成肉身者在十字架上的死，那被稱為 καινή（kainē，新的）的約得以實現（來 8:8；8:13；9:15），這是就其性質而言是新的（fœdus novum，新約），但此處被稱為 νεά（nea，新的），Böhme、Kuin. 等人在此毫無根據地認為兩者含義相同，但該詞實際上將此約刻畫為「近期的」，即時間上的新，且充滿了青春的活力。
我們如何確定舊約啟示的中保並非真正的中保。——上帝在律法與福音中聲音的多樣性。——藉由進入基督教會，我們進入了與天上世界的團契。——那最令我們恐懼的事，也最有力地安慰我們，最溫柔地吸引我們。——我們與天上的聯繫，使我們在地上準備好戰勝世界。
Starke：——新約的榮耀要求所有生活在其中的人更加聖潔。——至高者的律法不是兒戲；它命令並威脅。如果我們無法履行它，我們仍必須在神聖的敬畏中恐懼，並尋求那位已為我們履行律法者的保護。——在這裡地上，信徒是真正蒙福的，他們在蒙恩的狀態中從一個福分程度進入另一個福分程度。——看哪，我們將成為天國耶路撒冷的公民，與基督、聖天使及選民為伍。——藉著信心，基督住在我們心中；我們擁有祂並享受祂；但在天上，我們將真正看見祂、擁有祂並得到滿足。
Hahn：——我們簡直是被恩惠所壓倒，如果這不能激勵我們，那將是最大的忘恩負義與麻木。——祂的子民中有一部分仍在遠方，而有些人已經在家，這對主耶穌來說無關緊要，也不會引起祂的擔憂；因為在祂自己的時間，祂會將我們全都帶到那裡。——我們在聖靈裡，擁有通往高處的永恆途徑，以及來自高處的永恆享受。
Heubner：——地上的基督教會是天上基督教會的苗圃。——唯有基督徒擁有與所有聖徒蒙福團契的盼望。
Tholuck：——向我們顯明的恩惠越大，如果我們拒絕留意，我們的責任就越重。
Appuhn：——地上的上帝兒女與天上的上帝兒女，是緊密聯合的。
Hedinger：——恩惠，而非憤怒，應當激發我們的順服。——城市越美好，其公民的服務就越歡快、越喜樂。
[8] 來 12:18。——與其用 καὶ σκότῳ（kai skotō，與黑暗），不如根據 Sin. A. C. D., 17, 31, 39，讀作更罕見且優雅的 τῷ ζόφῳ（tō zophō，與幽暗）。前者來自申 4:11；5:22，並由校對者加入 Sin. 中。
[9] [來 12:20。——公認經文（Rec.）中的 ἤ βολίδι κατατοξ.（或用箭射透）子句（但在來 12:21 的 καὶ οὕτως 之後插入），既缺乏權威，又損害了該段落的修辭，被所有最好的編輯者視為插入語而拒絕。——K.]。
[10] 來 12:24。——與其用 κρείττονα（kreittona，更好的），安色爾體抄本一致地，且小寫體抄本普遍讀作 κρεῖττον（kreitton，更好的）。
V 背道的罪咎與可懲罰性，與新約的福分與義務成正比
來 12:25-29
25你們總要謹慎，不可棄絕那說話的。因為那些棄絕在地上說話的（χρηματίζοντα，宣告神諭者）尚且不能逃罪，何況我們若背棄那從天上說話的，豈能逃罪呢？26當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」27這「再一次」的話，指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。28所以我們既得了不能震動的國，就當感恩（ἔχμεν χάριν，當存感恩），照上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉上帝。29因為我們的上帝乃是烈火。
[來 12:25。——μὴ παραιτήσησθε，不可推辭、拒絕；與來 12:19 的 παραιτήσ. 在詞彙上對應，在英語中很難重現。——τὸν λαλοῦντα，那說話的，即上帝藉著基督說話，正如古時藉著摩西。——παραιτησάμενοι，棄絕之後，或更準確地說，當他們棄絕時。分詞不是主語的一部分，而是作為謂語加在 ἑκεῖνοι（那些人）或主語上。——τὸν χρηματίζοντα，那宣告天國神諭的，宣告神聖旨意的，並非像 λαλοῦντα 或 λέγοντα 那樣說話。——τὸν’ οὐρανοῦ，那從天上（說話的）——再次指上帝，藉著基督說話。
來 12:26。——νῦν δέ，看似是時間性的，部分確實如此，與 τότε（當時）相對；但在我判斷中，更明確地是邏輯性的＝在當前的事態中，正如實際情況那樣。——ἔτι ἄπαξ，再一次，且僅此一次。
來 12:27。——τῶν σαλευ.，那些正在被震動的事物。——ὡς πεποιημένων，作為已被造的。——Ἱνα，我不將其（與 Del., Moll 等）與 πεποιημένων 相連，而是與 μετάθεσιν（挪去）相連，因此在 πεποιη. 之後加逗號。
來 12:28。——βασιλ. ἀσάλευτον，一個不可被震動的國——英王欽定本的「不能被移動」破壞了雙關語。——ἔχμεν χάριν，根據希臘語用法，不是「讓我們有恩典」，而是「讓我們操練感恩」。——μετὰ εὐλαβείας καὶ δέους；「帶著虔誠的順服與敬畏」（Alf.）。
來 12:29。——καὶ γάρ，因為也，不是「因為甚至」，那需要 ὁ μέτερος，或 ἡμῶν 的更強調位置。——K.]。
來 12:25。那說話的，等等。——既然 ἐπὶ γῆς χρηματίζων（在地上宣告神諭者）必然不是摩西，而是上帝；既然 τὸν̓ οὐρανῶν（從天上者），即 χρηματίζοντα（宣告神諭者），同樣如後文 οὖ（所以）所示，只能指上帝，而剛提到的詞與來 12:25 開頭的 τὸν λαλοῦντα（那說話的）平行，因此這裡所指的「說話者」必然不是基督（Œc., Primas., Böhm., Ebr. 等），而是上帝。重點不在於上帝在建立舊約與新約時所使用的人員多樣性，而在於啟示同一位上帝的方式的多樣性。「屬於過去的西奈啟示，與對基督教會永恆存在且持續的啟示，彼此形成了對照。當時，那對以色列說話的降臨到了地上；但那藉著祂對我們說話的，是升到天上的一位」（Hofm., Del. 部分，Bl.）。因此，De W. 所批評的不完美對照便消失了，那種對照是將地上的說話歸因於基督在地上的事工，然後與 Thol. 一起，強調基督是從天上降下來的，即祂並非以普通自然的方式出現在人類中間；或者與 Lün. 一起，強調上帝派給我們的不是像西奈山上的摩西那樣的地上的凡人，而是祂自己的兒子作為祂的代言人。因為那時可能會反對說，上帝的兒子已經出現在「地上」，但西奈山上的上帝，並未降臨到以色列中間，而是「從天上」說話（出 20:22；申 9:13）。正確的解釋保留並使思想的連接與上述灑血的內容保持一致。
來 12:26。但如今他應許說。——ἐπήγγελται（應許）的主語包含在前面的 οὖ 中，整個句子在語法上是將兩個宣告融合為一；因為 νῦν δέ（但如今）指的是上帝所宣告之事的初步實現時期，該 2:6 等。Ἐπήγγελται 是完成式被動，具有中間語態的含義，如 4:21。
來 12:27。再一次。——第一次震動發生在頒布律法時（出 19:18），然而七十士譯本將「百姓」譯為「山」，因此我們的作者無疑是指士 5:4-5；參見詩 68:9；114:7。先知們預言在彌賽亞時代結束時，耶和華的大能將有類似的展現，彌 7:15；哈巴谷書 3 章；哈該書 2 章。作者遵循了七十士譯本的缺陷翻譯。原文說：「還有一件事；這是一件小事。」根據 Hitz. 與 Hofm.，從何 1:4 開始的時間擴展暗示了兩件事；即從現在到最終偉大成就的時間將構成一個時期，且這將是一個短暫的時期。因此，儘管在形式上它依附於錯誤的翻譯，但從「再一次」（ἔτι ἄπαξ）得出的論點在事實上是正確的。
作為已被造的，等等。——ὡς πεποιμένων（作為已被造的）這一表達，以及隨後的最終子句，都表明震動指的不是基督教進入世界時伴隨的任何動盪（Coccei., a Lapid., Böhm., Klee 等），而是最終的成就（Theodoret, Theoph., Erasm., Bez., Bl., Thol. 等）。甚至在創造世界時，上帝就預見並準備了現在開始的、將可變轉化為不可變、將可震動轉化為不可震動的最後轉變（羅 8:21），或者（如來 4:4-9 所述），為世界的安息日準備。由於與西 1:16；弗 1:10 基本一致的平行關係，將帶有 ἵνα（hina，為了）的最終子句與 μετάθεσιν（挪去）相連（Theod., Œc, Bl., De W., Lün. 等）是非常不可能的，特別是因為新天新地也被說成是創造與造就的，賽 65:17；66:22。在將 ἵνα 與 ὧς πεποιημένων 相連時，最好與 Grot., Beng., Thol., Hofm., Del. 等人一起，採用 μένειν（menein，存留）的通常含義，這有賽 66:21 的權威支持，而不是等待某事的含義（Storr, Böhm. 等），後者出現在徒 20:5；20:23，且在七十士譯本中頻繁出現。
[Alford 拒絕了將最終子句指涉為 πεποιημένων 的觀點，我認為完全正確，並保留了更合理且完全無可爭議的觀點，即它應與 μετάθεσιν 相連。將「被震動的事物」描述為「已被造，為了使不被震動的事物得以存留」，即藉由挪去被震動的事物，這種描述太過牽強且不自然，除非必要，否則無法證明我們採用這種結構的合理性。另一方面，它與 μετάθεσιν 的結構在我看來沒有任何有效的反對意見。因為，首先，儘管被震動事物的挪去與不被震動事物的存留之間沒有嚴格的邏輯因果關係，但作為一種通俗的表達形式，它是完全自然的。可變與暫時的事物很容易被設想為被挪去，以便為永恆與常存的事物騰出永久的位置。其次，反對將 τῶν πεποιημένων 絕對化，即僅僅指代已被造的事物，即受造物，其理由是永恆與常存的事物，即新天新地也被描述為已被造，我認為這完全誤解了作者的觀點。他沒有提到「新天新地」，也沒有證據表明這些具體事物在他的腦海中。這更像是新時代偉大的屬天、屬靈元素，對抗舊時代屬世、物質與易朽的元素。它是錫安山對抗西奈山；天上的耶路撒冷對抗舊神權政治的字面所在地；天上的聖所對抗地上的聖所——簡而言之，整個新約的屬靈體系對抗那些已被造的事物。因此，從作者的觀點來看，τῶν πεποιημ. 一詞是對舊約經濟體受造且因此易朽本質的精確且令人讚嘆的刻畫。——K.]。
來 12:28。所以我們既得了，等等。——Διὀ（所以）引入了隨後的勸勉，作為前一節的邏輯推論，勸勉的特殊根據在分詞子句中給出（但 7:18）。βασιλείαν（國）缺少冠詞表明，該子句不應像 Calv., Schlicht., Beng. 等人那樣包含在勸勉本身中。我們也不可以像 Bez., Schlicht., Grot., Bisp. 等人那樣翻譯為「讓我們持守恩典」。因為那樣的話，χάριν（恩典）必須有冠詞，且與其用 ἔχωμεν（有），不如用 κατέχωμεν（持守）（如來 3:6；3:14；10:23）；或 κρατῶμεν（抓住），如來 4:14。
來 12:29。因為我們的上帝，等等。——如果意圖表達我們的上帝，即新約的上帝，以及舊約的上帝，也是烈火（Bl., De W., Thol., Bisp.），讀法應該是 καὶ γὰρ ἡμῶν ὁ θεός。然而，詞序與連接點也不指向上帝不僅是恩惠的上帝，也是復仇公義的上帝（Lün.）。該段落僅旨在參考申 4:24，給出上帝品格的一個特徵，並非僅僅為了與另一個屬性相比而突出一個屬性。在這種觀點下，καὶ γάρ 等於 etenim（因為），如路 1:66；20:37（Del., Riehm）。
上帝與我們說話；然後祂在祂的話語中尋求我們；隨後祂審判我們。——上帝的每一次啟示都伴隨著巨大的動盪，以及天上地下的運動。我們的心對此有何反應？——如果我們未能逃避即將到來的憤怒，我們既不能辯稱無知，也不能辯稱無能。——拒絕最高的恩惠，會招致最重的懲罰。——儘管新約與舊約有很大不同，但說話、審判與拯救的，是同一位上帝。——世界無論多麼強大偉大，都無法保護我們免受上帝的憤怒，也無法奪走我們的上帝國度；但它能使前者降臨在我們身上，並欺騙我們失去後者。——自然界國度註定要藉著恩典國度，轉化並提升為榮耀國度。——上帝國度是創造的目標；啟示是實現它的手段。
Starke：——在藉著上帝恩典事奉、以虔誠敬畏之心取悅祂的義務中，隱含了律法與福音的美好連接。——信徒領受國度，不僅作為臣民，而且作為主權的合夥人，他們藉著君尊的祭司職分（彼前 2:9），與基督一同被高舉到寶座上（啟 1:16；3:21；5:9 等）。——唉！世界違背上帝的命令，卻安然無恙，彷彿沒有復仇者；甚至嘲笑罪惡。但上帝是烈火（詩 2:11-12）。
Rieger：——上帝在賞賜上無窮無盡，主耶穌在分配上無窮無盡，我們在領受不可震動的國度上無窮無盡；因此我們超越了一切易變的事物。
Heubner：——基督教的榮耀使我們負有最高的感恩義務。
Hedinger：——強迫的愛不是最好的。但敬虔的義務是重大的；對此不可忘記。
[11] 來 12:25。——根據最好的權威，我們應讀作 ἐξέφυγον ἐπὶ γῆς παραιτησάμενοι τὸν χρηματίξοντα, πολὺ μᾶλλον。Sin. 也是如此。
[12] 來 12:26。——與其用 σείω（震動），不如根據 Sin. A. C., 6, 47, 53 讀作 σείσω（將震動）。
[13] 來 12:28。——公認經文 ἔχωμεν（讓我們有）得到 A. C. D. L. M. 等的支持。λατρεύωμεν（讓我們事奉）的讀法也是如此。Sin. 在兩處都有直陳式。
[14] 來 12:28。——與其用 μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλάβείας（帶著羞恥與敬畏），不如根據 Sin. A. C. D *., 17, 71, 73, 80, 137 讀作 μετὰ εὐλαβείας καὶ δεους（帶著虔誠與敬畏）。