第三部分 對信心的祖先歷史之鼓舞人心的回顧 I 直到亞伯拉罕時代的信心榜樣
希伯來書 11:1-7
1 信心是所望之事的實底，是未見之事的確據。2 古人在這信心上得了美好的證據。3 我們因著信心，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。4 亞伯因著信心，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指著他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信心仍舊說話。5 以諾因著信心被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。6 人非有信心，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。7 挪亞因著信心，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信心而來的義。
希伯來書 11:1。——ἔστιν δέ（estin de），ἔστιν 不像許多人認為的那樣是「有信心」，而是：「但信心是……」等等；ἔστιν 是繫詞，但正如在古典著作中常見的那樣，被強調地置於句首。——ὑπόστασις（hypostasis），正如在後期希臘語中偶爾出現的那樣，意為「確信」，如希伯來書 3:14。這不是一種修辭性的描述，而是對信心本質的簡單陳述。
希伯來書 11:2。——ἐμαρτυρήθησαν（emartyrēthēsan），被見證，獲得了見證。
希伯來書 11:3。——νοοῦμεν（nooumen），我們用 νοῦς（nous，心智、理性）感知，因此是理智且合理地（羅馬書 1:20）。——κατηρτίσθαι（katērtisthai），已經（並因此現在存在）被裝配。Τοὺς αἰῶνας（tous aiōnas），諸世代，因此指諸世界，被視為存在於時間中。——ῥήματι θεοῦ（rhēmati theou），藉著神發出的話語、命令（希伯來書 1:3）。——εἰς τὸ μή（eis to mē），為了不，這是這種理智感知在邏輯上的目的：μή 屬於整個從句，但在語法上屬於 γεγονέναι（gegonenai，已經產生）。——ἐκ φαινομένων（ek phainomenōn，從顯然之物），在從句中被強調置放，因此：為了不從顯然之物中產生。——μὴ ἐκ φαινομένων 不能代表 ἐκ μὴ φαινομ. [6] ——μή—γεγονέναι，不——應該已經產生，正如若非被感知為藉著神的話語所裝配，它本會產生的那樣。
希伯來書 11:4。——Μαρτυροῦντος ἐπὶ τοῖς δῶροις（martyrountos epi tois dōrois），指著、在……條件下為他的禮物作見證：不是 περὶ τῶν δώρων（關於禮物）。——ἀποθανὼν ἔτι（apothanōn eti），死後，仍然。ἔτι 是邏輯上的，在這種狀態下，即即便在他死後（參見創世記 4:10）。
希伯來書 11:5。——τοῦ μὴ ἰδεῖν（tou mē idein），為了他可能不看見=經歷死亡：被接去的目的，或許也包括（阿爾福德）「其意旨」。——πρὸ τῆς μεταθέσεως（pro tēs metatheseōs），在被接去之前——指對此事的記錄，或指其作為記錄事件的發生。——μεμαρτύρηται（memartyrētai），他已經獲得了見證，他在記錄中被見證。——εὐαρεστηκέναι（euarestēkenai），已經取悅。
希伯來書 11:7 .—εὐλαβηθείς（eulabētheis，敬虔的恐懼或先見；Alf. 譯為：預先考慮，參見 εὐλαβείας，希伯來書 5:7）；εἰς σωτηρίαν（eis sōtērian，為了救贖）。—K.].
希伯來書 11:1 .— 但信心是所望之事的確據，等等。— 將 ἔστι（esti，是）置於子句之首，絕不強迫我們接受 Böhme 最後辯護的觀點（該觀點在 Griesb. 時代之前，一直由 πίστις（pistis，信心）之後的逗號所標示）。根據該觀點，隨後的詞語將與 πίστις 形成同位語，而信心的真實存在（ἔστι = 有，存在）將被強調地斷言；然而，這毫無根據。相反地，繫詞被置於前（因此作為實義動詞需加重音），是為了引起對描述主詞之謂語的注意（Win. 自第五版以來亦持此觀點）。因此，我們應尋求對信心的定義，但這定義必須與本段的脈絡和對象相符：即一個不侷限於單純的基督徒或福音派信心，而是呈現宗教信心最廣泛、最普遍層面的定義。因此，這種信心的對象被極其普遍、卻又恰當且詳盡地指定為 τὰ ἐλπιζόμενα（ta elpizomena，所望之事）和 πράγματα οὐ βλεπόμενα（pragmata ou blepomena，未見之事）。這些稱呼並非相互覆蓋，而是同心的，表達了信心的對象與信徒主體的需求及狀況之間，在實踐與理論層面上的本質關係。Ὑπόστασις（hupostasis，確據）與 ἔλεγχος（elenchos，確信）表達了信心在這種關係中作為心靈的一種情感或行為是什麼。前者表示（參見希伯來書 3:14）堅定的信心（Luth.、Grot. 及大多數近代釋經家）；後者表示確信（特別是在良心中），即保證（August.、Calv.、Beng. 等）。關於將 ὑπόστασις 譯為「實體」（如希伯來書 1:3，見 Vulg.、Ambros.、August.、Chrysos.、Thorn. Aqu.、Schlicht.、Beng.、Bisp. 等），或譯為「基礎」（如 Erasm.、Calv.、Stein、V. Gerl. 等），或譯為「表徵」（如 Castal.、Paul.、Menk.）；以及將 ἔλεγχος 譯為「證據」（Vulg.）或「內在說服」（Bl.、De W.、Lün.、Menk.）的反駁，在 Thol. 和 Del. 的著作中非常值得一讀。為了證明其定義的正確性，作者引述了一個事實：即 ἐν ταύτῃ（en tautē，即在這一點上，或關於這一點），亦即在這種性質的信心上，古聖先賢得了美好的見證。μαρτυρεῖσθαι（martureisthai，被作見證）的這種含義在《使徒行傳》中很常見，也出現在約翰三書 1:12；提摩太前書 5:10。在後者中，正如這裡一樣，它與 ἐν 連用，這既不應被視為等同於希伯來書 11:4、11:39 中的 διά（dia，藉著）（Luth.、Calv.、Grot.、Beng. 等）；也不需要與動詞分離，意為「擁有這種信心」（Win.、Bl.、Lün.）。[我認為 Moll 的結構是無可挑剔的；將 ἐν ταύτῃ 直接限制動詞並無困難。他們在這一點上獲得了見證，即在這種信心上，他們得了美好的見證。—K.]。
希伯來書 11:3 . 因著信，我們明白。— νοοῦμεν（nooumen）。我們用 νοῦς（nous，心智、理智）來領悟。根據 Lün. 的觀點，這節經文似乎放錯了位置，且相對於希伯來書 11:4，引入了一個不和諧的元素。這種負面評價源於一種錯誤的假設，即希伯來書 11:3 僅僅顯示了「我們在面對屬於過去且記載於聖經的事實時，對信心的必要性」。經文並未提及這種必要性；該段僅處理一個事實：信心作為對未見之事確定的確信，也在我們對創造與創造主之間關係的理性與屬靈感知中顯明出來，而這種關係構成了所有歷史與啟示的條件，其更完整的展開則屬於紀念先祖信心的聖經。
這種建立在聖經之上並受其引導的信心，是我們內在感知可見之物中及之上的不可見之物，以及它們相互關係的器官；感官知覺或理性推論都無法必然導向這種感知。對人類而言，最自然的推論莫過於：τὸ βλεπόμενον（to blepomenon，所見之物），即落入眼簾、與感官相遇的事物，是源於 ἐκ φαινομένων（ek phainomenōn，從顯現之物中），即源於屬於現象界的事物。這種現象與 τὸ βλεπόμενον 之間的因果關係觀念必須被排除，正如 μὴ γενονέναι（mē gegonenai，並非由……產生）所顯示的，它宣告所見之物並非源於顯現之物。μή（mē，不）屬於（自 Beza 以來所有最好的釋經家皆如此認為）γεγονέναι，而非 ἐκ φαινομένων。然而，古人（如 Peshito、Vulg.、Chrys.、Theod.）以及近代的 Stengel 和 Ebrard，將其與後者（= ἐκ μὴ φαιν.）連用，並武斷地將其視為「無」、「不存在的事物」；而 Schlicht.、Este 等人採用相同的結構，推測作者心繫七十士譯本（LXX）創世記 1:2 的 ἡ δὲ γῆ ἦν...，指有組織的世界從無形且盲目的混沌中顯現出來。大多數釋經家同樣錯誤地將 εἰς τὸ μή（eis to mē）視為表示「結果」。事實上，它暗示了「目的」（Hofm.、Lün.、Del.、Riehm）。它使人認識到上帝在剛剛描述的世界塑造與安排（κατηρτίσθαι）中的設計。上帝藉著 ῥήματι（rhēmati，話語），即賦予祂旨意以權威表達的話語，塑造了 αἰῶνας（aiōnas，諸世代）。這些 αἰῶνες（希伯來書 1:2）是現象界中不可見、屬靈且永恆的權能，作者在書信開頭明確指出它們源於上帝的兒子，並在此處說它們是由上帝創造性的命令所塑造、安排或整理的。它們構成了 Del. 所要求的對 ἐκ φαινομένων 的對立面，而 Del. 因為假設該對立面未被表達，便不必要且錯誤地以 ἐκ τῶν νοητῶν（ek tōn noētōn，從可理解的 divine ideas 中）來補充，認為世界源於此。對本節經文解釋所產生的混亂，皆源於錯誤地將 αἰῶνας、τὰ φαινόμενα 和 τὸ βλεπόμενον 視為世界的同義詞。Calvin 將這兩個詞合併，寫作 ἐκφαινομένων 作為一個詞，並將 τὰ βλεπόμενα 視為 κάτοπτρα（鏡子），從而譯為「好讓它們成為不可見之物的鏡子」。但這種結構生硬且不自然。[我不知道有什麼好的權威，也沒有足夠的理由支持 Moll 對 αἰῶνες 的獨特解釋。將其譯為「世界」，無論是物質世界（Del.），還是時間與空間中存在的一切事物的總和，似乎自然得多，且滿足了經文的所有必要條件。對 τὰ φαινόμενα 的對立面——即 τὸ βλεπόμενον 真正源於之處——並非作為一組屬靈與不可見權能的 αἰῶνες（如 Moll 所言），也不是 τὰ νοητά（如 Delitzsch 所推測，同樣不可信），而僅僅是 ῥῆμα θεοῦ（上帝的話語），即上帝至高無上的命令。作者的觀點是：我們的感官知覺會引導我們認為所見的一切，其起源不過是感官可觸及的事物，即物質源於物質；但信心使我們能追溯一切至上帝那不可見卻全能的作為。—K.]。
希伯來書 11:4 . 藉著這信，他雖然死了，卻仍說話。— 許多人追隨 Chrys.，認為這段話宣告亞伯的歷史仍然包含著挑戰我們效法他的講道，儘管他已死，他仍在聖經的見證中說話。Philo 在其中發現了義人永生的證據，Del. 也從義人的血哀求上帝垂聽的事實中得出結論：他死後仍是上帝眷顧的對象，因此是一個未被遺忘、未被毀滅、活著的人。Calv. 關於詩篇 116:15 的評論更為正確：inde patet reputari inter Dei sanctos, quorum mors illi pretiosa est（由此可見，他被列在上帝的聖徒中，他們的死在祂眼中是寶貴的）。因為希伯來書 12:24 表明作者心中想的是創世記 4:10，即：亞伯的血向上帝哀求報復。上帝因亞伯的信心而支持他的事業，並在該隱身上報了他的謀殺之仇（Riehm）。λαλεῖ（lalei，說話）是歷史性的現在式，ἔτι（eti，仍）並非表示時間，而是為了引出與 ἀποθανών（apothanōn，死了）的對比：Œc. 和 Beng. 錯誤地將 δι’ αὐτῆς（di’ autēs，藉著這信）與後者連接，而前者則將其指向 θυσία（祭物）作為他死亡的起因，同時另一些人則補充 πίστεως（信心），將 διά 視為 ἐν 或 κατά。
希伯來書 11:6 . 因為到上帝面前來的人。— Luth.、Calov、Ramb.、Wittich、Schultz、Ebr. 將其譯為「凡想要（或必須）到上帝面前來的人，正如以諾所做的那樣」，這扭曲了原文 ὁ προσερχόμενος τῷ θεῷ（到上帝面前來的人），該詞指的是在宗教敬拜中親近上帝，參見希伯來書 7:25；10:1。同樣，δεῖ（dei，必須）在此處與其說是道德義務，不如說是內在的必然性。這完成了對以諾被接去是其信心的結果與獎賞的證明。
希伯來書 11:7 . 懷著敬虔的先見。— 如果 εὐλαβηθείς（eulabētheis）意為「在上帝的敬畏中」（Luth.、a Lap. 等），那麼 τὸν θεόν（上帝）幾乎不可能被省略。將其解釋為「在神聖宣告面前的敬虔戰兢」（Carpz.、Böhme、De W.、Hofm.）也不如指挪亞憑著對所領受之 χρηματισμὸς περὶ τῶν μηδέπω βλεπομένων（關於未見之事的啟示）的信心，而進行準備工作的先見來得恰當。將 δι’ ἧς（藉著這信）指向 σωτηρίαν（救贖）（Bald. 等）是完全不可接受的：我們可以將其指向 κιβωτόν（方舟）（Chrys.、Calv.、Bez.、Grot.、Bisp. 等），然而將其指向論述的主題 πίστει（信心）（Primas.、Thom. Aquin.、Luth.、Beng. 等）則更符合脈絡。挪亞是舊約中第一個獲得「義人」稱號的人，創世記 7:9。此稱號隨後多次應用於他，以西結書 14:14、14:20；便西拉智訓 44:17；智慧書 10:4、10:6；彼得後書 2:5 也稱他為「傳義道的」。
自然與歷史服務於信徒，以促進信心並堅固信心。— 人的信心不僅決定人的心，也決定其狀況與命運。— 信心的本質及其果效。— 信心的榜樣：1. 它們教導我們什麼；2. 它們激勵我們什麼；3. 它們安慰我們什麼。— 上帝不僅看我們做什麼，也看我們意圖做什麼。— 上帝不僅認識祂的人；祂也掛念他們，並使他們能認出祂對他們的認可。— 上帝不僅讓自己被認識；祂也希望被尋求，並使每一位真誠的尋求者都能找到祂。— 上帝在永恆的時間裡給予幫助，但僅限於那些使用所指定幫助手段的人。— 信心有其勞苦、獻祭與重擔；但它也有上帝的認可與義的產業。— 親近上帝：1. 在其祝福中；2. 在其連續的階段中；3. 在其手段中。
Starke：— 拋棄那句陳舊而冷漠的諺語：眼見為實。信心是信靠而非眼見。— 信徒尚未擁有全部；大多數且最好的事物，他們仍必須盼望。— 信心既然自身具有神聖、說服與確信的力量，它與輕信和虛幻的想像區別開來，正如白晝與黑夜，正如活人的手與畫出來的手。— 無論在舊約還是新約，通往救贖的道路只有一條，儘管新約的道路比舊約容易得多。— 雖然信心是上帝的屬靈恩賜，其座落在心中且不可見，但它仍然並非不可辨認；而是連同其見證，在行為中顯明出來，作為其本質且不可分割的果實。— 如果一個人因信心而取悅上帝，他也因行為而取悅祂；但如果因不信而不能取悅祂，他的行為在人眼中無論顯得如何聖潔，也無法取悅祂。— 義人的紀念留在祝福中（箴言 10:7；馬太福音 23:35）。— 信心將人帶入與上帝的團契。— 那些奔向別處而不尋求上帝的人，從祂那裡得不到任何恩典的獎賞來安慰自己。— 敬虔的人即使在今生，也能從他們的敬虔中獲得物質上的幫助。
Hahn：— 在任何時代，信心都有其適當的操練與對象。— 信徒在自己的良心中以及與他人的關係中，同樣享受著神聖見證的幸福。— 信心觀察整個創造計畫，無論是對不可見之物還是可見之物。
Heubner：— 一個沒有信心的時代是卑劣且毫無價值的。— 人有多少信心，他裡面就有多少良善。— 所有對上帝的侍奉，唯有藉著信心才能成聖。— 對一位沉睡且不關心世界之上帝的信心，不是宗教，也帶不來幸福。
Rieger：— 上帝的眼睛尋找信心，若沒有信心，在人身上找不到任何可喜悅之處。— 眼見的缺乏不應阻礙任何人堅定地依附上帝。
腳註：
[1] 希伯來書 11:3 .— μὴ ἐκ φαινομένων（mē ek phainomenōn）的讀法現已確立，單數 τὸ βλεπόμενον（to blepomenon）在 Sin. A. D. E. 17 之後，比 Rec. 的複數更值得優先考慮。
[2] 希伯來書 11:3 .— Lachm. 在 A. D*. 17 中所採用的 τῷ θεῷ（tō theō）讀法顯然是抄寫員的錯誤。在 Sin. 中已更正。
[3] 希伯來書 11:4 .— 在 Sin. A. 17, 23, 31, 39 之後，將 λαλεῖται（laleitai）改為 λαλεῖ（lalei）。
[4] 希伯來書 11:5 .— 根據 A. D*. 17, 67, 80，Rec. 在 μεταθέσεως（metatheseōs）之後的 αὐτοῦ**（autou）應刪除。在 Sin. 中，它是後來由第二隻手加上去的。
[5] 希伯來書 11:5 .— 我們應在 Sin. A. K. L., 46, 71, 73 之後寫作 εὐαρεστηκέναι（euarestēkenai）；另一方面，在 Sin. A. D. E., 109 之後寫作 ηὑρίσκετο（hēurisketo）。
[6] [我當然不是要否認這種可能性的抽象存在，也不是要斷言沒有與之非常接近或可能完全類比的希臘語結構。我只是想說，這裡沒有那種唯一能證明我們訴諸於此的必要性；同時，引用的證明該用法的案例大多難以令人滿意。例如，在 Thuc. i. 5 的段落中，ἡγουμένων...，完全沒有必要假設 οὐ（ou）的移位。「非最無能的人領導」與「人，即那些非最無能的人」在意義上是相同的，且同樣自然。—K.]
[7] 希伯來書 11:8 .— 在 καλούμενος（kaloumenos）之前，Lachm. 在 A. D. (E.?) 之後加上了定冠詞，但在 τόπον（topon）之前省略了它（在 A. D. 之後），並與 Tisch. 一起在 A. D. K. 之後寫作 ἔμελλεν（emellen），而不是 ἤμελλε（ē melle），儘管 Sin. 讀作後者，且在 καλ. 和 τόπ. 之前都省略了冠詞。
II 亞伯拉罕與撒拉的榜樣
希伯來書 11:8-12
8 因著信，亞伯拉罕蒙召的時候，就遵命出去，往他將要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。 9 他因著信，在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 10 因為他等候那座有根基的城，其設計者（τεχνίτης）和建造者（δημιουργός）是上帝。 11 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。 12 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。
[ 希伯來書 11:8 .— καλούμενος（kaloumenos），被召、被傳喚；帶有冠詞 ὁ（ho），如許多抄本所讀，「那被稱為亞伯拉罕的人」；但效果較差。— ὑπήκουσεν ἐξελθεῖν（hupēkousen exelthein），聽從或順服以至於出去。— ἔμελλεν λαμβ.（emellen lamb.），將要、註定要接受；E. V. 譯為：後來應當接受。— ποῦ ἔρχεται（pou erchetai），他往哪裡去，ποῦ（pou）為孕育式 = ποῖ（poi，往哪裡），他正來到哪裡，以及他將要留在哪裡。
希伯來書 11:9 .— παρῷκησεν εἰς γῆν（parōkēsen eis gēn），作客，作為外國人居住（字面意：居住在旁邊）在該地；εἰς（eis）再次為孕育式，「進入該地以便在其中作客」。參見馬太福音 2:23，κατώκησεν εἰς πόλιν（katōkēsen eis polin），居住進城，即來到並居住在城中。— ὡς（hōs...），作為異地，作為屬於他人之地，儘管他自己已被應許未來將擁有它。
希伯來書 11:10 .— ἐξεδέχετο（exedechato），他正在等待、盼望，未完成式。— τὴν πόλιν（tēn polin），那座城，而非「一座城」。τεχνίτης（technitēs），工匠、建築師；δημιουργός（dēmiourgos），塑造者、建造者，即天上的耶路撒冷，希伯來書 12:22。
希伯來書 11:11 .— εἰς καταβολὴν σπέρματος（eis katabolēn spermatos），為了種子的沉積（Alf.）；為了種子的奠基，後代（Moll）；Del. 譯為：為了受精的種子；Stier 譯為：為了奠定一個種子；De Wette 譯為：為了奠定家族。— καὶ παρὰ καιρὸν ἡλικίας（kai para kairon hēlikias），甚至違背她年齡或生命時期的時期（παρά，在……之外，與……不一致）。
希伯來書 11:12 .— καὶ ταῦτα νενεκρωμένου（kai tauta nenekrōmenou），而且是已經變得死寂的。— καθώς（kathōs），按照，程度的相等，不僅僅是 ὡς（hōs，像），表示相似。— ἡ...（hē...），即無數的，與 ἅμμος（ammos，沙）一致，不像 E. V. 中似乎指代後代。—K.].
希伯來書 11:8 . 當他蒙召時。— 沒有冠詞的 lect. rec. 在意義上更可取，因為 ὁ καλούμενος Ἀβραάμ（ho kaloumenos Abraam）很難指亞伯拉罕被召或被傳喚，即出來（Lün.）；但根據用法，只能指所謂的亞伯拉罕，或被稱為亞伯拉罕的人。但提及名字的更改在此處並不相關，因為這種更改發生在亞伯蘭離開哈蘭二十五年之後，而這正是此處所談論的事件。
希伯來書 11:9 . 作客 — παροικεῖν（paroikein）在古典希臘語中僅用於居住在附近，但在希臘化用法中，指作為外國人作客；與 εἰς 連用時，它也包含了前來作客的意思。
希伯來書 11:10 . 那座有根基的城。— 這並非地上的耶路撒冷（Grot. 等），而是天上的（加拉太書 4:28），它（希伯來書 12:22）被稱為永生上帝的城，且（希伯來書 13:14）被稱為將來的城，其根基也被提及（啟示錄 21:14）。就上帝規劃了這座城的藍圖而言，祂被稱為其 τεχνίτης（建築師），而作為執行此藍圖者，祂是其 δημιουργός（建造者）。後一個詞在其他地方僅見於馬加比二書 4:1。[它在諾斯底主義詞彙中佔有重要地位，但含義截然不同]。
希伯來書 11:11 . 連撒拉自己。— 強調的 καὶ αὐτή（kai autē）被 Chrys.、Beng. 等人指向撒拉僅僅是一個女人的事實；被 Schlicht.、Schultz 等人指向她是不孕的事實；但大多數人正確地將其指向她起初是不信的事實，羅馬書 4:19。
亞伯拉罕的旅程是我們世俗生活特徵的寫照。— 對信徒而言，上帝的話語就足夠了：1. 作為出發的命令；2. 作為道路的指南；3. 作為旅途中的糧食。— 上帝的引導往往是晦暗的，人常常難以跟隨；但那緊緊抓住上帝話語與信實的信心，為前者帶來了光，為後者帶來了力量。— 信心戰勝了外在的苦難與內在的攻擊。— 僅僅領受上帝的呼召是不夠的：我們必須堅定地持守這呼召直到終點。— 第一步往往是最艱難的；但它們卻是決定性的。— 我們在上帝那裡所發現的，足以補償我們在呼召中所犧牲的一切。— 正如我們必須留意上帝的話語，我們也必須信靠上帝的大能。
Starke：— 如果上帝呼召信徒從一地到另一地，即使他看不到世俗的利益，信徒也會跟隨，使徒行傳 20:22-23。— 信徒承認他們在這裡是客旅與寄居的，並正在尋求一個真正的居所。— 自然的無能屈服於信心的力量。— 上帝豐盛地實現祂的應許；凡信靠祂的人都是有福的！— 人口的眾多是神聖的祝福，並不會導致土地的匱乏；這方面的過錯在於人的罪（利未記 26:9；26:26）。
Rieger：— 上帝的旨意就像一個無限寬廣的空間，確實有一個狹窄的入口；但無論誰一旦強行穿過入口，並將自己的意志完全獻給上帝，他從此就在上帝的旨意中有廣闊的空間，可以按照祂的選擇去行動。— 等候極好地表達了信心的本質與力量。因為在等候中，源於應許的確信、對所應許之福的愛慕與渴望，以及盼望中的忍耐，美妙地融合在一起。— 應許的話語確實是信心的唯一種子；但要適當地預備心田來保存這粒種子，往往需要許多其他的勞苦。
Heubner：— 信心在沉重的試煉中產生毅力。— 信心必須與信徒一起決定其居住地的選擇。— 上帝賦予死者新的生命。— 上帝是神聖婚姻的守護者。
腳註：
[8] 希伯來書 11:9 .— 根據 Sin. A. D. K. L. 和許多小寫抄本，γῆν**（gēn）之前的冠詞應刪除。
[9] 希伯來書 11:11
Heb 11:15 .—Καὶ εἰ μὲν ἐμνημόνευον—εἶχεν ἄν，若他們確實是心存（那地方）——他們本可以有（機會回去）。Alf. 指出「此句中的兩個未完成式（imperfects）帶來了一些小困難」，因為這兩件事「都已過去且消逝了」，而這類未完成式的慣常結構應與現在時間相關。然而，雖然這後者或許是更常見的結構，但在這類假設命題中，只要所表達的動作是習慣性的，未完成式同樣可用於過去時間。因此，Xen.（色諾芬）在談到蘇格拉底時說：οὐκ ἂν ἔλεγεν—ἐν μὴ ἐπίστευεν，這可譯為「他若不信，就不會說」，但在上下文連結中，只能譯為「他若非（習慣性地）相信，就不會（習慣性地）說」。這種結構並不罕見，不足以構成困難。此外，在我看來，將 ἐμνημόνευον 理解為「提及」，即指他們言談中的內容，而非僅僅是「心存懷念」，這並不涉及「生硬的省略」，正如 Bl.、De W.、Del.、Moll 等人所持的觀點。—ἀνακυμψαι，返回，歸回。
Heb 11:16 .—νῦν δέ，但如今，事實上。—ὀρέγονται，他們伸展追求，渴望。
Heb 11:17 .—Προσενήνοχεν，已經獻上，作為已獻上的記錄而存在，這是他在實質上和意圖上所做的，「彷彿那工作及其讚美至今仍存」，Alf.。—Προσέφερεν，正在獻上：作者在進入更多細節時，通過將現在式改為過去式，對事實作了更精確的陳述，且並非使用不定過去式（Aor.，這會暗示事情已完成），而是使用未完成式（Imperf.，暗示這僅是開始，並未執行到底）。—ὁ τὰς ἐπαγγελίας ἀναδεξάμενος，那領受了應許的人，而非「接受」的人。
Heb 11:18 .—Πρὸς ὃν ἐλαλήθη，關於他，曾有話說。我堅決傾向於與英譯本（of whom）一致，將「他」指代以撒，而不是像 Moll、Alf. 和大多數現代釋經家那樣譯為「對他」，並將「他」指代亞伯拉罕。πρός 同樣能很好地支持這兩種譯法，無需爭辯（參見 Heb 1:7-8；Heb 1:13）；且在我看來，這樣的引用更為徹底地切題。
Heb 11:19 .—Ὅτι ἐκ νεκρῶν ἐγείρειν δυνατὸς ὁ θεός，神是（非「曾是」）有能力叫人復活的，等等，這是一個普遍性的陳述（與 Alf. 一致）。—關於 ὅθεν ἐκομίσατο，參見釋經註釋。—K.
Heb 11:13 .—由於死亡並非信心的結果，但在族長們的案例中，死亡發生的方式帶有信心的印記，因此這裡用的是 κατὰ πίστιν（照著信心），而不是像其他地方那樣用 πίστει（藉著信心）。且由於這些話並非 οὐ（不），而是 μὴ λαβόντες（沒有領受），隨後跟著一個對比的 ἀλλά（而是，Kühn., II. 408），其意義並非如通常所認為的：「他們死於信心，而非死於眼見，因為他們沒有領受所應許的福分；而這種死於信心與他們活於信心相呼應」；其含義正如 Schultz、Win. 和 Lün. 所指出的，他們的死亡發生在應許實現之前，這與信心的特質相符；正如在生活中，他們的盼望並非固定在屬地的，而是憑著信心固定在屬天的家鄉，他們作為客旅，正向那裡前行。整個子句處於最緊密的連結中，重點在於 ἀλλά 所引出的詞句。這不僅與 Heb 11:14 以下為族長們在 Heb 11:13 的告白及其作者對其含義的詮釋所給出的理由最為協調，也與亞伯拉罕獻以撒的信心行動（Heb 11:17）最為協調。從亞伯拉罕開始的「應許」以及族長們的宣告（Gen 23:4；Gen 47:9）的參考，不允許我們像 Primas.、Œc. 等人那樣，將 οὗτοι πάντες 指向之前提到的所有人（從亞伯到以諾），當然，以諾在這種情況下是被排除在外的。
Heb 11:15 . 心存（Had in mind）。—Μνημονεύειν 通常如 Heb 13:7；Luk 17:32；Act 20:31；Act 20:35 那樣，作不及物動詞用，意為「記念」；然而在此處以及 Heb 11:22、1Th 1:3，由 Bl.、De W.、Del. 等人將其視為及物動詞，意為「提及」，即在剛才提到的宣告中。
Heb 11:19 . 從中他也在預表上得回了他（From whence he also received him back in a figure）。—在本信的所有其他段落中，ὅθεν（從中/從何處）在邏輯上被視為「因此之故」。因此，這裡通常也這樣理解，而 ἐν παραβολῇ 則被解釋為亞伯拉罕得回以撒作為象徵和預表，或是指一般的復活（Bald., Mich., Böhm. 等），或是指基督的受難與復活（Chrys., Prim., Erasm., Ebr., Bisp. 等），或是兩者兼有（Theod.）。此外，Luther 錯誤地將 ἐν παραβ. 譯為「zum Vorbilde」（作為預表），這是跟隨了武加大譯本（Vulg.）中 in parabolam 的錯誤讀法。然而，如果作者心裡有這些重要的預表性參考，他幾乎不可能以如此隨意和隱晦的方式向讀者指出。但這並不意味著我們需要偏離 παραβολή（比喻，在本信中也出現過，Heb 9:9）的慣常含義，並像 Camerar.、Krebs、Raphel.、Loesn. 那樣回到動詞 παραβάλλεσθαι（交付、暴露、冒險）的一個罕見含義，並像 Thol. 那樣譯為「大膽冒險」，或像 Lün. 那樣譯為「因此之故，他甚至在放棄他的基礎上，或藉著放棄他，從那裡將他作為戰利品帶回」。ἐκομίσατο 一詞很難被用來支持這種含義；因為這個詞雖然確實經常被用於戰利品和征服所得，但更常用於一個人先前擁有並已收回的東西。恰恰在亞伯拉罕和以撒的問題上，Josephus（Antt. 1, 13, 4）使用了這個詞，而 Philo（II. 74, 4）也用它來指代父親找回約瑟。Ὅθεν 很容易被視為「地方性」的，許多能幹的釋經家跟隨 Calv.、Bez.、Schlicht.、Grot. 都賦予了它這個含義。然而，我們不能將其譯為「通過比較」或「在某種程度上」或「可以這麼說」，而應譯為「在一個相似或預表中」；我們也不應像 Schultz 和 Steng. 那樣，跟隨 Lambert Bos 和 Alberti，將語言指向以撒的出生，即亞伯拉罕從自己身上得著的，作為 νενεκρωμένον（如同死人），而是指向他生命的拯救。他在預表上從死裡得回了他，因為以撒像一個被處死又被喚醒的人（Theodore Mops., Calv. 等，近期的 Bl., De W., Stier, Hofm., Del.）。Paulus 關於藉著替代品（即交換被替代的公羊）的解釋是不自然的；Bengel 在 ἐν παραβολῇ 中補充 ὤν（「亞伯拉罕本人成為了比喻」）也是不自然的。
[Alford 幾乎採取了 Paulus 的觀點；「我相信，παραβολή 的真正識別在於以撒被獻祭時所處的形象，即公羊，正如 Chrysostom 所暗示的那樣。亞伯拉罕實質上獻祭了他的兒子；神指定以撒為燔祭，但預備了一隻公羊代替他。在公羊的預表下，以撒被殺了，並由他的父親以他本人的身份收回，從他所經歷的死亡中復活，ἐν παραβολῇ，在公羊的預表之中。對這種解釋的一個明顯（儘管或許並非致命的）反對意見是，它將 ἐν παραβολῇ 直接應用於公羊的死亡，而僅間接地應用於以撒的恢復，而作者卻是直接將其應用於後者。根據 Alford 的解釋，作者說亞伯拉罕 ἐν παραβολῇ 獻祭了以撒，似乎比說他 ἐν παραβολῇ 收回了他更自然。」—K.]
地上的客旅，天上的國民，因此被呼召進行朝聖之旅。——信徒的渴望不向後轉，而是向前看。——信徒在生活中所經歷的，在死亡時轉化為他們的益處。——最後的試煉並不總是最容易的，但隨著經驗的積累，信心的力量也隨之增強。——神承認那些承認祂的人，並引導他們進入他們所尋求的永恆之城。——那在信心的順服中能將神所要求的獻給神的人，神的應許將在他身上得到壓倒性的實現。
Starke：——那些承認自己的公民身份在天上的人（Php 3:20），將容易忘記背後，努力面前（Php 3:13）。——一旦逃離了世界的虛空，就不應讓自己再次被纏累；即使回頭看也是危險的（Luk 9:62；Luk 17:32）。——哪裡有信心，哪裡就有對神的順服。——當外在的阻礙阻止了執行時，神將人的意願視為已完成的行為。——神有自由的權柄去祝福和高舉父親的一個孩子勝過另一個。——信心必須是單純的，這樣它才不會對那些看起來不合理和不可能的事情過於挑剔和爭辯，並能確信獻給神的一切都不會丟失（Mat 16:25）。——信心必須緊緊抓住神的真理與權能。
Rieger：——不信的人容易因死亡而煩惱，正如因十字架早期的羞辱而煩惱一樣；信心堅持神的話語，並藉此通過，正如通過所有先前的掙扎一樣，也通過死亡的羞辱。——信心藉著話語，使所應許的福分臨近自己，認可神在這方面的一切安排，並不因延遲而煩惱和氣餒。——從信心的平靜中湧現出甘心的告白：自己是一個客旅；但在他所有的行動和受苦中，他都被到達父家的盼望所引導。——在信心裡，我們學會調和那些看起來直接敵對的事物，例如「垂死，看哪，我們活著」。——亞伯拉罕的順服並非源於任性的自我說服，或源於熾熱想像力的力量；它是反思和成熟判斷的果實，這種判斷理解並總結了神道路中的一切美善。
Hahn：——我們自我否定的程度，見證了屬天事物的意識在心中紮根有多深。
Heubner：——虔誠的人在世上從未完全實現他心中的渴望；他總是在盼望著更好的東西。——所有盼望的冠冕是神的城，在那裡神將以最榮耀的方式居住在祂的聖徒中間。——信心使我們剛強，能獻上我們最珍貴的東西。
[11] Heb 11:13 .—公認經文（Rec.）καὶ πεισθέντες 應被拒絕，因為除了少數草書抄本外，所有手稿皆一致見證。
[12] Heb 11:15 .—代替 ἐξῆλθον，應讀作 ἐξέβησαν，參照 **Sin. A. D. E., 17, 73, 80。在 Sin. 中，ἐξῆλθον 是由校訂者添加的，ἐμνημόνευον 代替 μνημονεύουσιν** 亦然。
[13] Heb 11:19 .—代替 δυνατός，Lachm. 根據 A. D. 讀作 δύναται**。
[14] Heb 11:19 .—公認經文 ἐγείρειν 得到 Sin. D. E. K. L. 和幾乎所有草書抄本的支持。讀作 ἐγεῖραι [Lachm.] 的有 A., 17, 71。
以撒、雅各和約瑟的榜樣
Heb 11:20-22
20 憑著信心，以撒（也）指著將來的事，給雅各、以掃祝福。 21 憑著信心，雅各臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，並扶著杖頭敬拜神。 22 憑著信心，約瑟臨死的時候，提到以色列子孫將來要出埃及，並為自己的骸骨留了遺命。
Heb 11:20 . 也（Also）。—καί 的位置禁止我們將此處僅僅視為從族長歷史中附加一個新的信心榜樣。要麼信心在這裡被指定為一種性質，通過祝福的宣告來展示其內在的確信，且這與未來的事物有關；在這種情況下，祝福的行為證明了一種不容置疑的信心，即話語之後必有實際的實現（Theodoret, Lün.）；要麼 καί 以其強調的力量，將祝福引入為一種甚至能決定未來的信心行為（Del.）。在這兩種情況下，περὶ μελλόντων（關於將來的事）都依賴於 εὐλογεῖν（祝福）。將其與 πίστει（憑著信心）連結（Peshito, Sykes）將產生一種在新約中沒有先例的結構，且與本章中 πίστει 的絕對用法相悖。
Heb 11:21 . 扶著杖頭敬拜，等等。—在希伯來原文（Gen 47:31）中說：「他俯伏在床頭上」（Knobel），或者「他轉身在床上，將臉轉向床頭」（Hofm., Del.）。無論如何，他以這種方式向神獻上感謝，正如年邁的大衛在類似情況下所做的那樣（1Ki 1:47）；而在他與約瑟的談話中，他曾直坐在床上。在他虛弱時，他既不能站起也不能俯伏。我們的作者在此處與其他地方一樣，跟隨七十士譯本（Sept.）的標點，即 הַמַּטֶּה（杖）而非 הַמִּטָּח（床）；並且可能是有意地將這段經文與創世記 48 章所記載的祝福行為聯繫起來，以表達發出此祝福時的虔誠心境（Thol.）。或許，我們也應將 αὐτοῦ 理解為反身代詞 αὑτοῦ，並將該詞指代雅各的客旅之杖（Gen 32:10）。將此代詞指代約瑟，以及在 προσεκύνησεν（敬拜）後補充 τῷ Ἰωσήφ（向約瑟）（Chrys., Theodor., Theoph. 等），因完全缺乏任何關於約瑟擁有榮譽之杖的記載（Thom. Aqu. 確實將其視為基督十字架的象徵，並將約瑟視為彌賽亞的預表）而受到反對，且該段落的上下文也未指向雅各在實現約瑟夢境的過程中，最終可能向他表示的任何敬意。但武加大譯本（Vulg.）的譯法 et adoravit fastigium virgæ ejus（並敬拜他杖的頂端），隨後被 Primas.、Œc.、Erasm.、Calv.、Bisp.、Reuss 等人跟隨，他們將其視為表示他敬拜的方向，並在行動上承認以法蓮未來的偉大，這在語法上是不可接受的；因為 ἐπί τι 在任何地方都不表示 προσκυνεῖν 的對象。
那些憑信心而死的人思考：1. 他們所繼承的應許；2. 他們用以結束人生旅程的禱告；3. 他們用以影響後裔的祝福。——信心使人：1. 在生活中同樣有力，在死亡中同樣喜樂；2. 同樣勇敢且謙卑；3. 同樣深思熟慮且具有遠見。——對後裔最好的關懷方式。
Starke：——正如族長們以極大的勤奮將基督的應許傳遞給他們的後裔，我們也應熱切地將基督的福音帶給後裔。——聖徒經常在神的指導和引導下，做一些他們確實有良好目的的事情，但關於這些事情，神已經決定了更高遠的旨意。——在當今時代，我們被埋葬在哪裡並不重要，只要靈魂能進入亞伯拉罕的懷裡；因為地和其中所充滿的都是主的（Psa 24:1）。
Rieger：——通過早早地安排好他的家，雅各提醒我們他每日的死亡，以及他對屬地旅程的重新告白。
Heubner：——即使在老年，在老年巨大的虛弱中，雅各對神確定的旨意和謀略的信心依然剛強。——約瑟希望將他的骸骨與他的祖先埋葬在一起，這表明了對信徒之間藉著神的大能所擁有的永恆團契的信心。
[15] Heb 11:20 .—參照 **A. D*., 17, 23, 37, Vulg. It.，讀作 πίστει καὶ περὶ τῶν μελλόντων**。
摩西的榜樣
Heb 11:23-29
23 憑著信心，摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。 24 憑著信心，摩西長大了，就不肯稱為法老女兒之子。 25 他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。 26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。 27 憑著信心，他離開了埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。 28 憑著信心，他守了逾越節，行了灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。 29 憑著信心，他們過紅海如過乾地；埃及人試著過去，就被淹沒了。
[ Heb 11:23 .—γενηθείς，出生時 = 當他出生時。—εἶδον...他們看見孩子（是）俊美的；ἀστεῖον，表語。
Heb 11:24 .—μέγας γενόμενος，長大時，長大成人時。—θυγατρὸς，女兒的，無冠詞。
Heb 11:25 .—πρόσκαιρον ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν，來自罪的暫時享受；ἁμαρτίας 在此處並非賓語屬格，表示罪是所享受的對象，而是主語屬格，表示罪賦予了這種享受，或享受來自於罪。在此處，正如在 Heb 3 章，指背道的罪。Bl.、Del. 和 Moll 持此觀點。Alf. 否認，並將其視為賓語屬格；但這是不必要的，且在本信的思想脈絡中力量較弱。
Heb 11:26 .—ἀπέβλεπεν，他向遠處看，正如 ἀφορῶντες，「以便等待它，或因對它的關注而決定或加強了行動的過程」（Bl.），Heb 12:2。—μισθαποδοσίαν，賞賜的報答（Heb 2:2）。
Heb 11:27 .—κατέλιπεν（κατά 加強語氣），拋棄，離開。—τὸν ἀόρατον ὡς ὁρῶν，看見那看不見的，即，或許是「王」；一種雙關語，如 Rom 1:20，τὰ ἀόρατα...καθορᾶται。
Heb 11:28 .—Πεποίηκεν，他已經行了；要麼是「設立」，要麼是與此類連結中該詞的常見用法一致，即「慶祝」。完成式表明它作為一件已完成的歷史記錄而存在（Heb 11:17，προσενήνοχεν）。—τὴν πρόσχυσιν，嚴格來說不是「灑」，而是血的「澆灌」（Angiessung）。
Heb 11:29 .—ἧς πεῖραν λαβόντες，對此，即指 γῆς（地）或 θαλάσσης（海）。前者被 Kuin.、Böhm.、Klee、Del. 所偏愛；後者被 Bl.、Lün.、Alf. 所偏愛。Moll 未作決定，但似乎傾向於 γῆς。—κατεπόθησαν，被吞沒，被淹沒。—K. ]
Heb 11:23 . 由於 οἱ πατέρες 在希臘語中有時與 οἱ γονεῖς（父母）具有相同的含義（Wets. 和 Del. 中的例子），且摩西的母親在原文中被明確提及，我們必須將該詞指代約基別和暗蘭，而不是（像 Beng., Menk., Stier 等人那樣）用摩西的祖父哥轄來代替摩西的母親。
Heb 11:24 . 長大（μέγας γενόμενος）。—Schultz 和 Bretschn. 將 μέγας 指向世俗的權力和榮譽；但對比是在孩子與長大成人之間，後者已達到獨立選擇和決定的時期。
Heb 11:25 . 來自罪的享受。—ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν 並非「對罪的享受」（Theoph., Schlicht., Lün., Alf. 等），而是罪所開啟的享受；因為這種被指為「暫時的」享受，與背離神及其百姓（即我們在 Heb 3:13；Heb 10:26 中被告知要避開的 ἁμαρτία）的關係，正如受苦與與神的聖約百姓團契的關係一樣。
Heb 11:26 . 基督的凌辱。—Lün. 將 ὀνειδισμὸς τοῦ χριστοῦ 理解為基督所受的凌辱；Ebr.（跟隨較早的釋經家）理解為摩西憑藉對彌賽亞的盼望而忍受的「為了基督的緣故」的凌辱；Bl.、Del. 等人正確地理解為基督在祂自己身上必須忍受，並在祂的肢體中必須忍受的凌辱。Hofm. 在預表性的連結中找到了作者將這種凌辱歸於摩西的依據，憑藉這種連結，舊約的神的百姓在自身中帶有基督的印記，因為基督是舊約歷史預先代表的，也是舊約話語所應許的那一位。Stier 在基督與祂教會的奧秘合一中找到了這種依據；De W. 和 Thol. 在基督作為道（Logos）在舊約以色列中的先存存在中找到了依據（1Co 10:4；1Pe 1:10 ff.）；Baumg.（《五經神學註釋》）引用 Augustine 的權威，認為這是貫穿以色列整個歷史的、為基督肉身顯現所作的預備。Delitzsch 結合了各種解釋，並說：「對我們的作者而言，基督的凌辱是基督的凌辱，祂作為道存在於祂的百姓中，與他們合而為一，並在那裡預表性地宣告了祂即將發生的道成肉身。」
Heb 11:27 . 離開埃及。—除了 Nich. Lyra 外，所有希臘和拉丁釋經家都將此指代摩西逃往米甸（Exo 2:15）；但既然在這種情況下，逃跑是由於懼怕王的憤怒（Heb 11:14），而這裡恰恰相反，歸因於摩西的無懼，因此自 Lyra 以來，非常有分量的釋經家（如 Calv., Schlicht., Grot., Calov, Böhme, Bl. 等，以及近期的 Ebr. 和 Bisp.）將其指代摩西帶領百姓出埃及。然而，Zeger, Calmet, Bengel, De Wette, Tholuck, Lünemann, Delitzsch 等人公正地堅持了早期的觀點。支持這一點的是這裡所敘述的事件順序；κατέλιπεν（拋棄、離開）一詞，雖然可能指代出埃及（Joseph., Antt. II. 15, 2），但在目前的上下文中指向某種個人的、專屬於摩西的事情；最後，出埃及（Exo 12:31）是在法老同意的情況下發生的。為了解決上述矛盾，也沒有必要像 De Wette 那樣假設作者記憶力有明顯的缺失，或者像 Lün. 那樣將客觀的恐懼與作為純粹主觀情緒的無懼區分開來。我們可以像 Tholuck 那樣問，作者難道不能在不忘記摩西因王怒的最初傳聞而產生的恐懼的情況下，表達他的信心仍然克服了那種恐懼嗎？或者我們可以像 Del. 那樣說，他，法老女兒之子，在沒有諮詢國王的情況下離開了埃及；他這樣做並沒有懼怕他因這種自願切斷與埃及宮廷關係而招致的加劇的憤怒。兩位釋經家都引用了隨後子句中陳述的理由來支持他們的觀點：「他恆心忍耐，等等」。
[在我看來，這是一個同樣沒有必要像 De Wette 那樣假設作者記憶力缺失，也不必像 Alford 等人那樣對解釋感到任何嚴重困難的情況。觀察摩西離開埃及，在我看來，人們幾乎可以同樣真實地說他離開時是「懼怕」或「不懼怕」王的憤怒；而一個人會說什麼，僅取決於他的觀點以及他在回顧該事件時的直接目的。摩西在早期的撤離中確實懼怕王的憤怒，這是他逃跑的直接原因。但另一方面，他在這段時間的整個過程，無論是在導致他逃跑的行為中，還是在他一般的選擇和心境中，都超越了恐懼的考量，並由對王怒的實際蔑視所決定，這同樣是肯定的。因此，根據作者的心思是在這兩個事實中的哪一個上——是導致逃跑的短暫恐懼，還是防止那種恐懼成為控制因素、並實際上導致他激怒王怒的更高的勇氣和對神的信靠——他可能會使用一種或另一種表述。在這裡，將他整個行為過程所決定的屬靈無懼，與其基礎（即他對那看不見者的信心）聯繫起來，更符合他的
信心仰望神對人類子孫的旨意，以及成就這些旨意的途徑。——信徒既不怕遭遇人的忿怒，也不怕忍受基督的羞辱。——那帶給信徒救贖的事物，卻帶給不信者滅亡。——信徒所看的：1. 不是外在的樣貌，而是內在的本質；2. 不是會朽壞的財富，而是永恆的產業；3. 不是可見的世界，而是不可見的神。
斯塔克（Starke）： 世界以多種方式濫用人的外在形式與境遇；但神卻經常將其作為成就大善的手段或契機。對許多人而言，這些境遇是試煉的工具。——政府是神的代理，應當受尊重；但當他們發出不敬虔的命令時，這些命令就應當被拋諸腦後（徒 5:29）。——神與世界的友誼不能兼得（雅 4:4）。——虔誠人的暫時苦難之後是永恆的喜樂；不敬虔人的暫時喜樂之後是永恆的苦難；要深思你將獻身於何者。——在苦難與患難中，我們必須仰望天上的恩惠賞賜；這能減輕並甜化一切（詩 94:19）。——為基督的緣故受藐視與逼迫，是一種榮譽，也是我們得著天上榮耀的憑據（太 5:11-12）。——讓仇敵繼續狂怒吧；他無法越過神所定的界限。當神不再容忍他時，神必將他擊倒在地（賽 41:10；賽 43:16-17；賽 51:9-10）。
里格（Rieger）： 哦，我們多少天然的衝動，缺乏信心所能賦予的那種正確方向！我們多少次將自己和孩子交給人來處置，而信心本應堅固我們，將他們交託在神的美意之中！——信心經常從可見之物中領受引導與方向；但它將可見之物轉化，不是作為虛榮的食糧，而是作為信靠的滋養。——人甚至可能從精緻與美好中，為自己的孩子及他人的純真編織出微妙的網羅。——信心與魯莽之間有著巨大的鴻溝。——信心容許對一切安全手段的明智運用。
休布納（Heubner）： 與神的子民團契會帶來苦難，但背道卻會帶來暫時的利益與永恆的羞恥。——信心是屬靈的眼睛，能認清世上財寶的虛無與天國財寶的價值。——信心既是捨棄，也是保存。
布克哈特（Burckhardt, Ohly, 1862, II. 2）： 基督徒的信徒精神：1. 就其本質而言；它看重基督的羞辱，即被唾棄與輕蔑的基督教，勝過：a. 世上的生命（來 11:23）；b. 世俗的榮譽（來 11:24）；c. 罪中之樂（來 11:25）；d. 暫時的財富（來 11:26）。2. 就其賞賜而言：a. 它將人從埃及，即罪的奴役之家領出來（來 11:27）；b. 藉著基督的血保障人免於暫時的死亡（來 11:28）；c. 滿懷信心地穿過死亡，進入天上的迦南（來 11:29）。
VI 從征服迦南到馬加比時代的信心榜樣
來 11:30-40
30 因著信心，耶利哥的城牆倒塌了，因為他們圍繞了七日。31 因著信心，妓女喇合沒有與那些不順從的人一同滅亡，因為她和平地接待了探子。32 我還要再說什麼呢？因為時間將不夠我述說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事。33 他們因著信心，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出大能，把外邦人的軍隊擊退。35 有婦人得著自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁的磨煉。37 他們被石頭打死，被鋸鋸死，受試探（或譯：被火燒死），被刀殺；披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38 在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；40 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。
來 11:30。圍繞了七日。 ——ἐπί（epi，在……期間）表示時間的持續，如路 4:25；徒 13:31；徒 19:10。πίστει（pistei，因著信心）不應與 κυκλωθέντα（kyklōthenta，圍繞）相連（格羅提烏斯語），後者也不意味著「被圍困」（舒爾茨等人語）。
妓女。 ——雅各·卡佩爾（Jac. Cappell）等人跟隨迦勒底意譯本，錯誤地將 ἡ πόρνη（hē pornē）譯為「女主人」；其他人如布勞恩（Braun）則將此詞解釋為「偶像崇拜者」。此詞取自歷史記載，書 2:2；書 6:17 等。她的信心在於她對以色列人勝利的強烈實踐性確信（雅 2:25），因為他們的神是全能的神（書 2:9）。祂的神蹟對於耶利哥其餘的居民並非未知（書 2:10），但他們對此不屑一顧，試圖抵擋神的子民（書 6:1）。
來 11:32。基甸等。 ——繼承的順序並非按年代排列。但作者並無意進行這樣的列舉，他幾乎沒有考慮任何特定的分組方式。德里奇（Del.）確實假設了三組，前兩組各包含三人，並認為作者在第一組中將基甸列為比巴拉更偉大的信心英雄，在第二組中將撒母耳列在大衛之後，以便將第三組（即眾先知）附於他之後。但有什麼根據支持這種三分法呢？將耶弗他（他被置於參孫之後）引入第二組又有什麼目的呢？相反，根據公認經文（lect. rec.），並由德里奇所遵循的，只有巴拉和參孫由 τε καί（te kai，既……又……）緊密相連，大衛和撒母耳亦然，而基甸與巴拉之間沒有連接詞。同樣，耶弗他與大衛之間也沒有，但在耶弗他之前，正如在眾先知之前一樣，放置了簡單的 καί（kai，和）。呂內曼（Lün.）從大衛和撒母耳在所有抄本中都由 τε καί 連接這一事實出發，推斷出前面的名字最初是成對排列的。在這種情況下，年代學的異議就會消失，因為每一對新名字都標誌著歷史進程的一個新階段，而在連續的成對中，將較晚者列於較早者之前，在修辭上是合理的，因為這將時間上重合的名字放在了一起。但這種巧妙的推測建立在不同讀法的組合之上，保留了公認經文，但在兩個修改處：在巴拉之前加上 καί（D*抄本），並在參孫之前刪除 τε καί（A、17、武加大譯本、科普特譯本、亞美尼亞譯本及許多教父）。耶弗他之前的 καί 雖見於 D、E、K、L、幾乎所有小寫抄本、屈梭多模、提奧多勒、大馬士革的約翰等，卻被拒絕了。拉赫曼（Lachm.）和蒂申多夫（Tisch.）在刪除除撒母耳前後無可爭議的 τε καί 和 καί 之外的所有連接詞方面是一致的。這也得到了西奈抄本（Sin.）的支持。
來 11:33。制伏了敵國。 ——οἵ（hoi，他們）指的不是「眾先知」，而是所有先前提到的人，他們僅被引為例子，因此我們不必在以下每一項陳述中詢問作者具體指哪個人。許多事蹟與苦難屬於那些甚至沒有被特別提及的人，但它們普遍指向舊約的歷史書，從中選出所列舉的人作為例子。將 καταγωνίζεσθαι（katagōnizesthai）解釋為「通過衝突獲得」（伯姆語）幾乎無法成立 [更準確地說是「戰勝」、「制伏」。——K.]。
行了公義。 ——ἐργαζ. δικ.（ergaz. dik.）幾乎不用於純粹的倫理意義（提奧多勒、伊拉斯謨、施利希廷、格羅提烏斯等），而是指與士師、君王和先知職分相關的行為與影響，撒上 12:4；撒下 8:15；代上 15:14；代下 9:8。
得了應許。 ——本格爾（Beng.）、布萊克（Bl.）、埃布拉德（Ebr.）等人跟隨屈梭多模、普里馬修斯、提奧多勒，將其理解為神應許的話語，且主要不是指祂個人的應許，而是指祂的彌賽亞應許。但將這些詞普遍指代應許的實質，更符合上下文；因為如果信徒未能活著見證所應許的救贖（來 11:39），他們至少實現了特殊保證的應驗。不帶冠詞的複數形式支持這一觀點。
堵了獅子的口等。 ——我們可以將此歸於參孫和大衛，但語言更傾向於但 6:18-23；正如接下來的例子（因信之大能滅了火的猛勢）取自但以理書 3 章，或瑪加比一書 2:59。也許接下來的例子也指向屬於馬加比時代的事件，儘管它們在早期時期也有平行之處，例如王上 19 章；王下 6、20 章；士 16:28；詩 18:30。παρεμβολή（parembolē）一詞不僅指營地，也指戰陣中的軍隊，是瑪加比一書中常用的表達方式（格林註瑪加比一書 3:3）。然而，這並不能決定什麼，因為該詞在士 4:16；士 7:14 中也有同樣的含義，且論述立即回到王上 17 章和王下 4 章，提到那些得回自己死人的婦人，ἐξ（ex anastaseōs），即藉著復活（伯姆、布萊克、呂內曼等）或「從復活中」=作為復活得生命。然而，這些來自撒勒法婦人和書念婦人生活的例子，立即又引向了以利亞撒（瑪加比後書 6:18 等）以及七兄弟與其母親（瑪加比後書 7 章）的殉道。τύμπανον（tympanon）被視為一種輪狀的酷刑工具，受刑人像鼓皮一樣被拉伸在上面，並經常被鞭打致死。「更美的復活」（κρείττονος）被奧林匹亞多魯斯（Œc.）和狄奧菲拉（Theoph.，後者猶豫不決）視為與不敬虔者受審判的復活（但 12:2）相對照；相反，屈梭多模、本格爾、伯姆、布萊克、德·韋特（De W.）、埃布拉德等人則認為它與本節開頭的 ἐξ（復活）相對照；而格哈德（Gerh.）、溫納（Win.）、托魯克（Thol.）、呂內曼（Lün.）等人則更自然地 [阿爾福德（Alford）稱之為「奇怪地」] 將其與前面提到的、提供給他們的 ἀπολύτρωσις（釋放/解脫）相對照。
來 11:36。又有人忍受戲弄、鞭打等。 ——鞭打（μάστιγες）和戲弄（ἐμπαιγμοί）被提及，前者見於瑪加比後書 7:1，後者見於同書 7:7、7:10。因此，我們可以肯定地推測，這些受苦的例子是由那裡記載的敘事所啟發的，儘管 ἕτεροι δέ（其他人）立即引入了其他雖屬同類但不同的例子，其中我們無疑可以認出對以利沙和耶利米所受嘲弄的影射。因為不僅立即提到了殺害撒迦利亞的石頭（代下 24:20），以及根據猶太傳統以賽亞所受的鋸刑，而且在此之前還有捆鎖與監禁，這可指哈拿尼（代下 16:10）、米該雅和耶利米，它們藉著 ἔτι δέ（此外）與戲弄和鞭打相連，彷彿在這些之上更進一步。而刀殺，即使不是特別指被約雅敬處決的先知烏利亞（耶 26:23），也肯定是指以色列國中眾多先知的處決（王上 19:10）。——山羊皮通常是黑色的，比通常白色的綿羊皮更能表達那些被稱為「有毛的人」（王下 1:8）的先知們的感受與境況。
來 11:39。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。 ——這句話不僅指從來 11:35 開始提到的人（施利希廷、斯托爾），而且指所有那些因信心而在舊約中獲得美好證據的人（無論有名或無名）。分詞從句必須用「雖然」而不是「因為」來解析；因為在上下文中，該從句的意思不能是：古人沒有得著應許，是因為那本質上屬於未來與不可見的信心，沒有為他們贏得美好的證據。相反，陳述的是，儘管他們因信心而獲得了榮耀，但他們仍然沒有得著應許。單數的 τὴν ἐπαγγελίαν（應許）表明，作者談論的不是特殊的、個人的應許（這些事實上並未落空），而是作為「應許」本身的應驗，即彌賽亞的應許，在上下文中，這比「永恆的產業」（來 9:15）的應許定義得更明確，因為其獲得的前提是 τελείωσις（完全）。
來 11:40。神給我們預備了更美的事。 ——上述事實的原因，在於神對我們恩慈的眷顧，這引導祂採取了一種安排，即如果我們持守信心，應許的實際領受就賜給了我們，而那些因信心而受讚揚的先祖們並沒有被排除在外，他們同樣達到了 τελείωσις（完全），只是不能沒有我們，如果他們的信心立即得到所應許之善的報償，且信心與獲得之間沒有間隔，情況就會是那樣。既然 τελείωσις（完全）仍然等待著我們，且只有在基督第二次降臨時才能達到，那麼一方面，我們與先祖處於同一水平；儘管有信心，我們也像他們一樣，必須忍受一段等待期，這也為基督徒的忍耐提供了充足的空間——同時他們的信心生活能為我們提供安慰與激勵的榜樣——另一方面，神為我們預備了更美的事（κρεῖττόν τι）。隨著耶穌基督的顯現以及祂進入天上的至聖所，彌賽亞應許的應驗已成為歷史事實，因此耶利米的預言在來 8:6 等；來 10:15 等處得到了應驗。甚至亞伯拉罕也 ἐπέτυχεν τῆς ἐπαγγελίας（得著了應許，來 6:15 等），而 ἔσχατον τῶν ἡμερῶν（末後的日子，來 1:1）和 συντέλεια τῶν αἰώνων（世代的終結，來 9:26）已經在我們身後了。我們活著見證了神在耶穌基督裡的最終啟示，因此主稱祂的門徒為有福的，並宣告他們比舊約的先知與君王更有特權（太 13:17）。因此，我們被賦予了比他們更美的事，參見來 2:3 等。這種將 κρεῖττον（更美的事）解釋為賦予我們比古人更崇高的恩惠，比解釋為「如果他們領受了應許的最終應驗，我們就會得到更美的事」更符合來 7:19；來 8:6 的語言，也更符合本書信的總體宗旨。後者的連接思想將是，在這種情況下我們就不會出生了，因為世界末日已經到來，隨之而來的是那種既不娶也不嫁的完全狀態（太 21:30）。
各時代信徒同樣的心境、同樣的目標與同樣的命運。——信徒與世界及神之間的關係。——信心的敵人、衝突與勝利。——在世上受辱，在神面前受尊榮。——信心所產生的轉化。——神應許的必然應驗：1. 在其手段中；2. 在其條件中；3. 在其階段中。
斯塔克（Starke）： 住在天上的人，必然會嘲笑那些傲慢地信靠城牆與堡壘的人。——同樣地，正如以色列人的號角聲與戰吼使耶利哥這座不敬虔城市的城牆倒塌一樣，福音的號角聲也必將推翻敵基督的國度（啟 18:2）。——罪使人與神隔絕；但悔改引導人歸向神（賽 59:2；耶 3:1）。——善行必須根據其根基與內在特質來判斷，而不是根據外表。——聖經中充滿了美麗且值得紀念的歷史與例子，我們不需要僧侶們虛構的發明，神的話語中已有足夠的教導。——哦，神啊！祢存放在聖徒心中的恩賜與財寶是何等豐富！——信心比火藥、鉛彈、箭、刀劍與戰爭武器更強大。它甚至能戰勝魔鬼本身，並熄滅他一切的火箭（弗 6:16）。——我們寧可忍受慘死，也不可背離真宗教。——神聖殉道者的行列對所有背負十字架的受苦者來說是非常安慰的；因為我們並不比我們的先祖更好（王上 19:4）。哦，隱藏自己的神啊！祢讓祢的兒女在這裡受苦與壓迫，好讓他們永遠得著生命與更新（啟 12:12）。——世上有許多苦難、麻煩與悲慘；但現在的苦難與將來顯於我們身上的榮耀相比，是不足介意的（羅 8:18）。——哦，我們這些活在新約之下的人，與活在舊約之下的信心英雄相比，是何等羞愧。——在巨大的患難中持守真宗教，是基督裡真實信心的證明。
里格（Rieger）： 不信總是孵化出不信任。「肯定沒有救了；在巨大的公共災難中，所有人都必須遭受同樣的命運。」但信心在各樣道路上都信靠神。——神在祂對時間的經綸與安排中，恩慈地眷顧了所有人。甚至對古人，祂也在他們那個時代賜予了足夠的信心證據。
哈恩（Hahn）： 世界很快就會忘記其英雄的事蹟，無論它多麼希望使之永存；但神為祂自己的子民作見證。這是真實的，且將永遠長存。——如果我們在自己的時代不能做什麼偉大的事，只要我們在忍耐中操練得勝的信心就足夠了，因為這是分配給我們時代的任務（參來 11:13）。——即使是瑣碎的行為，如果源於信心，在神眼中也是極其寶貴的。
休布納（Heubner）： 信心勝過世界。——聖經中充滿了具啟發性的例子。神存放在聖徒心中的恩賜是何等豐富。——義人隱藏的價值在神眼中是顯明的。——基督徒應當被高舉在世界之上，但世界應當學習配得過敬虔人。——純真與真理多少次不得不隱藏與退避。那將來要住在永恆居所的人，現在卻經常無處棲身。——許多虔誠人未能活著見證他們願望的應驗；但他們的救贖絕不會落空。——天國將所有人聯合在一起。
[16] 來 11:26。——將「埃及的」改為「埃及的財物」，參照西奈抄本、D、K、L、31、44、46。
[17] 來 11:28。——更正確的拼寫是 ὀλεθρεύων（olethreuōn），參照 A、D、E，而不是 ὀλοθρεύων（olothreuōn）。
[18] 來 11:29。——在 ξηρᾶς（乾地）之後，應加上 γῆς（地），參照西奈抄本、A、D*、E、17、31、47。
[19] 來 11:30。——應讀作 ἔπεσαν（epesan），參照西奈抄本、A、D*、17、23、31，而不是 ἐπεσε（epese）。
[20] [來 11:32。——莫爾（Moll）跟隨蒂申多夫和拉赫曼，省略了連接基甸、巴拉等的 καί，讀作：基甸、巴拉、參孫、耶弗他。——K.]。
[21] 來 11:34。——拉赫曼和蒂申多夫第7版，將 μαχαίρας（刀劍）改為 μαχαίρης（刀劍），參照 A、D，如來 11:37 中的 D*。這兩種情況下的讀法都得到西奈抄本的支持。同樣，ἐδυναμώθησαν（變為剛強）也被拉赫曼和蒂申多夫所採納，而不是公認經文中的 ἐνεδυν（enedyn），後者在西奈抄本中僅來自第二手。
[22] 來 11:37。——路德 1530 年版讀作 ἐπάρθησαν（被刺穿），而不是 ἐπειράσθησαν（受試探，武加大譯本、安布羅斯）。大多數人跟隨伊拉斯謨推測，由於 πειρᾷν（peiran）不能等於「酷刑」，這是一個古老的抄寫錯誤，並引入了一個表示火刑的詞，最好是 ἐπρήσθησαν（被火燒死）。在西奈抄本中，這個詞跟隨上面給出的那個 [更準確地說，在西奈抄本中該詞是 ἐπρίσηιαν（被鋸死）]。
[23] 來 11:38。——西奈抄本、A、71、73、118 中的讀法 ἐπ ἐρημίαις（在曠野中），被拉赫曼和蒂申多夫第7版採納，似乎是抄寫員的錯誤。公認經文 ἐν ἐρημ.（在曠野中）得到 D、E、K、L 的支持。
[24] 來 11:39。——拉赫曼讀複數 τὰς ἐπαγγελίας（應許），參照 A、80。