書信結尾 A 更具普遍性的道德勸勉
來 13:1-6
1你們務要常存弟兄相愛的心。2不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。3你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦難的人，想到自己也在肉身之內。4婚姻，人人都當尊重（婚姻在凡事上都當受尊重），床也不可污穢；因為（或：因為）行淫的、苟合的人，上帝必要審判。5你們存心（性情，或生活方式）不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」6所以我們可以放膽（帶著信心）說：「主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」
[來 13:2。——τῆν φιλοξενίαν，款待。——διὰ ταύτης，藉此。——ἔλαθον ξενίσ.，不知不覺款待了；不定過去式回溯到事件發生的時間。
來 13:3。——原文的無連接詞結構更有力；「和」是不必要的，且削弱了語氣。——τῶν κακουχουμένων，那些在苦難中的人。
來 13:4。——祈使語氣（與 Moll, Del., Alf. 等一致）比英王欽定本的直陳式結構好得多。我們可能猶豫是否要補上祈使語氣而非直陳語氣，但我們必須在來 13:5 中這樣做，這裡沒有困難，因為屬於所有前文子句的祈使概念，在沒有動詞的情況下，會自然地轉移到這裡。——Ἐν πᾶσιν，在凡事上；若指人，用 παρὰ πᾶσιν 會更自然（Moll, Alf.）。
來 13:5。——ὁ τρόπος，習慣，性情；Moll：Sinnesart（心態）；Alf.：生活方式。——ἀρκούμενοι τοῖς παροῦσιν，以自己所有的為足。——αὑτος γάρ，因為祂自己。——οὐ μή σε, οὐδ’ οὐ μή σε 等，比英王欽定本的結構「我絕不撇下你，也不絕不丟棄你」更具強調性。
來 13:6。——θαρροῦντας，帶著信心。——καὶ οὐ φοβηθήσομαι：Sin. 在省略 καί 上遵循武加大譯本等；Alf., Del., Moll 等保留它。但所有人都同意將後面的子句讀作一個獨立的問題，τί ποιήσ. 等，人能把我怎麼樣呢？——K.]。
來 13:1。常存。——勸勉的形式表明，曾經在教會中如此普遍的弟兄相愛，即基督徒之間的相互之愛，在我們書信寫作時，必然仍在其中活躍，如來 6:10；10:32 等處所示；而來 10:26 則顯示了勸勉他們實踐此美德的必要性。這種弟兄之愛（φιλαδελφία，philadelphia），根據彼後 1:7，構成了更廣泛美德 ἀγάπη（agapē，愛）的一種特定形式，被主親自指定為祂門徒的一個特殊特徵（約 13:35）。特土良也以最生動的色彩描繪了它在他那個時代教會中的普遍性；甚至嘲諷者琉善也不得不對其力量表示不情願的敬意，他說（《佩雷格里努斯之死》）：“他們的主要立法者激發了他們這樣一種情感，即一旦他們跨越了，即否認了希臘諸神，並致力於崇拜那位被釘十字架
「要記念被捆鎖的人，好像與他們同受捆鎖；也要記念受苦的人，想到自己也在肉身之內。」——為了使「好像」（ὡς）一詞在兩個子句中具有相同的含義，我們既無必要，也不應當像伯姆（Böhme）等人那樣，將「與他們同受捆鎖」理解為在受壓迫的教會（ecclesia pressa）中生活與受苦（阿爾福德 [Alf.] 評：「這偏離上下文太遠了」）；也不應像加爾文（Calvin）等人那樣，將「身體」理解為基督的身體（教會）。我們可以採納歐庫梅尼烏斯（Œc.）的觀點，賦予第一個「好像」（ὡς）以因果意義，這在第二個子句中是無庸置疑的；但他將其翻譯為「因為我們與他們緊密相連」，僅僅包含了一種觀念，即憑藉我們與被囚弟兄的肢體關係和團契，我們應當感到有義務在充滿愛心的同情中記念他們。因此，將第一個「好像」（ὡς）視為比較詞更為妥當。[「想到自己也在肉身之內」，即：想到你們自己也處於一個肉身之中，這使你們像他們一樣容易遭受苦難，因此，理應激發你們對受苦者的同情。——K.]
「婚姻在眾人中……」——在新約中，γάμος（婚禮）在其他地方指婚禮及其慶祝活動；但在這裡，正如在古典希臘語中一樣，指婚姻（wedlock）。[阿爾福德在此將其視為「婚禮」，並譯為「你們的婚禮」。] Ἐν πᾶσιν（在眾人中）並非指「在所有民族中」（佩西特譯本 [Pesh.]、貝扎 [Beza]、格羅提烏 [Grot.] 等人，他們在 τίμιος 之後錯誤地補上了 ὅτι）；而是指「在各方面，在一切事上」。如果這條誡命的意圖是婚姻在所有人眼中都應被視為尊貴的（路德 [Luth.] 等），或者是不應有未婚者輕視它（伯姆、舒爾茨 [Schultz] 等），或者是不應禁止任何人結婚，那麼其形式很可能是 παρὰ πᾶσιν。
「因為主曾說。」——這不是基督（貝扎、伯姆、克萊 [Klee]），而是神在聖經中所說的話。這些話完整地見於申命記 31:6、8，並在歷代志上 28:20 中重複出現。但在那裡，神是以第三人稱被提及的。這種安慰性話語的個別要素，以神的第一人稱口吻呈現，見於創世記 28:15；約書亞記 1:5；以賽亞書 41:17。與此處完全相同的措辭見於斐洛（Philo, Ed. Mang., I. 430）。作者是否直接取材於斐洛（布萊克 [Bl.]、德韋特 [De W.]），這幾乎是不可能的。我們寧可推測這種說法以這種形式已經成為一句箴言（本格爾 [Beng.]），或者它源於希臘化猶太會堂的禮儀和講道習慣，是將相關表達與申命記 31:6 的原始經文混淆後產生的（德里奇 [Del.]）。第一分句中的雙重否定和第二分句中的三重否定，起到了強調作用。提到教會所受的逼迫，讓人聯想到詩篇 118:6 中所引用的充滿信心的宣告。
什麼最阻礙，什麼最促進基督徒愛心的實踐。——在苦難與攻擊中，我們不僅有弟兄的同情，還有神話語的安慰，以及主的幫助。——信心，一切美德之母。——真正基督教的特徵。——當活在世上和肉身中時，我們如何勝過世界與肉身。——我們不是被神審判，就是被神拯救；沒有其他選擇。
斯塔克（Starke）：——愛是樞紐美德，它包含了所有其他美德（羅馬書 13:10），是聖靈的果子，信心在其中變得活躍（加拉太書 5:6）。——弟兄相愛不能只是言語上的愛，必須在行動中表現出來，特別是對那些為了福音而被囚或遭受逼迫的人，這樣我們才能向他們提供勸勉、幫助與慰藉（約翰一書 3:18）。——這是神恩慈的安排，儘管惡人樂於見到所有義人立即被毀滅，或至少被壓迫，但苦難只是逐漸地從一人傳到另一人，以便那些尚未受苦的人能夠接待並救助受壓迫者（啟示錄 12:12）。——謹慎的人會讓對神公義審判的考量，使自己遠離罪惡（傳道書 12:13-14）。——罪，淫亂與姦淫的罪，在世人面前怎麼嚴厲責備都不為過。因此，神已承諾要懲罰這些罪。——義人所有的一點點，勝過惡人的巨大財富。——基督徒必須根據情況的需要，忠實地將他所讀到的聖經應用在自己身上。——人類的軟弱在人面前恐懼，彷彿他們能擾亂其愉快的安寧與滿足。但要得安慰！誰能傷害那些神已納入祂保護之下的人呢？（羅馬書 8:31；彼得前書 3:14）。
里格（Rieger）：——信心的本質與力量在於迅速領受並為自己詮釋神的每一句話，同時蓋上印記，證明神是真實的。以神為唯一目標的人，在神裡面擁有豐富的安慰。——這是詩篇最神聖的特徵，神聖的應許在其中呈現給我們，已經轉化為信心的純淨滋養，以及活潑的力量。
哈恩（Hahn）：——客人經常有一位看不見的同伴，因此他款待的代價得到了豐厚的回報。——世人會彼此拋棄；但信徒卻為一個人堅定站立。——弟兄相愛有兩個阻礙：不潔的肉體與貪婪。——神對苦難有奇妙的分配；一人早受苦，一人晚受苦。因此，尚未臨到的，仍可能臨到。所以，在禱告與行善中都要記念苦難者。——人總是擔心供應會斷絕；但神足以應付我們所有的匱乏。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——論基督徒的接待。（基督徒家庭講道集）。
霍伊布納（Heubner）：——我們的信心對我們越寶貴，我們在信仰中的親屬對我們就越寶貴。——在基督教中，純潔有其宗教基礎。——對神的信靠是防止對食物焦慮的最佳防腐劑，並使我們從對人的恐懼中獲得自由。
赫丁格（Hedinger）：——愛有非凡的衝動；最好的愛樂於款待客人。款待誰？那些無法提供任何世俗回報的人。
B. 關於他們傾向背道的特別勸誡
7 從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要記念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。8 耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。9 你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的從來沒有得著益處。10 我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中支搭的人沒有權柄吃的。11 原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子被燒在營外。12 所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。13 這樣，我們也當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱。14 我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。15 我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。16 只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。17 你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。
希伯來書 13:7。你們的領袖。—ἡγούμενος（領袖）一詞見於使徒行傳 15:22，羅馬的克萊門特（致哥林多人書 1 和 37），以及殉道者聖伊格那丟（第 4 節），它所指的無非是教會治理的常規形式（達夫·舒爾茨 [Dav. Schultz]）。金口約翰（Chrys.）解釋這個詞，儘管在當時它已經有了「住持」的特殊含義，但仍解釋為 ἐπίσκοποι（監督）。與此性質相似的是帖撒羅尼迦前書 5:12 中對教會首領的稱呼，即 προιστάμενοι（治理的人）。
他們為人的結局。—Ἔκβασις τῆς ἀναστροφῆς（為人的結局）表達的不是「發展」（歐庫梅尼烏斯、德迪厄 [De Dieu]），也不是指對他人而言的「行為結果」（布勞恩 [Braun]、克拉默 [Cramer]），或對那些在天上的完全人而言的結果（斯托爾 [Storr] 等），而是在此語境下，指他們殉道的死亡。
希伯來書 13:8。耶穌基督，昨日。—既然主體是神人，我們就不需要將 ἐχθές（昨日，參見西奈抄本 A. C. D.）擴展到基督顯現之前的時間（本格爾等），因此既不指舊約的整個時期（加爾文等），也不指基督的先存性（安布羅斯 [Ambrose]、塞巴斯蒂安·施密特 [Seb. Schmidt] 等）。路德跟隨武加大譯本和歐庫梅尼烏斯，錯誤地在 σήμερον（今日）之後加了句號。這裡強調的不是永恆（安布羅斯、亞歷山大的西里爾 [Cyrill. Alex.]、卡洛夫 [Calov.] 等），而是基督永恆的不變性。因此，ὁ αὐτός（同一位）是適用於所有三個時間段的謂語。這個句子如此突兀地引入（沒有通常的連接詞），無疑是為了給隨後的警告提供理由，但沒有任何證據支持它與猶太人對未來彌賽亞的期待之間存在預期的對立（歐庫梅尼烏斯）。它有可能同時為前面的勸勉提供了基礎（布萊克、埃布拉德 [Ebr.] 等），或鼓勵其付諸實踐（提奧菲拉克特 [Theoph.]、格羅提烏等）。經文中沒有任何內容要求我們將其視為對 ἡγούμενοι（領袖）信心實質的解釋（卡洛夫、卡爾普佐夫 [Carpz.]）。
希伯來書 13:9。被諸般怪異的教訓。—作者很難將舊約本身的條例如此稱呼，因為在他看來，這些條例是神所命定的影子和預表，指向本質與永恆的對象與關係。我們必須將該詞指涉為附著在這些條例上的人為教義，並且正如連接詞 γάρ（因為）所顯示的，指那些特別涉及 βρώματα（飲食）的教義。這些不是祭祀後的宴席，正如施利希廷 [Schlichting]、布萊克、呂內曼 [Lün.] 等人所假設的那樣；而是食物（舊注釋家、伯姆、托魯克 [Thol.]、埃布拉德、德里奇、里姆 [Riehm]、阿爾福德），在其中尋求稱義的儀式手段，希伯來書 9:10。[理由是：（1）「βρώματα 一詞在律法中談到獻祭時並未出現，而是在區分潔淨與不潔時出現，利未記 11:34；馬加比一書 1:63；（2）在新約中所有類似語境下使用 βρω̈μα 的地方，它都適用於潔淨與不潔的食物；（3）διδαχαῖς ποικίλαις—παραφερ.（諸般怪異的教訓—勾引），必須指的不是獻祭後吃的食物，而是指那些在關於潔淨與不潔的教義上存在多樣性與困惑的教義」。—（阿爾福德）]。在古典著作中，ξένος（怪異的）並不總是表示「外來的」，有時也表示「奇怪且令人驚訝的」。伯姆忽略了這兩個子句之間的對立，他跟隨卡斯泰利奧（Castalio），將 χάρις（恩惠）理解為對神的感恩；而比斯平（Bisping）則將其指為聖餐，作為基督徒的祭祀宴席 [「這是一種荒謬的解釋」，阿爾福德]。
希伯來書 13:10。我們有一祭壇。—θυσιαστήριον（祭壇）不是基督本人（布根哈根 [Bugenhagen]、比森塔爾 [Biesenthal] 等），也不是聖餐桌（伯姆、埃布拉德、比斯平等），也不是一般的贖罪安排（米凱利斯 [Michael.]、斯蒂爾 [Stier]、托魯克、霍夫曼 [Hofm.] 等），而是各各他的十字架（托馬斯·阿奎那 [Thom. Aquin.]、埃斯特 [Este]、本格爾、布萊克、德韋特、呂內曼等），基督徒吃這祭壇上的祭物，因為在上面獻上的代贖犧牲是他們靈魂的食物（里姆），參見約翰福音 6:51 及後續經文。這裡不僅僅是關於信徒從基督的代贖之死中獲得屬靈祝福的享受（布萊克、呂內曼），而是與為我們被釘十字架的個人基督的團契。τῇ σκηνῇ λατρεύοντες（在帳幕中支搭的人）不是基督徒（施利希廷、舒爾茨、霍夫曼等），而是像希伯來書 9:9；10:2 那樣的以色列人（呂內曼、克魯格 [Kluge]），或者像希伯來書 8:5 那樣的猶太祭司（布萊克、德韋特、德里奇、里姆），他們比其他人更有權進入神典型的居所，並有權分食那些已經獻給神的食物。
希伯來書 13:11。原來牲畜的血。—在許多祭祀中，祭司獲得全部肉，利未記 5:9；23:20；或胸和肩，民數記 7:34；或除了脂油部分以外的全部，民數記 4:26 及後續經文；參見民數記 6:19；6:22；7:7。但對於那些血被帶入內帳幕的贖罪祭，利未記 4:5-7；4:16-18，脂油部分被帶到祭壇上，其餘部分都在營外被火焚燒。這種焚燒只是處理被焚燒之物的一種手段，被稱為 שָׂרַף，這個詞從未被用來表示在祭壇上焚燒。因此，重點不在於焚燒，而在於處理這些祭物肉身的方式（祭司從中得不到任何享受）是在營外進行的。作者認為這是預表性的。呂內曼跟隨貝爾（Bähr, Stud. und Krit., 1849, i 13:936 ff.）認為希伯來書 13:10 論證的關鍵點出現在希伯來書 13:12，並認為希伯來書 13:11 包含了一個僅作為證明輔助的初步觀念。但將希伯來書 13:11 視為希伯來書 13:10 的證明更為自然，同時希伯來書 13:12 的觀念是由希伯來書 13:11 啟發的，因此在實質上與希伯來書 13:10 相對應（里姆）。[預表性的意象簡單而有力。基督作為贖罪祭，在城門外受苦，那裡正是舊約下作為贖罪祭被殺的動物屍體被帶去焚燒的地方。正如那時舊約的祭司以及百姓沒有權柄分食那祭物一樣，那些現在仍堅持舊約、事奉那帳幕的人，也沒有權柄分食那在營外被殺並處理的偉大犧牲，而那正是舊約贖罪祭的本體。為了吃這祭物，正如基督本人所要求的，他們必須脫離對那禁止他們吃預表的體系的堅持，因此，該體系本身無法給予吃本體的權柄。——K.]
希伯來書 13:13。這樣，我們也當出到營外就了他去。—這是一個基於前文的勸誡。然而，這並非勸誡人禁絕祭祀肉食（雷奇爾 [Retschl.]），或禁絕世俗享樂（金口約翰、普里馬修斯 [Primas.] 等）；也不是勸誡人自願跟隨基督受苦（歐庫梅尼烏斯、林博爾赫 [Limb.] 等）；也不是因為耶路撒冷即將毀滅而撤離（克萊里庫斯 [Clericus]）；而是勸誡人完全脫離猶太教（提奧多勒 [Theod.]、本格爾、布萊克、托魯克、呂內曼等）。對於甘願忍受被排除在猶太神權政治之外（施利希廷、格羅提烏等，以及最近的蒂爾施 [Thiersch]），文中沒有絲毫暗示；這段經文以最果斷的方式反駁了施韋格勒（Schwegler）的觀點，即對我們的作者而言，基督教仍處於從猶太教過渡的狀態。—除了在後來的作家和有時在七十士譯本中，τοίνυν（這樣）很少像這裡這樣放在句首。ἔξω τῆς παρεμβολῆς（出到營外）是否涉及對隨後即將發生的耶路撒冷毀滅的指涉？無論如何，下一節經文必然會讓讀者想到那根基不動搖的城，希伯來書 11:10。
[這段經文似乎很有可能具有雙重指涉；雖然其外部和明顯的含義是警告讀者完全撤離猶太教的糾葛與束縛，但其謹慎的語言之下可能隱藏著另一層含義，即聖靈透過受感作者，記錄了他過去透過主之口對巴勒斯坦，特別是耶路撒冷的基督徒所給予的警告與訓令。如此解釋，這些術語就具有了特殊的意義。τῆς παρεμβολῆς（營外）被持續保留，仍然與該段經文的主要和比喻意義相協調，而 οὐ μένουσαν πόλιν（沒有常存的城），與 τὴν ἐπιμέλλουσαν（將來的城）形成對比，顯示作者心中清楚地想到了地上的耶路撒冷。——K.]
希伯來書 13:15。頌讚為祭。—θυσια αἰνέσεως（頌讚為祭）在舊約中指自願的、無論是許願還是自由承擔的讚美祭（感恩祭），זֶבַח תּוֹדָה（民數記 7:12-15），然而，即使在詩篇 50:14, 23；116:17 中，它也是心與口感恩的象徵，並在此根據何西阿書 14:3 進行了解釋；但根據七十士譯本，它將 פָּרִים（公牛）讀作 פְּרִי（果子）。韋特斯坦（Wetstein）引用了拉比的說法：「將來所有的苦難都會停止；但感恩祭不會停止；」斐洛（Mangey 版，II. 253）稱此為最好的祭物。根據舊約中一種受喜愛的表述，思想是枝條，言語是花朵與果子，它們在聖靈中紮根，並由聖靈透過口與唇推動，萌發並成熟（德里奇，《聖經心理學》，第 142 頁）。最後的 αὐτοῦ（祂的）不應指基督（賽克斯 [Sykes]），而應指神。
希伯來書 13:16。只是不可忘記行善和捐輸的事。—名詞 εὐποιΐα（行善）在新約中僅見於此處。動詞見於馬可福音 14:7。κοινωνία（捐輸）與此處意義相同，羅馬書 15:26；哥林多後書 9:13；腓立比書 1:5，指表現我們在分享世俗財產方面的團契。Εὐαρεστοῦμαί（喜悅）= 對任何事物感到滿足，是完全古典的用法。提奧菲拉克特、施利希廷、本格爾等人錯誤地將 ταιαύταις γάρ（因為這樣的祭）也指涉到希伯來書 13:15。
希伯來書 13:17。無益。—要麼是指阻礙了讀者的影響力（布萊克），要麼是指使他們意志消沉且不活躍（加爾文、格羅提烏），或者最好是透過 meiosis（減抑法）（格哈德 [Gerh.]、托魯克、呂內曼）。領袖們一定被作者視為可靠的人，並被他以最有利的方面所熟知。希伯來書 13:17 中的第一個 τοῦτο（這）指 ἀγρυπνεῖν（警醒），第二個指 στενάζειν（憂愁/嘆息）。
忠心教師在離世前後的祝福。——我們對虔誠的先祖負有感恩的記念與忠實的效法。——我們如何從世界離開成為進入天堂，並成為一個蒙神悅納的跟隨與效法的先例。——一顆堅定的心是寶貴之物，也是稀有的財寶；但它是恩典的工作，也是常存的善。——耶穌基督永遠是一樣的，這一事實中蘊含著何等的安慰；同樣地，它也蘊含著何等的警告與鼓勵！十字架如何將我們與世界分開，又如何將我們與神以及彼此聯合。——基督徒的祭物是：1. 禱告；2. 行善；3. 順服。——我們必須帶什麼到祭壇前，又必須從祭壇上領受什麼。
斯塔克（Starke）：——教會的教師是領袖、引導者與嚮導；因此，他們必須為通往福樂指明道路，並親自帶領眾人前行，不僅以教義，更要以生活與榜樣引導聽眾走向福樂（腓 3:17；彼前 5:3）。——上帝隱秘的道路之一，就是那些正直的教師——他們本就寥寥無幾，且需經過極其繁重的預備——卻往往因早逝而被接走。擁有這類教師的門徒，應當及時忠心地跟隨他們，並視他們為更加親愛、更加值得敬重的人（帖前 5:12–13；賽 57:1–2）。——公義、忠心的教師在生前與死後都發光。那些能銘記他們聖潔行徑與造就性死亡的人是有福的，他們藉此確保了自己未來蒙福離世的預備（太 5:14 及下文）。世人常對某人做出錯誤的判斷；但他的死亡見證了他的信心與生活，以至於許多人不得不驚嘆並承認他是一位虔誠人（路 23:4；路 23:7）。——教義與恩惠是相輔相成的；純全的教義與藉此引發的恩惠，使人心得以堅固。——我們在信心裡屬靈地吃基督（約 6:35），並在聖餐中聖禮性地吃祂（太 26:26）。——若我們要在基督裡有份並被祂成聖，就必須棄絕這世界，並背負祂的羞辱。——基督的認信與基督的羞辱是同行者。——羞辱是上帝用來試驗人心是否柔和謙卑的憑據。——為了福音的真理，我們必須放棄田地、城市、房屋、財物以及一切（太 19:29）。——若你的讚美要蒙上帝悅納，祂必須親自在你裡面產生這讚美（腓 1:11）。——基督徒也有義務獻祭，但不是彌撒，而是讚美的祭，以及獻上自己（羅 12:1）。上帝在祂的恩惠中，允許自己以此為樂。——沒有哪個清晨太早，沒有哪個正午太高，沒有哪個傍晚太遲，沒有哪個日子太熱，沒有哪個夜晚太暗，沒有哪個地方太孤寂——你隨時都可以讚美上帝（詩 4:2, 9；詩 119:55）。讚美上帝本是心靈的事；然而在特定時刻，也必須運用身體及其肢體，特別是口（詩 34:2）。——信心使我們甘心樂意地服事與受苦，為了上帝的愛與讚美。——公義教師的標記，在於他能從聽眾心中收穫其職分之果實，並以此感到最大的滿足。
里格（Rieger）：——耶穌基督擁有祂不能與任何人分享的尊榮與榮耀。耶穌的十字架使我們越來越脫離世上的一切，脫離一切試圖在我們心中佔據愛、試圖壓垮我們靈性向上趨勢的事物；並以我們的愛、敬重與盼望，將我們引向耶穌為我們進入的地方。——不要讓任何時刻在讚美與愛中溜走。——我們必須承擔兩件事之一：現在的責任，或將來的良心。
霍伊布納（Heubner）：——如果世界是我們永恆的居所，留在世人中間是我們永恆的命運，那麼忍受羞辱將是艱難的；但我們在此不過是短暫寄居。——上帝必須親自藉著基督，在我們裡面做成祂所喜悅的果子。——讓虔誠人的嘆息壓在我們身上，會剝奪我們的福樂。
阿爾費爾德（Ahlfeld）：——堅信禮是一項神聖的行動，藉此，孩子要在其洗禮的聖約中被堅固。它所施加的義務：1. 對教會的僕人；2. 對受堅信者；3. 對教會，特別是孩子的父母與代父母。
莫勒納爾（Molenaar）：——（新年講道，Ohly, 1863, III. 1）。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。我們深思這一點：1. 為了我們的安慰與平靜，因為在今年，耶穌依然如故：a. 在祂的道中，作為我們的教師與先知；b. 在祂的恩惠中，作為我們的中保與大祭司；c. 在祂的大能中，作為我們的君王與主；2. 為了教導與警告：a. 對不信者；b. 對信徒。
赫丁格（Hedinger）：——恩惠必須堅固搖擺不定的蘆葦。——動搖就等於已經跌倒了一半；但從恩惠中墮落，比從未進入其中更糟。
腳註：
[2] 來 13:9。——將 περιφέρεσθε（被帶走）改為 παραφέρεσθε（被帶偏），依據西奈抄本（Sin.）、A、C、D 及大多數小寫抄本。
[3] 來 13:9。——將 περιπατήσαντες（行過的人）改為 περιπατοῦντες（行事的人），依據西奈抄本（Sin.）、A、D*。前者是由後手加入西奈抄本的。
[4] 來 13:11。——περὶ ἁμαρτίας（關於罪）一詞在 A 抄本中缺失；它在西奈抄本（Sin.）、D、K 中位於 εἰς τὰ ἅγια（進入聖所）之前；在 C* 中位於這些詞之後；而在 14、47 抄本中變為 περὶ ἁμαρτιῶν（關於眾罪），因此被一些人視為插入的註釋。
[5] 來 13:17。——A 抄本與武加大譯本（Vulg.）的權威不足以支持刪除 ὑπὲρ τῶν ψυχῶν ὑμῶν（為你們的靈魂），並將其置於 ἀποδώσοντες（交帳）之後，D* 在該處又加上了 ὑπὲρ ὑμῶν（為你們）。
C 個人通訊
來 13:18–25
18 請為我們禱告：因為我們深信 [說服自己] 我們有良心無虧，願意在凡事上行事正直 [希望舉止端正]；19 我更 [格外] 懇求你們這樣做，好叫我能更快回到你們那裡。20 但 [且] 那賜平安的上帝，就是那憑 [在] 永恆聖約的血，使我們的主耶穌——那羊群的大牧人——從死裡復活的上帝，21 在各樣善事上成全你們 [為了] 遵行祂的旨意，又藉著耶穌基督，在你們裡面行 [祂自己] 祂所喜悅的事；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。22 弟兄們，我懇求你們，容忍 [包容] 這勸勉的話：因為我只簡略地寫信給你們。23 你們該知道，我們的弟兄提摩太已經被釋放了；他若快來，我必 [將] 與他一同去見你們。24 請問候所有帶領你們的人和眾聖徒。義大利的人問候你們。願恩惠與你們眾人同在。阿們。
[ 來 13:18。——πειθόμεθα，我們說服自己；Moll 譯為 wir sind der Ueberzeugung（我們確信）；Alf. 譯為 we are persuaded（我們被說服）。公認經文（Rec.）為 πεποίθαμεν，我們信靠。Πεπείσμεθα 在他處譯為 we are persuaded（我們被說服），來 6:9。——ἀναστρέφεσθαι，舉止、行事。
來 13:19。——περισσοτέρως δέ，我格外懇求你們。英譯本軟弱地譯為 rather（反而），似乎將其附於 ποιῆσαι（做）。公認經文與 Alf. 都錯誤地將 δέ 譯為轉折詞 but（但是）。德語的 aber 放在幾個引導詞之後，較不令人反感。σέ 的轉折力量通常如本處一樣微弱，以至於在英語中難以標示。
來 13:20。——Ὁ δὲ θεός，那上帝：英譯本為 now the God（如今那上帝）；Alf. 為 but the God（但那上帝）。——ὁ ἀναγαγών，那帶回者；或者，如 Moll、Alf. 等人所譯，那帶上者。我傾向前者，並將 back（回）置於 again（再）之後。——τὸν μέγαν ποιμένα，那（非「那位」）大牧人。——ἐν αἵματι，在（非「藉著」）血中，指代 ἀγαγών（帶回）。——διαθήκης αἰωνίου，一個（非「那」）永恆聖約。
來 13:22。——παρακαλῶ δέ，我懇求，非「但我懇求」。——ἀνέχεσθε，包容。——ἔγραψα，我寫了：「書信體的 A mandabam（我吩咐），ἔγραψα。在聖保羅書信中常見」（Alf.）。
來 13:23。——γινώσκετε，不像 Alf.、Moll 等人認為的那樣，因位於句首而明確為祈使語氣。其位置更多是決定了強調點；且不能確定直陳語氣是否與祈使語氣同樣強調。Bl.、De W. 等人將其視為直陳語氣。我們很難做出肯定的判斷。——ἀπολελυμένον，作謂語用，分詞代替不定式，用於表示「知道」等動詞之後；毫無疑問是「被釋放」，而非「被派遣」——K.]。
來 13:18。請為我們禱告。——正如保羅（羅 15:30；弗 6:19；西 4:3；帖前 5:25；帖後 3:1），作者現在為自己請求教會的代禱，並針對敵人的懷疑，訴諸他良心無虧的見證，正如保羅在林後 1:12 所做的那樣。許多人，如近期的 Feilmoser 和 Bisping，因此假設——且因為在隨後的經文中，文體似乎比以往更像保羅——保羅為一位學生兼親信同工的信件附上了這段簡短的後記，從而將整封書信視為己有。其他人則認為複數的 περὶ ἡμῶν（為我們）包含了除「作者」以外的其他人，可能是提摩太（Seb. Schmidt 等人），或是來 13:17 中提到的「領袖」（Carpz.），或是與作者一同在遠離希伯來基督徒的外邦地區宣揚福音的同工。
我們說服自己，等等。——公認經文的 πεποίθαμεν（我們信靠）=我們有信心或信靠，Beng.、Böhme 等人將其視為絕對用法，然後將 ὅτι 視為因果關係（「因為」）。根據正確的讀法 πειθόμεθα，作者說 [且若採用 πεποίθαμεν 的讀法，實質意義相同]：我們說服自己，即我們將其視為確信的事實，等等。他為自己請求代禱的權利提供了理由，並因自己與讀者的關係而謙卑地表達自己。隨後的從句，有些人將其與 πειθόμεθα 連接，作為他確信的根據；另一些人則將其與 ἔχομεν 連接，從而陳述他良心所見證的事。Ἐν πᾶσιν（在凡事上）不屬於 ἔχομεν（Œc. Theophyl.），也不是陽性（Chrys., Luth., Thol. 等人）。
來 13:19。我格外懇求你們，等等。——Περισσοτέρως（格外地）被 Seb. Schmidt、Ramb.、Beng. 與 ποιῆσαι（做）連接；被 Lün. 及大多數人與 παρακαλῶ（懇求）連接；被 Del. 與兩者連接。Calov. 等人毫無根據地由此推斷作者被囚。因為儘管 ἀποκαθιστάνειν τινά τινι（使某人回到某人那裡）自然指向消除某種嚴重的障礙，但它絕不必然指代「監禁」這一特定概念。這些話也沒有揭示作者先前與該教會所保持的特定關係。
來 13:20。願那賜平安的上帝，等等。——這個同樣為保羅所熟悉的表達，被許多人（如 Chrys.）歸因於作者與讀者之間的不和關係，他們認為這在來 13:18 中有所暗示；Grot.、Böhm.、De W.、Bisp. 等人則認為是指讀者內部的紛爭，如來 12:14 所暗示的；Schlicht. 和 Riehm 則認為這是保羅將上帝描述為救恩賜予者的方式。關於 ἐν αἵματι αἰωνίου διαθήκης（憑永恆聖約的血），Œc.、Calv.、Beng.、Bl.、Bisp. 等人將其與 ὁ θεός（上帝）連接；Baumgart. 等人將其與 μέγαν（大）連接；但 Bez.、Grot.、Este、Lün.、Riehm 等人將其視為工具性用法，更精確地定義了整個從句 τὸν ποιμένα τῶν προβάτων τὸν μέγαν（那羊群的大牧人）。如果我們能將 ἀναγαγών（帶回）指代升天（Bl., De W., Bisp.），我們很容易將 ἐν 理解為伴隨之意，如來 9:25（Calv., Bl., Bisp., V. Gerlach, Kahnis）。但 ἐκ νεκρῶν（從死裡）一詞將分詞限制在「復活」上，而復活在我們書信中僅在此處被明確提及。[「這是我們作者唯一提到復活的地方。在其他地方，他將目光從主受辱的深淵中抬起，越過中間的一切，直達祂被高舉的最高點。此處的語境建議他至少要提及那介於各各他與上帝寶座之間、介於十字架祭壇與天上的聖所之間的事，即那位作為我們贖罪祭而死者的復活，」Del.，引自 Alf.]。也許作者心中浮現了賽 63:11 或亞 9:11。頌榮與其說是歸給句中遙遠的 ὁ θεός（上帝）作為主要主語（Limb., Beng., Chr. F. Schmidt, Del., Alf. 等人），不如說是歸給緊接其前的 Ἰησοῦ χριστοῦ（耶穌基督）（Calv., Grot., Bl., Thol., Lün. 及大多數人）。
來 13:22。簡略地。——表達 διὰ βραχέων（簡略地）=δι’ ὀλίγων（用少許話），彼前 5:12，並不能成為將 λόγος τῆς παρακλήσεως（勸勉的話）僅僅指代散佈在書信中的勸勉（Dind., Kuin.），或僅指代從來 10:19 開始的部分（Grot., Calov 等人），或僅指代最後一章（Semler）的理由。Theophyl. 正確地將書信的簡短與作者胸中澎湃的思想與情感的豐滿進行了對比，作者與讀者之間沒有官方關係，當他以自己的身份說話時，使用了最溫和、最柔情的表達方式。Ἐπιστέλλειν=寫信，如徒 15:20；徒 21:20。
來 13:23。知道提摩太，等等。——沒有理由將 γινώσκετε 視為直陳語氣（Vatabl., Bl., De W. 等人）；且 ἀπολελυμένον（被釋放）之前沒有冠詞，這否定了 Schultz 的譯法=你們知道我們的弟兄提摩太，那位已經被釋放的人，也否定了 Storr 等人的譯法：敬重，或親切接待。將 ἀπολελυμένον 解釋為「缺席」，即離開作者（Este., Limb., Carpz. 等人），是牽強且不自然的。譯為「被派遣」，即帶著給希伯來人的信（Theod. 等人），是可能的（徒 13:3；徒 15:30；徒 15:33；徒 19:41；徒 23:22）；許多小寫抄本和古譯本的書信題跋也符合這種對分詞的解釋：Ἐγράφη ἀπὸ Ῥώμης（寫於羅馬）。古老的釋經家 Chrys.、Theoph.、Œ. 雖然猶豫不決，但將其指代從監禁中獲釋。自 Beza 以來，這已成為主流觀點。
來 13:24。問候所有，等等。——我們不能從這段經文中推斷出這封信是寫給多個教會，還是僅寫給私人。大教會擁有多位領袖，這些人必須無一例外地收到問候，整個教會的所有成員也是如此。它是否也可能包括所有與收到信件的人有接觸的基督徒，而不論其是否與教會相連？（Del）。
義大利的人。——自 Semler 以來，大多數釋經家都假設 οἱ ἀπὸ τῆς Ἰταλίας（義大利的人）必然指代那些來自義大利，並與作者在該國境外的人。他們特別被認為是尼祿迫害下的逃亡者；有時則被認為是與作者在一起的義大利同工，可能在哥林多或以弗所（Bl.），或在小亞細亞（Schwegler），或在尚未有基督教會存在的地方（Lün.），後一種假設可以解釋為何沒有對教會的問候。Cod. 66 提到雅典，但補充說 ἄλλοι δὲ Ῥώμην（其他人則說是羅馬）。特別強調的是，如果作者在義大利居住時，傳達義大利基督徒的問候，他肯定會寫 οἱ ἐν Ἰταλίᾳ（在義大利的人）（提前 1:15；彼前 5:13）；但我們可以根據表達地點關係的省略方式來解釋我們書信中的表達（太 24:17；路 11:13；路 16:26）；即=οἱ ἐν τῇ Ἰταλίᾳ ὄντες（在義大利的人），正如 Winer 曾經所說，但參見 Alex. Butt. Gramm. of the New Test. dialect, p. 323）；不僅如此，許多人如 Thol.、Wieseler、Del. 主張 ἀπό（從）和 ἐκ（從）一樣，被用來迂迴地表達獨立的名詞概念，因此該表達僅表明發送問候的人來自義大利，而沒有暗示他們目前的居住地。因此，我們不能從這個表達中確切地推斷出這封信是在義大利寫的（Cod. K. 及其他希臘抄本和譯本，參 Tisch., Nov. Test., ed. 7.11, 596），甚至不能推斷出它一定是在羅馬寫的（Primas. 及古人，以及 Cod. A.）。——結尾的祝福與提多書 3:15 完全相同。——然而，有人主張這封信是在義大利南部寫的（Wetstein），理由是當時已經存在基督教會（徒 28:13，Thol.），且提摩太顯然與書信作者不在同一地點，但離他不遠，他當時可能只能在羅馬被囚（Wieseler）。
真正的基督徒需要、要求並提供彼此的交流。——良心無虧在人生困境中的價值。——耶穌作為上帝羊群牧人的偉大，反映在：1. 祂成為這群羊牧人所付出的犧牲之偉大；2. 祂所要聚集與餵養的羊群之廣大；3. 祂所被提升到的地位之崇高。——新約是永恆的聖約，因為：1. 它是由永恆的中保所締結的；2. 它蓋上了永恆有效的印記；3. 它賦予永恆的福分。
斯塔克（Starke）：——良心無虧是一種巨大的安慰，使我們在上帝與人面前有良好的信心；在上帝面前，我們被允許在一切需要與焦慮中像兒女一樣轉向祂；在人面前，我們不必羞愧，而能以喜樂面對每個人的目光。——善行的標準不是人的私意，而是上帝的旨意。信徒不僅必須知道這旨意，還必須去行。——上帝運行，使人立志行事；因此，我們必須竭盡全力將自己交給祂，以求靈性的更新。——教師必須高度尊重基督福音中的同工，並為他們祈求與自己一樣的福分。——我們確實應該祝福我們的敵人，但要特別問候那些上帝的朋友，也是我們的朋友。
里格（Rieger）：——從上帝對待祂聖徒的方式中，我們將觀察到祂如何奇妙地將他們從苦難中帶出來，又如何奇妙地引導他們進入苦難。
霍伊布納（Heubner）：——上帝的恩惠，是我們為自己與他人所能祈求的最高願望（詩 106:4）。主啊，求祢照祢應許給祢子民的恩惠紀念我。阿們！
腳註：
[6] 來 13:18。——將 πεποίθαμεν（信靠）改為 πείθόμεθα（說服自己），依據 A、C、D、D、拉丁抄本、17、53。在西奈抄本（Sin.）中，πεποίθαμεν 也被作為修正加入。
[7] 來 13:21。——A 抄本中在 ἔργῳ（工作）之後增加 καὶ λόγῳ（與言語），是來自帖後 2:17 的註釋。
[8] 來 13:21。——Lachm. 版中的 αὐτός（祂自己）僅依據 D、拉丁抄本及 71；Wetstein 也將其歸於 C，但有誤。Lachm. 在其大版中，根據 A、C* 及 Greg. Nyss. 讀作 αὑτῷ（祂自己）。此讀法也見於西奈抄本（Sin.），但被校對者刪除。
[9] 來 13:21。——C***、D 及許多小寫抄本省略了 τῶν αἰώνων（永永遠遠）。
[10] 來 13:22。——未完成時態 ἀνέχεσθε（包容）得到西奈抄本（Sin.）、A、C、B***、K 的支持，反對 D*、46、67、武加大譯本、敘利亞語譯本、亞美尼亞語譯本中的不定式 ἀνέχεσθαι。
[11] 來 13:23。——ἡμῶν（我們的）應根據西奈抄本（Sin.）、A、C、D*、17、31、37、39 予以採納。在西奈抄本中，它已被校對者刪除。
[12] 來 13:25。——阿們（Ἀμήν）僅作為修正出現在西奈抄本中。