彼得公函 —— G. F. C. FRONMÜLLER, Ph. D. 著 符騰堡州肯姆納特（Kemnath）牧師 —— 由第二版德文修訂本翻譯，並附原著與精選增補 J. ISIDOR MOMBERT, D. D. 譯 賓夕法尼亞州蘭開斯特聖雅各教堂主任牧師
彼得第一公函 —— 導論 ——
西門彼得，約拿之子（Mat 16:17；Joh 1:42；Joh 21:16），安得烈的兄弟（Mat 10:2；Joh 1:41），出生於加利利海邊的伯賽大村（Joh 1:44）；在那個時代，那裡有許多心靈渴慕彌賽亞的降臨。他在迦百農擁有房產（Mat 8:14；Luk 4:38），在那裡娶妻，並以漁夫為業（Mat 4:18；Mar 1:16；Luk 5:5）。他的兄弟安得烈是施洗約翰的門徒，因信從了老師「看哪，神的羔羊」這句話，隨即成為耶穌的門徒，並將他所發現的榮耀之事告訴彼得，領他去見耶穌。在與這位鑒察人心者初次相識時，他便得到了「磯法」（Cephas，即彼得，意為磐石）這個稱號（Joh 1:42）。這一情況既標誌著他天生的性情，也預示了在這種性情基礎上，恩惠（Grace）將會把他塑造為何等樣人。他火熱的氣質、敏捷的決斷力、無畏的勇氣以及毫無保留的坦率，都將藉著他對耶穌的愛以及聖靈的大能，得到潔淨、榮耀與堅固。唯有如此，他才能成為基督教會的磐石根基（Mat 16:18）。經過多次會面與預備，主將他列入常隨門徒之數。路加福音 5:1 等處所記載的神蹟性祝福，使彼得深刻意識到自己的不配以及我們主的高貴與聖潔，這是他人生軌跡的轉折點。他蒙召成為使徒的經過記載於 Mat 4:18–20 與 Luk 5:10–11。在四份列舉十二使徒的名單中，他始終被列在首位（Mat 10:2；Mar 3:16；Luk 6:14；Act 1:13）。他對主完全的順服，以及對主神聖兒子的身分有更深層的洞見，使他不僅與約翰、雅各一同分享了夫子更親密的友誼（Mar 5:37；Mat 26:37），更在其他使徒中享有特殊的優先地位（Mat 16:18–19）。他處處顯為使徒之首，但僅是「同儕之首」（first among equals），並非置於他們之上，而是與他們處於同等地位（參閱 Mat 18:18；Joh 20:21；Luk 8:45；Luk 9:32；Joh 1:42；Joh 21:15；Act 1:15；Act 2:14；Act 8:14；Act 10:5；Act 15:7）。在其他門徒中，他被賦予發言人的尊榮（Mat 16:16；Mat 26:33；Mat 17:24），卻無權要求外在的優越感，因為所有信徒都應視彼此為弟兄，並作為基督這唯一元首之下的肢體（Mat 23:8；Joh 13:14）。
除了上述重要的生平特徵時期外，還有以下事件：他在海面上行走，旨在使他清楚意識到自己所倚仗的力量之價值（Mat 14:29 等）；他因耶穌受難而跌倒，竟試圖責備並糾正他的夫子，儘管那時天國鑰匙的應許之語還在他耳邊迴響（Mat 16:22；Mat 16:19）。此外，他在變像山上想要搭棚的願望（Mat 17:4）；因聖殿稅的問題，他對一項完全違背理性的指示表現出信心的順服（Mat 17:27）；他詢問跟隨基督所能獲得的賞賜（Mat 19:27）；他拒絕讓耶穌洗腳，隨後又匆忙走向另一個極端：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗」（Joh 13:8 等）；他承諾與所愛的夫子同下監、同受死；他因倚靠自己的力量而無視耶穌的話，發誓寧死也不否認主（Mat 26:35），隨後卻陷入三次否認主的深重跌倒（Mat 26:31–35；Mat 26:58；Mat 26:69 等）。他曾揮劍護主（Joh 18:10–11）；在與耶穌目光交接後，他流淚悔改（Repentance）（Mat 26:75；Mar 14:72）；他奔向復活救主的墳墓，主在其他門徒之前向他顯現（Luk 24:34；1Co 15:5）；他在湖邊以充滿愛的熱忱搶先迎接夫子（Joh 21:7），主在那裡預言了他的命運（Joh 21:18 等）；他回答救主「你愛我嗎？」的提問，並藉著「餵養我的小羊，牧養我的羊」這一託付，恢復了牧職（Joh 21:15 等）。
在《使徒行傳》的前十二章中，彼得顯為耶路撒冷教會的主要器皿（Act 1:15；Act 2:14）。在五旬節那天，他是其他使徒的發言人，並發表了一篇關於悔改的有力講道，如火箭般刺透了三千聽眾的心。他藉著行神蹟與福音的得勝大能，使信徒人數倍增（Act 3:4；Act 5:15；Act 9:34；Act 9:40）。他以受基督的羞辱為樂，不讓任何威脅或虐待使他在承認耶穌的名上動搖（Act 4:8；Act 5:29）。他與約翰一同將福音傳到撒馬利亞（Act 8:14）及地中海沿岸地區（Act 10:23）。他是第一位因蒙受異象而將外邦人接納進基督教會團契的使徒（Act 10:34）。他為此舉辯護，抵擋猶太基督徒的責難，並保護外邦基督徒免受摩西律法重軛的束縛（Act 11:1 等；Act 15:7 等）。若他因一時衝動而採取了與這些原則相悖的行動（Gal 2:12），他便甘願接受保羅使徒的糾正，放棄他所採取的新立場中那短暫的動搖。在雅各使徒被斬首後，希律亞基帕將彼得下在監裡，隨後他被天使奇蹟般地救出（Act 12:1）。在短暫離開後（Act 12:17），於仇敵死後，他再次出現在耶路撒冷（Act 15:7），並宣告為了平息猶太與外邦基督徒之間的爭端，不應將割禮與遵守禮儀律法作為信徒稱義（Justification）與救贖（Redemption）的必要條件。此事發生於公元 50 年。由於在《使徒行傳》隨後關於耶路撒冷事務的記載中，彼得不再被提及，我們可以推斷他隨後的勞苦範圍已將他從那裡召離。他在安提阿的居留以及上述事件，屬於公元 52 至 54 年間（Gal 2:11–14）。從 1Co 9:5 可以清楚看出，彼得為傳播神國度進行了多次旅行。根據俄利根（Origen）的一項古老傳統，這可能源於他第一封書信的標題，據說彼得曾向散居在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞與庇推尼的猶太人傳福音。他似乎有一段時間在帕提亞帝國勞苦，因為他從巴比倫向他同蒙揀選（Election）的人問安（1Pe 5:13），這很可能不是指羅馬，而是指迦勒底的巴比倫。許多猶太人散居在那裡，基督教很早便在這些地區傳播。根據二世紀下半葉寫作的哥林多的狄奧尼修斯（Dionysius of Corinth），以及愛任紐（Irenæus）與優西比烏（Eusebius）的說法，彼得與保羅據說曾一同在羅馬，並共同建立了那裡的教會；優西比烏敘述兩位使徒在那裡共同殉道；彼得被倒釘十字架。尼祿統治的第十四年，即公元 67 年 10 月中旬至公元 68 年年中，被提及為使徒去世之年。特土良（Tertullian）與拉克坦提烏斯（Lactantius）也報導了兩位使徒共同受刑的事，他們的墳墓早在二世紀末就已在羅馬展示。參見 Winer 詞條 Petrus。關於使徒在羅馬停留的最古老見證人是帕皮亞（Papias），他提到了約翰（Eusebius, Hist. Eccl. iii. 39; ii. 15）。有了這些早期見證的支持，我們拒絕被那些質疑彼得在羅馬停留的批評家（Spanheim, Baur, Schwegler 等人）所誤導。關於使徒的勞苦範圍，我們還必須提到（從 Gal 2:9 得知），保羅與早期使徒中的柱石在耶路撒冷使徒會議上彼此行右手相交之禮，作為保羅將承認其特殊呼召並執行外邦人宣教使命的標記，而他們則以同樣方式對待猶太人的宣教。彼得特別被指名為受託傳受割禮之福音的人（Gal 2:7–8），考慮到他性格中強烈印刻的民族特徵，他似乎特別適合此職。因此，作為受割禮之人的使徒，可以預設他將更多地在舊約的基礎上行動，他會將對基督及在祂裡面之救恩的見證置於舊約的光照下，並強調兩約的合一；同時，作為我們主直接的門徒、祂全部事工活動與歷史的見證人，以及祂最喜愛的使徒，他會經常引用那位他熱切且忠誠依戀的愛主之言。我們將看看事實是否證實了這些預設。
「你回頭以後，要堅固你的弟兄」（Luk 22:32）。彼得正是遵照他夫子的這一囑託，寫信給散居的寄居者。他在 1Pe 5:12 親自指出了他寫信的目的：「我略略寫了這信，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩惠（Grace），你們務要在這恩上站立得住。」他們已經是回頭、信主的基督徒，所需要的不是奠基性的見證，而是造就與堅固（ἐπιμαρτυρεῖν）的見證，他們需要在患難中得到安慰，並在聖潔生活中得到鼓勵。信徒的篩選時期已經部分到來，且正逐漸逼近；那威脅要吞噬信徒的獅子吼叫聲已然可聞。因此，使徒充滿了關於警醒與謹守、正確預備與準備、在承認與生活上忠心的勸勉，並致力於將即將到來的榮耀之日的希望光芒，投射到他們即將遭遇的苦難之夜中。他希望他們能定睛於基督與他們的天上基業，勝過現今的苦難。基督的見證與這些反覆的鼓勵交織在一起。下文將顯示，教義學（Dogmatics）與倫理學（Ethics）在這封書信中並非分開出現，而是經常直接結合，並頻繁地呈現出從前者到後者迅速、甚至大膽的轉變（參閱 1Pe 2:21 等；1Pe 3:18 等；1Pe 4:1 等）。
標題與安慰的問候（1Pe 1:1–2）之後，是作為論證基礎的序言（1Pe 3:3–12），即對神賜給基督徒之救贖恩惠的感恩。基督為他們預備的天上基業之盼望，應當使他們超越一切暫時的苦難。他們可以透過以下事實來衡量其救恩的偉大：這救恩曾是先知們焦急渴慕與勤奮尋求的對象，甚至連天上的聖天使也以深切的敬畏注視著這奧祕。書信隨後的所有內容都建立在他們擁有救恩與盼望的基礎上，並以此為動力。關於信徒所預設的重生（Regeneration）狀態，勸勉與安慰 [παραίνεσις 與 παράκλησις.—M.] 從 1Pe 1:13 開始成為主要的傾向。書信的第一部分包含 1Pe 1:13 至 1Pe 2:10。對在盼望中變得更加堅固，並因此在聖潔品行上（1Pe 1:14–16）、在敬畏神中（1Pe 1:17–21）、在弟兄相愛中（1Pe 1:22–25，這再次建立在重生之上，1Pe 1:23）行事為人的普遍勸勉。同樣的思想支配著對在他們所站立的新生命中成長，並除去任何阻礙或破壞該成長之事物（特別是弟兄之愛）的勸勉（1Pe 2:1–3）。由於這種成長不僅是個人的，更旨在建立神聖潔的子民，隨後便描述了神聖殿宇的榮耀，他們應當讓自己越來越多地被建造在其中（1Pe 2:4–10）。在 1Pe 2:11，使徒轉入第二部分，一直持續到 1Pe 4:6。這部分包含針對基督徒的具體勸勉，適應他們當時所處的環境。作為寄居者，他們應當對權柄更加盡責（1Pe 2:13–17）。僕人應當時刻以基督的榜樣為念，對主人表現出捨己的順服（1Pe 2:18–25）。妻子應當以單純、安靜與溫柔順服丈夫（1Pe 3:1–6）；而丈夫則應體貼並愛護妻子（1Pe 3:7）。接著是對所有人實踐彼此相愛、弟兄仁慈，以及對不信者保持忍耐與溫柔的勸勉（1Pe 3:8 至 1Pe 4:6）。這一勸勉藉著基督的榜樣、祂的受苦與死亡、祂降入陰間、祂的復活與升天得到強化（1Pe 3:17–22）。從基督為我們受苦，引申出忍耐受苦與向罪死這雙重義務。他們不應試圖透過參與外邦人的惡行來避免受苦，否則他們將與他們一同暴露在神的審判之下（1Pe 4:1–6）。第三部分（1Pe 4:7–5:11）首先論述基督徒在世界中的內在合一，而不考慮他們與不信者的關係。鑑於萬物的結局，使徒勸勉基督徒要禱告、要彼此相愛並表現出愛心、要樂於助人，並在管理受託職務上保持良心。在本部分書信的第二段，我們看到了關於忍耐受苦的全新勸勉，它從不同於 1Pe 2:21 等、1Pe 3:14 等的觀點處理此事，並證明這是本信所考慮的主要對象。他們應當將受苦視為效法基督的必要條件、視為一種煉淨的過程，以及視為基督教會必須根據天國不可或缺的法則進行篩選的審判（1Pe 4:12–19）。在第三段中，使徒特別向長老致辭，勸勉他們正確地牧養基督的羊群，並作羊群的榜樣（1Pe 5:1–4）；然後勸勉年輕人順服年長的（1Pe 5:5），最後，他懇求所有人持守謙卑，溫順地伏在神的手下，堅守信心（Faith），保持警醒，並堅決抵擋魔鬼（1Pe 5:5–9）。結語包含充滿強大安慰的應許、關於他寫信目的的說明，以及問候與祝福。
路德公正地將聖彼得的書信稱為新約中最崇高的書信之一。它展現了豐富的思想、尊嚴、熱忱、謙卑與愛、信心的盼望，以及對基督降臨的預備，與使徒的個性完全和諧。他將基督教視為舊約預言之應驗的觀念（1Pe 1:10–12），與他在《使徒行傳》中的講道完全一致（1Pe 3:18–22）；他將基督徒視為實現了神權政治國家理念的人（1Pe 2:9；1Pe 5:4–5），以及他將基督的身分與工作之教義追溯至舊約的一貫計畫，都顯示出他是受割禮之人的使徒，其勞苦範圍在猶太人中，主要從福音與舊約合一的角度來看待福音。他對我們主言論的多次引用（將在下文證實）證明他是耶穌話語的親耳見證人，他的靈魂以最完全的奉獻與順服依戀著耶穌。將保羅描述為信心的使徒，約翰為愛的使徒，彼得為盼望的使徒，這可能容易被誤解，但若視為他們各自著作的主要目標，則是言之有據的。魏斯（Weiss）很好地證明了在彼得那裡，盼望佔據了中心位置，它支配著他思想的範圍，並賦予其獨特、鮮明的印記。特別參閱 1Pe 1:3；1Pe 1:7；1Pe 1:9；1Pe 1:13；1Pe 3:9–15；1Pe 4:13；1Pe 5:4。整封書信中可以看出，他的目光堅定地注視著基督的降臨與為信徒儲存的榮耀。這與彼得敏捷火熱的性格完全吻合，並已被魏斯有趣地闡述：「他天生傾向於展望完美的結局，並至少在理想中預期它，這在使徒身上，藉著聖靈的影響，被昇華並提煉為基督徒的盼望。」關於陳述方式，儘管極其簡潔，卻非常充實、有力且生動；句子與思想透過分詞結構多重交織與連接，而頻繁出現的突然與突兀的轉變，反映了使徒的心境。他關於基督與罪的教義陳述方式，不像保羅那樣發展得如此充分，且缺乏後者所特有的基本觀點（例如關於信徒與基督的生命團契、關於罪人藉著對耶穌功德的信心而稱義），但它們的萌芽與開端在書信中是不可否認的（參閱 Schmid, Bibl. Theology 與 Weiss）。後者在仔細檢查彼得書信與保羅書信之間的親緣關係程度後，得出結論：彼得的語言與教導方式完全獨立於保羅，且充滿了獨有的特徵，包含不少於六十個 ἅπαξ λεγόμενα（僅出現一次的詞）。關於《羅馬書》與《彼得前書》中的平行段落，他說它們絕不可能是偶然的；雖然必須假設其中一人閱讀並自由使用了另一人的書信，但保羅在寫《羅馬書》時讀過《彼得前書》似乎比反過來更為可能。在這方面需要考慮的最重要段落是：Rom 12:3–8, 1Pe 4:10；Rom 12:9–13, 1Pe 1:22；Rom 12:10, 1Pe 2:17；Rom 12:14 等, 1Pe 3:8–12；Rom 13:1–6, 1Pe 2:13–14；1Pe 2:17；Rom 13:11–12, 1Pe 4:7；1Pe 2:9；原創性屬於彼得。同樣的評論也適用於《以弗所書》與《彼得前書》之間的對應關係。比較 1Pe 1:3, Eph 1:3；1Pe 2:18–20, Eph 6:5–9；1Pe 3:1–7, Eph 5:22–33；1Pe 1:1, Eph 1:4；1Pe 5:3, Eph 1:11；1Pe 1:1, Eph 1:18；1Pe 3:5, Eph 1:12；1Pe 1:5, Eph 1:19；1Pe 3:22, Eph 1:20–21；1Pe 1:14–15, Eph 2:3；1Pe 1:18, Eph 2:12；1Pe 3:18, Eph 2:18；1Pe 2:5–6, Eph 2:20–22；1Pe 2:2, Eph 2:21；1Pe 1:12, Eph 3:5；Eph 3:10；1Pe 1:15, Eph 4:1；1Pe 4:10, Eph 4:7；Eph 4:11–12；1Pe 3:19；1Pe 4:6, Eph 4:8–10；1Pe 1:14–19, Eph 4:17–24；1Pe 2:12；1Pe 3:16；1Pe 4:14, Eph 4:25–32；1Pe 4:3, Eph 5:5；1Pe 5:5, Eph 5:21；1Pe 2:18, Eph 6:5–9；1Pe 5:8–9, Eph 6:10–20。「在所有這些使批判性觀點成為可能的段落中，」魏斯說，「一切都傾向於《以弗所書》對其的依賴。」德國《基督教科學與基督徒生活雜誌》的一位作者反對上述結論，特別是關於《羅馬書》，並評論 Rom 12:1；1Pe 2:5，認為保羅的比喻更清晰簡潔，因此更具原創性；Rom 12:3–8；參閱 1Pe 4:10 也是如此。此外，Rom 12:14–19；參閱 1Pe 3:8–12 與 Rom 13:1–6；參閱 1Pe 2:13 也支持保羅的原創性。Rom 9:33 也似乎是原創的，參閱 1Pe 2:6。這個問題必須被視為尚未解決。《雅各書》中只有少數段落與聖彼得的相似，例如 Jam 1:2；1Pe 1:6；Jam 1:10；Jam 4:6–7；Jam 4:10；1Pe 1:24；1Pe 5:5。其中一些包含舊約引文；只有一個段落（Jam 4:7；Jam 4:10）使得與 1Pe 5:8 等的關係具有可能性。彼得可能閱讀並自由使用了《雅各書》。
這封書信所致的信徒（1Pe 1:1）散居在小亞細亞半島的幾乎整個地區。古代教父們，除了奧古斯丁與卡西奧多魯斯（Cassiodorus）外，都認為 ἐκλεκτοῖς（蒙揀選者）是指猶太基督徒。這種觀點一直流行到現代：幾位注釋家僅補充了修正意見，即這些教會也包含外邦基督徒，但他們是少數。另一方面，斯泰格（Steiger）及其追隨者維辛格（Wiesinger）在他的注釋中試圖證明，這些教會中的大多數無論如何都是外邦人。然而，魏斯提出了令人信服的論點，證明這封書信是為猶太基督徒準備的；他公正地斷言：
a. διασπορά（散居，1Pe 1:1）是一個技術術語，指代巴勒斯坦以外、散居在異教國家中的全體猶太人（Jam 1:1；2Ma 1:27；Jdt 5:19），不能作隱喻理解。
b. 這封書信完全滲透著取自舊約的觀點；它包含大量的舊約形象與技術術語，以及對舊約宗教制度與歷史的影射。比較 1Pe 1:10–12；1Pe 3:5–6；1Pe 3:20。彼得經常將舊約引文交織在他的語言中，而不將其標示為引文，且多半是在必須將其識別為聖經經文的語境中（1Pe 1:24；1Pe 2:7；1Pe 2:9–10 及其他段落）。新約中沒有哪一部分像這樣徹底地與舊約引文及影射交織在一起。（它在 105 節經文中包含了二十三處引文，而《以弗所書》只有七處，《加拉太書》只有十三處）。
c. 這一特徵完全符合彼得作為受割禮之人的使徒這一呼召。他從舊約中採用的說話方式，必然特別受到猶太基督徒的推崇。為外邦基督徒辯護的段落，反而證明了相反的觀點，例如 1Pe 3:6；1Pe 1:14；1Pe 1:18；1Pe 2:9–10。參見對這些段落的注釋。1Pe 4:3 的情況也是如此。如果彼得責備以前的外邦人曾行外邦人的旨意，那確實會很奇怪。表達 ἀθεμίτοις εἰδωλολατρείαις（不法拜偶像的事）似乎只與外邦人有關；但這在假設這些教會包含個別外邦基督徒的前提下，並不構成障礙。猶太基督徒無疑構成了這些教會的實體與主幹（參閱 Act 2:9；Act 11:19），直到使徒第三次宣教旅程之後，外邦基督徒的成分在小亞細亞的這些地區才變得更加重要（Weiss, p. 115, 116）。
1Pe 4:17 應當使最猶豫不決的人確信，這封書信無論如何是在耶路撒冷毀滅之前寫成的。這一點從書信所預設的整個歷史情境中同樣顯而易見。彼得在 1Pe 1:1 自稱為作者；在 1Pe 5:1 自稱為基督受苦的見證人；這一點得到了書信與彼得在《使徒行傳》中講道之間親緣關係的證實（參閱 Act 2:32；Act 3:18；1Pe 1:10 等；Act 4:11；1Pe 2:4），以及 2Pe 3:1 的見證，即使第二封書信不是真實的。作者的使徒意識在 1Pe 1:8 等段落中不自覺地表達出來，即在耶穌的歷史見證及其作為榜樣的應用中（1Pe 2:21 等；1Pe 3:18 等）。我們在上面已經看到，內容與陳述方式與使徒的畫像相符。格里基（Guerike）特別提請注意書信的基調與彼得特有的感官性之間的和諧：「彼得確實比任何人都更了解人心軟弱的經驗；因此他的勸勉既有人性又合乎福音，既有力又溫柔；同樣的原因，他以極大的誠懇推薦在謙卑與忍耐中實踐信心的恆久，並不斷參考基督的榜樣與榮耀；這也解釋了他對勤奮警醒的懇切勸勉，這與信徒崇高的地位成正比，特別是他對謙卑那感人且反覆的推薦。」同一位作者注意到彼得承認保羅為真正使徒的暗示僅有輕微的一處（1Pe 5:12），在關於他與外邦人使徒的一致性方面，壓制了所有個人色彩與明顯的刻意，最後，彼得語言的清晰、精確與強調。最有力的外在理由支持這封書信的真實性。優西比烏證實這封書信曾被帕皮亞與波利卡普（Polycarp）使用。波利卡普致腓立比人的書信中的幾個段落證實了優西比烏的見證。瓦倫廷派的狄奧多圖（Theodotus）在二世紀中葉之後引用了這封書信的段落（Clem. Alex. ἐκ τῶν Θεοδότου ἐπιτομαί）。在愛任紐、特土良、亞歷山大的克萊門特（Clement of Alexandria）與俄利根的著作中，可以找到支持其真實性的明確見證。這封書信早已存在於古敘利亞語《別西大譯本》（Peshito）中，優西比烏將其列入《公認書》（Homologoumena）。因此，拒絕這封書信的圖賓根新學派（Tübingen school），因其不符合他們的前提，犯下了最武斷的過度批判。「在所有基督教古代作家中，沒有一個人懷疑過這封書信的真實性，甚至沒有聽說過關於它的任何懷疑。」（Olshausen）。
§ 7. 書信寫作日期
這封書信中有許多跡象指向其寫作日期較早——例如，教會所忍受的苦難尚屬新奇，且更多表現為毀謗而非迫害（彼前 3:16；4:12；4:14）；外邦人對於基督徒放棄罪惡行徑感到驚訝（彼前 4:4）；以及當時人們預期外邦人若能更了解基督徒的善行，便會放棄因無知而產生的敵意（彼前 2:15；2:12；3:16）。此外，教會體制尚未發展成熟，長老的職分似乎與猶太會堂中自由的長老職分相吻合，這可從彼前 5:1 的 πρεσβύτεροι（長老）與彼前 5:5 的 νεώτεροι（年輕人）相對照，且未提及其他教會職分中看出；再者，這些教會中猶太基督徒佔主導地位（見上文），特別是除了彼前 5:2 的輕微暗示外，並未出現律法主義與真正基督教之間的對立，這一點不容忽視。此外，魏斯（Weiss）在此方面提出了整個彼得神學體系，他認為這是保羅神學的前奏，並強調了對基督即將降臨（parousia）之盼望的獨特新鮮感與活力。關於後者，除了這封書信寫作較早的其他理由外，我們必須特別強調一點：書中完全沒有提到在對觀福音書和《約翰啟示錄》中所見的那種「兩階段降臨」（twofold parousia）的暗示（參見第 97 頁及 53 頁）。若假設保羅使用了彼得的書信，而非相反（即彼得看過保羅的書信），並考慮到西拉（Sylvanus）在公元 53 年仍與保羅在一起（徒 18:5；林後 1:1；帖前 1:1；帖後 1:1），魏斯認為這封書信幾乎不可能寫於公元 54 年之前。由於保羅在公元 54 至 57 年間進行了第三次宣教旅程，當時他經過加拉太和弗呂家，並在以弗所停留了兩年，在那裡寫下了《加拉太書》，因此這封書信的寫作日期應落在公元 54 或 55 年。另一方面，若採納多數注釋家的觀點，認為彼得看過並使用了保羅的書信，那麼其日期則屬於更晚的時期。根據胡格（Hug）和德威特（de Wette）的觀點，《以弗所書》的日期為公元 63–65 年；那麼公元 65–67 年（彼得殉道之年）將是本信的寫作日期。提爾施（Thiersch）給出的日期是公元 63 或 64 年，即《希伯來書》寄出後不久。如果有人像維辛格（Wiesinger）那樣反對魏斯所定的日期，問道：「本都等地的猶太基督徒教會在公元 54 或 55 年時從何而來？」答案不僅應參考徒 2:9，還應參考徒 11:19，其中提到了那些「因司提反的事遭患難」而逃散的人。保羅早在公元 45 年和 51 年的第一次和第二次宣教旅程中就訪問過這些地區。《彼得前書》並未記錄已經組織起來的教會，而是提到了「分散寄居的選民」。
§ 8. 文獻
特別值得注意的有：路德（Luther），《彼得前書釋義》，1523 年。——加爾文（Calvini），《新約所有書信注釋》。——格哈德（Gerhardi），《彼得前後書注釋》，耶拿，1641 年。——卡洛維（Calovii），《聖經圖解》。——斯泰格（W. Steiger），《彼得前書》，1832 年。——胡特（Huther），收錄於邁耶（Meyer）的《新約批判釋經注釋》，1852 年 [第二版 1859 年]。——布呂克納（Brückner）修訂的德威特（De Wette）《注釋》，1853 年。——維辛格（Wiesinger），收錄於奧爾斯豪森（Olshausen）《注釋》的續編，1856 年 [第三版 1865 年]。——魏斯（Weiss），《彼得神學體系》，1856 年。
在關於此書信較早期的實踐性著作中，我們還提到：本根（Bengel）的《聖經綱要》（Gnomon）；羅斯（Roos），《彼得前後書簡明解釋》，1798 年；H. 里格（H. Rieger）的《新約默想》。
在較現代的著作中，W. F. 貝瑟（W. F. Besser）的《彼得書信聖經班解釋》，1854 年，值得特別關注。
[在英國作者中，萊頓大主教（Archbishop Leighton）的《彼得前書釋義》（兩卷本，八開，多種版本）以及約翰·布朗博士（Dr. John Brown）的《彼得前書講章》（紐約，Carters 出版社）被認為最有價值，此外還可加上以下著作：
a. 大衛·狄克遜（David Dickson，格拉斯哥大學神學教授）著，《保羅所有書信釋義，連同雅各、彼得、約翰和猶大等使徒書信的解釋》。對開本。倫敦，1659 年。
b. 喬治·本森博士（George Benson, D. D.）著，《七封（通常稱為）大公書信的意譯與註解，模仿洛克先生的風格；附有若干批判性論文》。四開本。倫敦，1756 年。
c. 詹姆斯·麥克奈特博士（James Macknight, D. D.）著，《所有使徒書信的希臘原文新直譯；附有語言學、批判性、解釋性及實踐性的注釋》。四卷本，四開本。愛丁堡，1795 年。
d. 尼古拉斯·拜菲爾德（Nicholas Byfield）著，《彼得前書講章》。對開本。倫敦，1637 年。
e. 亞歷山大·尼斯貝特（Alexander Nisbet，歐文牧師）著，《彼得前後書簡明解釋》。12 開本。倫敦，1658 年。
德文著作： 約阿希姆·蘭格（Joachim Lange），《摩西的光與律法》。哈勒，1734 年。
法文著作： 莫伊斯·阿米羅（Moyse Amyraut）著，《大公書信意譯》。8 開本。索米爾，1646 年。
拉丁文著作： a. 特別是《聖經批判》（Critici Sacri）中的註解。 b. 約翰·赫塞利烏斯（Joanne Hesselio，魯汶大學教授）著，《彼得前書博學注釋》。8 開本。魯汶，1658 年。 c. 約翰·B. 卡普佐夫（Jo. B. Carpzovii）編，《七封大公書信希臘文，附新拉丁文譯本及語法與批判性註解》。8 開本。對開本。哈勒，1790 年。 d. 薩姆·弗雷德·納特·莫爾（Sam. Fred. Nath. Morus）著，《雅各與彼得書信講義》。8 開本。萊比錫，1794 年。 e. 戈德夫·西吉斯·賈斯皮斯（Godf. Sigism. Jaspis）著，《書信拉丁譯本，附持續性註解》。兩卷本，8 開本。萊比錫，1797 年。 f. 雅各布·勞倫蒂烏斯（Jacobum Laurentium）著，《彼得前書持續性注釋》。4 開本。坎彭，1640 年。 g. 約翰·薩爾·塞姆勒（Jo. Sal. Semler）著，《彼得後書與猶大書意譯》。12 開本。哈勒，1784 年。同作者：《彼得前書意譯》。哈勒，1783 年。
此外還有許多次要著作。——M.]