1Pe 1:1-2
分析：——安慰的標題與問候
1耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼的寄居者 1。2就是照父神的預知，藉著聖靈的成聖，以至於順服並蒙耶穌基督之血所灑 3的人。願恩惠與平安，多多地加給你們。
釋經與批判
1Pe 1:1 。——關於彼得（Peter）的含義，參見馬太福音 16:18 的註解。
使徒（Apostle），即耶穌基督的使者，奉主的名說話並行事。使徒職分所需的資格，可從彼得在選舉使徒時的講話中得知，徒 1:21-22。他們必須在基督整個事奉生涯中一直跟隨祂，正如祂對十二門徒所說：「你們從起初就與我同在」，約 15:27；參路 24:18；特別是作為祂復活與升天的見證人，徒 2:33；3:15；5:32；10:41。他們必須見證救贖的偉大事實，建立教會，教導與傳道，勸勉與警告，威嚇與責備，代求與監督，並將十字架的信息傳給猶太人與外邦人，徒 10:39；4:19；林後 5:20；腓 1:7；1:17；西 2:8。為此，他們由主親自特別呼召與揀選、分別出來並差遣，並被聖靈賦予超凡的恩賜，徒 13:10-11；5:5；5:11；2:4；可 16:17-18；林前 5:5；約 20:22。
揀選（Elect），在彼得的語境中，是指那些被納入「被揀選的族類」（彼前 2:9），屬於神潔淨的子民，即成為耶穌信徒的亞伯拉罕後裔。這種揀選的終極原因在於唯獨恩典（Sola gratia），其目的是救贖，其條件是悔改的信心。徒 3:19；2:38；2:21；彼前 1:4；5:10。該詞在馬太福音 22:14；以弗所書 1:4；使徒行傳 9:15 中有不同的用法。
寄居者（Strangers），παρεπιδήμοι（parepidēmoi）指在異地短暫居住的人，非公民，而是僑民，參創 47:9；利 25:23；來 11:13。魏斯傾向於因下文而將其比喻為基督徒的朝聖狀態，參彼前 1:17；2:11；但解釋為「分散各地的被揀選僑民」更為簡明。若將字面與比喻的定義如此緊密地壓縮在一起，若無進一步說明，恐難以理解。參友弟 5:20；瑪下 1:27。
分散（διασπορά，diaspora）是當時用來指代居住在異邦（即巴勒斯坦以外）的猶太人的通用語。參約 7:35；雅 1:1。這清楚地表明了書信的讀者：他們是信主的猶太人，其中夾雜著少數外邦歸信者。這是彼得受託照管的領域（加 2:7），而保羅的事奉範圍則在於外邦人。俄利根（Origen）、耶柔米（Jerome）和伊皮法尼（Epiphanius）證實，彼得主要致力於在上述國家向猶太人傳福音。這是許多古代注釋家的觀點，例如優西比烏（Eusebius）、狄迪摩斯（Didymus）、厄庫梅尼烏斯（Œcumenius），隨後是格老秀斯（Grotius）、加爾文（Calvin）等人（參見導論）。
本都（Pontus），小亞細亞東北部的極端省份，因其北臨黑海而得名；保羅的同工亞居拉可能在那裡建立了基督教會，徒 18:2。
加拉太（Galatia），位於本都以西，得名於高盧人（Gauls），這是一個凱爾特部落，曾離開萊茵河左岸前往色雷斯和希臘，後來到達小亞細亞。保羅在那裡建立了基督教，徒 16:6。
加帕多家（Cappadocia）位於本都之南；加帕多家的猶太人曾參加第一次基督徒五旬節，並聽到了神大能作為的宣告。
亞細亞（Asia）指當時羅馬管轄下的省份，包括密細亞、呂底亞和加利亞的沿海地區，以及內陸的弗呂家。
庇推尼（Bythinia）是小亞細亞西北部的極端地區。
1Pe 1:2 — 照父神的預知（According to the foreknowledge of God），應與「揀選」相連：它不僅指單純的預見與預知（其對象確實未提及），還指真實的區別與預旨（Decree）。參彼前 1:20；徒 2:23。神在創世之前就認識屬祂的人，並預定他們得救，參約 10:14；徒 4:28；羅 8:29；[「πρόγνωσις（預知）在此並非指預見，而是指先行的預旨，正如徒 2:23 所述：其含義與弗 1:4 相同。」——格老秀斯。——M.]
藉著聖靈的成聖（In sanctification of the Spirit）。——這與本節的其他部分一樣，都與揀選有關。神預旨在我們身上達成其目的的唯一順序是：我們藉著神的靈被成聖。保羅在帖後 2:13 也如此說：「神揀選了你們……藉著聖靈的成聖（ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος）。」這一表達涵蓋了聖靈所有恩惠的影響，從祂最初溫柔的叩門到恩典的印記。本節中對救贖之工歸於聖三一的指涉，明確排除了將 πνεῦμα（靈）應用於人之靈的可能性。
[「在成聖中——耶穌基督——『祂確實將你們與他們分別出來，並非像祂在曠野中使以色列民成聖那樣，僅僅是一種外在與肉體的成聖，即當祂用祭牲之血灑在他們身上，以死來批准律法之約時；而是當祂藉著呼召的大能，帶領你們順服祂的福音，並領受為建立恩典之約以赦免罪孽而流出的耶穌基督之血的灑禮時，祂以一種內在與屬靈的成聖將你們分別出來。』——阿米羅（Amyraut）。——M.]
順服（Obedience），在彼得的意義上，包含兩個觀念：相信啟示的真理，並履行其賦予我們的義務。順服神的誡命預設了對其義務性與神公義的信心；信心要求順服作為其果子，正如信心本身，根據其內在本質，就是一種順服的行為。彼得根據其舊約立場，將兩者視為一體。參彼前 2:7-8；1:14；1:22；3:1；4:17；徒 3:22-23；5:32；而保羅則將信心的基本要求與順服分開（羅 10:5-9），但並未誤解信心的倫理要素，羅 10:16；10:21；11:30；1:5；2:8；帖後 1:8；林後 10:5。
並蒙耶穌基督之血所灑（Unto sprinkling of the blood of Jesus Christ），——ῥαντισμός（灑禮）對應希伯來動詞 זָרַק（灑）和 נָזָה（灑），在新約中僅出現兩次，即此處與來 12:24。燔祭壇、香壇、至聖所的幔子和約櫃（利 1:5；5:9；4:6-7；4:17-18；16:14-19）都曾被灑上血，象徵這些聖器因周圍人的不潔而沾染了罪的毒素，需要潔淨。在立約的祭祀中，進行了兩次灑禮：一半的血灑在壇上，另一半灑在百姓身上。出 24:6-8；參來 9:18-20。這不僅意味著兩者都需要潔淨，還意味著壇與百姓屬於一體，且罪的赦免可能臨到後者。但百姓的灑禮是在他們宣告準備好無條件遵守神律法的所有要求之後才進行的（出 24:3；24:7）；也不應忽視不潔的百姓在與聖潔的神交通之前，必須先經歷成聖（出 19:10）。正如在舊約中，灑血是在成聖的百姓承諾絕對順服之後進行的，本節也主張新約的聖約子民是被揀選以至於順服，並蒙耶穌基督之血所灑。唯有藉著信心的順服以及我們服從神律法要求的堅定決心，我們才能有份於耶穌之血的代贖（Atonement）功效。如果我們帶著誠實遵行神旨意的努力站在神的恩典之約（Covenant of Grace）中，神就樂意使我們不斷地有份於耶穌之血的功效，並以此遮蓋我們順服中仍有的缺失與軟弱，以及赦免我們其中仍摻雜的罪，前提是我們為此悔改並尋求平安。我們不試圖斷定我們主在設立聖餐時的話語是否對彼得的觀點產生了本質性的決定影響（正如魏斯第 273 頁所斷言），但其與舊約立約的關聯是不可否認的。[根據使徒的觀點，聖三一的三位格在我們救贖的工作中共同合作。——M.]
恩惠（Grace）在此並非指神的屬性，而是一份禮物，這從它與平安的連結中顯而易見，參彼前 4:10；5:10；3:7；1:10；1:13。這是稱義（Justification）與成聖（Sanctification）的恩賜，由此流露出在神裡面與神同在的平安，隨之而來的是人與人之間的平安，參羅 1:7；約二 1:3；猶 2。在最後一處經文以及彼後 1:2 中，也出現了 πληνθυνθείη（多多加給）。尼布甲尼撒在蒙拯救後所寫的書信（但 3:31），在七十士譯本（Septuagint）的希臘文翻譯中，有著幾乎相同的開頭。「多多加給」既指其功效，也指對其感受與體會，參羅 5:5。
[華茲華斯（Wordsworth）評論道：「使徒從巴比倫發出的這份問候，讓人想起在但以理先知及第一批被擄歸回的其他忠心之人的影響下，兩個連續王朝——亞述與米底亞-波斯——的兩位君王，從同一座城市向其所有省份發出的問候。他們在皇家書信中宣告了獨一真神、以色列之神的至高主權。『尼布甲尼撒王，曉諭各方、各國、各族的人，願你們平安多多加給你們。』（但 4:1）。大流士王寫信給各方的人說：『願你們平安多多加給你們』（但 6:25）。
但以理和三個孩子轉變了尼布甲尼撒和大流士的心，感動他們在寫給『各方的人』的信中宣告真神的榮耀。使徒彼得現在延續了古代先知的工作，從巴比倫寫下一封書信，藉此建立歷世歷代的基督錫安（參彼後 1:1-2 及彼前 1:13），並向眾人宣告：『願平安多多加給你們。』——M.]
教義與倫理
講道與實踐
基督的僕人在他們是主所差遣的事實中找到安慰與保護。——真正以色列人的座右銘：「我是地上的客旅」。——屬於神選民的崇高安慰；——[成為教會（ἐκκλησία）的一員。——M.]。我們揀選的原因不在於人，而在於神白白的恩典。——揀選的明確標記。——蒙耶穌之血所灑，是選民寶貴的財富。——聖三一在聖徒心中所進行的恩典之工。——我們蒙召的蒙福結局。
斯塔克（Starke）：——彼得是耶穌基督的使徒，但不是基督在地上的可見代理人。——真正的牧者不能忘記那些他在耶穌基督裡所生的人；如果他不能口頭安慰他們，他就用書信來做。——一個在異國他鄉的寄居者不必因此而悲傷；只要他在基督裡獲得了美好的基業就足夠了。他越意識到這一點，就越不會依戀世界，就越會渴望他天上的家鄉。——在恩典的揀選中，神的預旨並非絕對的，而是因為預見了對耶穌基督的恆久信心才發生的。——恩典與平安屬於一體，不可與本性與確據混淆；恩典帶來平安，平安見證恩典。沒有人能渴望比恩典與平安更寶貴的東西；擁有它們的人在今生與永恆中都是幸福的。
腳註：
[1] 彼前 1:1。[德文譯本更嚴格地符合希臘文：「致分散在……的被揀選寄居者」。——M.] [Cod. Sin.（西奈抄本）省略了「亞細亞」。——M.]
[2] 彼前 1:2。[德文：「藉著聖靈的成聖」。希臘文：「聖靈的成聖」。——M.]
[3] 彼前 1:2。[德文：「與」。——M.]
1Pe 1:3-12
分析：——神因重生的恩典以及由此建立的屬天基業之盼望而受讚美。苦難應當增加並強化基督徒的喜樂，因為它們是用來試驗信心的。基督的靈曾引導先知們對此盼望的結局進行探究，甚至連天使也渴望詳細察看這救贖。
3願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，4可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業，5你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。6因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，7叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。8你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；9並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。10論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察，11就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。12他們得了啟示，知道他們所傳講的一切，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。
釋經與批判
1Pe 1:3 。神恩典在基督徒榮耀盼望中的讚美，像一條深廣的河流，從使徒充滿的心中流淌出來，彼前 1:3-12。保羅以同樣的語言，帶著一口氣的喜樂，讚美賜給我們的救贖，弗 1:3-14。我們首先有盼望的源頭與原因（彼前 1:3），然後是其結局與榮耀（彼前 1:4），接著是我們必須走的路，這不應使我們猶豫（彼前 1:5-8），最後是旨在鼓勵與堅固我們的手段（彼前 1:8-12）。
願頌讚歸與……神——基督。——神在此受頌讚，正如保羅書信中常見的那樣，不僅作為父，也作為耶穌基督的神，林後 1:3；11:31；羅 15:6；弗 1:3；1:17；西 1:3；參約 20:17。這是一個關於道（Logos）與父關係的重要暗示。唯有在基督裡並藉著祂，眾人才能尋見並擁有神。父性指向神本體中永恆的生出，詩 2:3；以及與道成肉身（Incarnation）之子的親密關係。魏斯認為這種頌讚公式源於所謂的原始教會禮儀用法，參雅 1:27；3:9。他認為該表達不足以作為基督本質神性與先存性的證據。參反面觀點，太 16:16；約 6:68。
憐憫（Mercy），ἔλεος（חֶסֶד）是神那憐憫的愛，祂降卑自己，顧念無助、軟弱、無能、悲慘與罪惡之人的卑微境況。這是百般的憐憫，是其豐富的恩典（羅 2:4），顯明於祂恩賜的多樣性、我們苦難的深度，以及祂拯救努力的廣度與多樣性。
重生（Begotten again），ἀναγεννήσας 等，參約 3:3；多 3:5；雅 1:18；Col 3:1；弗 2:10。祂藉著聖洗禮及與之相連的聖靈影響，在我們裡面點燃了新的屬靈生命，參弗 1:19-20。祂奠定了將我們重新創造為祂形象的基礎。「祂使我們成為另一個人，其意義遠比當初對掃羅所說的：『你必變為新人』（撒上 10:6）更為本質。」這重生主要的果子與結局是什麼？一個活潑的盼望。其對象不僅是我們未來的復活（格老秀斯、本根、德威特），而是耶穌基督顯現時所要顯露的全部救贖豐盛，直到新天新地出現，彼後 3:13-14；啟 21:1。出生意味著生命；信徒的盼望也是如此，它是世俗之人那虛空、失喪且無力之盼望的完全反面。它是大有能力的，藉著安慰、堅固與鼓勵，使心靈在神裡面喜樂與歡欣，從而使心靈甦醒。其甦醒的影響甚至進入我們的肉
彼得前書 1:4。「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」——信徒在世上是客旅，但在天上是公民；因此，他們在天上擁有一份產業和基業，這基業遠勝過上帝古時子民在迦南地所得的產業。這屬天的基業（參見太 6:20；路 12:33；路 10:25；路 18:18；可 10:17）是（a）不能朽壞的。它與世上一切事物不同，不受腐朽與死亡的病菌侵蝕，即便那些看似最堅固、最不可摧毀的事物（例如貴金屬）亦然（參見彼前 1:18；彼前 1:23；參見約壹 2:17）。貝瑟（Besser）說：「鏽蝕不能損壞它，腐敗不能消耗它，死亡不能毀滅它。」它包含了與那獨一擁有不死、被稱為「永恆者」的主聯合（提前 1:17）。既然如此，它怎能被任何外在力量所摧毀呢？它是（b）不能玷污的，即無可指摘的。大地，特別是迦南地，曾因可怕的流血事件和許多其他恐怖罪行而受污染（利 18:27-28；民 35:33-34；結 36:17；耶 2:7）。不義、自私、仇恨、嫉妒和詭詐，總是附著在屬世的財產上。若是由貪婪所聚斂，它們便被比作令人厭惡的污泥（哈 2:6）。每個人類的身軀和靈魂都沾染了可憎的慾望，且大多也沾染了外在的罪。一切屬世的喜樂都夾雜著不快與憂愁。但那屬天生命的產業是純潔、乾淨、無瑕疵的，沒有任何不潔之物能附著其上。（c）「不能衰殘的」。世間自然之美轉瞬即逝，而那裡卻長存永恆的春天；這裡，一陣熱風就能將最繁茂的花園變成荒野（參見彼前 1:24；賽 40:6）；在那裡，卻沒有這種花開花謝的更替，萬物皆保持著不朽的繁茂與翠綠。魏斯（Weiss）認為這三個形容詞構成了一個驚人的層遞。他說，第一個詞表明屬天產業不受世間萬物固有的毀滅與短暫之病菌影響；第二個詞否定了它被外在罪惡玷污的可能性；第三個詞則否定了那種使世間自然之美至少在暫時上消逝的更替。[Ἄφθαρτος（aphthartos，永恆長存）；—Ἀμίαντος（amiantos，純潔——沒有任何邪惡或瑕疵混雜其中——如同純粹的喜樂——沒有任何憂愁混雜的喜樂）。Ἀμάραντος（amarantos，不凋謝的）。莫魯斯（Morus）。—M.]
存留在天上，τετηρημένην（tetērēmenēn，被看守著）。當我們在客旅的異鄉，地上的財產皆無保障，但天上的基業卻在最穩妥的監護之下，因為它在上帝全能的手中。正如它從永恆中為信徒所設計與預備，它便被永久地看守著；另一方面，信徒也為這基業而被保守（彼前 1:5），以致他們絕不會失去它（參見西 1:5；提後 4:8；太 25:34；約 10:28）。τετηρ.（tetēr.）既暗示了屬天基業的確定性，也暗示了它目前的隱藏性。這個比喻取自父母為子女妥善保管某物，然後在適當時機給予他們驚喜。
彼前 1:5。「你們這因信蒙上帝能力保守的人。」φρουρεῖν（phrourein，保守），這是一個軍事術語，用於指代守衛以保護某地，或指防守嚴密的堡壘。不要懼怕你們救恩的仇敵，因為你們被強大、保護性的衛隊所環繞，即上帝的能力和祂的聖天使（參見林後 11:32；腓 4:7；歌 3:7-8；亞 2:5；王下 6:16-17）。若非上帝的大能，我們無法抵禦如此多強大而狡猾的仇敵，彼得在他自己的經歷中深有體會。魏斯與斯泰格（Steiger）、德·韋特（de Wette）將其解釋為聖靈。δύναμις Θεοῦ（dynamis Theou，上帝的能力）在路 1:35 中確實用於此意，但該處前文提到了πνεῦμα ἅγιον（pneuma hagion，聖靈）。他們所引用的其他經文並無定論。因此，放棄該表達與上帝全能之間的聯繫似乎是武斷的。我們享受這保守的條件是什麼？是信心，其對象在此處未特別提及，應從彼前 1:8 中補充。這正是最初獲得救恩，隨後又不斷維持救恩的途徑，即承認耶穌為彌賽亞並充滿信心地降服於祂；這與順服並不等同，卻是順服的源頭（參見徒 3:16；徒 10:43；太 9:22；可 5:34；路 7:50）。
救恩預備，σωτηρία（sōtēria，希伯來文：יְשׁוּעָה），消極地說，是從永恆的毀滅中得救；積極地說，是進入耶穌所預備的救恩，從撒但、罪和死亡的權勢下被遷入自由、公義與真理的完美生命中（徒 2:40；徒 4:12；徒 5:31；徒 15:11；彼前 1:9；太 16:25；路 9:56）。前者是主要的觀點，因為後者更多包含在「基業」一詞中。在彼得看來，σωτηρία（救恩）與救恩的完成有著最密切的聯繫（彼前 1:9；彼前 4:17-18；徒 2:21；彼前 2:2）。他在此段落中三次使用該詞，可見他對此極為重視。他認為救恩並非遙不可及，而是近在咫尺，正如他在彼前 4:5 所說：「那將要審判活人死人的主」，參見彼前 4:7。他與其他使徒一樣，認為基督的降臨審判已近，因此他將σωτηρία（救恩）描述為「預備顯現」（雅 5:7-8；啟 1:3；啟 22:10；啟 22:20；來 10:25；來 10:37；猶 18；約壹 2:18；羅 13:11-12；林前 15:51；林後 5:2-3；腓 4:5；帖前 4:17）。路德說：「你們被命定要得的基業，早已在創世之初就已獲得並預備好了，但至今仍隱藏、覆蓋並封存著；但在短時間內，它將在瞬間開啟並顯露，使我們得以看見。」
顯現，ἀποκαλυφθῆναι（apokalyphthēnai），意指救恩被完全揭示（參見彼前 1:7；彼前 4:13；彼前 5:1）。在彼前 1:13，它指基督第一次降臨的宣告（參見羅 16:25）；在林前 2:10；加 1:16；加 3:23，則指內在的啟示。在末世，ἐν καιρῷ ἐσκάτῳ（en kairō eschatō），指救恩完成的時期，始於基督的再來；這在其他地方被稱為συντέλεια τοῦ αἰῶνος τούτου（synteleia tou aiōnos toutou，這世代的終結，太 13:39-40；太 24:3；太 28:20），或ἡ ἐσχάτη ἡμέρα（hē eschatē hēmera，末日，約 11:24；約 12:24；約 12:48）。在希伯來文中為אַחֲרִית הַיָּמִים（acharit hayyamim，創 49:1；民 24:14；申 4:39；賽 2:2；彌 4:1；結 38:16；但 10:14），有時側重於該時期的開始，有時側重於其發展。現今世界體系（αἰὼν οὖτος，aiōn outos）的末期也被稱為ἔσχαται ἡμέραι（eschatai hēmerai，末後的日子，提後 3:1；猶 18；彼前 1:20；彼後 3:3），或ἐσχάτη ὣρα（eschatē hōra，末時，約壹 2:18）；它們與上述的συντέλεια（終結）接壤，但不完全重合。希伯來書的用語（來 9:26）略有不同。但ἐπὶ συντέλειᾳ（epi synteleia）可譯為「臨近完成的時期」，作者認為這時期即將來臨。
彼前 1:6。「因此，你們是大有喜樂。」——Ἐν ᾦ（En hō）不應與καιρός（時期）相連，而應與前文整個句子相連（彼前 1:4-5）。想到為你們存留的偉大基業，理當使你們充滿極大的喜樂。在這一點上，不要讓短暫的試煉使你們心煩意亂，這些試煉對於你們的考驗是所有基督徒幸福所必需的。
若有必要。——Εἰ δέον（Ei deon）假設這些苦難不會持續不斷，其持續時間和程度皆由上帝的智慧所預定，且不會比我們所需的時間多出一分鐘。信徒也需要這些苦難，以精確地調整他們尚未從罪毒中潔淨的本性。
在百般的試煉中暫時憂愁。——苦難使外在的人感到痛苦和悲傷（來 12:11），而內在的人卻能在其中喜樂。
ποικίλοις πειρασμοῖς（poikilois peirasmois）；πειρασμ.（peirasm.）指上帝所差遣或允許的、性質各異的苦難，作為對基督徒宗教原則真實性的考驗或測試，旨在鍛鍊其忍耐並發展其對屬天事物的渴慕。在那些離開猶太教的信徒所面臨的特殊試煉中，我們可以提到他們從前同教者所施加的蔑視與虐待、他們不得不承受的物質損失，以及假教師試圖誘使他們否認真理並將猶太教與基督教混合的努力。參見來 10:32；雅 1:2；徒 8:1；徒 15:1；徒 14:22；帖前 3:2 等；林後 11:23。
彼前 1:7。「叫你們的信心既被試驗……」——試煉的目的（彼前 1:7）：信心的光輝與珍貴，應當與試煉的黑暗成反比地閃耀。[即試煉越黑暗，信心越顯光輝，M.] 信心必須經過試煉，因此試煉無法損害我們在基督裡盼望的喜樂。
Τὸ δοκίμιον τῆς πίστεως（To dokimion tēs pisteōs）。δοκίμιον（dokimion）意為試金石、證明、經受考驗的誠實。在此只能取後者之意。信心的證明＝經受住考驗的信心，或經由試煉證實的信心，參見雅 1:3。在舊約中，信心的證明或試煉常被比作金子經由熔煉或火煉的過程（伯 23:10；詩 46:10；耶 9:7；亞 13:9；瑪 3:2）。金子是最珍貴的金屬，但信心更為珍貴；正如金子經由火的試煉、證明與提煉，信心也必須經由苦難之火的試煉與提煉。正如火的熱度將渣滓從金子中分離出來，信心也必須除去一切合金，即除去對自身智慧或力量的自恃，以及對受造物幫助的依賴——ἀπολλυμ.（apollym.）。想想戒指因使用而磨損（consumitur annulus usu）。[安提阿的伊格那修（Ignatius，彼得在安提阿的繼承者）稱他的鎖鏈為「屬靈的珍珠」。居普良（Cyprian）在談到處女的服飾時說，當基督徒婦女以信心和勇氣忍受殉道時，她們的苦難就像pretiosa monilia（珍貴的手鐲）。參見華茲華斯（Wordsworth）的註釋，他注意到赫馬斯（Hermas）《牧人書》第一卷第4章第440頁（Dressel編）中的以下段落：「你們是金子的一部分；正如金子經由火被證明並變得有用，你們也同樣被試驗；因此，凡堅持到底並經受考驗的人，將被潔淨；正如金子被改良並除去污穢，你們也將拋棄一切憂愁（ὀλίγον λυπηθέντες，暫時憂愁）並被修補，以建造那座塔。—M.] εὑρεθῇ（heurethē，被發現）現在就已發生，因為真理的仇敵常被迫承認這種信心的忠誠、純真與忍耐，但在末日和基督的大日，這將更為顯著（太 25:23；提後 4:8；來 12:11；雅 1:12；啟 2:8-10）。
得著稱讚、榮耀、尊貴——耶穌基督顯現的時候。——Εἰς ἕπαινον κ. τ. λ.（Eis epainon k. t. l.）。選民在基督再來時將獲得的恩典獎賞包括：（a）對他們信心忠誠的稱讚，參見太 25:21；林前 4:5；羅 2:7；羅 2:10；帖後 1:5；（b）基督應許給祂忠心僕人的尊貴，並藉著祂提升他們所處的尊貴地位而實際顯明出來（約 12:26；參見撒上 2:30；啟 22:4；啟 3:21）；（c）父賜給基督的榮耀（彼前 1:11；彼前 1:21；徒 3:13），祂也將這榮耀傳遞給所有屬祂的人（彼前 4:13；彼前 5:1；彼前 4:14）。τιμή（timē，尊貴）和δόξα（doxa，榮耀）在保羅的著作中常連用（提前 1:17；羅 2:7；羅 2:10；來 2:7；來 2:9）。那影響靈魂與身體的未來榮耀（參見林前 15:43-49；腓 3:21）顯為救贖工作的終極目標（羅 9:23；林後 3:18；林前 2:7），因此也是基督徒盼望的主要對象（羅 5:2；西 1:27）。上帝的光輝將來會從所有信徒身上照耀出來，因為他們與榮耀的耶穌保持著最親密的交通。選民的完成也將歸於上帝本身的稱讚、尊貴與榮耀（參見啟 4:11；啟 5:12-13）。對象未被提及可能是刻意的。——Ἐν.（En...）參見彼前 1:5。
彼前 1:8。「你們雖然沒有見過他……卻有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」——為了堅固他們的盼望，使徒在提到耶穌的名後，引用約 20:29 的話繼續說：雖然你們沒有見過祂的面，卻愛祂。你們與祂的關係是心靈的關係。εἰς ὅν（eis hon）最簡單的結構是將其與ἀγαλλ.（agall.，喜樂）相連，即因期待祂並因祂的緣故，你們大有喜樂。現在與未來交織在一起。χαρᾷ δεδοξασμένῃ（chara dedoxasmenē，滿有榮光的喜樂），與世上虛浮的喜樂形成對比，指一種去除了所有不潔與模糊因素的喜樂；根據斯坦邁耶（Steinmeyer）和魏斯的解釋，這喜樂包含了榮耀的種子，使未來的榮耀已經照亮了基督徒的屬世生活，並預先體驗了未來的榮耀。羅斯（Roos）說：「披上榮耀的喜樂。」
彼前 1:9。「得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」κομιζόμενοι（komizomenoi，得著）。活潑的盼望將未來視為現在。這個詞用於競技場上的選手，他們在證明獲勝後，領取獎品或獎金。——τὸ τέλος（to telos），基督徒賽跑者所追求的終點，參見林前 9:24 等；提後 4:7-8；來 12:1。——靈魂的救恩是信心的終點，也是恩典的獎賞，在競賽完成時賜給基督徒，參見徒 15:11；彼前 1:5。
彼前 1:10。「論到這救恩……預言你們所得恩典的先知。」——聯繫：如果我們考慮到先知們曾以極大的熱切探求救恩的方式與時間，甚至連幸福的天使都渴望洞察這奧秘，那麼這救恩的重要性與珍貴性就更顯突出。我們這些被揭示了他們所隱藏之事的人，是何等有福！ἐκζητεῖν（ekzētein），對某事進行最勤奮、最熱切的探求，並從各個角度審視它。ἐξερευνᾷν（exereunān）＝חָקַר（chaqar）、כָּרָה（karah），用於礦工在地球深處挖掘貴金屬。他們曾以挖掘金銀般的勤奮進行搜索，參見伯 28:15-19；箴 3:14-18。περὶ τῆς εἰς ὑμᾶς χάριτος（peri tēs eis hymas charitos）。他們預言了那藉著基督的生命、苦難與死亡，在罪惡世界（整個罪人世界）中升起的救贖恩典。這恩典不再藉由各種預表向你們呈現，而是成為了現實。參見約 1:17。
彼前 1:11。「考究在他們心裡基督的靈……預先證明基督受苦難，後來得榮耀。」——Εἰς τίνα ἢ ποῖον καιρόν（Eis tina ē poion kairon）。他們的探求不僅是籠統的，即彌賽亞降臨還需多少年，而且特別涉及那個時代的特殊狀況與特徵，以及猶太民族與外邦勢力的關係。τὸ ἐν αὐτο͂ς πν. Χριστοῦ（to en autos pn. Christou）。將其解釋為「為基督作見證的靈」（連本格爾 Bengel 也持此說）在語法上是不可接受的。或許可以這樣理解：在時間進程中在基督位格中運行的同一位上帝之靈，即彌賽亞之靈，在先知身上顯現；參見施密德（Schmid II.）、德·韋特（de Wette）、魏斯（Weiss）。但更簡單自然的古老解釋是，這是屬於從永恆中預存的彌賽亞的靈，因此祂能夠將其賜給先知。因此，預存的彌賽亞在林前 10:4；林前 10:9 中被提及。魏斯引用巴拿巴（Barnabas，以弗所書 5，Hefele patres apost. Opp. ed. 3, 1847）：prophetæ ab ipso habentes donum prophetarunt（先知們從祂那裡領受恩賜而作預言），以及加爾文（Calvin）：veteres prophetias a Christo ipso dictatas（古老的預言由基督親自口述），參見 5:20；約 12:41；西 1:17。——τὰ εἰς Χριστὸν παθήμ.（ta eis Christon pathēm.）。為基督所儲存、等待基督的苦難。——τὰς μετὰ ταῦτα δόξας（tas meta tauta doxas），苦難與榮耀因此相連，路 24:26；參見太 16:21。這是一份榮耀的寶藏，基督已經佔有了它，並將在羔羊的婚宴上完全顯現（啟 19:7）。
彼前 1:12。「他們得了啟示……天使也願意詳細察看。」Ἀποκαλ.（Apokal.）與傳達新的、先前未知的知識有關，參見太 10:26；羅 1:18；林前 3:13。ὅτι—αὐτὰ（hoti—auta），即παθημ. κ. δοξ.（pathēm. k. dox.），應視為括號，以回答這個問題：既然他們不被允許實現其應驗，為什麼這些事要向他們啟示？這不是為了他們自己，而是為了我們；他們藉此服事我們。——εὐαγγελισαμένων ὑμᾶς（euangelisamenōn hymas），那些向你們傳福音的人。由此可推斷，除了彼得之外，還有其他人曾向這些基督徒傳講福音，至少他不是他們唯一的教師。——ἀποσταλέντἰ οὐραν.（apostalenti... ouran.），參見路 24:49；徒 2:2 等；加 4:6；約 15:26。在舊約中，我們常遇到「靈降在先知身上」的表達（結 8:1；結 11:5），表示其影響的突然性、短暫性與壓倒性；而在新約中，祂被稱為「被差遣的」。——παρακύψαι（parakypsai），原意為站在旁邊並彎下腰，以便非常仔細地檢查某物，低頭注視某物。耶穌基督所揭示的救恩，包含了即使對天使來說也深不可測的思想與觀念的財富，參見雅 1:25；弗 3:10。他們的察看已經開始，並且仍在繼續。這由不定過去式（Aorist）所表示。[華茲華斯：這個崇高而神聖的奧秘，代表天使們親自俯身察看安放在教會約櫃中的上帝之道，由至聖所中約櫃上展開翅膀、低頭注視並遮蔽施恩座的榮耀基路伯像所象徵（出 25:18-22；來 9:4-5）；在約櫃旁還有摩西五經（申 31:24-26）。—M.]
教義與倫理
（1）神格中的第一位被描述為耶穌基督的上帝與父，這無可爭辯地指出基督的存在在某種程度上依賴於父，這不僅是就我們主的人性而言，也是就祂的神性而言。因此，基督在復活後仍稱父為祂的上帝（約 20:17；啟 3:12；啟 2:7）。使徒們的表達也與此一致（弗 1:17；羅 15:6；林後 11:31；西 1:3）。當三個至高名號同時被提及時，只有父被強調地稱為上帝（彼前 1:1-2；林後 13:13；林前 12:4-6；林前 3:23；林前 11:3；啟 1:4-6）。儘管如此，聖經教導我們要堅定地持守基督真實的神性，儘管這種存在上的同時平等與依賴的方式（quo modo）超越了我們的理解能力。然而，人類中的父子關係提供了一個類比。[參見《亞他拿修信經》的以下部分：「……但為了永恆的救恩，必須忠實地相信我們主耶穌基督的道成肉身。因此，正確的信仰是相信並承認我們的主耶穌基督，上帝之子，既是上帝又是人。祂是上帝，在萬世之前從父的本體所生；祂是人，在世上從母的本體所生。完美的上帝，完美的人，由理性的靈魂和人的肉身組成。就神性而言，與父同等；就人性而言，小於父。祂雖是上帝又是人，卻不是兩個，而是一位基督。是一位，不是因為神性變成了肉身，而是因為人性被接納進了上帝。完全是一位，不是因為本體的混淆，而是因為位格的合一。因為正如理性的靈魂和肉身是一個人，上帝和人也是一位基督。」《大公信仰》1:27–35。—M.]
（2）正如肉身的生命預設了出生，屬靈的生命也是如此（約 3:3）；正如人無法使自己出生並進入物質與屬世的生命，他的屬靈生成與重生也同樣不依賴於他自己。
（3）正如每個真正的基督徒裡面都有兩個人，一個新人與一個舊人，因此在百般試煉中的憂愁與喜樂可以輕易地並存（彼前 1:6）。
（4）我們主的再來是教會歷史中每個時代普世基督教信仰的基本條款之一。將這一重要教義隱藏起來，既是教學上的缺陷，也與基督及其使徒的心意相違背（彼前 1:7）。值得注意的是，基督的再來不僅將由幾個時代所預示，也將由幾個時代的終結所預示，並伴隨著預表性的最終審判，正如聖保羅所說的「世代的終結」（τέλη τῶν αἰώνων）。洪水、十支派的被擄、對猶大的審判，特別是耶路撒冷的毀滅和巴勒斯坦的征服，在某種意義上都是這樣的最終審判，參見林前 10:11。
（5）彼前 1:10-12 使我們得以洞察先知靈感的模式，以及上帝的影響與先知自由的心理活動之間的關係。他們以對救恩的熱切渴望「迎接」了上帝的靈；聖靈將預言的主要內容傳達給他們；而救恩開始的時間與細節則留給了他們的探求與考究。他們自由地挪用了聖靈所揭示給他們的事物，並試圖將其應用於當時的時間與環境。
[關於靈感的主題，聖經事實如下：靈感對象被允許進行勤奮而忠實的探求（路 1:1-4），用不同的語言表達相同的思想（參見太 26:26-27；路 22:19-20；林前 11:24-25；以及太 3:17；可 1:11；路 3:22），根據圍繞他們個性的環境賦予其敘述獨特的色彩（比較四位福音書作者的性格與早期背景，以及每卷福音書的範圍；也比較以西結與以賽亞、約翰與保羅的風格），引用其他受靈感啟發的權威（詩篇 108 與詩 57:7-11；詩 60:5-12 等），使用未受靈感啟發的文件（書 10:13；民 21:14；猶 9, 14, 15），他們有時不確定其信息確切的含義與應用（彼前 1:10-12；但 12:8 等），而他們的信息是以聖靈所認可的語言傳達的（彼前 1:10-11；但 12:8；提後 3:16；來 1:1；林前 2:12-13）。參見安格斯（Angus）的《聖經手冊》§§ 146–150，了解關於靈感的簡要說明。「靈感是聖靈對神聖作者心靈的一種直接而完全的啟示，針對那些原本無法得知的事物；並對那些他們可能通過其他途徑得知的事物進行有效的監督——從而在每一個細節上完全保護他們免於錯誤，這些細節可能在任何程度上影響他們書中所包含的任何教義或戒律。」斯科特（Scott）的《論文集》。—M.]
（6）既然根據彼前 1:11，基督的靈在先知裡面運行，先知著作所擁有的權威絕不亞於新約中基督的見證。兩約包含同一個啟示原則，同一個核心與中心；但舊約只是新約的門檻與前奏，而新約則是舊約的終點與應驗。
講道與實踐
基督教本質上是一種盼望的生活——它建立在活潑的盼望之上。信心的眼睛期待著耶穌基督從天上的榮耀顯現、第一次復活、屬天的和平之城（耶路撒冷）、珍貴的基業、新天新地。——凡意識到自己的罪孽與百般捆綁，並將目光定睛在屬天財寶上的人，理當讚美上帝。——沒有重生，就沒有份於「屬天的基業」。——唯有上帝的大能足以保守我們直到救恩。——信心的盼望是結出屬靈喜樂果實的根，這喜樂是寧靜的，並在痛苦之上得勝。——當基督徒沉思那榮耀的果實及其結果時，他能為那些令世人深感痛苦的事而喜樂。 信徒苦難與試煉的奧秘。——謎題的答案在於其範圍——考驗、與渣滓分離、鍛鍊與潔淨。——世人的喜樂從未達到其言辭或歌聲中所讚美的高度，而基督徒的喜樂則恰恰相反。——渴望成為基督國度份子的人，其品格應當如何？——舊約與新約信徒在性情與處境上的差異與相似之處。——先知們在預言基督時的和諧一致。——聖靈是最好的教師。 耶穌與使徒的話語是正確理解預言的珍貴鑰匙。——如果天使都極其渴望察看救恩計劃的奧秘（那些在施恩座上代表基路伯的天使），我們豈不更應珍視對基督救恩的認識！
斯塔克（Starke）：——你願意用彼前 1:3-9 的安慰去換取一個帝國嗎？如果盼望是活潑的，基業就是確定的，即那永不衰殘的冠冕、無人能偷走的財寶。忍受熱火吧。苦難是多麼短暫——閃耀的永恆是多麼漫長！上帝將在上面賜下屬天的生命，我的心將永遠讚美祂。
赫丁格（Hedinger）：——重生完全是全能上帝的工作，祂幫助可憐的人從屬靈的死亡進入屬靈的生命。——子女與朋友繼承我們的財產；因此，那些渴望獲得屬天基業的人必須成為上帝的兒女與朋友（羅 8:16-17）。——如果你發現現在的時間充滿憂愁與焦慮，請忍耐；在世上你們有苦難：要喜樂地展望那將終結一切悲傷並帶給你永恆榮耀的末日。——上帝最清楚祂必須使用什麼藥物，以及必須加在每個人身上的重擔，以治死老亞當。——正如金子是最珍貴的金屬，信心也是恩典國度中眾多恩賜中最尊貴的，正如許多東西冒充信心卻並非信心，十字架決定了它的真實性。——基督教義的總和論及祂的降卑與升高。因為基督必須喝溪中的水，所以祂必抬起頭來（詩 110:7）；受苦並進入榮耀。——如果有人被悲傷壓垮，讓他從基督的榜樣和使徒的話語中得到安慰：先受苦，後得榮耀。世人的情況則相反，他們先有喜樂，然後是悲傷（提後
1Pe 5:8。太陽看起來似乎比戰車的輪子還小；但理性教導哲學家，它其實比整個地球大得多；而它看起來如此微小的原因，在於它距離我們極其遙遠。自然界中聰明的人，在評估耶穌基督——這「公義的日頭」時，也同樣被這種屬肉體的理性所欺騙，其原因也是一樣的，即他與基督的距離太過遙遠，參見詩篇 10:5。——「如果我有任何財產、健康、名聲、學問，我對它們唯一的滿足感，就是我有一些東西可以為了基督而輕看，祂是totus desiderabilis et totum desiderabile（全然可愛且是可愛的總和）。」格列高利·納齊安（Greg. Nazian.），《演講集》1。——信心與愛之間有一種不可分割的交融。如果你問，我該如何去愛？我回答，去信。如果你問，我該如何去信？我回答，去愛。——「說不出來的喜樂」。——如果一個人擁有它卻能完全述說出來，那這喜樂就太貧乏了（Pauperis est numerare pecus，數算羊群的才是窮人）。當靈魂擁有最多這種喜樂時，它反而最深地留在內心，並在內心被它完全佔據，以至於最無法表達出來。喜樂的情況，正如人們所說的憂慮與悲傷一樣：leves loquuntur, ingentes stupent（淺薄的會說話，深沉的則沉默）。最深的水流動得最靜。真正的喜樂是一種堅實、莊重的事物（Res severa est verum gaudium，真正的喜樂是嚴肅的事，塞內卡語），它更多地居住在心中，而非臉上；然而卑劣與虛假的喜樂只是表面的，正如我們所說的「浮於皮膚」，它們全寫在臉上。——Lauda mellis dulcedinem quantum potes, qui non gustaverit, non intelliget（盡情讚美蜂蜜的甜美吧，但未曾嚐過的人是不會明白的）。——奧古斯丁。——1Pe 1:12。福音的真傳道人，雖然他們的職事恩賜是為了他人的益處，但他們所傳講的救恩，他們自己也緊緊抓住並親自領受，正如那些用來存放香料以薰染衣物或其他用途的盒子，它們自己在存放香料的過程中，本身也沾染了香氣！——摘自萊頓（Leighton），M. 註。
腳註：
[4] 1Pe 1:3。[Regeneravit nos（祂重生了我們）。——武加大譯本——M.]
[5] 1Pe 1:3。[德文：「祂照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，使我們有活潑的盼望。」——M.]
[翻譯：「……重生我們……藉著復活，等等。」——M.]
[西奈抄本——διὰ（藉著）取代 δι’。——M.]
[6] 1Pe 1:4。[《公認經文》ἡμᾶς（我們）。A. B. C. K. L. 作 ὑμᾶς（你們）；大多數譯本亦同。——M.]
[西奈抄本——ἀμάρ. κ. ἀμίαντ·—ἐν οὐράνῳ（無玷污、無污穢……在天上）。——M.]
[7] 1Pe 1:5。[保守/看守。——加 3:23。——M.]
[8] 1Pe 1:5。[εἰς（直到）。——徒 4:3；腓 1:10；加 3:13；加 3:24；帖前 4:15；另參彼後 2:4。——M.]
[加爾文：「當我們在世上如同在動盪的海中漂泊時，救恩為我們存留在天上又有何益呢？當我們在千次船難中浮沉時，救恩被安置在平靜的港灣又有何益呢？使徒預先回應了這類反對意見，等等。」——M.]
[本格爾（Bengel）：「產業被保守；繼承人被看守；產業不會缺少繼承人，繼承人也不會缺少產業。極其顯著的堅固。」——M.]
[阿雷修斯（Aretius）：「φρουρά（看守）是一個軍事術語：駐軍。因此，虔誠人在危險中時，當知道神為他們預備了同樣多的駐軍：千萬天使在看守他們。」——M.]
[西奈抄本——ἑτοίμως（預備好的）。——M.]
[德文：「這救恩是已經預備好的。」——M.]
[9] 1Pe 1:6。[ἐνᾦ（在那時）。——丁道爾譯本——M.]
[西奈抄本——沒有 ἐστιν（是）的 δέον（必須）。— λυπηθέντες（憂愁）。——M.]
[德文：「你們因此喜樂；如今，若是必須，你們在各樣試煉中暫時（或一點點）憂愁。」——M.] [翻譯：「在其中（那時）你們喜樂，目前暫時（阿爾福德語），若是必須，已經憂愁，在——」——M.]
[10] 1Pe 1:7。[δοκίμιον（試驗）可能等於 δοκιμασία（證明），雅 1:3。證明比試煉更接近德文。——M.]
[11] 1Pe 1:7。[δοκιμάζειν（試驗）即 probare（證明），由此產生德文 pruefen, erprobt，以及英文 prove。——M.]
[德文：「叫你們的信心在試驗中，比那被火試驗過的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、尊貴、榮耀。」——M.] [西奈抄本——πολυτιμότερον（更寶貴）。—δοκ. κ. τιμ.（試驗與尊貴）。——M.]
[12] 1Pe 1:7。[εἰς（導致）。參見羅賓遜（Robinson）詞典 εἰς 3. a。——M.]
[13] 1Pe 1:7。[ἀποκαλύψεͅι（在顯現中）。武加大譯本，威克里夫譯本。——M.]
[14] 1Pe 1:8。[拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischend.）作 ἰδόντες（看見），但 εἰδότες（知道）也有強有力的支持。——M.]
[西奈抄本，與前者一致。——M.]
[15] 1Pe 1:8。[Laetitia glorificata（榮耀的喜樂）——武加大譯本，德文，威克里夫，日內瓦，阿爾福德。凱旋的喜樂。——布朗（Brown）。——M.]
[16] 1Pe 1:9。[領受你們信心的結局；更準確地說是「獲取你們信心的結局」。——M.]
[這是 κομιζω（獲取）在中動語態下的意義；參見利德爾與斯科特（Liddell and Scott）詞典 ii. 2。——Reportantes（帶回），武加大譯本。——M.]
1Pe 1:10。[西奈抄本——ἐξηραύν.（詳細尋求），與 A. B΄ 一致。——M.]
1Pe 1:11。[西奈抄本——ἐραυν.（尋求），與 B΄ 一致。——M.]
[17] 1Pe 1:11。[Quo et quali tempore（何時與何種時候）。——賈斯皮斯（Jaspis）。「關於誰與什麼時候。」——珀弗（Purver）。——M.]
[18] 1Pe 1:12。[ὑμῖν（你們）是更可靠的讀法。——M.]
[ἡμῖν（我們）《公認經文》K. 敘利亞譯本，科普特譯本；ὑμῖν（你們）A. B. C. L.，西奈抄本。——M.]
1Pe 1:13-21
分析：——勸勉要堅定、謹慎，在心思與行為上聖潔，對神存敬畏的孝心——這一切都建立在對基督寶血所成就之珍貴救贖的愛與感恩之上。
19 13所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩惠；20 14你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子：21 15那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔；22 因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。23 17你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子：24 18知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，25 19乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血：26 20基督在創世以前是預先被神知道的，27 卻在這末世才為你們顯現，28 21你們也因著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神，29 叫你們的信心和盼望都在於神。
釋經與評論
1Pe 1:13。所以，Διό（所以）指涉前面關於選民（藉著恩惠）所擁有的全部敘述。新約的恩典狀態，其主要目的在於產生對未來救恩成就與完備的完美盼望。這種盼望實質上促進了救恩的充分運用，以達到聖潔，這正是 1Pe 1:14 等處所勸勉的。在 1Pe 1:13 中，盼望應被視為核心與主導思想，其他勸勉則作為分詞附加。該盼望的對象是恩惠，它顯現在 σωτηρία（救恩）中，即完美的救恩。介詞 ἐπί（在……上）並不表示盼望的根據與力量，正如斯泰格（Steiger）與魏斯（Weiss）所主張的，因為將 ἐπί 與對象連接起來並不違背新約的語言習慣，參見提前 5:5；徒 9:42；徒 11:17；徒 22:19；維納（Winer）第 5 版，第 241 頁；約壹 3:3；林後 1:10；徒 24:15。——τελείως（全然地）不應與 νήφοντες（謹慎）連接，而應與 ἐλπίσατε（盼望）連接。這種存在於最初階段的盼望，將變得如此堅定，以至於沒有任何苦難能動搖它，它將包含其自身所擁有的一切，並將持續到終局。[ita, ut nihil disideretur（如此，以至於沒有什麼可缺少的）。——瓦爾（Wahl）——M.]
為那恩惠——帶來給你們。——Ἐπὶ τὴν φερομένην ὑμῖν χάριν。這一表達的確切含義取決於對 ἀποκαλύψει（顯現）的解釋。動詞 ἀποκαλύπτειν（顯現）確實以更廣泛的意義出現，用以表示真理對心靈的啟示，或耶穌基督的顯現，太 11:25；太 16:17；路 10:21；加 1:16；加 3:23；林前 2:10。因此有 ἀποκαλύψις μυστηρίου（奧祕的啟示），羅 16:25；以及多次出現的 ἀποκαλύψις Ἰησοῦ Χριστοῦ（耶穌基督的啟示）。它被應用於內在的啟示，以對照人類的教導，加 1:12；啟 1:1；參見弗 1:17；弗 3:3；林後 12:1。但 ἡ ἀποκάλυψις（顯現）若沒有冠詞，也沒有進一步說明，則是表示基督可見回歸的固定表達。它從未用於祂第一次肉身降臨，參見 1Pe 1:7；1Pe 4:13；1Pe 5:1；帖後 1:7；羅 8:18-19；林前 1:7。特別具有決定性的是 1Pe 1:5 和 1Pe 1:7，那裡顯然是指基督第二次肉身降臨。奧林紐斯（Œcum.）、狄奧菲拉特（Theophylact）、格勞秀斯（Grotius）、卡普佐夫（Carpzov）、斯塔克（Starke）等人皆持此觀點。將這兩個概念結合起來是很困難的，即：內在的啟示與外在的啟示（加爾文、貝扎、本格爾），而只有考慮到基督審判的顯現或降臨必然既是內在的也是外在的，才能得到清晰的意義。使徒視基督的降臨為迫在眉睫，事實上視為已經臨在，1Pe 4:7；1Pe 1:20，因此他所說的恩惠，並非指將來才帶給他們，而是指已經帶給他們了 [甚至現在正臨到他們身上。——M.]。在這個意義上，φέρειν（帶來）被用於七十士譯本的創 33:11。因此，沒有必要假設現在時與將來時的混淆。——χάρις（恩惠）按通常意義，並非等於 χάρισμα（恩賜），正如格勞秀斯所主張的。魏斯反對說，一般的聖經表述使基督的第二次降臨不是恩惠的第二次顯現，而是公義審判的顯現，1Pe 4:5；羅 2:5，這可以由明確的經文來回應，例如路 21:28。對不虔誠的人來說，這將是恐怖的日子，但對信徒來說，這將是尊貴與榮耀的日子。那時，在基督顯現時，與神同在（站在恩典中）的意義將變得顯明，瑪 4:2。它已經由先知宣告給你們（1Pe 1:12），但藉著基督，它已經被放在你們門口，甚至放在你們懷中。
約束——謹慎。——Ἀναζωσάμενοι—νήφοντες。完美的盼望藉著兩個分詞附加語得到了更清晰的定義與確認。第一個勸勉是約束腰部。彼得無疑想到了耶穌的話：「腰裡要束上帶」，路 12:35，為了避免一切誤解，他補充說「你們的心」。也許他也暗示了那重要的命令：「腰間束帶」，出 12:11；若是這樣，這個補充的解釋就更簡單明瞭了，參見耶 1:17；弗 6:14。——腰部束帶是藉著將寬大內衣的長褶收進腰帶裡，以便給身體一個穩固的支撐，並在需要工作、啟程、奔跑、負重、摔跤或作戰時，消除一切障礙。同樣，基督徒也應約束 διάνοια（心思），收斂一切分心與浮躁，保持警醒與準備，也就是說，當有工作、爭戰與受苦的呼召時，他的思想與意志應當活躍且集中。要提防分心與懶散，也要提防煩躁、病態的興奮、誇張與怪癖。謹慎應當是防止後者的預防措施。約束與謹慎都應作比喻理解，儘管身體的謹慎是理所當然的。比較路 21:34 與羅 13:14 的勸勉。在其他地方，謹慎與警醒結合，以抵禦一切睡意與怠惰，帖前 5:6；1Pe 5:8；有時它像這裡一樣單獨出現，帖前 5:8；提後 4:5；1Pe 4:7。[「需要心思的謹慎與警醒，因此腰部束帶的比喻在前面已經作了釋義性的解釋。」格哈德（Gerhard）。「他不僅稱讚飲食上的節制，更稱讚屬靈的謹慎，當我們約束我們所有的感官，使它們不被這世界的誘惑所陶醉時。」——加爾文——M.] 基督徒的盼望可能會與對世俗彌賽亞國度榮耀的愚蠢與狂熱幻想，以及對其過早的期待混雜在一起，正如帖撒羅尼迦人的情況（參見帖前 5:6；帖前 5:8；帖後 2:2 等），使徒希望警告他們反對這些。現在時態表示在謹慎中必要的忍耐，而不定過去式 ἐλπίσατε（盼望）與 ἀναζωσάμενοι（約束）則將持久的行動集中在一個時刻，並表示它們依賴於一個主要的行動。
1Pe 1:14。作順命的兒女。——誰將盼望單單寄託在恩惠上，誰就獲得了履行聖潔命令的衝動與能力。真正的勸勉包含在 1Pe 1:15 中。順命兒女的反面，是悖逆之子，魔鬼在他們裡面作工，弗 2:2；弗 5:6；西 3:6；因此他們被稱為可怒之子，弗 2:3；彼後 2:14。順命在這裡，正如在 1Pe 1:2 中一樣，既包含對神話語的甘心領受，也包含對其誡命的順服。光明之子，弗 5:8，是指那些從光而生並進入光中的人，具有像光一樣照耀的屬性與呼召；同樣，信心之子是指那些從信心而生並進入信心與順服生活的人。我們天上的父是他們的生父，1Pe 1:3；1Pe 1:17，而與順服相結合的信心確據是他們的母親，另一方面，魔鬼是不信者的父親，約 8:44；邪惡的私慾是他們的母親。Ὡς（作為）表示原因，因為你們是順命的兒女，參見約 5:19；1Pe 2:13；1Pe 4:16。[τέκνα ὑπακοῆς（順命的兒女）。維納語法第 6 版第 252 頁說：「這種措辭應歸因於東方人鮮活的想像力，他們以兒子或兒子的形式來表現心理與道德上的衍生或依賴。德訓篇 4:11。悖逆之子是指那些與 ἀπείθεια（悖逆）的關係如同孩子與母親的人，那些悖逆已成為主導並成為第二天性的人。」——M.]
不要效法——無知。——對聖潔的勸勉現在藉著提及他們基督徒之前的狀態而得到了更清晰的定義。作為基督徒，你們不敢追求與你們從前在罪惡私慾中行走相一致的道路。συσχηματίζεσθαι（效法，源自 σχῆμα，事物的形式、時尚與生活模式、一個人顯現的方式）指依照某事物來塑造自己，順應它，羅 12:2；使自己變得像它，參見羅 8:12；帖前 5:22。私慾不僅僅是感官的衝動與需求，更是對神所允許之外事物的渴望，是對邪惡的渴望，約翰（約壹 2:16）將其全面描述為肉體的情慾、眼目的情慾與今生的驕傲；參見加 5:19 等。它們也包括野心、權力慾與知識慾的驕傲目標。私慾藉著「在你們無知的時候」得到了更清晰的定義。罪藉著偏見與錯誤觀念的雲霧遮蔽了理解力，參見羅 1:21；弗 4:18；而另一方面，無知是許多罪惡的母親。一個暗示可能在於這封信是寫給以前的外邦人，他們缺乏一切清晰的道德意識，缺乏對善惡、對錯的一切明確區分；但猶太人也被指責因無知而拒絕基督，徒 3:17 等，而他們的道德意識被公會的教條所混淆與遮蔽的程度是眾所周知的。因此，這段經文並非決定性的。在信徒的情況下，私慾屬於過去，因為它們的力量實際上已被打破，聖靈佔據了統治地位，儘管它必須不斷與肢體中的律爭戰。
1Pe 1:15。但要效法那召你們的聖潔者。——心裡所有的必須顯現在生活中。不要效法你們從前的私慾，而要渴望效法聖潔的神；συσχηματιζόμενοι（效法）可以被理解；奧林紐斯與狄奧菲拉特皆如此。呼召與揀選緊密相連，是揀選的實現與確據。它有時是間接發生的，有時是直接發生的；其終局是神從黑暗中帶來的光與救恩，1Pe 2:21。如果神呼召，人的責任就是聽從並跟隨，參見撒上 3:10。這樣，藉著不斷的順服，他成為了順命的兒女。魏斯在提及聖潔的神時，看到了這封信具有舊約特徵的暗示，但這本身並非決定性的。不定過去式祈使語氣表示一個必須立即發生的行動，參見維納語法第 6 版第 329 頁。
一切所行的事上，在你們對神與對鄰舍的一切行為中。[「生活中不應有任何部分不散發出這種聖潔的馨香。」加爾文——M.]
1Pe 1:16。因為經上記著說。——διότι（因為）給出了為什麼聖潔是必要的理由。對於 γένεσθε（成為），拉赫曼與蒂申多夫讀作 ἔσεσθε（將要成為）。信徒在新約與舊約中的終局與目標是相同的，儘管途徑不同。人的聖潔是藉著他在基督裡分享神的聖潔而實現的，來 12:10；利 20:8。
你們既稱那——為父。如果，並不表示懷疑，而是表示一者對另一者的必然結果。[「如果，不是表示懷疑，而是假設一個已知的事實。因為這是所有重生者共同的禱告，我們在天上的父。埃斯蒂烏斯（Estius）。——M.] 如果你不願在祂面前存聖潔的敬畏而行，就不應將神視為你的父，也不應在主禱文中稱呼祂為父。對聖潔行為的勸勉與在敬畏神中的行為是平行的；兩者都建立在兒女的關係上。ἐπικαλεῖσθε（稱呼）可以簡單地指呼喚、祈求或禱告。格哈德已經認識到這與主禱文的聯繫。如果你在禱告中向世界承認神既是你的父又是審判者，那麼……；參見 1Pe 1:14；1Pe 2:2；太 5:45；太 5:48；路 6:35。在舊約中，神被稱為以色列的父，是因為祂與以色列建立的特殊聖約關係，瑪 2:10；瑪 1:6；申 32:6；參見撒下 7:14。使徒無疑想到了瑪 1:6 等處，那裡有類似的條件，神作為父與主的身分被作為勸勉敬畏的理由，那裡在瑪 1:8-9 中兩次問道：「祂會看重你們的情面嗎？」並且在瑪 2:2 中提到了神審判的顯現，參見瑪 2:9；瑪 3:5；瑪 3:18；[聖巴拿巴，以弗所書 4；「讓我們沉思對神的敬畏，主審判世界不偏待人；各人將按他所行的得報應。」——M.]
那不偏待人——行為。πρόσωπον λαμβάνειν（偏待人）——נָשָׂא פָנִים，路 20:21 是指看重人的情面，承認外在的關係，在富人與窮人、有才華與無才華者、高貴與卑微、公民與外邦人之間作出有害的區別，雅 2:4。神的審判則大不相同；祂看人的心與品格，以及它們在行為中的表現。最後審判中的稱義取決於信徒與不信者的內在狀態與外在行為。我們的主親自教導了這一點，太 16:27；太 7:19；太 25:31 等；約翰也同意這一點，啟 22:12；啟 3:11；約 8:51；參見約 13:15；雅各，2:13 等；彼得，2:12 與保羅，羅 2:6 等；羅 8:13；林後 5:10；弗 6:8；西 3:24-25；加 6:7-9。聖經一致教導說，赦罪的恩惠不受任何行為的限制；它是絕對白白且不配得的，除了悔改的心與領受基督的義之外，不預設任何條件；但它堅持要求一種與神旨意相符的生活，甚至提供所需的力量來引導它。信心必須藉著愛作工，加 5:6。它是所有善行的活根，而不信則是每一種罪的父親。神將一個人的生活視為一個連貫的行為。因此我們這裡有單數的 ἔργον（行為），正如在太 16:27 中的 πρᾶξις（行為）；因為神看我們所有行為的唯一源頭，看我們與良心及祂話語中所啟示之真理的關係。但既然所有受造物都應當知道祂決定的完美公義，祂就按他們的行為審判他們，在這裡全人類只分為兩類。這段經文與約 5:22 並無矛盾，那裡說父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子 [因為，正如狄迪摩斯（Didymus）所說，父是審判的源頭，子審判時，審判的正是父。——M.]，正如世界的創造被歸於父，儘管是藉著子完成的，約 1:1 等；參見 1Pe 3:12；1Pe 3:22；1Pe 4:5；1Pe 5:4；彼後 2:9。[約 5:22 明確暗示，那將審判委託給子的人，正是審判者。——M.]
存敬畏的心。——這絕不與魏斯所主張的彼得與約翰關於基督徒生活的根本概念相抵觸，正如羅 8:15；提後 1:7；約壹 4:18 所表達的那樣。這些經文談到的是一種奴僕的恐懼，在信徒中，這種恐懼為兒女的愛留出了空間；兒女的敬畏與畏懼在神的兒女中依然存在，當他們處於不完美的狀態時；它源於他們自己與神之間的對比，源於他們對祂的依賴，源於他們對祂聖潔與公義的記憶，源於重新墮落的可能性，參見腓 2:12，並且大多表現為一種聖潔的恐懼，即害怕傷祂的愛，害怕令祂不悅，害怕激怒祂的不悅。加爾文：「恐懼在這裡與安全感相對立」，參見羅 11:20；林後 7:1；彼後 3:17；詩 34:10；詩 19:10。——恐懼的理由也包含在附加條款中：「你們在世寄居的日子」，當你們在下面這些陌生人中逗留時。你們還沒有到家，只是在路上；像航海的人一樣，你們可能會被拋到陌生的海岸。無論如何，你們必須在世界的仇恨中殺出一條路來。約 15:19。
[華茲華斯（Wordsworth）：這裡有一系列連貫的論證與動機，旨在勸勉聖潔，源於對以下方面的考慮：
1Pe 1:18。知道你們得贖。——對救恩無價之益的考慮，為追求心思與行為的聖潔提供了新的論據，第 18-19 節。比德（Bede）給出了正確的聯繫。「你們從肉體生活的敗壞中被贖回的代價有多高，你們就應當有多大的恐懼，以免因重新墮落而傷了救主的心，因為懲罰將與贖價的價值相對應。」這種知識是信心的知識，源於基督徒的基本意識，參見 1Pe 3:9；1Pe 5:9；雅 1:3。
得贖。——λυτροῦν（贖回）並不表示任何釋放或拯救，而是指藉著支付相應的贖價而釋放。它對應於希伯來文 גָּאַל（贖回）與 פָּדָה（救贖），出 6:6；詩 74:2；詩 77:16；詩 106:10；申 7:8；申 9:26；耶 15:21；耶 31:11。因此基督說祂捨命作多人的贖價，太 20:28：參見可 10:45；提前 2:6；多 2:14。將基督的血與金銀進行比較，證明這個詞必須按其原始意義來理解。ἐξαγοράζειν（贖出）在加 3:13；林前 6:20；林前 7:23；啟 5:9 中被用於同樣的意義。因此，救贖實現的方式是等價物的產生與支付，即：滿足、替代，參見弗 5:2；弗 1:7；羅 3:24；來 9:15。——誰領受了贖價？不是魔鬼，正如某些人所主張的，而是至高的立法者與審判者。被罪所觸犯的神的公義得到了滿足——然而，滿足本身是由神自己的愛所指定的；舊約的祭祀中甚至發現了對此的暗示，利 17:11。因為這最後一段經文指出肉體的生命在血中，並且是血藉著生命作贖罪，參見 1Pe 1:14；血在這裡與羅 3:24-25；羅 5:8-9 中都被指定為贖罪的手段；而在其他地方，基督的靈魂、生命被說成是已經捨棄了。血具有贖罪的功效，因為「若不流血，罪就不得赦免」，來 9:22。因此，救贖首先關係到罪的咒詛與罪咎，其次關係到它奴役的力量。這兩個概念在聖經中並未被嚴格分開，參見 1Pe 2:24；賽 53:7。它是最親愛、最寶貴的血，因為它未被罪與激情所玷污，因為它是神人合一的血，遠比成千上萬英勇戰士的血更有價值。1Pe 1:19 的補充 ὡς（如同）等
彼得前書 1:22–25
分析： 勸勉信徒應當彼此切實相愛，因為他們已藉著永恆真道的生命種子重生，這愛是他們重生的特徵。
22 你們既因順從真理，藉著聖靈潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從清潔的心彼此切實相愛。 23 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。 24 因為：「凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝； 25 惟有主的道是永存的。」所傳給你們的福音就是這道。
1Pe 1:22。關聯。勸勉（1Pe 1:13）「盼望那……恩惠」與第二個主要的勸勉「彼此切實相愛」完全呼應。前者建立在思想的集中與恆常的清醒之上（以分詞句表達）；後者則建立在順從真理以潔淨心靈之上（同樣以分詞句表達）。弟兄之愛必須是重生之本質、力量與果效的體現。
潔淨了（ἡγνικότες，hēgnikotes）。ἁγνίζειν（hagnizein，潔淨）指棄絕邪惡，脫去私慾、仇恨、嫉妒與虛偽；而 ἁγίαζειν（hagiazein，成聖）則指積極地穿上相對應的良善並在其中成長，參 1Pe 2:1。完成時態顯示，潔淨並非僅屬於過去，而是受命令語氣 ἀγαπᾶτε（agapate，愛）所影響。［根據十一世紀的 Codex Colbertinus，德文譯本採用此字而非 ἀγαπήσατε（agapēsate，愛）——M.］這表明若沒有先前的潔淨，這種純潔的愛便無法存在。使徒指的是一種持續需要的潔淨，而非僅僅在重生時開始的潔淨。奧古斯丁（Augustine）：「靈魂的貞潔在於信心的誠實，以及將心從不潔的火焰中潔淨出來。」
因順從真理。藉著絕對順服神話語中所賜的真理，持守它並使其在心中運行。對信心的順服與道德上的順服再次合而為一。真理具有潔淨與分離的力量，能移除所有阻礙弟兄之愛實踐的障礙，如自私、固執、自滿、討好人、野心、諂媚，事實上，這一切都是自我中心（egotism）的表現。因為真正的信徒是神的兒女（1Pe 1:3, 14, 17），他們應當彼此以弟兄相待。這是基督親自頒布的主要誡命之一，因此也是成聖的主要目的之一（Mat 22:40; Mar 12:31; Luk 10:28; 參 1Pe 2:17; 1Pe 5:9）。但由於自私、欺詐、虛偽與諂媚常隱藏在愛的外衣下，故加上了 ἀνυπόκριτος（anupokritos，沒有虛假）一詞。
藉著聖靈，在許多抄本中缺失。若此詞為真（可能性極高），則應與 ἡγνικότες（潔淨）相連，而非與 ὑπακοή（順服）相連。它指聖靈，唯有藉著祂，靈魂才能得潔淨（Act 15:8–9; Rom 8:13; 1Co 12:3; Eph 5:9）。πνεύματος（pneuma，靈）在 1Pe 1:2 中亦無定冠詞。
愛弟兄沒有虛假。弟兄之愛既已成為可能，其自由且真實的展現便應隨之而來。由於愛有兩種：純潔與不潔、屬天與屬地，使徒明確加上了「從清潔的心」。拉赫曼（Lachmann）將 καθαρᾶς（清潔的）從經文中刪除。心靈的純潔在其他經文中同樣被要求（Mat 5:8; 1Ti 1:5; 2Ti 2:22）。本格爾（Bengel）精闢地指出，作為弟兄之愛之前提的潔淨品質，在 2Pe 1:5–6 中也受到強調。
ἐκτενῶς（ektenōs，切實地）是一個極具深意的補充。它意指伸展、拉緊、竭盡全力，因此（a）藉著拉緊並擴展每一份精力，以不懈的彈性；（b）藉著持續的毅力；（c）藉著將愛擴展到那些看似較不值得愛的弟兄身上。魏斯（Weiss）：「以持久、堅韌的精力，不因鄰舍累積的罪債而感到疲憊」（1Pe 4:8）。這種行為模式的可能性屬於重生的狀態（1Pe 1:23；參 Mat 18:21–22；見前文 1Pe 1:3）。斯泰格（Steiger）：「正如自然關係產生自然情感，屬靈關係也產生屬靈情感。」它是持久的，因為它源自永恆的生命之源。
1Pe 1:23。由於不能壞的種子。σπορά（spora）指生養、播種，而非許多譯本所稱的「種子」（seed），參 Joh 1:13。重生並非短暫生養行為的結果，而是聖靈大能的結果。祂所使用的工具是神的話（Jam 1:18; 1Co 4:15）。保羅在後者經文中聲稱自己是哥林多人的重生者，意指他不過是聖靈的器皿。［透過注意介詞 ἐξ（ex，出於）與 διὰ（dia，藉著）的力量，完整的觀念便顯明出來。使徒說：「你們蒙了重生，不是由於（ἐξ，即源於）能壞的種子（如人類的精子），乃是由於不能壞的生養——藉著（διὰ，藉由工具）神的話。」「源於（ἐξ）的起源在於神自己，即父，祂按自己的旨意生了我們；工具性的藉著（διὰ）則持續並永遠長存。」阿爾福德（Alford）——M.］
藉著神活潑常存的道。ζῶντος（zōntos，活潑的）與 μένοντος（menontos，常存的）屬於 λόγου（logou，道），從下文 1Pe 1:25 可見。使徒並非在談論神的本體，而是在談論神話語的性質。它是活潑的（參 Heb 4:12），因為它自身擁有生命，被賦予永恆的、神聖的大能，因此反過來能產生生命（參 Act 7:38）。路德（Luther）：「若我將盛酒的杯子湊到唇邊，我喝的是酒，而不是吞下杯子。話語也是如此，它帶來聲音；它沉入心中並活過來，而聲音則留在外面並消逝。因此，這是一種神聖的大能，是的，它就是神自己，參 Exo 4:11。」它能殺死（Rom 7:10），也能使人活過來。——μένοντος εἰς τὸν αἰῶνα（常存直到永遠）。（最後三個字在重要抄本中缺失，因此格里斯巴赫（Griesbach）等人將其刪除）。它在性質、能力與果效上永遠長存。［傑克遜院長（Dean Jackson）論《信經》，卷七，1彼得 28，第 7 卷，第 270 頁：「若基督的肉與血是永生的種子，為何我們又被稱為藉著神活潑常存的道而重生？我們藉以重生的這道，與我們藉以重生的那不朽種子是同一的嗎？它們是同一的，非在性質上，而是在位格上。在彼得的這段話中，我們難道不能將『道』理解為藉著神僕人（神的播種者）傳給我們的道嗎？在次要意義上我們可以，因為我們藉著講道作為工具或媒介而重生。然而，我們是藉著永恆的道（即基督自己）而重生，作為我們重生適當且有效的因……而基督自己，為我們的罪被治死，為我們的稱義而復活，就是我們所傳講的道。道成肉身的神之子，就是彼得所說藉著福音傳給你們的道；若我們不向聽眾傳講這道，若我們所有的講道不是為了這兩個目的之一——即教導聽眾關於基督的信經條文，或是預備他們的耳朵與心靈，使他們成為合適的聽眾——我們就是徒然擔當了神使者或福音執事之名。」——M.］
［拉皮德（A Lapide）：「這是一個純正且崇高的意義，因為在我們的重生中，基督自己親自與我們交通，以致神性從此居住在我們裡面，如同居住在聖殿中，我們便得以與神的性情有分，2Pe 1:4。」見 Jam 1:18–21。——M.］
1Pe 1:24。διότι（dioti，因為）引入了關於能壞的生養與不能壞的生養之間差異的證明。生養的性質如同生養的工具。彼得所引用的話見於 Isa 40:7 等處；他的引用是自由的，而非逐字的。「血氣」（flesh）在此處指整個活著的世界，因為它處於短暫的權勢之下，且被軟弱所包圍。本格爾：「舊人，舊生的人，特別是自以為義，人習慣將信心建立在其上。」加爾文（Calvin）：「人類所高度評價的一切，美貌、體力、學識、財富、官職。」它也包括自然心靈的生命，只要它仍未被神聖靈的激勵所佔據。因此聖經談到「屬肉體的心思」（Rom 8:5–7），並將仇恨、憤怒與驕傲也列為肉體的作為（1Co 3:3; Gal 5:19; Eph 2:3; Col 2:18）。肉體與靈一樣，有其榮耀與花朵。它披著美貌、智慧、高貴、愛國主義甚至聖潔的外衣。它在政府形式、藝術與科學、哲學體系與宗教理論中發展自己，只要它們未被神的靈所滲透。因此，它們生長得快，消失得也快——如同草上的花（格里斯巴赫等人讀作 αὐτῆς（autēs，它的）在 δόξα（doxa，榮耀）之後。見上述批判性附錄），其葉子散落，參 Psa 103:15; Psa 37:2; Jam 1:10; Isa 40:6–7。彼得引用了七十士譯本（LXX）中的這段經文，其中使用了過去時態，生動地描述了變化的迅速。
1Pe 1:25。惟有主的道是永存的，永遠青翠且充滿生命力；它持續有效且具果效，存到永遠，凡從它發出或源於它的，亦是如此，參 Psa 119:89; Luk 21:33。路德：「你不需要睜大眼睛尋找如何得到神的話；它就在你眼前，就是我們所傳講的道。」Deu 30:11; Rom 10:6 等。傳給基督徒的福音之道，在本質上與舊約話語的核心是一致的，參 Rom 16:26; Eph 2:20; Eph 3:5。——Εἰς ὑμᾶς（給你們），它已被帶到你們那裡並植入你們心中。彼得理所當然地認為他的讀者熟悉舊約話語，這暗示他寫信的對象是猶太基督徒。［華茲華斯（Wordsworth）：從道成肉身的道到口傳與書寫的道之間的轉換，反之亦然，正如所預期的，在聖經中並不罕見：見 Heb 4:12; Jam 1:18–23。——此外請注意，聖彼得在此回到主要人物基督，並談到祂，即「活道」，也是「活石」，ii. 4。——M.］
不朽的播種或生養產生不朽的果子，即新人。生命的起源如何，流出的果效亦如何。——當非基督徒在亞當裡愛人時，信徒是在基督裡愛人。前者將屬肉體的傾向誤認為真正的愛。——重生不是基督教的完成，而是開始。神的話，本質上是靈與生命，也必須在我們裡面活過來。它是一把火，但只要它僅僅觸及我們的表面，就無法證明其大能。
斯塔克（Starke）：——真誠的弟兄之愛也包含弟兄間的勸誡，這應當在愛與溫柔的靈裡進行，Gal 6:1。——神的話與田間種子的類比展現了以下細節：1. 種子自身擁有生長的力量，而非從田地獲得。神的話自身擁有力量，並顯明為屬靈的成長。2. 種子需要預備好的田地；神的話需要一顆準備好接受並結出果子的心靈。3. 種子需要播種者在適當的季節以正確的方式撒下；神的話需要教師或屬靈農夫的職分。4. 撒下的種子必須耙入土中，以便與土壤充分混合，並向上生長、向下扎根；神的話亦然，因此被稱為「植入的道」，Jam 1:21; Jam 1:5。5. 種子若無來自上方的溫暖陽光與肥沃雨水的激勵，便不會結出果子：神的話亦然，雖然它自身擁有生命力，但仍需要聖靈恩惠的供應。6. 同一種種子撒在不同土壤（好、壞、平庸）上，由於土壤的不均，不會結出相同的果子：神的話亦然。——基督教所強調的，與其說是外在無可指責的行為，不如說是重生，Gal 6:15; Php 2:5。——我們不知道除了基督與使徒在全世界所傳講、被記錄在不朽的典籍中，且至今仍擺在我們眼前之外的任何神的話。
利斯科（Lisco）：——論消逝之物與長存之物。
［1Pe 1:22。弟兄之愛的特質。1. 它是「沒有虛假」的，更多是心與手的行動，而非唇舌。2. 它是「純潔」的，始於神，終於神。3. 它是「切實」的，靈魂的所有精力都處於伸展狀態。整個身體對任何受傷或患病肢體的同情，是一個合乎聖經的例證。——M.］
［萊頓（Leighton）：——在所謂的基督徒之間，之所以缺乏這種基督徒彼此相愛的真實性，真正的原因在於，他們對真理缺乏那種潔淨的順服，而愛正是從中流出的；真誠的信心會產生真誠的愛：人們可以勸勉兩者，但這需要神的手在心中動工。］
[彼得前書 1:24] 哲學家曾論及他的同胞說：「他們吃喝，彷彿明天就要死去；卻又建造，彷彿永遠不會死去。」——阿基米德（Archimedes）在進行演示時被殺。參見詩篇 146:4。——我們在思想中將死亡侷限在一個極狹窄的範圍內，即我們斷氣的那一刻；但事實上，正如道德家所觀察到的，死亡貫穿了我們的一生；因為我們在享受生命的同時，也在不斷地失去和消耗它；誠然，我們對生命的享受，本身就是對它的消耗；昨天的生命在今天已經死了，今天的生命到了明天也將如此。——M.
[所有人類的偉大與美麗——那些屬地的財富與享樂——其最大的缺陷是什麼？——短暫性。——M.]
[麥克奈特（Macknight）：
彼得前書 1:25。這是引用以賽亞書 40:6-8，該處預言了福音的傳講，並基於「凡屬人類的事物，包括人類最高貴的種族，連同他們所有的榮耀與宏偉、尊榮、財富、美麗、力量與口才；以及人類所發明的藝術和所完成的工程，都將如田野的花草般衰殘」這一事實，來推薦福音。但福音，即先知所稱的「主的話語」，將在世界存留期間持續被傳講。——M.]
[萊頓（Leighton）：——正如我們的救主所教導的，神的話語本身不能被廢去，它超越了天地存留的極限；所有人類試圖摧毀神聖真理的企圖，都如同他們妄想將太陽從蒼穹中摘下一般徒勞。同樣地，基督徒的心也是如此，它是永恆且不朽壞的。——M.]
腳註：
[30] 彼得前書 1:22。[ἡγνικότες，已潔淨；castificantes（拉丁文，使之純潔），武加大譯本；making chaste（使之純潔），威克里夫譯本。——M.]
[31] 彼得前書 1:22。[ὑπακοῇ = 在……的順服中，德文。——M.]
[32] 彼得前書 1:22。[διὰ πνεύματος（藉著聖靈）在 A、B、C、西奈抄本中被省略，在公認經文 K、L 中被加入。——M.]
[διὰ = 藉著，而非透過，參見 1:33。——M.]
[33] 彼得前書 1:22。[ἐκ καθαρᾷς（從純潔的）。ἐκ，出於，從……而來，德文；在 A、B 中省略，在公認經文 C、K、L 中加入。——M.]
[西奈抄本 καρδ. ἀληθινής（真實的心）。——M.]
[34] 彼得前書 1:22。[ἐκτενῶς = 懇切地。——M.]
[35] 彼得前書 1:23。[ζῶντος Θεοῦ καὶ μένοντος = 藉著神活潑且長存的道。——M.]
[西奈抄本省略 εἰς τὸ αἰῶνα（直到永遠）。——M.]
[36] 彼得前書 1:24。[διότι = 因為。——M.]
[37] 彼得前書 1:24。[公認經文中為 ἀνθρώπου（人的），取代了 αὐτῆς（它的）。若採用後者，我們必須翻譯為「它的一切榮耀」，即肉體的榮耀。威克里夫與蘭斯譯本皆如此。——M.]
[38] 彼得前書 1:24。[ἐξηράνθη, ἐξέπεσεν，不定過去式，敘述性的陳述；即：草枯乾了，花也凋謝了；威克里夫與蘭斯譯本：Exaruit fœnum et flos ejus decidit。武加大譯本。德文。——M.]
[西奈抄本 ὡσι（improb.）。—ἡ δόξ. αὐτοῦ（他的榮耀）。—**δόξ. αὐτῆς（它的榮耀）。ἀνθ.（人）。—無 αὐτοῦ。——M.]