1Pe 5:1-4
分析：長老們受勸勉，在苦難中也要正確地牧養基督的羊群，並作他們的榜樣。
1 我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：2 務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；3 也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。4 到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘、榮耀的冠冕。
釋經與評論
最後的勸勉涉及教會中職位的外在差異。
彼前 5:1。你們中間的長老。——זְקֵנִים（zeqenim）。這個詞第一次出現在出 3:16；出 3:18。在以色列中，他們是十二支派的首領，支派的長官或王子，參民 2 章。在這種原始安排的基礎上，應葉忒羅的建議，選出了代表性的長老（出 18:13）：「有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人」；並從他們中間選出了一個七十人的委員會（出 24:9；民 11:16）。長老也與特定的社區聯繫在一起（得 4:2；撒上 11:3；書 20:4）。基督教接受了這些現存的制度；它們在猶太基督徒教會中被保留，並引入了外邦基督徒教會。我們在安提阿（徒 11:30）、耶路撒冷教會（徒 15:2；徒 15:4；徒 21:18；雅 5:14）以及我們的經文中都發現了他們。他們並不總是（儘管無疑經常是）年紀最長的人，而是歸信成員中經驗最豐富、最成熟的人。他們也被稱為監督（ἐπίσκοπος，episkopos，徒 20:17；徒 20:28；多 1:5；多 1:7；腓 1:1；提前 3:1；提前 3:8）。他們由使徒在教會的同意下選出（徒 14:23；多 1:5）；他們的職能是監督、管理秩序、指導紀律、看守純潔的教義，甚至教導，儘管後者並非他們專有的職能（林前 12:28；弗 4:11；羅 12:7）。使徒時代之後，監督與長老的職位逐漸分離。在使徒在世時，教會的最高指導權由他們掌握，但他們將自己與長老置於同等地位，因此彼得稱自己為 συμπρεσβύτερος（sympresbyteros，同作長老的人），約翰稱自己為 πρεσβύτερος（presbyteros，長老，約貳 1:1；約參 1:1）。格勞秀斯（Grotius）說：「羅馬將軍習慣稱他們的士兵為『戰友』（commilitones）。」但意義不同。彼前 5:5 中的對比顯示 πρεσβυτέρους（presbyterous）也指年齡。——τοὺς ἐν ὑμῖν（tous en hymin，你們中間的）。——斯泰格認為，τοὺς（tous）並沒有特別的意義，不能使 ἐν ὑμῖν（en hymin）更具強調性。
我——勸。——格哈德說，彼得從他自身提出了三個理由，作為他勸勉的基礎。首先，他稱自己為同作長老的人，因為職位上的弟兄正確地勸勉他的弟兄；他稱自己為基督受苦的見證，不僅因為他傳講了基督的死與十字架，也因為他確實為基督作了見證，忍受了為基督緣故的各種苦難。但必須補充格勞秀斯的話：「彼得曾看見祂被捆綁，並且很可能曾遠距離目睹了釘十字架。」第二個理由是他的使徒呼召，由苦難所印證（參林前 1:23；西 1:24-25；加 6:17）。καί（kai）顯然表明 μάρτυς（martys，見證）也指他實際的見證（參來 12:1；徒 22:20；啟 2:13）。他也是未來榮耀的分享者，因為他自己就是基督受苦的分享者。這封書信的讀者應當以他期待未來榮耀的同樣確信，來
[1. κλῆρος（klēros，抽籤、份額），除了上述注釋家外，伊拉斯謨（Erasmus，"gregem qui cuique forte contigit gubernandus" [各人按抽籤所得以牧養的羊群]）、埃斯蒂烏斯（Estius，"gregis Dominici portiones, quæ singulis episcopis pascendæ et regendæ uelut sortito, obtigerunt" [主羊群的份額，如同抽籤般分配給各監督去牧養和治理]）、本格爾（Bengel）、沃爾夫（Wolf）、斯泰格（Steiger）、德·韋特（de Wette）、胡特（Huther）、維辛格（Wiesinger）、阿爾福德（Alford）皆持此意；2. κλῆρος，意為「神的產業」，西里爾（Cyril，論賽 3:2）、加爾文（Calvin，"quum universum ecclesiæ corpus hæreditas sit domini, todidem sunt veluti prædia, quorum culturam singulis presbyteris assignat." [既然教會全體是主的產業，那麼各部分就如同田產，主將其耕作分配給各長老]）、貝扎（Beza）、英王欽定本（E. V.）、格勞秀斯（Grotius）、本森（Benson）等人持此意。據阿爾福德所述，此觀點的反對意見在於：κλῆροι（klēroi）不能被視為Θεοῦ（Theou，神的）的份額，且在此處若無Θεοῦ一詞則難以成立；3. κλῆρος，意為「聖職人員」（clergy），這是主要由天主教注釋家所附會的時代錯誤意義；如奧庫梅紐斯（Oecumenius）、耶柔米（Jerome）、阿·拉皮德（à Lapide，"jubet ergo S. Petrus Episcopis et Pastoribus, ne inferioribus clericis impericse dominari velint" [因此聖彼得命令主教與牧者，不可對下級聖職人員專橫轄制]）、費納登蒂烏斯（Fenardentius）等人；4. 博德韋爾（Bodwell）武斷地將此詞解釋為「教會財產」，已被沃爾夫（Curæ h. l.）駁斥。——經文意義的正確性，即上述第一種解釋，從τοῦ ποιμνίου（tou poimniou，羊群）一詞顯而易見，該詞與τῶν κλήρων（tōn klērōn，份額）相對應。——M.]
但（要作）榜樣。——ἀλλὰ τύποι（alla typoi）。——科尼利厄斯（Cornelius）正確地指出，彼得將此榜樣與他們的轄制相對立。他們必須以身作則，而非發號施令來治理。亞他那修（Athanasius）：「生活應當發號施令，舌頭應當勸服人。」
[華茲華斯（Wordsworth）：「聖彼得巧妙地使用了複數κλῆροι；因為在基督時代，被揀選的子民與神的產業不再像古時那樣僅限於一個國家，而是所有的民族教會，所有牧者與會眾的團體都是主的產業；正如英國聖公會《按立禮文》所宣告的，每一位牧者所服事的『教會與會眾』，在奧秘的意義上，都是『基督的新婦與身體』。因此，我們在此可將κλῆροι理解為基督的信徒，如同我們的主藉著使徒之手將餅和魚分給眾人一樣，按著規矩分佈在各教區、堂區、教會與會眾之中。」
「這是聖彼得口中另一項告誡，值得那些自稱是他繼承者的人深思。『使徒禁止在聖職中轄制（dominari in cleris）。』但那些自稱是他繼承者的人，卻不畏懼『教導說他們自己的判斷是無誤的，並將他們的定義作為普世的信仰準則，要求人們服從他們的法律與個人，視其為得救的必要條件，並被稱為「我們的主神教宗」（Dominus Deus noster Papa）』（參見《教宗若望二十二世教令集》第22卷，第14章第4節），等等。所有這些以及更多，都是教宗們所宣稱或代為宣稱的。任何謙遜的人都無法否認，這等同於聖彼得所說的在聖職中轄制，甚至對主產業——基督教會——行使那唯有主自己（祂的產業）才配得的轄制。」桑德森主教（Bp. Sanderson），第3卷，第283頁。伯納德（Bernard）的引文也十分貼切（「職位最高而心志最低，座位居首而生活卑下，言辭誇大而生活懶散，談論甚多而毫無作為，這真是怪物」），格列高利（Gregory）亦然（「牧者的生活若不端正，一面畫十字，一面擲骰子；在天上的飛鳥中嬉戲，挑逗獵犬等，這是何等醜陋」），以及格哈德（Gerhard）所言（「牧者走在羊群前面」）。——M.]
彼得前書 5:4。而當——永不凋謝的榮耀冠冕。——「使徒向他們展示了高貴的獲利與真實的榮耀冠冕，以取代卑劣的私利與空洞的統治虛榮。」貝瑟（Besser）。參見但 12:3；太 24:45；太 25:21；提後 4:8。——ἀρχιποίμενος（archipoimenos，牧長），彼前 2:25；來 13:20；參見結 34:15, 23；詩 23篇；約 10:11。——καί（kai，即）=那麼也。——φανερωθέντος（phanerōthentos，顯現時），如同ἀποκαλύπτεσθαι（apokalyptesthai，啟示），指基督可見的再臨，彼前 1:5, 7；參見西 3:4；約壹 2:28；約壹 3:2。——κομίζεσθαι（komizesthai，得著），見彼前 1:9。——ἀμαράντινος（amarantinos，永不凋謝的）=ἀμάραντος（amarantos），彼前 1:4。——τὸν τῆς δόξης στέφανον（ton tēs doxēs stephanon，榮耀的冠冕）。——戰士與競技獲勝者所佩戴的冠冕（花環），通常由花朵、草藥、常春藤、月桂葉與橄欖枝編織而成。聖經提到公義的冠冕（提後 4:8）、生命的冠冕（雅 1:12；啟 2:10），此處則提到榮耀的冠冕。基督的得勝者將來不再戴荊棘冠冕，而將被裝飾以活潑、屬天的冠冕。這些冠冕之間是否有區別，或者它們是否為同一個冠冕，唯有在永恆中才會揭曉。貝瑟將其解釋為信徒君王尊嚴的標記，撒迦利亞書 6:13 可視為其預表，參見林前 9:25。雨果（Hugo）、托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）、薩爾梅羅（Salmero）將其理解為永生的一個更高階段。——δόξης（doxēs，榮耀）不可被稀釋為「那即是榮耀的花環」或「非常榮耀的冠冕」，而是指反映神榮耀的冠冕，參見彼前 1:7；彼前 5:10。[基督的榮耀很可能就是這永不凋謝的冠冕，參見彼前 5:1；彼前 4:13；彼前 1:7；下文彼前 5:10；以及約壹 3:2 等。——M.]
牧職是神賜給教會的禮物。1. 其職責的範圍；2. 其執行時應有的心志。——傳道人應當從自己的經歷中汲取見證。——如何避免不忠心牧者的三大主要過失。透過羞辱與死亡，仰望為得勝者預備的榮耀冠冕與生命冠冕。
斯塔克（Starke）：「一句崇高的話：誰會甘願忽略基督的羊群與羊呢？（林前 4:2）。——我們可以完全確信我們的救恩：其見證與憑據比比皆是（羅 8:16）。——富有的背十字架者！財富是什麼？在哪裡？它們比地上的財富更豐厚，且在天上得到妥善保管。相信、盼望並渴慕，你就會知道（約壹 3:2）。——牧者必須像牧人一樣引導羊群到健康的草場，用口中的杖治理它（賽 11:4），用『榮美』與『聯索』的杖（亞 11:7），並在各方面保持警醒，使它們不受任何傷害（賽 62:6）。——聽眾應具備好羊的特徵，以獲得他們牧長基督的心志，並以順服的心聽祂與忠心下級牧者的聲音。——傳道人的職分不屬於任何統治權；傳道人是僕人，而非統治者（太 20:25-26）。——教師啊，你不僅要教導正確，還要生活正確，免得你一手建立，另一手卻拆毀（帖前 2:10）。如果所有信徒都是君尊的祭司，那麼這種區別對於忠心的教師尤為真實，他們的尊嚴由冠冕所標示，雖然他們在新造的人中已經擁有這種尊嚴，但這將在耶穌基督顯現時更加顯明。」
羅斯（Roos）：「讓我們只屬於那些過著誠實生活的人，這樣我們或許能懷抱獲得此類冠冕的希望，儘管我們目前還不理解它們的本質。」
利斯科（Lisco）：「基督徒的牧職：1. 其職責；2. 其動機；3. 其獎賞。」
里希特（Richter）：「基督徒的教師與傳道人不可藉權威統治，而應藉真理與愛的力量以及榜樣的力量來引導與指揮。願沒有牧者成為教宗。」教會的牧者應當在率先遵守基督誡命上尋求他們的卓越，從而激勵他人效法（腓 3:17；帖後 3:9；提前 4:12；多 2:7）。
[萊頓（Leighton）：
彼前 5:1。忠心牧者的祝福。「與其讓金口約翰（Chrysostom）不教導，不如讓太陽不發光。」彼前 5:2。伯納德說，如果我擁有那在十字架上流出的寶血，我會多麼小心地攜帶它；那麼，對於那些祂為之流血的靈魂，我豈不更應當如此小心嗎？——所有信徒都是神的聖職人員（κλῆρος）。——M.]
腳註：
[1] 彼前 5:1。[πρεσβυτέρους（長老）沒有冠詞，僅僅是長老。——M.]
[2] 彼前 5:1。[《公認經文》（Receptus）省略了πρεσβυτέρους後的οὖν（因此），但補上了τοὺς（那些），K. L.（以及拉赫曼）亦然；另一方面，重要的抄本 A. B. 插入了οὖν，阿爾福德亦然；西奈抄本亦然。——M.]
[3] 彼前 5:1。[ὁ συμπρεσβυτέρος（ho sympresbyteros）=同作長老的。——M.]
[4] 彼前 5:1。[μελλούσης（mellousēs）=即將顯現的榮耀。翻譯整節：「所以，我這同作長老、作基督受苦的見證人，也分擔那即將顯現之榮耀的，勸勉你們中間的長老」。——M.]
[5] 彼前 5:2。[ποιμάνατε（poimanate）=牧養，比「餵養」更好，後者僅表達了牧人的一項職責；希臘文表示他所有的職責，且在英語中無法傳達ποιμάνατε τὸ ποίμνιον（牧養羊群）的力量。——M.]
[6] 彼前 5:2。[ἐπισκοποῦντες（episkopountes），B抄本與西奈抄本省略，=監督它。那些刪除此詞的人或許是「出於教會原因，擔心πρεσβύτεροι（長老）會被認為正如他們實際所是的那樣，即ἐπίσκοποι（監督）」（阿爾福德）。「他想表達監督職分本身與其職責。」（加爾文）。——M.]
[7] 彼前 5:2。[ἀναγκαστῶς（anankastōs）=勉強地。——M.]
[8] 彼前 5:2。[μηδὲ（mēde）=也不，比「不」更強；「它每次都引入一個高潮。」（阿爾福德）。——M.]
[9] 彼前 5:2。[αἰσχροκερδῶς（aischrokerdōs）=為了卑劣的私利。——M.]
[10] 彼前 5:2。[προθύμως（prothymōs）=熱心地、急切地。——M.]
[11] 彼前 5:3。[κατακυριεύοντες（katakyrieuontes）=轄制；見下文注。
[12] 彼前 5:3。[τῶν κλήρων（tōn klērōn），κλῆρος=抽籤、份額。僅僅是託付給他們照顧的份額；即基督普世羊群的細分，如教區、堂區等。伊拉斯謨：「他稱之為聖職人員（Cleros），並非指執事或長老，而是指各人按抽籤所得以牧養的羊群。」埃斯蒂烏斯：「主羊群的份額，如同抽籤般分配給各監督去牧養和治理。」本格爾、維辛格、德·韋特、阿爾福德等人亦然。——M.]
[13] 彼前 5:3。[γινόμενοι（ginomenoi）=成為。——M.]
[14] 彼前 5:3。[τύποι（typoi）=榜樣。——M.]
[15] 彼前 5:4。[φανερωθέντος（phanerōthentos）=當（牧長）顯現時。——M.]
[16] 彼前 5:4。[τὸν（ton）=永不凋謝的冠冕，並非=ἀμάραντος（amarantos），而是由此派生的形容詞；由永恆之花編織的冠冕。保留直譯可能更有益：此表達具有詩意且非常優美，蒲柏（Pope）與考珀（Cowper）皆曾使用。
世上唯一的永恆之花 是美德；唯一的持久財富，是真理。——考珀。——M.]
他必親自成全你們。——（此處及後續動詞使用直說語氣未來式 [Fut. Indic.]，優於祈願語氣 [Optat.]。）καταρτίσει（katartisei，成全）源自 ἄρτιος（artios，完整的、種類中完美的、準備就緒的）。祂將成全你們的缺失，使你們在各方面都準備就緒，「以致你們身上不再有任何缺陷。」——賓格爾 [Bengel]。參見來 13:21；帖前 3:10；林後 13:11。
堅固，στηρίζειν（stērizein）意為支撐、使之穩固，給予搖搖欲墜之物以堅定的支撐與扶持，路 22:32；羅 1:11；帖前 3:2；彼後 1:12；雅 5:8。「沒有什麼能使你們動搖。」——賓格爾。
加強，σθενώσει（sthenōsei）源自 σθένος（sthenos，力量、體力），因此意指賦予屬靈的力量，在屬靈上加強。格哈德 [Gerhard] 聯想到城堡被加固的比喻，參見彼前 5:9。
立定根基，θεμελιώσει（themeliōsei，拉赫曼 [Lachmann] 省略了 ὑμᾶς [你們] 和 θεμελιώσει。蒂申多夫 [Tischendorf] 也省略了前者），θεμελιόω（themeliōō）意為奠基、固定在地上（如在根基上固定），使之強固，太 7:25；路 6:48；來 1:10；比喻用法見弗 3:17；西 1:23；林前 15:58；彼前 2:4；提後 2:19。請留意這些動詞內在的發展與遞進。
願榮耀與權能歸給祂。——αὐτῷ ἡ δοξά（autō hē doxa）。這是對這些恩惠彰顯的感恩表達；人絕不敢將任何功勞歸於自己。——κράτος（kratos），權能、統治、祂在我們成全過程中運用的權柄，弗 3:20；提前 6:16；來 13:21。神的榮耀是萬事最終的目的。
謙卑如同雅各的梯子，從地通往天。1. 它的根基；2. 它的彰顯。——基督徒將憂慮卸給神的藝術。「哦，凡能徹底學會這種卸下的人，必能經歷彼得所言的真實。但若不學會這種卸下，就仍是一個被棄絕者、一個破碎且被征服的人，一個被放逐且被拋棄的人。」——路德 [Luther]。——恩惠是一條向下流淌的河流。——謙卑，最珍貴的裝飾。——神憤怒與恩惠的大能之手。——基督徒的道路從人群走向開闊之地，從深處走向高處。——正如魔鬼特別誘惑人走向不信，他也只能用堅固的信心來抵擋。——最強大的安慰在於十字架。
斯塔克 [Starke]：——謙卑，這最卑微的美德，卻是價值最高的，因為它帶來恩惠；雨水滋潤深谷；低矮的紫羅蘭芬芳四溢。驕傲，是撒但的肖像，是神所憎惡的；它是一種毒藥，損毀並腐蝕一切美好的事物。靈魂啊，逃避這條蛇吧，它曾咬傷許多聖徒，彷彿將他們從天上拋了出來。——你若高，神更高；你若強，神更強；你若有力，神更威嚴。你在神之下（比神微小），要在祂面前謙卑自己。傳 3:20。——我們必須先受苦，才能得榮耀；神藉著苦難試驗我們的謙卑，看我們是否配得榮耀，箴 15:33。——謙卑不是得榮耀的功德原因，而是通往榮耀的途徑，西 3:3-4。——我們不僅要在世俗之事上，更要在屬靈之事上，特別是在屬於恩典之約 [state of grace] 的事上，將憂慮卸給神。這樣我們便可確信，在神的大能中，藉著信心，我們必被保守以至於救贖，彼前 1:5。——人就像一個穿過熊與獅子出沒之森林的朝聖者，寄宿在強盜與殺人犯的巢穴。撒但已將不信者握在權勢與爪牙之下，他將最猛烈的努力指向敬虔之人。——沉溺於吃喝、生活憂慮與肉體的安逸，就是為魔鬼打開門戶，讓他得以捕捉並毀滅人類。——撒但武裝強大，但並非不可戰勝。信心是最好的武器，武裝自己，進行攻防戰，弗 6:16。——沒有人遭受什麼新鮮、獨特或奇怪的事。在你之前，別人也經歷過；魔鬼對誰都不會放過。——信徒必須不斷爭戰，若不是與人爭戰，就是與魔鬼及其使者爭戰。世俗的武器毫無用處，唯有信心能帶來勝利，伯 7:1；來 11:30 等。——人的崇高呼召！不是去參加皇家婚禮，不是去繼承短暫的產業，而是去承受神永恆的榮耀。哦，何等的豐富！何等的尊榮與恩惠！帖前 2:12。——你以為你要受苦很久：虛妄的念頭！你的一生豈不短暫，你的苦難又怎能長久？林後 4:17。——一切源於神，藉著神，歸於神！賽 40:29。——凡總是談論自己的人性軟弱，以此作為在基督徒生活中追求敬虔之障礙的人，實際上是在否認那位賜諸般恩惠的神。啟 21:8。
羅斯 [Roos]：——堅固是為了抵擋被外在苦難與內在試探所壓倒；加強是為了抵擋在承認基督名號與遵行祂旨意時所表現出的軟弱、膽怯與缺乏勇氣。立定根基是恩惠的彰顯，藉此，基督與使徒所傳的福音在靈魂中變得如此清晰，以至於它總是知道自己為何行事或受苦。
赫伯格 [Herberger]：——1. 我們在逆境與凶日中應有的態度；2. 我們在順境與好日子中應有的態度；3. 當命運對我們微笑或皺眉時，我們該說什麼？
斯蒂爾 [Stier]：——我們在歸向基督後必須堅持的道路，以及這條道路上的巨大危險。這些危險是：1. 我們內心的驕傲；2. 周圍世界的試探與誘惑。
卡普夫 [Kapff]：——謙卑的巨大祝福。1. 它在神與人面前蒙恩；2. 它是抵擋撒但的力量；3. 它在苦難中賦予力量。
斯陶特 [Staudt]：——人如何抵擋仇敵：1. 藉著謙卑；2. 藉著無憂無慮；3. 藉著節制；4. 藉著堅固的信心；5. 藉著記念弟兄們的苦難、對榮耀的呼召，以及那位信實且大能的神。
[萊頓 (Leighton)：
彼前 5:5。白髮確實是冠冕；但何時呢？當在公義的道上被發現時，箴 16:31。在那裡，它閃耀著光芒，對年輕人有一種王權：否則，一個沒有恩典的老年人，是一個最可鄙且可悲的景象。一個不聖潔的老人或老婦，除了累積更多的罪疚與悲慘，還能從歲月中得到什麼？他們的白髮除了訴說憤怒的蒼白外，別無他物。
謙卑。——基督徒要穿上那（謙卑本身），不是外表的裝飾，不是為了在舞台上表演，而是作為真實的品格，作為他們恆常的習慣，以謙卑束腰。它必須顯露在你們外在的舉止中。……它看起來就像一個謙遜男女的服裝，他們穿戴它並非為了炫耀，也不會浮誇地炫耀或沉迷於打扮；雖然有一種合宜性與必要性，他們確實可以顧及，但那是以一種如此整潔且不造作的方式，以至於他們在這一點上也是一個好榜樣。因此，舉止與言語上的謙卑，就像是這件衣服的裝飾，但主要目的在於其實際的益處。——利百加的美貌與珠寶被面紗遮蓋；但當它們顯露時，面紗襯托並讚美了它們，儘管在遠處看時遮蓋了它們。——哦，謙卑！基督的美德（祂如此獨特地擁抱的美德），你如何使我們驕傲的虛榮感到羞愧！——有人說得好：「凡帶著其他恩典卻沒有謙卑的人，就像是在風中帶著珍貴的粉末卻沒有蓋子。」
但祂賜恩惠。——將恩惠豐盛地澆灌在謙卑的心上。祂甘甜的露水與恩惠的陣雨，從驕傲的高山上滑落，落在謙卑之心的低谷中，使它們變得愉悅且肥沃。
彼前 5:6。祂恩慈的設計是藉著極大的謙卑，為恩惠騰出空間。……當一艘船要裝載香料時，花時間與精力去卸下壓艙物、拋棄泥土與沙石是必要的。如果我們想要得到我們所渴望的那種豐盛與豐富，我們必須更多地倒空自己。
彼前 5:7。所有屬靈安慰與美善的黃金礦脈都是祂的，聖靈本身也是。那麼，如果你謙卑地侍奉祂，並將供養你的憂慮卸給祂的智慧與慈愛，祂豈不供應你所需要的嗎？這將是尊榮祂的確切途徑，並獲得許多我們所沒有的；因為祂確實最善待那些將一切絕對交託給祂的人。
彼前 5:8-9。為了警醒，我們必須節制。這教導是軍事性的，一個醉酒的士兵不適合守望。
彼前 5:10。賜諸般恩惠的神。——正如第一點，「成全」比其餘的詞更清楚地暗示了他們在戰勝殘餘的敗壞與軟弱上的進步，以及向著完全的邁進。「堅固」比我們天性中固有的內在輕浮與反覆無常，以及迫害與試探的逆風與外在的抵擋，有更明確的指涉，並意味著對前者的治癒與對後者的支持。「加強」，指其他恩典的成長，特別是在他們最軟弱、最低落的恩典上獲得進一步的增長。「立定根基」，雖然看起來與「堅固」一詞在實質上相同，但它增加了一些非常重要的意義；因為它意味著奠基或固定在確定的根基上，因此確實可以指向那位作為信徒根基與力量的主，他們藉著信心建立在祂身上，即耶穌基督，在祂裡面，我們擁有戰勝罪惡與恩典增長、靈性堅固，以及在一切困難與攻擊中堅持到底的能力，賽 28:16；太 7:24-29。——M.]
[彼前 5:5。當心謙卑的驕傲。彼前 5:7。我們大部分的憂慮要麼是想像出來的，要麼是關於不必要的瑣事。對神的信心與信靠，是解決這些憂慮的無誤良藥。
彼前 5:8。我們的仇敵擅長變換戰術；被擊敗時，他甚至比勝利時更危險。——M.]
[彼前 5:9。特土良 [Tertullian] 在《致殉道者書》第3章中如此有力地陳述了抵擋的動機：「競技場的觀看者與勝利的裁判是永生神：競技場的監督是聖靈：指導者是耶穌基督：冠冕是永恆的獎賞，是天上天使般的公民身分，是世世代代的榮耀。」——M.]
[彼前 5:10。賜諸般恩惠的神。——穆罕默德在《古蘭經》的每一章（除一章外）開頭都加上了「Bismillahi, arrahmani arraheemi」，意為「奉至仁至慈的真主之名」，或如某些人所偏好的，「奉賜諸般恩惠的神之名」。薩瓦里 [Savary] 說：「這個公式在《古蘭經》中被明確推薦。穆斯林在宰殺動物、開始閱讀以及進行所有重要行動時都會誦讀它。對他們來說，這就像基督徒的十字架記號。吉達布 [Gidab]，他們的一位著名作家說，當這些話從天上降下時，雲彩向東方飛散，風平浪靜，大海波動，動物豎起耳朵聆聽，魔鬼從天體中被驅逐，等等。」——M.]
[彼前 5:5。帕克赫斯特 [Parkhurst]：此處譯為「束腰」的原文非常優美且富有表現力。它意指穿上一件適當的、用結鬆散地繫在穿戴者身上的外裝飾衣。這意味著，基督徒的謙卑——他們信仰中最具裝飾性的美德之一——應當始終顯露在他們所有的談吐中，以至於吸引每個旁觀者的目光，並且這種可愛的美德應當與他們的人格緊密相連，以至於沒有任何事件、試探或災難能將其從他們身上剝奪。——M.]
[彼前 5:8。斯坦霍普 [Stanhope]：要節制；這項建議不僅包含對維持我們生存與恢復體力之受造物的節制使用，還包含對我們一般情感與慾望的治理，無論是針對今生中任何容易激起暴力與過度行為的對象或事件。——M.]
分析：——關於使徒寫作目的之說明、問安與祝福
12我藉著西拉，這位你們忠心的弟兄，略略寫了這些話，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩典，你們務要在這恩上站立得住。13在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。14你們要用愛心親嘴彼此問安。願平安歸與你們凡在基督耶穌裡的人。阿們。
彼得前書。
彼前 5:12。藉著西拉——略略寫了。——西拉 [Silvanus] 很可能就是西拉 [Silas]，徒 15:22, 27, 32, 34, 40；16:19, 25, 29；17:10, 14；18:5；他是聖保羅的同伴（帖前 1:1；帖後 1:1；林後 1:9）。他陪同使徒進行第二次宣教旅程，並於公元53年在哥林多與他在一起（徒 18:5）。拉赫曼認為西拉與西拉 [Silas] 是不同的人，此說無法證實。參見魏斯 [Weiss]。ὑμῖν（你們）應與 ἔγραψα（我寫了）相連，而非與 τοῦ πιστοῦ（忠心的）相連，後者若相連則需寫作：τοῦ ὑμῖν πιστοῦ。格勞秀斯 [Grotius] 將 ἔγραψα 解釋為一封遺失的書信，但這純屬武斷，參見彼後 3:1。我藉著西拉寫信，可能意味著：我在寫作時請求了他的協助；這種解釋似乎得到了彼得被迫使用代筆人的傳統支持；或者更確切地說，我藉著西拉的手將這封信寄給你們，正如徒 15:23 以及保羅幾封書信的結尾署名。同位語 τοῦ πιστοῦ（那位對耶穌與教會忠心、值得完全信賴的弟兄），以及彼前 5:13 沒有提到他個人的問安，支持了後一種觀點。但 ὡς λογίζομαι（我認為、我推測）是決定性的。有些人將其與 δἰ ὀλίγων（略略）相連：我略略寫了這些話，在我看來，考慮到主題的重要性。但這樣的同位語在來 13:22 中會更合適。因此，其他人將其與 τοῦ πιστοῦ 相連，認為彼得並非從個人經驗中得知西拉在與這些會眾的特殊關係中的忠誠。然而，即使 ὡς λογίζομαι 被譯為「正如我對他完全確信」，這也不會未能指出對這位弟兄的一種推測性意見，參見羅 3:28；6:11。貝扎 [Beza] 早已指出，彼得是否會以如此模糊的措辭讚美一位屬於 ἡγουμένοις（領袖，徒 15:22）的人，特別是如果他打算推薦他作為書信的傳遞者，這是值得懷疑的。最自然的解釋是將 ὡς λογίζομαι 與 διὰ Σιλουανοῦ ἕγραψα 相連：「我推測你們將藉著西拉的手收到這封信」，這是不太確定的，因為它旨在經過多個會眾的手。如果這種解釋正確，ἔγραψα διὰ 決定性地指傳遞，而非書信的撰寫。[但上述將 ὡς λογίζομαι 與 τοῦ πιστοῦ 相連的解釋並非詳盡。阿爾福德 [Alford] 說，這似乎是最自然的聯繫，表明了使徒對西拉的判斷，這並非對他的貶低，也不像德韋特 [De Wette] 和賓格爾所說的那樣表示他與彼得不熟，而是為了在使徒的推薦下，加強他在所致信之教會中的使命，超越了讀者可能已經對他有的認識。——M.]
[華茲華斯 [Wordsworth]：——聖彼得向讀者保證，聖保羅在他們中間的同工西拉，是「他們忠心的弟兄」。他稱馬可為他的兒子，馬可曾一度在信仰上動搖，但後來在亞細亞向他們傳道（參見西 4:10；門 1:24），保羅從羅馬寫信給弗呂家的教會時，提到他在那裡，是他自己經過考驗且值得信賴的朋友，並稱他為「巴拿巴的表弟」。
聖保羅與聖彼得一樣，現在在他職業生涯的末期，也大約在彼得這封信的同時寫信給提摩太，並作見證說馬可「在傳道的事上於我有益」（提後 4:11）。而聖彼得在此將馬可與西拉連結在一起，西拉曾一度取代了他的位置。
願所有的傷口都能癒合，願基督教會中的所有分歧都能停止。願所有動搖者都能恢復，願基督徒的愛心盛行，願神的榮耀藉著耶穌基督在所有人與所有事上被尊崇！——M.]
δἰ ὀλίγων（略略），表達了一種謙卑，並勸勉人要認真對待這簡短的教導。
勸勉。——παρακαλεῖν（parakalein），意為鼓舞、鼓勵與安慰。這是這封書信的主要設計，也是履行基督給他的使命：「堅固你的弟兄」，路 22:32。
證明。——ἐπιμαρτυρῶν（epimartyrōn）。——賓格爾將 ἐπὶ 指向保羅的見證，彼得打算確認這一點。這沒有理由。它更確切地指對他們所接受的口頭宣告的確認。結果，即一切的實質，包含在接下來的內容中。
這就是神的真恩典，即：你們確實已經成為神恩典的參與者，而不僅僅是想像中的；你們站在正確的根基上，你們絕不可讓自己被推離；參見彼前 1:10, 20；2:4。藉著福音的傳講，他們藉著信心被帶入神恩典的擁有與享受中。他們應當在那裡站立得穩並成長，參見彼前 1:8, 21；2:7, 9-10。——他們可能在兩方面懷疑自己是否正確並站在神的恩典中：第一，對他們的苦難感到驚訝；第二，受到假教師的迷惑。「猶太律法教師質疑『加拉太人是否站在神的真恩典中』。後來，彼得在第二封書信中譴責的其他誘惑者，可能在那些地區出現，並試圖讓那些基督徒相信他們並未站在神的真恩典中。」——羅斯。
εἰς ἣν ἑστήκατε（你們所站立的）——你們已經站立並仍然站立在其中。[參見批判性附錄中的註釋。弗隆米勒 [Fronmüller] 認為 ἑστήκατε 是最真實的，但它很可能是從羅 5:2；林前 15:2 修正而來的，參見阿爾福德。——M.]
彼前 5:13。在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。——「隨後的問安之目的是為了向他們保證，其他信徒非常關心他們在信仰上的堅持與最終的救贖。」——ἡ ἐν Βαβυλῶνι συνεκλεκτή。最通行的解釋是它指巴比倫的一個會眾，參見彼前 1:1。古代譯本、教父與改革者直到十八世紀皆持此觀點；參見魏斯。其他人將其解釋為彼得的妻子或巴比倫的一位貴婦，其論據在於問安前後提到了個人的名字；但彼得若如此迂迴地描述他的妻子或其他女士為「在巴比倫與你們同蒙揀選的那位」，會顯得相當奇特。這需要寫作：我的同蒙揀選者，她現在在巴比倫。約二 1:13 可能指一個會眾。霍夫曼 [Hofmann]、維辛格 [Wiesinger]。——一些註釋家認為巴比倫是指羅馬，因為它對基督教的敵意，參見啟 14:8；17:5, 18；18:2, 10；其他人認為是耶路撒冷，還有人認為是埃及的巴比倫，但那只是一個羅馬軍事哨所。我們與魏斯一樣，傾向於指迦勒底的字面意義上的巴比倫，儘管我們沒有彼得前往巴比倫的記載。以巴比倫一詞來指代羅馬，似乎只適合較晚的時期，且與書信的風格及問安的發送不符。根據肖特根 [Schöttgen]，猶太人在耶路撒冷毀滅後才開始稱羅馬為巴比倫。
馬可，我兒子。——很可能不是他的親生兒子，因為我們沒有這方面的資訊，而是他的屬靈兒子，即馬可福音的作者，參見徒 12:12；西 4:10；門 24；提後 4:11；1:2；林前 4:15；加 4:19；太 12:27。帕皮亞 [Papias] 報導他是彼得的翻譯，特土良與亞歷山大的革利免也持此說。但這些教父的陳述並不能推斷出這封信是在羅馬寫的，正如許多手稿中偽造的署名所宣稱的那樣。
彼前 5:14。你們要用愛心親嘴彼此問安。——參見林前 16:20；林後 13:12；帖前 5:26；羅 16:16。聖潔的弟兄之吻的習俗在當時的基督徒中普遍遵守。「它旨在成為祂愛之印記，因祂的名他們彼此親吻，同時也是他們彼此相愛的印記，因為若不預設其存在，這樣的命令就很難給出。」——維辛格。[關於此習俗的完整說明，參見維納 [Winer] 的《聖經實物辭典》，Kuss 條目。——M.]
平安——阿們。——εἰρήνη（平安），參見彼前 1:2；羅 16:24；弗 6:23-24；約三 15。這是從恩典中流露出的平安。只有那些在基督耶穌裡的人才能享受，但所有處於這種境況的人都能享受，林前 1:3；腓 1:2；西 1:2。——ἀμήν（阿們）在許多手稿中缺失。
什麼是恩典狀態的無誤標記？「使那些站在神真恩典中的人懷疑他們的恩典狀態，或者至少試圖讓他們相信他們將永遠是基督教的初學者，這是一種巨大的罪過，僅僅因為他們不願用某種異常嚴厲的紀律來懲罰自己的身體，不願加入某個特殊的派別，也不願接受某種該派別在沒有聖經根據的情況下所誇耀的異常高深與深奧的智慧，參見加 5:10；1:8-9；彼後 3:17-18。」——羅斯。
斯塔克：——信徒在基督教的進程中，始終需要教導與勸勉，以在十字架下保持恆心，箴 9:9。——許多人可能自以為站在恩典中，儘管他們正處於憤怒之下並失去盼望。一個人是否被發現站在神的真恩典中，並在內在與外在都對此有生命力的確信，是何等重要，提後 3:5。——男女分開親吻是一種長久的習俗，路 7:45-46。平安與和平之君基督是並行的。——凡渴望平安的人，必須在基督裡。凡在祂裡面的人，都永遠擁有救贖的一切祝福，約 16:33。
利斯科 [Lisco]：——你站在神的恩典中嗎？
[萊頓：——證明神的真恩典——我們傳道的目的。——M.]
[尼安德 [Neander]：「基督徒在受洗後，被進入其直接團契的基督徒以弟兄之吻接納進入群體——成員在慶祝聖餐前彼此給予，每個基督徒在問候弟兄時，即使從未見過面，也會給予——這不是一種空洞的形式，而是基督徒情感的表達，是基督徒認為彼此所處關係的標記。確實，在一個冷漠與自私的時代，這讓異教徒感到驚奇：看到不同國家、階級、文化程度的人如此緊密地結合在一起；看到來到一個城市的陌生人，藉著他的介紹信（他的 Epistola formata）讓當地的基督徒知道他是一位無可懷疑的弟兄，立刻在那些與他素不相識的人中間找到了各種弟兄般的同情與保護。」——M.]
腳註：
[39] 彼前 5:12。[τοῦ πιστοῦ = 忠心的弟兄。——M.]
[40] 彼前 5:12。[ὑμῖν，並非如英譯本所譯「你們忠心的弟兄」，而是依賴於 ἔγραψα，「藉著西拉等，我寫信給你們」。——M.]
[41] 彼前 5:12。[最好保留原文中 ὡς λογίζομαι 的位置，譯為「藉著忠心的弟兄西拉，據我推測，等」。——M.]
[42] 彼前 5:12。[δἰ ὀλίγων = 用（藉著）幾句話。——M.]
[43] 彼前 5:12。[εἰς ἥν στῆτε。A. B. Cod. Colb. Cod. Sin.，拉赫曼與阿爾福德亦同；εἰς ἣν ἑστήκατε = K. L.，蒂申多夫及其他人。權威性傾向於前者。我們可以譯為「你們所站立的」，或如阿爾福德所譯，「你們要站立在其中」。——M.]
[44] 彼前 5:13。[ἡ ἐν Βαβυλῶνι συνεκλεκτή = 「在巴比倫與你們同蒙揀選的那位」；德語譯本亦同。參見下文註釋。——M.]
[45] 彼前 5:14。[最好將 ἀσπάσασθε 譯為與彼前 5:13 的 ἀσπάζεται 一致，「問安」。——M.]
[46] 彼前 5:14。[用愛心親嘴。——M.]
[47] 彼前 5:14。[K. L. 及許多譯本在 χριστῷ 後插入 ἰησοῦ。——M.]
[48] 彼前 5:14。[署名 πετρου A. 出現在 A. B. 中；Sin. του αγιου αποςτολου πετρου καθολικη επιςτολη ά L. ——M.]