1Pe 4:1-6
分析：——勸勉信徒要以基督受苦的心志為兵器，治死肉體，為靈性的生命騰出空間。
1 基督既在肉身受苦，你們也當將同樣的心志作為兵器；因為那在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。2 這樣，他就不再從人的私慾，只從神的旨意，在肉身中度餘下的光陰。3 因為我們往日隨從外邦人的心意，行邪淫、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡的偶像崇拜，時候已經夠了。4 他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。5 他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。6 為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們在肉身按著人受審判，在靈性卻按著神活著。
1Pe 4:1 。基督既為我們受苦——你們也當將同樣的心志作為兵器。——οὖν（oun，所以）承接了 1Pe 3:18，並表明 1Pe 3:19-22 所發展的主題，皆受基督受苦這一參照點所支配。——ὑπὲρ ἡμῶν（hyper hēmōn，為我們），為了我們的益處並代替我們，參見 1Pe 3:18。——σαρκί（sarki，在肉身中）；羅斯（Roos）正確地指出，彼得從未像保羅那樣在負面意義上使用 σάρξ（sarx，肉體），而僅用以指代我們屬世狀況中軟弱、必死的本性。——ἔννοια（ennoia，心志）；維辛格（Wiesinger）[以及加爾文、貝扎、格哈德、本格爾和伊拉斯謨-施密特——M.] 將其譯為「思想」，但它所表達的含義等同於 mens（心智、意圖、決心），這可從里默（Riemer）所引用的伊索克拉底（Isocrates）的一段話中看出。[οὐ γὰρ [οἱ Θεοὶ] αὐτόχειρες οὔτε τῶν... [τοῖς...], ἀλλ’ ἑκάστοις τοιαύτην ἔννοιαν ἐμποιοῦσιν, ὤστε δἰ...；參見 Eur. Hel. 1026; Diodor. Sic. II. 30。——M.] 展現一種剛強、堅定的準備（意圖），為他人的罪並為他們的益處而無辜受苦（雖非替代性受苦），其目的是盡你所能地除去罪，並引領靈魂歸向神。——ὁπλίσασθε（hoplisasthe，當作兵器），參見 Rom 13:12; 2Co 10:4; Eph 6:11；將此目的作為抵禦罪惡誘惑的盾牌。
[若沒有將其作為防禦性戰爭之兵器的意圖或決心，僅僅「以思想武裝自己」並不能傳達出清晰的概念。上述那些將 ἔννοιαν 譯為「思想」、將 ὅτι 譯為「因為」的注釋家們，顯然對 καὶ ὑμεῖς（你們也）和 τὴν αὐτήν（同樣的）感到困惑，而這兩者對於本文的解釋至關重要。「你們也（καὶ ὑμεῖς）當以同樣的（τὴν αὐτήν）心志武裝自己，即：穿戴起像基督那樣在肉身受苦的決心，作為兵器。」這比阿米羅（Amyraut）的意譯：「但我們仍應以這種善念武裝自己，抵禦各種惡的誘惑。那在這種人性中受過苦的，從此不再與罪有往來」，或格哈德（Gerhard）的解釋：「ὅτι 更正確地被視為解釋性的，因為使徒解釋了那種他希望我們用來武裝自己的思想（ἔννοιαν）：這種思想對你們而言將如同最堅固的盾牌和抵禦罪惡的堡壘」要切中要害得多。此外，除非將這種思想賦予意圖，否則很難使這些解釋具有合理的意義。——M.]
ὅτι 不應與 ἔννοια 連接以具體說明這種思想的實質，這需要用 ταύτην 而非 τὴν αὐτήν——它更緊密地界定了這項勸勉。[阿爾福德（Alford）將 ὅτι 譯為「因為」，使他的意譯非常有說服力：「你們需要這種武裝，因為你們所必須經歷的肉身受苦過程，最終會帶來對罪的徹底自由，因此你們與罪的戰爭必須從此時此刻開始並持續進行。」——M.]
因為那在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。——ὁ παθὼν ἐν σαρκί（ho pathōn en sarki，那在肉身受過苦的），在我看來，最好應用於基督本人；該表達與前文緊密相連，並對其進行了界定。因為那曾經在肉身受過苦的（這種受苦包括祂的死亡，如 1Pe 3:18 所述），現在已經與罪斷絕，祂對罪的一切攻擊都已設防。[πάσχειν σαρκί 意為「按肉身受苦」。Winer, p. 431。與事物相關的與格，表示動作所針對的對象或存在的狀態。Winer, p. 228。——M.] 正如保羅在 Rom 6:10; Rom 6:7 中所表達的，祂向罪死了一次。因此，凡穿戴祂心志並與祂相交的人，從此不再服事罪。不定過去式 παθών（pathōn，受過苦）表示一個曾經存在、但現在已經絕對過去的動作。所有其他解釋都容易受到許多語法和心理學上的反駁。魏斯（Weiss）認為：「那因罪、因反對罪而受苦的人，藉此與罪決裂，並見證他將不再順從世界的旨意。」但這裡使用的是不定過去式 παθών，而非現在式 πάσχων；再者，許多經驗可能與這一普遍陳述相矛盾，隨後的勸勉似乎也顯得多餘。——其他人被迫訴諸武斷的補充。例如斯泰格（Steiger）：「基督肉身受苦使我們從罪中得釋放，我們藉著信心參與基督的受苦，就向罪死了。」格勞秀斯（Grotius）等人則違背所有語法用法，將此處理解為對肉體私慾的釘死和治死。
1Pe 4:2 。這樣，他就不再……——將 εἰς τὸ μηκέτι（eis to mēketi，以至於不再）與 ὁπλίσασθε（武裝自己）連接，而不是與 πέπαυται（斷絕）連接，後者結束了括號內容。獲得那已經與罪斷絕的心志，這樣你們與罪的關係就如同一個已經死而復活的人，正如基督在祂高升之後的狀態，1Pe 3:21-22。
從人的私慾，不應被視為等同於一般的肉體、屬世私慾（κοσμικαὶ, σαρκικαὶ ἐπιθυμίαι，Tit 2:12; Rom 12:2），也不像 1Pe 1:14; 1Pe 2:11 那樣，而是指更狹義的含義，參照 1Pe 4:4，指代那些屬世之人的慾望，即信徒也應該像他們一樣生活，並且不應該在世界強迫他們服事偶像的傾向中標新立異。唯有神的旨意應當成為我們的北極星。此處的與格是「利益與格」（dativus commodi），為某人而活 = 將自己的生命奉獻給他，將自己置於他的服事之下，參見 1Pe 2:24; Gal 2:19。
在肉身中度餘下的光陰，= 我們寄居的時間，如 1Pe 1:17。這旨在表明我們屬世的生命僅構成我們存在的一小部分，並且對於個別基督徒而言，在他們歸信後，僅被分配了短暫的恩典期限。但這也與下文有所關聯。
1Pe 4:3 。因為我們往日……時候已經夠了——隨從外邦人的心意。——ἀρκετὸς γὰρ ἡμῖν（arketos gar hēmin，因為對我們來說已經足夠了）。——隨後的不定詞取決於這些詞；往日的時間已經足夠隨從外邦人的心意了。這裡隱含著諷刺。如果你們認為自己虧欠肉體（Rom 8:12），並且有義務服事罪，那麼你們肯定已經做得夠多了，甚至做得太多了，你們在服事罪的職責上已經做得非常充分。格勞秀斯引用了馬提雅爾（Martial）的一段話：「Lusistis, satis est」（你們已經玩夠了，這就夠了）。這減輕了責備的嚴厲性。本格爾（Bengel）則持不同意見，他聲稱悔改者會對罪產生厭惡。
τὸ βούλημα τῶν ἐθνῶν（外邦人的心意）。（《公認經文》作 θέλημα）。關於外邦人對他們的要求，他們被迫生活在外邦人中間，參見 1Pe 4:2。假設彼得書信的讀者以前是外邦人，那麼他責備他們以前隨從外邦人的心意就顯得非常奇特。因此，這段經文使人極有可能認為他是在對猶太基督徒說話，他們作為神選民的一員，領受了超凡的啟示，就更不應該將自己與外邦人相提並論。保羅也責備猶太人有外邦人的惡行，Rom. ii。只有 ἀθέμιτοι εἰδωλολατρεῖαι（可惡的偶像崇拜）這一表達可能與我們的觀點相左。——Ἀθεμίτοις（athemitois，可惡的/不法的）= 被人類和神聖法律所禁止、錯誤且邪惡的事物，特別是與舊約律法相對立的事物，Act 10:28。有人問，當時的猶太人公開參與這種外邦不義行為的證據在哪裡？魏斯回答說，這個表達可以有更廣泛的含義，複數的使用暗示了該術語的擴展應用，參見 Eph 5:5; Col 3:5; Php 3:19，並且 ἀθεμίτοις 與那些受舊約律法約束的人有關。格勞秀斯提請注意他們參與外邦社區的共同宴席。那些對這些解釋不滿意的人可以考慮，個別以前的外邦人可能加入了那些猶太基督徒會眾。[另一方面，使徒所使用的強烈表達似乎不僅僅是指零星參與外邦人的邪惡和可憎之事。完全沒有證據表明猶太人曾經達到過這種語言所暗示的程度。此外，如果使徒的責備是針對外邦基督徒，那麼這並沒有什麼荒謬或奇怪之處；他們無疑與外邦的朋友有密切的關係，重新陷入他們可憎之事的危險必然一直存在，無論如何，這與現代基督徒因與屬世和不敬虔的人交往而重新陷入不敬虔世界的道路一樣危險。——M.]——κατειργάσθαι（做過）暗示了性方面的罪。
行（你們已經做過的）在……偶像崇拜中。——πεπορευμένους（peporeumenous，行過）如同 περιπατεῖν ἐν（peripatein en，行在……中）= הָלַךְ（halakh，行走），Luk 1:6; Act 9:31; 2Pe 2:10。卡洛夫（Calov）：「不僅因為生命被比作旅程，而且為了表示他們從一種罪走向另一種罪的急切性。」——ἀσέλγειαι（aselgeiai，邪淫），放蕩的行為，節制的爆發，以及各種過度行為，而 ἐπιθυμίαι（epithumiai，私慾）則指隱秘的肉慾之罪，內心的不貞和淫亂，即缺乏放縱外在行為的能力時的狀態。——οἰνοφλυγίαι（oinophlugiai，醉酒）；φλύω（phluō，冒泡），像沸水一樣冒泡、溢出，即醉酒。——κῶμοι（kōmoi，荒宴），參見 Rom 13:13; Gal 5:21，在巴克斯（Bacchus）節日舉行的節慶遊行，以狂野的宴樂、淫穢的歌曲和笑話以及一般的愚行為特徵。然後是群飲，即社交性的狂飲，正如尤斯塔修斯（Eustathius）所指出的，最終陷入深睡。——πότος（potos，飲酒），特別是共同飲酒、酗酒。
1Pe 4:4 。他們見你們……毀謗你們。——ἐν ᾦ（en hō，在其中）與 ἀρκετός（足夠）有關。認為已經足夠了，並放棄你們以前的道路，這在他們看來很奇怪，並且完全無法理解。更完整的含義由 μὴ συντρεχόντων ὑμῶν（你們不與他們同奔）引出，因為你們不再與他們聯合並與他們同奔。——εἰς τὴν αὐτὴν... ἀνάχυσιν（進入那同樣的……放蕩中），ἀνάχυσιν 可能指潮汐時海水到達的地方，流出的水形成一個水潭或泥潭。——ἀσωτία（asōtia，放蕩）源自 ἄσωτος（asōtos，無法得救的），即無可救藥，因此指奢侈、淫亂、放蕩的生活方式，Eph 5:18; Tit 1:6; Luk 15:13；進入那同樣的放蕩中，他們以前曾投身於其中，並拖你們下水。
[華茲華斯（Wordsworth）：——一個強烈且富有表現力的隱喻，特別是在那些暴雨過後排水溝突然漲滿，將其內容物猛烈地傾瀉到公共下水道的國家。這就是使徒所用的形象，指邪惡的同夥衝進骯髒的會議中進行魯莽的放縱和罪惡的傾瀉，參見 Juvenal, 3, 63, “Jam pridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes”（敘利亞的奧龍特斯河早已流入台伯河），以及 G. Dyer 的《羅馬廢墟描述》，4:62–66。——M.]
βλασφημοῖντες（毀謗）。——格勞秀斯：——指基督徒是那些離開文明社會的人；卡洛夫：——指基督教，因為它導致了一種不同的生活方式。這兩個觀點可以結合起來。
1Pe 4:5 。他們必在那……交帳。——不要讓他們的毀謗使你們困惑，他們將不得不交帳。——τᾤ ἑτοίμως ἔχοντι（那位已經準備好的）。祂已完全準備好，所有手段和必要條件都已在祂手中，如 Psa 7:12-17 所述。——ζῶντας καὶ νεκρούς（活人死人），參見 Act 10:42。沒有人能逃脫審判，它涵蓋所有人，無論在審判者顯現時某人是活著還是死了；而且它可能隨時到來。「使徒們若沒有明確論述基督降臨的時間，他們通常會將其描述為即將到來。」
1Pe 4:6 。為此，就是死人也曾有福音傳給他們。——這顯然回到了 1Pe 3:19-20 的重要經文。使徒回答了這個反對意見：死人也能受審判嗎？是的，正是為了這個目的，基督如前所述，在陰間向死人傳了福音。這是最自然的聯繫。本格爾將其與 ἑτοίμως ἔχοντι（已經準備好的）聯繫起來，審判者已經準備好了，因為在福音傳開之後，結局必然到來。斯泰格：「這節經文不是要證明審判的現實性，而是要證明即使對死人進行審判在道德上也是可能的，是公正的，因為福音也傳給了他們，目的是給予他們從神的忿怒中得救的手段。」魏斯和維辛格也是如此。——我們解釋中的 νεκροῖς（死人）不應像 1Pe 4:5 那樣被普遍化，而是應用於那些監獄裡的靈魂；這些人被作為例子引用，從中我們可以得出一個影響所有其他死人的結論，他們在基督之前肯定或多或少還在監獄裡。——κηρύττειν（傳道）1Pe 3:19，解釋了 εὐηγγελίσθη（傳了福音）；參見 Mat 11:5; Rom 10:15。因此，上述例子僅僅是為了證明審判的普遍性，即延伸到死人；它是公正的，這是一個次要點。但是，那賜給死人，特別是洪水時代死人的傳道，其目的是什麼呢？
要叫他們在肉身按著人受審判，在靈性卻按著神活著。——關於這段經文，由於教義上的偏見，產生了各種解釋，我們在此不予反駁。正確的解釋取決於 κριθῶσι（受審判）的正確含義。時態與對應從句中的 ζῶσι（活著）是有意不同的。不定過去式與現在式相對比，指向某個過去的動作；它被用於過去的動作，參見 Winer。——ἵνα（為了）在 εὐηγγελίσθη 之後，指福音傳道之後的某件事。如果將 κρίνεσθαι（受審判）理解為司法判決，正如人類法庭所做的那樣（κατὰ ἀνθρώπους，按著人），這種明顯的矛盾就解決了。當基督顯現在死亡的領域並向他們傳講悔改和信心時，要向他們宣告的內容似乎是這樣的：「你們因為不順服，在肉身和靈魂上都應當受死，你們在洪水中滅亡，並被帶到這個地下的監禁之所；但現在已經為你們開闢了一條救恩之路，這樣你們就可以在靈性上按著神，照著神的旨意活著。」這種宣告，一方面必然給他們帶來痛苦的印象，但另一方面也鼓勵他們接受所提供的救恩。然而，我們並不知道是否有少數或多數 [或任何人——M.] 因此獲得了靈性生命。以 ἵνα 開頭的同位語與 1Pe 4:5 無關，而是與 1Pe 3:19 有關，從而對後者提供了更多的亮光。與此解釋相比，霍夫曼（Hofmann）的觀點顯得多麼牽強，他說救恩被傳給死人是為了讓他們能夠獲得一種超越他們已經招致且必須繼續招致的死亡審判的生命；或者維辛格的觀點，即福音傳給死人是為了塑造他們的狀況，以便一方面他們按肉身受審判（死亡狀態被視為按肉身持續的審判），另一方面他們可以藉著審判（不定過去式）按神的方式獲得靈性的不朽生命。柯寧（Köing）的觀點也不可取，即在復活時，他們在身體上的審判將在於他們接受一個較不完美的復活身體。關於其他解釋，請參閱斯泰格和維辛格。[另請參閱前一節末尾關於「下到陰間」（Descensus ad Inferos）的專題論述。——M.]
基督徒抵禦受苦攻擊的最佳兵器是那種相信、順服和順從的受苦心志，基督正是以這種心志接受了祂的受苦，視其為神父手所遞上的杯。——神差遣受苦的主要目的是將我們從罪和人的私慾中拉出來，歸向祂自己。——在逼迫和辱罵下的受苦是潔淨和提煉的一種手段。——在為義受逼迫時，我們應該特別武裝自己以抵禦哪些危險？——思考基督為你在肉身受苦這一安慰的事實。看，1. 祂的位格；2. 祂在肉身中受苦的偉大；3. 祂為你受苦；4. 其結果。——防止重新陷入外邦人道路的防腐劑：1. 與基督的相交和效法；2. 經常反思你們以前罪惡的狀況；3. 不信者的辱罵；4. 即將到來的交帳的臨近；5. 祈禱；6. 在弟兄的愛中持續相交；7. 將你們所有的行動建立在神的話語和力量之上。——在服事罪上的不幸一致性。——雖然基督來拯救你，你還要繼續服事罪嗎？——基督在死人中的顯現既是祂降卑的最後程度，也是祂高升的轉折點。——神的憐憫甚至延伸到了死亡領域的審判監獄。——誰將向那些在基督降入陰間之後出生並在沒有福音知識的情況下死去、數以萬計的人傳道？——為什麼這一事實不應該阻礙，反而應該加強宣教的熱忱？
斯塔克（Starke）：——門徒能大過老師，僕人能大過主人嗎？如果在這個世界上你的遭遇與你的救主一樣，要知足，因為你在天堂裡將會像祂一樣，Mat 10:24-25。——你會為受苦和患難而煩惱嗎？如果你知道這杯的益處，你會歡喜地喝乾它，Eze 2:6。——親愛的十字架就像強鹽：正如後者防止腐爛，十字架也防止肉體的腐爛，Psa 119:71。——罪的停滯是罪人的福祉，持續犯罪是抵禦恩典的最強屏障，最好的悔改是永不犯罪。——基督教通過最嚴厲地禁止對社會最危險的惡習，為國家提供了最好的服務。——世上的孩子對你們脫離他們的團契感到最悲傷；因為他們認為自己因此蒙羞和被藐視。傲慢和惡毒的惡意是他們辱罵的根源。——對末日及其審判的記憶應該成為我們不斷的悔改講道，Ecc 12:13-14; 2Co 5:10。
利斯科（Lisco）：——受苦的蒙福果效。——主在祂國度中的恩典神蹟。基督的受苦為我們提供了武裝自己心志的強大動力。
[畢達哥拉斯（Pythagoras）：
1Pe 4:1 。Summa religionis imitari quern colis.（宗教的精髓在於效法你所敬拜的對象。）——M.]
[萊頓（Leighton）：——愛不渴望別的，只渴望相似，並願意與所愛的人分享一切；最重要的是，這種神聖的愛是純潔和崇高的，並以最強烈的方式運作，在痛苦中取樂，這是一種自願的死亡，正如柏拉圖所稱的愛。——M.]
[阿特伯里（Atterbury）：「基督既為我們在肉身受苦，我們就當以同樣的心志武裝自己」，決心在祂完美的順服和將自己交託給神的旨意和喜悅上效法祂；在祂藐視一切感官享受、一切世俗虛榮、誘惑和恐懼上；在祂實踐宗教嚴謹上；在祂愛好宗教退隱上；在祂以「做那差祂來者的工」為祂的食物和飲料、祂唯一的學習和喜悅上；在祂為了那個目的，當那個目的無法以其他方式獲得時，選擇匱乏勝過豐裕，羞辱勝過榮耀，痛苦勝過快樂，死亡勝過生命；以及在祂總是偏愛勤奮、不間斷的德行實踐，勝過安逸、懶散的生活上。——M.]
[本格爾（Bengel）：
1Pe 4:2 。“βιῶσαι. Aptum verbum; non dicitur de brutis.”（「活著」。一個恰當的詞；這不用於畜類。）——M.]
[奧古斯丁（Augustine）：——Perdit quod vivit, qui te Deum non diligit; qui curat vivere, non propter te, Domine, nihil est et pro nihilo est; qui tibi vivere recusat mortuus est; qui tibi non sapit, desipit.（不愛你這神的人，他活著也是枉然；主啊，不為你而活的人，他什麼也不是，也等於零；拒絕為你而活的人，他已經死了；不以你為智慧的人，他就是愚昧。）——M.]
[萊頓（Leighton）：——政治家們觀察到，在國家中，如果必須進行變革，改變許多事情比改變少數幾件要好。醫生們基於同樣的理由，對一個人的習慣和身體健康也有同樣的看法，因為事物之間存在著相互關係，除非在變革中將它們適應和協調起來，否則毫無益處；是的，儘管個別幾件事似乎有所改善，但有時整個情況反而變得更糟。因此，基督徒的半途而廢的改革會對他造成損害；最好是徹底改革，放棄所有的偶像；不要一半為自己和世界而活，另一半為神而活；因為那只是虛假的，實際上是不可能的。唯一的方法是將一切堆在一起，將一切共同獻祭，不為任何私慾而活，而是完全且僅僅為神而活。——M.]
[1Pe 4:3-4 的插圖。詩人這樣描述巴克斯的狂歡：——
“Turba, ruunt; mixtæque viris, matresque nurusque Vulgusque, proceresque ignota ad sacra feruntur Quis furor— Femineæ voces, et mota insania vino Obscenique greges, et inania tympana.”
Ovid, Met. 3, 529, etc.（人群湧動；男女老少，平民貴族，混雜在一起，奔向那未知的祭祀。這是什麼瘋狂——女人的聲音，酒後的瘋狂，淫穢的群體，空洞的鼓聲。）——M.]
腳註：
[1] 1Pe 4:1 。[οὖν=那麼，比「因為」更好；譯為「基督既已受苦」。——M.]
[2] 1Pe 4:1 。[ὑπὲρ ἡμῶν 插入於《公認經文》、A. K. L.，在 B. C. 以及拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）的版本中省略。西奈抄本（Cod. Sin.）作 ὑπὲρ ὑμῶν。——M.]
[3] 1Pe 4:1 。[καὶ ὑμεῖς ὁπλίσασθε=「你們也當以……武裝自己」，語氣強烈。——M.]
[4] 1Pe 4:1 。[ὅτι=因為，為 τὴν αὐτὴν ἔννοιαν ὁπλίσασθε 提供理由。——M.]
[5] 1Pe 4:1 。[σαρκί。《公認經文》在第二個 σαρκὶ 前插入 ἐν，見 K.、武加大譯本及其他；A. B. C. L.、西奈抄本、阿爾福德省略。σαρκί，用作副詞=關於肉體。——M.]
[6] 1Pe 4:1 。[πέπαυται，被動語態，=被使之停止；他與罪斷絕了。Winer § 39, 3, p. 277。——M.]
[7] 1Pe 4:2 。[εἰς τὸ μηκέτι=「以……為目的，以至於不再」；取決於 ὁπλίσασθε。希臘文沒有代詞，但結構和意義要求延續第二人稱複數。英文譯本的第三人稱單數非常不恰當，掩蓋了意義。——M.]
[8] 1Pe 4:2 。[譯為：要麼像阿爾福德那樣，「以至於不再（μηκέτι 主觀）隨從人的私慾，只隨從神的旨意，在肉身中度餘下的光陰」；或者為了避免那種譯法的笨拙：「以至於，關於你們在肉身中餘下的光陰，你們不再隨從（順應）人的私慾，只隨從神的旨意。」——M.]
[9]
彼得前書 4:7。本節與 4:5 的論點相連；使徒承接並進一步強化了「主已準備好審判活人死人」的思想；此處也開啟了一系列與「萬物結局」思想緊密相關的勸勉。彼得與其他使徒一樣（參雅 5:7–9；猶 18；約壹 2:18；啟 1:3；22:10；帖前 4:17；羅 13:11–12；林前 15:51；林後 5:2；腓 4:5），預期基督的第二次降臨與現今整個世代的終結已近在咫尺，參彼前 1:5；4:5, 17, 13；1:7；5:4；彼後 3:10–11；太 24:6。這可以解釋為：基督在肉身中的降臨是世界最後時期的開端，在此期間，不應再期待有進一步的恩惠啟示；且按照耶穌的心意，祂的門徒應當視祂的第二次降臨為隨時臨近，並為此做好準備。「信徒的首要關切，應當是將心思完全定睛於祂的第二次降臨。」——加爾文。「我們生活在世界時期的後半段，這段時期將迅速流逝。即便我們未必能活著親眼看見，但在死後我們將意識到我們離它已非常近。」——羅斯（Roos）。然而必須記住，唯有上帝的恆久忍耐才暫緩了審判，且祂是以永恆的尺度來計算，按此尺度，千年如一日（彼後 3:8；詩 90:4）。[πάντων（萬物）的強調值得注意。賓格爾（Bengel）：「結局，因此也包括了惡人的狂妄與虔誠者的苦難。」——M.]
所以要謹慎自守，警醒禱告。——正如我們的主在默想祂的日子時勸勉門徒說（路 21:34）：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心」，使徒在此勸勉我們 σωφρονε͂ιν（行為明智，即謹慎自守、謙遜）。它首先指身體上的節制，其次指心智上的審慎與警醒，參彼前 5:8；羅 12:3；林後 5:13；多 2:6。—νήφειν（生活清醒，即在身體與心智上保持節制，如彼前 1:13）。「節制有助於警醒，兩者皆有助於禱告。」——賓格爾。—εἰς τὰς προσευχάς（為了禱告），使用複數，正如胡斯（Huss）所言，因為禱告有不同種類，且禱告應當不住地進行。此處可能指教會固定、常規的禱告。
彼前 4:8。接著是更重要的勸勉，即關於弟兄之愛及其真實本質的勸勉，參彼前 1:22 對 ἐκτενῆ（熱切的）的註釋；林前 13:1 等；林前 14:1。這是對鄰舍一切義務之母。若缺乏愛，禱告便受阻。
因為愛能遮掩許多的罪。——καλύψει πλῆθος ἁμαρτιῶν。這句話引自希伯來文，而非箴言 10:12 的七十士譯本（LXX），參箴 17:9。但前者的經文寫道：「恨能挑啟爭端，愛能遮掩一切過錯」；後者則寫道：「遮掩過錯的，尋求愛」。在這兩處經文中，所指的都是人類的愛，即應當將他人的罪過遺忘。有些人認為 כִםָּה（遮掩）一詞參考了創 9:23，並認為這是一件容易的事；因此亞爾斯的凱撒留（Cæsarius of Arles）說：「沒有什麼比用衣服遮蓋自己或他人更容易的了。」但饒恕絕非如此簡單的任務。最好將其解釋為罪的醜陋，而饒恕則將其遮蓋起來。因此，舊教派的抗議宗釋經家正確地將其理解為人類的愛饒恕鄰舍的罪。「遮蓋與否關乎人，而非關乎上帝。除了信心，沒有什麼能遮蓋你在上帝面前的罪。但我的愛遮蓋了我鄰舍的罪，正如我若有信心，上帝就遮蓋我的罪一樣，我也應當遮蓋我鄰舍的罪。」——路德。斯泰格（Steiger）、霍夫曼（Hoffman）、萊希勒（Lechler）、維辛格（Wiesinger）與魏斯（Weiss）亦持此觀點。甚至天主教釋經家埃斯蒂烏斯（Estius）也承認，這段引文支持了抗議宗的解釋。但許多天主教與理性主義釋經家將此段解釋為功德與代贖的價值，並將其歸功於對鄰舍的愛。有些人引用太 6:14–15，但那段經文僅肯定了饒恕是可能的，而非斷言它必然達成。另一些人參考雅 5:20，暗示了一種趨向改善[他人——M.]的活動，但這與我們的經文無關。然而 ὅτι（因為）似乎與我們的解釋相衝突，但其目的是為了說明愛之 ἐκτένεια（熱切）的原因。「使徒認為基督徒彼此相愛是理所當然的，但他仍建議他們擴展並增加他們所擁有的弟兄之愛，因為真實的愛能饒恕許多的罪。」林前 13:4–7；太 18:22。——斯泰格。根據貝扎（Beza）的觀點，其聯繫為：「彼此相愛，因為正如聖經所說，愛能消除爭端的本質。」卡洛夫（Calov）在評論這種遮蓋罪時指出，這並不免除糾正鄰舍的責任（太 18:15），且必須區分公開與私下的罪，以及已知與隱藏的罪。[阿爾福德（Alford）認為，其含義是通過彼此的寬容與饒恕，將過犯隱藏起來，既不讓彼此看見，也不讓上帝看見。他主張以最廣義的角度理解此經文，「首先理解為饒恕，但也包括通過言語和行為的友善來預防罪惡，以及在禱告中為罪代求，這些都是熱切之愛的恆常果實。我們不必迴避這一真理：任何愛從人眼中遮蓋的罪，在上帝眼中也同樣被遮蓋。遮蓋罪的有效原因只有一個：但彼此的愛應用了那個原因：將普遍的遮蓋應用於特定的罪。只要這種含義不被歪曲為『愛他人能憑功德遮蓋自己罪』的思想，就不必也不應被排除。」——M.]
[華茲華斯（Wordsworth）：「彼得曾談到愛，即不間斷地延伸；而雅 5:20 的經文，結合此處的上下文（彼得正將基督作為他們的榜樣），可能暗示了一種信念：他將愛的行為比作基路伯在施恩座上展開翅膀，並構成施恩座的一部分（出 25:18–20），這是基督代贖性遮蓋罪惡的象徵。」——M.]
彼前 4:9。你們要互相款待，不發怨言。——參羅 12:13；來 13:2；約參 5；提前 5:10；多 1:8。「彼得記得曾從基督口中聽到這句話（太 25:35）；他指的不是路 14:12 那種鋪張的款待，而是那種基督徒的、聖潔的款待，即出於純潔之愛的驅使，樂意歡迎貧困的陌生人，特別是那些因承認真宗教而被放逐的人，給予他們溫柔與慈愛的對待，並將他們視為基督的肢體與教會的同胞來照顧。」——格哈德（Gerhard）。「讓我們謹慎，免得因在款待陌生人時表現得冷漠與粗心，而在來世被拒於義人的庇護所之外。」——安布羅斯（Ambrose）。—ἄνευ γογγυσμῶν（不發怨言），即沒有那種暗中發洩不滿或因所施恩惠而責備他人的怨言。其反面是歡喜、純潔與無私的精神，羅 12:8；林後 9:7。[尼安德（Neander）《教會史》第一卷 347-348 頁，引用特土良（Tertullian）《致妻子書》II. 1, 8；《論禁食》第十二章：「照顧陌生人、窮人、病人、老人、寡婦、孤兒以及因信仰而入獄者的生活與維持，是整個教會的責任。這是為公共崇拜聚會中收集自願捐獻的主要目的之一；此外，個人的慈善行為也促使他們在同樣的善工上彼此競爭。特別是，照顧窮人、探望獄中弟兄以及款待陌生人，被視為基督徒婦女職責的一部分。特土良將這種基督徒活動的阻礙列為混合婚姻的缺點之一。『哪個異教徒，』他說，『會容忍他的妻子為了探望弟兄，從一條街走到另一條街，走到陌生人的家中，甚至走到最卑微的棚屋裡？哪個異教徒會允許她溜進地牢，去親吻殉道者的鎖鏈？若有弟兄從遠方而來，他在陌生人的家中會受到什麼樣的接待？若要施捨，倉庫與地窖都是緊鎖的！』另一方面，他將基督徒之間的婚姻視為幸福，因為妻子有自由去探望病人、救濟窮人，在施捨時從不感到受限或困惑。每個群體的積極弟兄之愛，並不侷限於其直接圈子內發生的事，也延伸至遠方基督徒群體的需要。在這種緊急情況下，主教們會安排特別的捐獻。他們指定禁食；這樣，即使是羊群中最貧窮的人，從日常飲食中節省下來的，也能幫助供應共同的需要。」——M.]
彼前 4:10。各人要照所得的恩賜彼此服事。——格羅提烏斯（Grotius）正確地將此解釋為不僅指聖靈的超自然恩賜（林前 12:4 等），也指身體與產業的恩賜。這些同樣是恩惠的禮物。自然稟賦也包含在該表達中。使徒並非指特定的職務義務及其履行所需的資格；他不願對信徒要求過多，也不願施加過重的負擔。
作上帝百般恩惠的好管家。——αὐτὸ διακονοῦντες，參彼前 1:12，即作為僕人提供某物。該術語包含了教會中不專屬於牧職本身、且屬於自願活動的各種義務。
作好管家。——ὡς（作為）不僅表示單純的相似，正如常見的那樣，也表示普遍認知的理由 [即作為好管家所應有的合宜態度——M.]。基督徒不是主人，而只是他們財物與恩賜的管家，林前 4:2；太 25:14；多 1:7。—百般，因為展現在各種恩惠的恩賜中 [參林前 12:4；太 25:15；路 19:13——M.]。「我們慷慨施捨的不是自己的財物，而是他人的。」——格哈德。
彼前 4:11。若有講道的，要按著上帝的權能講。——彼得指出了兩類恩賜，即與說話有關的恩賜與與行動有關的恩賜，即教導與勸勉的恩賜，以及外在服事的恩賜。——這些恩賜他們應當以謙卑與忠心來使用。此處的 λαλεῖν（講道）指以主的名進行的任何形式的說話與勸勉，羅 12:6–8；林前 12:8；林前 12:10。—λόγια（聖言）正確地指神聖的宣告、神諭，但在此指上帝啟示的話語，林前 2:7；徒 7:38；來 5:12；羅 3:2。讓他以那種源於意識到「這是上帝神聖的話語，而我作為一個卑微的工具，借出我的口」的確信與敬畏、熱忱與謙卑來傳講，林前 12:3；林後 2:17；帖前 2:13。—διακονεῖ（服事）在此適用於屬於單身或已婚狀態的各種職務，徒 6:1–2。[但參羅 12:8；林前 12:28——M.] ἰσχύς（權能）指行動源於上帝所供應的權能 [如同源頭——M.]。該術語既指身體的力量，也指心智的力量。χορηγεῖν = παρέχειν, διδόναι（供應）。[該詞的原始含義與起源是古典的，指「支付演出合唱團的費用」，進而指一般的供應——M.]。「讓每個人以極度的謙卑將他能力範圍內的一切好處施予鄰舍，深知若沒有上帝的供應，他自己就沒有任何東西可以施予。」[華茲華斯：彼得的這條勸誡值得那些自稱是他的繼承人、聲稱對他的權威極其敬重，卻又貶損上帝聖言的尊嚴，並在聖經之外、甚至反對聖經而設立自己神諭的人深思。參提後 4:3；啟 11:3–10——M.]——比德（Bede）。
叫上帝在凡事上……直到永永遠遠。——ἴνα（叫），是使徒所有勸勉的目標與終點。—ἐν πᾶσι（在凡事上）可能指「在你們所有人身上」或「在你們所做的一切事上」；後者更為可取。「正如一切恩惠皆通過基督從上帝降臨到我們身上，我們也應當在謙卑的感恩中，通過基督將一切歸於上帝的榮耀。」——格哈德。δοξάζηται（得榮耀），榮耀應當歸給祂，因為無論教會中做了什麼，祂都應因此受讚美，參來 13:15。一切皆通過基督為中保，我們通過祂領受了我們所擁有的一切權能。—ᾦ ἐστὶν ἡ δόξα（願榮耀歸給祂）；ᾦ 指的是 ὁ Θεός（上帝），如彼前 5:11，因為上帝已被提名為敬拜的對象，且彼得在其他地方稱耶穌為 κύριος（主，即耶和華），但並非絕對地稱祂為上帝。—關於 δόξα（榮耀）參彼前 1:7。—κράτος（權能）回溯至 ἰσχύς（權能）。人中間的一切權能皆是祂權能的流露，參彼前 5:11。—εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων（直到永永遠遠），參腓 4:20。—ἀμήν（阿們），並非結束的標記，而是心中確信的表達。
[Wordsworth：——「在逼迫的火中為神受苦的榮耀與幸福，在巴比倫寫作的他心中，想必也曾浮現。在那裡，他會因想起那三位忠心的孩子，與神的兒子一同行走在火窯中卻毫髮無傷，而得到激勵。（但 3:1-25）」——M.]
就他們而言——被榮耀了。——[參見《批判性附錄》註 14。——M.] 在他們之中，世上的孩子們，正如其本性和習慣，祂被毀謗；他們將受苦的精神曲解為一種卑劣且奴性的精神，將謙卑曲解為懦弱。這些謾罵最終都落回聖靈自己身上。——其他人將 βλασφημεῖται（blasphemeitai，被褻瀆/毀謗）與 ὄνομα χριστοῦ（onoma Christou，基督的名）聯繫起來，這是一種較為牽強的結構。在你們中間，它因著所帶來的安慰、寧靜與和平而得榮耀；因此，它彰顯了其神聖的大能，並激發了你們的讚美與感恩。這段經文意義良好，若它是偽作（正如權威學者所宣稱的那樣），那將是一件憾事。——M.]
彼前 4:15。因為你們中間不可有人——干預他人之事。——在此，使徒承接了前文的福分（μακάριοι，makarioi，有福的，彼前 4:14），並以勸勉的形式強調，這種忍耐受苦的價值，取決於受苦者必須是無辜的受苦者（彼前 2:20；彼前 3:17）。這首先以否定形式表達，隨後以肯定形式表達。此處明顯暗指太 5:11：「人若因我辱罵你們，捏造各樣壞話毀謗你們。」——ὡς φονεύς（hos phoneus，像殺人犯）。——這並非指已經加在他們身上的真實指控，而是指他們中間可能出現此類罪行，正如保羅警告以弗所人不可偷竊一樣（弗 4:28）。——κακοποιός（kakopoios，作惡者），參彼前 2:12；彼前 2:14；彼前 3:16-17，這是指一般的道德意義，並非指政治犯罪，彷彿這是基督徒的官方定義（根據蘇維托尼烏斯《尼祿傳》第 16 章，這無法證實）。參見 Weiss，第 367 頁。——ἀλλοτριοεπίσκοπος（allotrioepiskopos，干預他人之事者），這是一個希臘人未知的術語。它指那些僭越地去監督與自己無關之事的人。正如霍廷格（Hottinger）所言，這種不謹慎的熱心在新的宗教團體中並不罕見。由於原始基督徒意識到自己擁有更開明的觀點，這對他們來說可能是一種常見的試探。這比 περιεργάζεσθαι（periergazesthai，管閒事，帖後 3:11）更進一步。居普良（Cyprian）：alienas curas agens（處理他人的事務），參提前 5:13；帖前 4:11；路 12:14。[ὁ επισκεπτόμενος τὰ ἀλλότρια（監督他人之事者）。此解釋有三點支持：1. 詞彙本身的構成；2. 古人的解釋，如特土良、居普良、奧古斯丁；3. 時間與地點的環境。毫無疑問，有些基督徒因不經大腦、魯莽與輕率，過分好奇地探究不信者（即他們的鄰居）的行為，並憑自己的判斷去指責他們，想要成為他們的法官，而這並不屬於他們的呼召。格哈德（Gerhard）。——M.]
彼前 4:16。但若（他受苦）是作為基督徒。——「基督徒」這個名字在當時似乎已被信徒所採用（徒 11:26；徒 26:28）。在敵人的眼中，這個名字是可恥的，我們必須在此處這樣理解，參彼前 4:14。在猶太人看來，這等同於宗派主義者、叛教者和叛亂分子；在異教徒看來，這等同於無神論者。
他不該羞恥。——參羅 1:16；提後 1:8；提後 1:12。這樣的受苦不會導致羞恥，反而帶來榮耀；「在神眼中，它們是珍貴的寶石。」卡洛夫（Calov）。徒 5:41。
倒要在這名上榮耀神。——「由於對比的緣故，彼得本可以說：他倒要誇耀；但他教導說，榮耀必須歸給神。」（Bengel）。他要藉著忍耐、勇氣、承認信心，以及喜樂的讚美與感恩來榮耀神。——ἐν ῷ μέρει τούτῳ（en hō merei toutō，在這分上）。——（拉赫曼與蒂申多夫讀作 ὀνόματι，即因為基督的名。其他人翻譯為「事」、「情況」，較不貼切）。[參見《批判性附錄》，彼前 4:16，註 17。——M.]——斯泰格（Steiger）：「在他所遭遇的這份命運中。」很難證明 μέρος（meros）有這種用法。它應當像彼前 3:16 那樣理解：ἐν ᾦ καταλαλῶσιν（en hō katalalōsin，在他們毀謗的事上），他們要在被毀謗的事上榮耀神，即：他們對基督的信心。
彼前 4:17 引入了一個新的理由，說明基督徒為何應當為基督的緣故甘心受苦。擁有這樣的心志（為基督甘心受苦的心志），他們將從神那即將臨到不信者身上、不可避免的審判中得救，而這審判正開始於神的家，即臨到教會的逼迫中。前者將感受到審判的全部重量，後者僅感受到其最初的開端，藉此他們得救了。
時候到了。——因為神堅定不移的旨意是，我們必須經歷許多艱難才能進入神的國，且這是神國度中一條眾所周知的律法，即審判必須從神的城和神的家開始（耶 25:29；耶 10:13；耶 14:18-19；耶 49:12；摩 3:14；結 9:6；結 21:4；來 12:6），正如在以色列人在埃及和曠野的苦難中所顯明的那樣。現在正是審判的季節，因為萬物的結局近了（彼前 4:7）。
審判。——對信徒而言，這是父性的管教，旨在使他們從未知和未悔改的罪中得釋放，以免他們與世界一同被定罪（林前 11:28；林前 11:31）；對他們來說，這是恩惠的審判，但對不信者而言，這是憤怒的審判，顯明了神懲罰的公義。前者引向救贖，後者引向滅亡，參路 23:30；太 25:41；啟 6:15-17；啟 9:11-15；羅 2:5；帖後 1:6。
神的家。——參彼前 2:5；提前 3:15。主的教會。斯泰格引用了幾段拉比的文獻，指出審判將從義人開始。
他們的結局將如何呢？——他們最終的狀態是什麼？「如果兒子們受管教，那些最惡毒的奴隸該期待什麼呢？如果你甚至不放過你信心的孩子，為了操練和教導他們，那麼不義的人在你面前將會怎樣呢？」奧古斯丁。——參路 23:31；耶 49:12；詩 1:6。——τῶν ἀπειθούντων（tōn apeithountōn，那些不順從的人）。——參彼前 2:8；彼前 3:20；約 16:8-9。[Bengel：「審判起初尚可忍受，隨後逐漸加重。虔誠人經歷了他們那份苦難後，便能安然看著惡人的悲慘：惡人在折磨虔誠人時，填滿了自己的量度，並學到了他們將來的份是什麼：但虔誠人更清楚這一點，所以他們忍耐。」——M.]。
彼前 4:18。若是義人僅僅得救。——彼前 4:17 的思想藉著七十士譯本（LXX）箴 11:31 的逐字引用得到了證實與加強。使徒可能也想起了基督親自講述的關於末世試探的巨大危險（太 24:12-13；太 24:22；太 24:24）。——μόλις（molis，困難地），帶著艱難與痛苦，並非沒有受苦。——ποῦ φανεῖται（pou phaneitai，將在哪裡顯現），詩 1:4-5 描述不虔誠的人如同風吹散的糠秕。——Δίκαιος（Dikaios，義人）=πιστεύων（pisteuōn，信徒），一個作為信徒，過著令神喜悅且蒙悅納的生活，被稱義並追求公義的人。反之，ἀπειθῶν（apeithōn，不順從的）和 ἀσεβής（asebēs，不虔誠的）=σώζεται（sōzetai，得救），即進入永生。反之，則是滅亡，無可挽回地陷入沉淪。
彼前 4:19。所以——行善。——這是整個勸勉的總結。如果按照神的旨意受苦是如此必要，如果它指向如此榮耀的結局，我們就應當忍耐地順服這種神聖的必然性（德語：göttlichem Muss，彼前 1:6；彼前 5:9），將我們的靈魂交託給祂，我們對祂有堅定且神聖的把握，並且永遠不要忽視我們必須繼續行善的同等必要性。——καὶ οἱ πάσχοντες（kai hoi paschontes，那些受苦的人）——有些人將其視為彼前 3:14 的用法；另一些人將其與 ὥστε（hōste，所以）連接，儘管它從未被用來加強 ὥστε。最好遵循維辛格（Wiesinger）的觀點：「萬物的終極目標應當是神的榮耀（彼前 4:11），因此受苦也是如此。」那些不受苦的人也應當將他們的靈魂交託給信實的創造主。
照神的旨意。——彼前 3:17；彼前 4:17。這包含了一種安慰，也是下文勸勉的理由。——ὡς πιστῷ κτιστῇ（hōs pistō ktistē，作為信實的創造主）。——祂不僅最初創造了我們的靈魂，也在基督裡重新創造了它們。既然祂是信實的，完成祂所開始的善工並實現祂所有的應許，就是祂蒙福的旨意。作為我們的創造主，祂對我們擁有首要的權利（徒 4:24）。[奧庫梅尼烏斯（Oecumenius）：——ἀσφαλὴς καὶ ἀψευδὴς φύλαξ（安全且不說謊的守護者）。——M.]——παρατιθέσθωσαν（paratithesthōsan，交託）。——正如基督臨終的話：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」（路 23:46；參彼前 1:9）。——祂是我們靈魂最可靠的守護者（詩 31:6；傳 12:7），我們的身體也在神的手中。若沒有祂的旨意，祂孩子的一根頭髮也不會受損。「作為最信實者，祂會保守他們；作為最有能力者，祂能做到。」格哈德。——ἐν ἀγαθοποιΐᾳ（en agathopoiia，在行善中）。這同位語回到了彼前 4:15 和彼前 4:16。對神的信靠與行善必須不可分割地結合在一起。「只有當信心恢復了創造主與受造物之間原始的屬靈關係時，人才有權為創造主的這種信實而歡喜。」斯泰格。參太 10:28；林前 10:13；彼後 2:9；詩 138:8；詩 103:14。
教義與倫理
講道與實踐
十字架，信心的防火試驗。——為什麼我們不應對苦難的熱度感到驚訝？a. 它來自神。b. 它是為了試驗我們。c. 肉體受苦、罪人遭遇患難是合宜的。d. 基督的道路是經過苦難進入榮耀。e. 與基督一同受苦是恩典狀態的標記，也是未來榮耀的憑據。f. 受苦不是恥辱，而是榮耀。g. 它伴隨著對預期榮耀的預嘗，帶來一種福分感。h. 我們所展現的忍耐，使我們免於臨到不虔誠者的憤怒審判。i. 若沒有神的旨意，信徒甚至不會遭遇最小的傷害，萬事都必須促成他們的救恩。——什麼是與基督一同受苦？a. 不做任何導致我們遭受正當懲罰的錯事。b. 為義的緣故無辜受苦。c. 為基督的緣故，並在與祂的團契中受苦。
澤勒（Zeller）：「正如我們的世俗君王用某種勳章來表彰忠心堅定的僕人和得勝的將軍，萬王之主也用苦難的十字架來表彰祂忠心的僕人和得勝者，為要預備他們的喜樂，如同用榮耀的十字架，作為對那偉大榮耀的標記與確定的期待。正如那些與基督一同在苦難中忍耐的人，當祂第二次甚至第三次降臨時，他們將在喜樂與歡欣中蒙福，祂將顯明祂大能的榮耀，並提升他們參與祂國度的榮耀。」
貝瑟（Besser）：「正如我們的主在第一次降臨時從潔淨聖殿開始，祂第二次降臨的開端，也是祂用煉金之火來精煉祂的家（瑪 3:2）。」
斯塔克（Starke）：小痛苦，大更新。兩者都與基督同在，何等榮耀！你失去了什麼，卻沒有得到百萬倍的獎賞？那麼，你的抱怨與哭泣又有何益？讓我們仰望未來，並以此來甜化現在。基督的印記（德語：Maalzeichen）是榮耀的標記。在世人面前的恥辱，是在神和祂天使面前的尊貴。——彼得曾有過對苦難的熱度感到驚訝的經歷（太 16:22），也有過在與基督一同受苦中歡喜的經歷（徒 5:41）。——戰鬥的夥伴，加冕的夥伴。你為基督受苦，就必永遠披上喜樂與榮耀。——你在試探中是否膽怯軟弱？觀察你是否為基督受苦，並要喜樂，因為這對你來說是一個無誤的標記，證明你是屬主的（約 15:19）。你說：我必須受許多苦；省察你自己，這是否不是你自己的錯；如果是，不要抱怨，要悔改並改正（哀 3:39）。——如果一個既不在官職也不在聖職中的基督徒，無法對許多混亂的事物做出改善，那麼對他來說，嘆息、渴望並將其交託給神就足夠了（結 9:4）。——他們稱呼你，而你確實是基督徒；那麼要記住你的元首，你從祂那裡得到了你的名字，你從祂那裡領受了膏抹（約壹 2:27），以及你的責任，即跟隨祂（太 10:38）。——神的憤怒不是兒戲。無論你是誰，都要敬畏，因為那無法在審判台前站立的罪，正緊貼著你（伯 34:11）。——惡人必有許多愁苦（詩 32:10），當敬虔人僅僅持守並品嚐神的杯時，惡人卻必須喝盡其中的渣滓（詩 75:9）。——不信是最大的罪，也是神暫時與永恆審判的真正原因（可 16:16）。——不可羨慕惡人的繁榮：唉！除非他們悔改，否則他們在永恆中將遭遇不幸（詩 73:12）。——真正的基督徒既不應製造自己的苦難，也不應祈求苦難，而應將一切交託給神的旨意（撒上 3:18）。——凡將靈魂交託給神的人，必須處於恩典與聖潔的狀態，否則他的一切交託都是徒勞的（伯 16:17）。——如果我們死得安詳，靈魂必歸向神，祂將保守它作為不朽的靈，尤其是因為它已經被基督救贖並被聖靈成聖（約 5:24）。
羅斯（Roos）：神對義人施行懲罰，是因為他們可能的懶惰，是因為他們濫用祂的恩典與恩典的管道，或者也是因為其他混亂與失敗，如果不加以遏制，可能會導致我們徹底離棄恩典。——神的話語宣告了慈愛的嚴厲與有益的嚴格；神對祂的家庭是非常嚴謹的。
利斯科（Lisco）：無辜的受苦者有福了。——基督統治的分享者所隱藏的榮耀。苦難的不同意義：a. 在神的家中；b. 在罪人中。
斯蒂爾（Stier）：基督徒應當如何順服苦難。
卡普夫（Kapff）：十字架的學校，天堂的學校；1. 沒有十字架就沒有通往天堂的道路；2. 天堂在十字架中開啟；3. 十字架的冠冕在天堂。
[萊頓（Leighton）：
彼前 4:12。在這些火中，正如信心受到試驗，信心所依賴的話語也受到試驗，並被發現全是金子，極其寶貴，其中沒有渣滓。應許的真實與甘甜，在基督徒受苦的經歷中得到了極大的堅固；他的神被發現與祂的話語一樣美好，當他經過火中時，神與他同在（賽 43:2），保守他，使他除了渣滓之外一無所失，這是一種有益的損失，只留下了他的敗壞。
彼前 4:13。我記得那位虔誠的公爵在耶路撒冷時所說的話，當時他們提議在那裡為他加冕為王：「當基督戴著荊棘冠冕時，我不願戴金冠冕。」
彼前 4:14。在此，使徒將他關於一般受苦的論述，具體化為遭受毀謗的特殊情況；但這種表達似乎沒有達到他之前所用詞彙的高度；他談到了「火的試煉」，但這「毀謗」似乎更適合被稱為「空氣的試煉」，即戰勝性言語的衝擊。然而，經過試驗，它將被發現（正如這裡所認為的）是非常尖銳、火熱的試煉，參雅 3:6。——M.]
[麥克奈特（Macknight）：
彼前 4:12。這個隱喻古老而高貴：它將本都的基督徒描繪為被投以火，以試驗他們的信心，正如金子被火試驗一樣（彼前 1:7），使徒對此進行了暗指。——M.]
[彼前 4:17。在《巴比倫塔木德·巴瓦卡馬》（Bava Kama）60:1 中，有以下段落：「神懲罰世界從來都是因為惡人，但祂總是先從義人開始。毀滅者在義人與不義者之間沒有區別：只是他先從義人開始。」——M.]
腳註：
[28] 彼前 4:12。[μὴ ξενίζεσθε（mē xenizesthe），被動語態，參彼前 4:4，「不要驚訝」。關於此動詞與與格連用的結構，參 Winer，第 222 頁。——M.]
[29] 彼前 4:12。[πύρωσις（purōsis），字面意思為「燃燒」，比喻為「火的試煉」；英文譯本的翻譯被認為非常貼切，πρὸς πειρασμὸν ὑμῖν γινομἐνῃ（pros peirasmon hymin ginomenē）=「正在你們中間（或如阿爾福德所譯，『在你們的情況下』）發生，作為對你們的試煉」。——M.]
[30] 彼前 4:12。[ὡς（hōs）=「彷彿」。——M.]
[31] 彼前 4:12。[ξένου συμβαίνοντος ὑμῖν（xenou symbainontos hymin）=「有什麼奇怪的事臨到你們」。——M.]
[32] 彼前 4:13。[καθὸ（kathō）得到 A. B. K. L.、公認經文（Rec.）及許多其他經文的支持；καθὼς（kathōs）是一種較不具權威的讀法；翻譯為「就……而言」（阿爾福德）或「在……程度上」（德語）；參羅 8:26；林後 8:12。——M.]
[33] 彼前 4:13。[κοινωνεῖτε τοῖς κ. τ. λ.（koinōneite tois k. t. l.）=「你們是與基督受苦的同伴」。——M.]
[34] 彼前 4:13。[翻譯為：「好叫你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜。」——M.]
[35] 彼前 4:13。[ἀγαλλιώμενοι（agalliōmenoi）=「歡騰」，分詞。——M.]
[36] 彼前 4:14。[「若你們被毀謗」，εἰ（ei）與直陳語氣連用。——M.]
[37] 彼前 4:14。[ἐν ὀνόματι（en onomati）=「在基督的名裡」，參太 5:11；彼前 3:14。——M.]
[38] 彼前 4:14。[μακάριοι（makarioi）=「你們是有福的」。——M.]
[39] 彼前 4:14。[ὅτι（hoti）=「因為」，它給出了他們有福的原因。——M.]
[40] 彼前 4:14。[關於帶有屬性詞的冠詞，參 Winer，第 144 頁。翻譯：「榮耀的靈，就是神的靈」——「榮耀的靈，祂不是別的，正是神自己的靈」。關於古典例證，參 Winer。——M.]
[A.（格里斯巴赫、肖爾茨和拉赫曼在 δόξης 後插入 καὶ δυνάμεως）；西奈抄本亦然；但（蒂申多夫拒絕此添加）。——M.]
[41] 彼前 4:14。[κατὰ μὲν αὐτοὺς βλασφημεῖται, κατὰ δὲ ὑμᾶς δοξάζεται（kata men autous blasphēmeitai, kata de hymas doxazetai）。此子句存在於公認經文、K. L. 及其他經文中，但在 A. B.、西奈抄本及許多手稿中缺失。拉赫曼、蒂申多夫以及阿爾福德也拒絕了它。[它極有可能是後人的註釋。——M.]
[42] 彼前 4:15。[γὰρ（gar）=「因為」。——M.]
[43] 彼前 4:15。[αλλοτριοεπίσκοπος（allotrioepiskopos），一個「只出現一次的詞」（ἅπαξ λεγόμενον），意為「監督他人的事務，窺探它們」。阿爾福德：「干預他人之事者」。德韋特（De Wette）：「一個冒失鬼」；但參下文註釋。——M.]
[44] 彼前 4:16。[ἐν τῷ ὀνόματι τουτῷ（en tō onomati toutō）。公認經文讀作 μέρει（merei）而非 ὀνόματι（onomati），與 K. L. 一致；但前者有更有力的權威支持，並得到拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德的認可。翻譯：「在這名上」，即基督徒的名。——M.]
[45] 彼前 4:17。[ὅτι ὁ καιρὸς（hoti ho kairos）=「因為這是季節」，阿爾福德；（因為）這是時候，德語。——M.]
[46] 彼前 4:17。[翻譯：「因為審判從神的家開始的時候到了，若是（它先）從我們開始，那不順從神福音的人，結局將如何呢？」——M.]
[47] 彼前 4:18。[μόλις（molis）=「困難地」，艱難地（德語）。——M.]
[48] 彼前 4:18。[σώζεται（sōzetai）=「得救」。翻譯以顯出希臘文的力量：「不虔誠的和罪人，將在哪裡顯現？」阿爾福德。——M.]
[49] 彼前 4:19。[ὥστε καὶ κ. τ. λ.（hōste kai k. t. l.）=「所以，讓那些受苦的人也……」。——M.]
[50] 彼前 4:19。蒂申多夫讀作 ἀγαθοποιΐᾳ（agathopoiia），這比 ἀγαθοποιΐαις（agathopoiiais）更具權威。
[51] 彼前 4:19。ὡς（hōs）在 A. B.、西奈抄本中被省略，拉赫曼[和阿爾福德也省略；它在公認經文中與 K. L. 等一起被插入。——M.]