彼得公函 —— 作者：G. F. C. 弗隆米勒（G. F. C. Fronmüller, Ph. D.） 德國凱姆納特（Kemnath, Würtemberg）牧師 —— 譯自德文第二修訂版，並附原著與精選增補 譯者：J. 伊西多爾·蒙伯特（J. Isidor Mombert, D.D.） 美國賓州蘭開斯特聖雅各教堂主任牧師
彼得後書 —— 導論 ——
§ 1. 本書目的
正如 2Pe 1:12, 15 明顯所示，本書旨在作為一封勸勉性的紀念信，致予那些在真理中站立並已得堅固的信徒。彼得前書處理的是對外在危險與敵人的警告；彼得後書則警告基督徒提防更危險的內在敵人，並勸勉他們保持警醒，抵擋那些逐漸滲入基督教會的欺騙者與譏誚者。「務要謹慎，恐怕你們被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落」（2Pe 3:17）。「用各樣的勤勉，運用所領受的恩惠，以促進你們的聖潔」（2Pe 1:3 等）。本書豐富的內容皆集中於此勸勉。聖潔生活的動機，主要取自對基督降臨之迫近，以及與該事件相關之災難的考量（2Pe 3:11 等）。彼得所警告的欺騙者，與其說是智力上的，不如說是道德上的。他們是撒都該派心態的人，是放蕩者、反律法主義者，按照私慾的驅使，生活在污穢、不義與貪婪之中（2Pe 2:10; 2Pe 3:14）；其中有些人譏誚真理，特別是譏誚基督的降臨（2Pe 3:3-4 等）。他們說虛妄誇大的話，毀謗尊位與天上的權能，並褻瀆那買他們的主（2Pe 2:1, 18）。他們的智慧在於謊言、褻瀆，以及對無拘無束之放縱的應許（2Pe 2:19）。在此，我們可以辨識出反律法主義諾斯底主義（Gnosis）的根源，後來由卡波克拉底（Carpocrates）、埃皮法尼（Epiphanes）、普羅狄庫斯（Prodicus）、西門派（Simonians）、反律派（Antitactes）等人所維護。保羅在 1Ti 4:1; 1Ti 6:20; 2Ti 3:1 等處也提到了類似的錯誤；參閱 Rev 2:14-15; Rev 2:20。作者預言了他們的出現，並在預言中看見他們已經存在（2Pe 2:1 等；2Pe 2:10 等）。與他們虛假的知識相對立的，是關於基督的生命知識，這在本書中受到極大的強調（2Pe 1:2-3; 2Pe 1:8; 2Pe 2:20）。
§ 2. 本書內容與分析
本書由兩部分組成：第一部分為 2Pe 1:1-21；第二部分從 2Pe 2:1 至 2Pe 3:18。這兩部分各分為兩段。在第一部分的第一段（2Pe 1:2-11），使徒提醒讀者，神已賜給他們極大且寶貴的豐富與應許，並勸勉他們要順應神旨意的要求，使自己的呼召與揀選堅定不移。在第二段（2Pe 1:12-21），他說明了促使他勸勉他們的動機，即他離世的迫近；隨後（2Pe 1:16 等），他確認了他們所受教導之教義的真實性：1. 他與所有使徒都是耶穌作為的目擊者；2. 藉由預言的見證。在第二部分的第一段，他宣告假先知即將出現，簡述了他們的性格與行為，並以警告的方式引用三個例子，表明他們的邪惡必受懲罰（2Pe 2:1-10），這些例子分別是：墮落天使的案例、在洪水災難中滅亡者的案例，以及所多瑪與蛾摩拉的案例。接著是對他們徹底的屬肉體、狂妄、叛逆與褻瀆的精神、如禽獸般缺乏理性、放蕩、在邪惡中恆久不變、貪婪、誘惑手段、虛無空洞的誇耀、乖謬、頑梗與滅亡的具體描述（2Pe 2:10-22）。預言性話語的熾熱流動告一段落後，使徒在第二段從 2Pe 3:1 重新開始，更清晰地說明他寫作的目的，即激發他們純潔的心思。他提到了一類更危險的基督敵人，即譏誚者，他們譏誚基督的降臨及與之相關的事件，且在伊比鳩魯派的偏見中與前者處於同一水平（2Pe 3:1-5）。隨後，他藉由洪水的事實（2Pe 3:5-7）駁斥了他們否認基督降臨的虛妄理由，並教導信徒：天地將在可怕的災難中被火焚燒，而審判看似的延遲應被視為神長久忍耐的作為（2Pe 3:7-10）。接著，為了信徒的造就，他宣告了主的降臨以及與之相關的重大事件，特別是新天新地的建立。與此相關的是對聖潔生活的懇切勸勉（2Pe 3:10-15）。他引用保羅的書信來增強其勸勉的分量，並聲明自己與保羅完全一致，而那些破壞教會和平的毀滅者可能主張彼得與保羅之間存在分歧（2Pe 3:15-16）。最後，他勸勉他們不要因惡人的錯謬而從堅固的地步上動搖，而要在恩惠與對耶穌基督的知識上長進，這是保守信心的主要途徑。最後是一段對基督的頌榮。
§ 3. 本書的真實性
在新約聖經中，沒有哪一卷書像本書這樣在古代與現代受到如此多的否認與懷疑。現代批評家認為，這已證實是後世的一位偽彼得從猶大書中拙劣地編造了這封信。受其自信斷言的誤導，即使是謹慎的調查者也偶爾同意這一結論。
從本書的外在見證開始，事實上它在四世紀已被教會承認為正典的一部分（Guerike, Gesammtgeschichte des Neuen Testaments, p. 477, 615）。從這個確定的時間點回溯，我們發現耶羅米（Jerome）認為它是真實的，但同時指出，由於其風格與前書不同，它普遍被認為是偽作。眾所周知，優西比烏（Eusebius）將其列入「爭議書」（Antilegomena），描述它未被當時教會所接受的正典所包含，儘管許多人認為它有益，並將其與其他聖經一同使用。奧利金（Origen）說：「彼得留下了一封普遍承認的書信；或許（ἔστω δὲ）還有第二封，因為它受到懷疑——人們對此並未達成共識。」然而，他在多處引用第二封書信作為聖經的一部分（參閱 Dietlein, p. 61 等）。起源於三世紀最晚期的敘利亞譯本《別西大譯本》（Peschito）並不包含此書；其原因不明。它也未出現在《穆拉多利正典》（Muratorian Canon）中，但該正典也未提及彼得前書及其他新約書信。特土良（Tertullian）與居普良（Cyprian）未提及它；優西比烏指出，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）曾為此書及其他爭議書撰寫注釋。查士丁（Justin）與愛任紐（Irenæus）可能暗示了 2Pe 3:8；後者也暗示了 2Pe 2:4-6，前者也暗示了 2Pe 2:1。安提阿的提阿非羅（Theophilus of Antioch）似乎引用了 2Pe 1:19; 2Pe 1:21; 2Pe 3:3。赫馬（Hermas）的《牧人書》（約二世紀中葉）包含了幾乎不可否認的對 2Pe 2:15; 2Pe 2:20, 22; 2Pe 3:3; 2Pe 1:5-8 的引用。在巴拿巴（Barnabas）的書信中（其書信可能追溯到一世紀末），迪特萊恩（Dietlein）察覺到幾處暗示，其中最清晰的是對 2Pe 3:8 的引用，但這並不確定，因為該說法也出現在《米示拿》（Mishnah）中。在羅馬的革利免（Clement of Rome）著作中，迪特萊恩發現了強有力的證據，證明該作者在耶路撒冷毀滅之前就為本書作證。語言上的某種親緣關係不可否認，但迪特萊恩的引用（其中「ἡ μεγαλοπρεπὴς δόξα」這一表達最具分量）很難說服那些尚未確信本書真實性的人。同樣的情況也適用於坡旅甲（Polycarp）的書信。胡特（Huther）公正地指出，沒有一個句子像彼得前書那樣從彼得後書中逐字引用。也無法證明伊格那丟（Ignatius）依賴彼得後書，儘管有幾處遙遠的暗示。從上述數據得出結論：本書在二世紀中葉已被使用；無法證明最早的教父使用過它；它在三世紀引起了懷疑，但這些懷疑源於內在理由；其真實性在四世紀末由教會確立。提爾施（Thiersch）的假設完全不足，即人們擔心彼得雷霆般的話語中所揭示的邪惡全貌若過早披露，可能會對當時（即正典確立之時）已動搖至靈性世界深處的邪惡產生誘發影響。既然無法從外在證據得出確定的結果（儘管外在證據傾向於支持而非反對本書的真實性），我們就更依賴於：
其次，內在證據，關於此點我們提出以下意見：
a. 有人聲稱 ἐλπίς（盼望）是第一封書信的主導思想，而 ἐπίγνωσις（真知識）在後書中佔主導地位。這是兩封書信不同傾向的自然結果。兩者都圍繞相同的基本思想運作，這可能嗎？
b. 第一封書信預期基督降臨即將發生，而第二封書信的作者不僅提到其迫近，更提到其突然性。這可以歸因於第一封書信寫作日期相對較早。參閱彼得前書導論。
c. 第二封書信中基督降臨的思想完全被世界最終毀滅的思想所掩蓋。根據 2Pe 3:10，這是完全正確的，第二封書信在這方面補充了第一封書信的論述。
d. 在第一封書信中，基督死亡與復活的救贖行為被描述為基督徒生活的基礎，而在第二封書信中未提及。顯然是因為對誘惑者的警告是第二封書信的傾向，而這預設了那些救贖行為。
e. 與神性情有份、世界起源於水、世界將被火焚燒的思想，是第二封書信所特有的。但沒有理由說明為什麼這封信不能有其獨特的思想。
f. 在第二封書信中，信心處於背景，知識處於前景。這是與假諾斯底主義信徒爭論的必要附帶條件，且該 ἐπίγνωσις 與 πίστις（信心）並無本質區別。
g. 德·韋特（De Wette）說，Κύριος（主）在 2Pe 3:10 被應用於神。但這在第一封書信中也偶爾出現，1Pe 3:12, 15。
h. 異端對基督降臨的否認，以及對世界起源與毀滅的觀點，令人驚訝，且正如尼安德（Neander）所認為的，與彼得實踐、簡單的心思以及新約的教義發展不符。但即使是胡特（Huther）也不得不宣稱這純粹是一種主觀意見。
i. 兩封書信風格的差異，在古代就已被提出，但並不重要，且被上述明顯的語言巧合所抵消。即使差異比現在更大，我們也可以像耶羅米那樣假設，彼得在撰寫這兩封書信時使用了不同的代筆人。參閱 Olshausen, p. 118。
k. 2Pe 3:15 似乎假設保羅書信集已在教會中流傳。但此處並非指他著作的完整合集。
l. 尼安德提出懷疑，認為作者在第二封書信中假設了與讀者之間的一種不同關係，與第一封書信中存在的關係不同，因為根據第二封書信，他們必須曾親自受過使徒的教導；但在兩封書信日期之間的間隔內，他們之間很容易產生更密切的個人關係。
因此，所有這些反對意見與懷疑都不足以推翻上述關於本書真實性的論證。 [關於本節的極佳摘要，以及權威引文的完整引用，可參閱阿爾福德（Alford）的《序論》（Prolegomena），第四卷，第一部分。——M.]
§ 4. 本書與猶大書的關係
本書第二章至第三章開頭，與猶大書展現了如此顯著的一致性，以至於其中一封書信對另一封書信的依賴是不可否認的，參閱 Jdg 1:4, 6-13, 16 與 2Pe 2:1, 4, 6, 10-13, 15, 17-18；Jdg 1:17-18 與 2Pe 3:2-3。赫爾德（Herder）提出的將猶大書視為彼得後書作者所使用的原始文本的觀點，在現代已成為主流。這是德·韋特、格里克、胡特與庫爾茨（Kurz）的觀點，他們聲稱猶大書的語言比彼得後書更簡單，且後者中的許多段落若沒有猶大書的光照就無法徹底理解。但霍夫曼（Hofmann, Weissagung und Erfüllung）、提爾施、斯蒂爾（Stier）與迪特萊恩對該假設提出了有力的反對。人們正確地爭辯說，在猶大書寫作時，假教師已經出現，而在彼得後書中，他們的出現僅是預言（2Pe 2:1 等）；且彼得後書不受猶大書中所含明顯偽經成分的影響。迪特萊恩試圖證明彼得後書在每個相關段落中的原創性；儘管他並不總是成功，但我們很難在某些段落中不表示贊同。那些像我們一樣對彼得後書的真實性深信不疑的人，認為使徒之首彼得——那位在第一封書信以及 2Pe 1:3 中證明其原創性的、受啟發且天賦極高的偉人——在書信的一部分中借用了明顯不如他有天賦的人的語言、比喻與例子，這在先驗上是極不可能的。此外，考慮到他提到了保羅及其書信，他對猶大的沉默將是極其顯著的。如果我們再加上第二封書信充滿獨特表達、三章中包含超過二十個「ἅπαξ λεγόμενα」（僅出現一次的詞）、猶大書明確提到使徒的話（v. 17）並說明它是為了應對特定緊急情況而迅速寫成的（v. 3）這一事實，那麼猶大使用了彼得後書的假設，比彼得使用了猶大書的假設更為可能。我們特別提請注意「ἐμπαῖκται」（譏誚者）一詞，猶大書 18 節；參閱 2Pe 3:3，該詞在新約其他地方並未出現。
[那些希望全面研究此問題的人，請參閱布呂克納（Brückner）在德·韋特《手冊》（Handbuch）第一卷第三部分第 163–170 頁中對彼得後書第二章的附錄，他堅持聖猶大的優先性以及聖彼得對其書信的了解，但維護了後者的獨立性；參閱胡特對該書信的注釋附錄；戴維森（Davidson）《導論》第三卷第 399–408 頁。阿爾福德在本書的《序論》第三節中，宣稱聖猶大具有優先性。華茲華斯（Wordsworth）得出了相反的結論，這也是奧庫門紐斯（Oecumenius）、埃斯蒂烏斯（Estius）、米爾（Mill）、本森（Benson）、維特修斯（Witsius）、多德韋爾（Dodwell）、勒方（Lenfant）、博索布爾（Beausobre）、亨斯登堡（Hengstenberg）與海登賴希（Heydenreich）的觀點，此外還有弗隆米勒所列舉的作者。為方便起見，我在猶大書導論中提供了最重要的平行段落，請讀者參閱。——M.]
§ 5. 本書日期
邁耶霍夫（Mayerhoff）試圖證明它是由一位亞歷山大的猶太基督徒在二世紀中葉撰寫的。施韋格勒（Schwegler）認為二世紀末是其起源的最早日期。胡特將其歸於二世紀初。批評家之間的這種分歧完全忽略了：首先，本書所具備的智力強度在二世紀的其他地方找不到；其次，本書所針對的誘惑者的出現，根據保羅牧養書信與約翰啟示錄中的記載，與本書（必須在彼得死前不久寫成）所介紹的時期完全吻合。「在使徒時代第二階段的開始，外邦諾斯底主義的背道在亞洲教會中以巨大的能量爆發。保羅已經完成了他的工作，但彼得在生命結束前仍註定要發出他警告的聲音。」——提爾施。
§ 6. 文獻
與彼得前書導論中指定的著作相同，即：格哈德（Gerhard）、卡洛夫（Calov）、里格（Rieger）、斯塔克（Starke）、德·韋特、胡特，特別是迪特萊恩，《彼得後書》，1851 年。
[《關於彼得後書與猶大書之論證》，載於《神聖批判彙編》（Crit. Sacr. Thes. Nov.）II. 982。 謝洛克主教（Bp. Sherlock）：《聖彼得後書的權威》，著作集，IV., 137。 辛普森（Simpson）：《彼得後書注釋》，4to. 倫敦，1632 年。 亞當斯（Adams, Thomas）：《彼得後書注釋》，倫敦，1633 年。對開本。Imp. 8vo., 1839 年。 史密斯（Smith, Thomas）：《彼得後書注釋》。 利利（Lillie, John, D. D.）：《彼得後書、約翰書信、猶大書與啟示錄》。譯自希臘文，附註釋。紐約，1854 年。 單獨的論文、闡述與講章將在注釋中提及。——M]