彼得後書 1:1-11
分析： 弟兄般的問候與祝福禱告之後是勸勉：既然神豐富地供應了你們屬靈生命所需的一切，你們也當供應一切合乎祂旨意的事；這樣，進入祂國度的門就必為你們敞開。
1 西門彼得，耶穌基督的僕人和使徒，寫信給那藉著我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。 2 願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。 3 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。 4 因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既逃脫世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。 5 正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識； 6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬； 7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。 8 你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。 9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。 10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳； 11 這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。
釋經與批判
2Pe 1:1. 西門彼得——第一封書信的開頭只有「彼得」。似乎他在跟隨耶穌直到祂升天之前，一直使用「西門」這個名字；至少耶穌總是稱他為西門（Mat 17:25; Mar 14:37; Luk 22:31; Joh 21:15-17）。門徒似乎也稱他為西門（Luk 24:34; Act 15:14）。後來，他們開始用尊稱「彼得」將他與其他同名者區分開來（Act 10:5, 18）。福音書作者稱他為「彼得」的次數比「西門彼得」多；在保羅書信中，「彼得」已是固定的形式；在福音書中，這兩個名字有時交替使用（Joh 13:36-37；參閱 Mat 4:18; 10:2; 16:16; 17:25）。——將兩個名字結合起來，並不代表彼得有意描述他自然出生與重生。貝瑟（Besser）的建議更有可能：「完整的名字『西門彼得』有一種遺囑的形式」，因為他已接近生命的盡頭。[西門，或者更準確地說是西緬（Συμεών, שִׁמְוֹן），參閱 Act 15:14。西門的亞蘭語形式似乎支持這封信是寫給猶太基督徒的觀點。阿爾福德指出，這種形式的出現至少是支持第二封書信獨立性的一個證據。它並不適合第一封書信；考慮到它提到了第一封書信，這是一個微小但支持其真實性的註腳。——M]
耶穌基督的僕人和使徒——聖保羅也使用了相同的稱呼（Rom 1:1; Tit 1:1），聖雅各也稱自己為基督的僕人，這是最高的榮譽頭銜之一（2Pe 1:1；參閱 Gal 1:10）。前者表示他從屬的關係；後者表示他職分的尊嚴。
給那……與我們同得一樣寶貴信心的人：τοῖς λαχοῦσι（給那些獲得的人），即 χαίρειν λέγει（問候）。λαγχάνω = 我藉由抽籤、命運、神聖的指定或繼承而獲得，參閱 Luk 1:9; Joh 19:24; Act 1:17。這個詞排除了所有個人的作為與功德。——此處的「信心」可以從客觀或主觀的角度理解，既可以指被信奉的真理體系，也可以指確定的信心傾向；前者與 λαγχάνω 和 ἰσότιμος（同樣寶貴）更為吻合，並與 παρούσῃ（現有的）相符（2Pe 1:12；參閱猶大書 3 節）。並非每一種信心與每一種對信心真理的建構都具有同等價值；有不充分與充分、輕浮與沉重的神聖真理表述。但彼得在此向讀者保證，在神的安排下傳達給他們的信心，其價值與分量與他及其他使徒所承認的信心相等（參閱 Act 11:17; 15:9, 11）。對這些經文的考量似乎傳達了彼得在此是向外邦基督徒說話的觀點。——ἡμῖν（我們），省略了 τῇ ἡμῶν πίστει（我們的信心），Winer, 6 ed., p. 645，價值與我們的信心相等。[霍內尤斯（Hornejus）：「被稱為同樣寶貴的信心，並非因為所有信徒的信心都同樣偉大，而是因為藉由那信心，同樣的奧秘與同樣的神聖恩惠被呈現在我們面前。」對《使徒行傳》的引用幾乎是不必要的；彼得說，無論他們是誰，是猶太基督徒還是外邦基督徒，他們的信心在神眼中與他（彼得）及其他使徒的信心同樣寶貴。——M]
在我們神與救主耶穌基督的義中。——此子句亦支持對「信心」的客觀性詮釋。信心的中心與根基在於神的義。格拉赫（Gerlach）與迪特萊因（Dietlein）主張，此處的「我們神與救主耶穌基督」緊密相連，因此耶穌被稱為神。但鑑於彼得的教義稱耶穌為主，除此處外並無他處稱其為神，故前者更正確地應指聖父。然而，神與救主的義究竟為何？我們在此必須區分兩個主體。胡特（Huther）亦持此見。δικαιοσύνη（dikaiosynē，義）一詞，亞里斯多德將其源自 δίχα（dicha，分開）、διχάζειν（dichazein，一分為二），意指將各人應得之份歸還給他。δίκαιος（dikaios，義人），指與他人維持正確關係、完全符合其當有樣式的人。צַדִּיק（tsaddiq，義人）用於保護並施行公義的審判官或君王，因此常被用於描述神在拯救與獎賞敬虔者、懲罰不敬虔者時所彰顯的司法行為。這常以 צְדָקָה（tsedaqah）、צֶדֶק（tsedeq）等詞表達，有時亦指真理與良善。在此，它顯然不能像在 Rom 1:17 中那樣，被理解為「從神而來且在神面前有效的義」，即「歸算之義」；撇開這本質上是保羅的思想不談，由於隨後的 καὶ σωτῆρος（kai sōtēros，與救主），這種解釋是不可能的。它更應被視為神的一種屬性，正如 Rom 3:25-26 中所出現的，用以描述神的司法活動。彼得如何理解其在我們信心核心（即救贖之工）中的彰顯，在本文中未進一步說明。但我們無疑可以從 2Pe 2:1 中使用「買」一詞推斷，他的觀念與 Rom 3:25 相同，即耶穌藉著為全人類支付足夠的贖價，滿足了神要求罪人死亡的公義。這要求耶穌必須是完全無罪且聖潔的。這就是 δικαιοσύνη σωτῆρος（救主的義）；因此，該詞具有雙重含義，既適用於神的義，也適用於耶穌的聖潔。我們的選段與保羅的教義緊密相連，這一點幾乎是無可置疑的，考慮到 2Pe 3:15 的經文，這並不令人驚訝。胡特將 δικαιοσύνη 理解為「與祂聖潔相稱的行為」，即對任何一方都不偏袒；德·韋特（de Wette）將其解釋為「恩惠與愛」，這是錯誤的。[維納（Winer, p. 142）已充分證明 τοῦ θεοῦ καὶ σωτῆρος 在語法上可譯為「我們神與救主耶穌基督」；米德爾頓主教（Bp. Middleton, p. 595）亦斷言：「此經文顯然且明確地應被理解為耶穌基督即是我們的神與救主。」本信旨在駁斥那些將耶穌與基督分開、否認買贖他們的主、並拒絕祂神性教義之人的錯誤，這支持了此種結構。詳見華茲華斯（Wordsworth）。——M.]
2Pe 1:2 包含祝福的問候，如 1Pe 1:1；但進一步由 ἐν ἐπιγνώσει（en epignōsei，在知識中）具體說明，這比單純的 γνῶσις（gnōsis，知識）更強烈，且在本信中頻繁出現；2Pe 2:20。保羅常使用此詞，特別是在《歌羅西書》中，2Pe 1:9-10；2Pe 2:2；2Pe 3:10；亦見 Rom 1:28；Rom 3:20；Rom 10:3；Eph 1:17；Eph 4:13；Php 1:9；1Ti 2:4；1Ti 6:20；Tit 1:1；Phil. 6；Heb 10:26。——由於當時開始出現傾向於虛假知識（gnosis）的趨勢，這一點特別值得注意。該詞表示「承認」，一種進入對象內部並對其產生深情認知的知識；它不滿足於僅僅與對象保持外在關係，而是尋求進入並抓住該對象。該動詞亦見於福音書；例如，Mat 7:16；Mat 11:27；Mat 14:35；Mar 2:8；Luk 1:4。卡洛夫（Calov）將其正確定義為「實踐性的、信靠的知識=信心」。他補充說，這其中包含了一種溫和的警告，提醒他們不要因違背良心的罪或背道而喪失恩惠與平安。神的恩賜不僅預設了一個接受的器皿，還預設了我們方面的進步。ἐν ἐπιγνώσει，它是恩惠倍增的媒介與載體，τοῦ θεοῦ καὶ Ἰησοῦ（神與耶穌的）；Ἰησοῦ（耶穌）不需要冠詞，因為父與子在本質上為一。
2Pe 1:3。此處開始了書信的正文，正如魯斯（Roos）所觀察到的，它可比作一條在源頭就既寬且深的河流。這一點與第一封書信相似。2Pe 1:3-4 顯示了神為信徒所做的事，2Pe 1:5-8 則顯示了對信徒的要求。格拉赫：「書信的開頭充滿了火與生命，並立即將我們帶入福音恩惠的全部豐盛之中。」
既因祂的神能已將一切……賜給我們；ὡς—δεδωρημένης。格勞秀斯（Grotius）將 ὡς 與前文連接，解釋說他並非無緣無故地如此看重那知識，因為它是神能將一切賜給我們的媒介；但與卡洛夫一同將 ὡς 與後文連接更為妥當。ὡς 並非贅語，而是像在其他地方一樣，表示一種有根據的確信；德·韋特、迪特萊因、胡特皆持此見。因此可以翻譯為：「確信神能已將一切賜給我們，就當……」，參見 1Co 4:18；Act 27:30；維納，p. 639。——δεδωρημένης，源自中動詞 δωρέομαι（dōreomai），並非視為被動完成式代替主動完成式。維納，p. 277。參見七十士譯本（LXX）Gen 30:20。αὐτοῦ（祂的）同時指代 θεοῦ（神）與 Ἰησοῦ（耶穌）。
祂的神能。——此處並未比 Eph 1:19 更多地提及聖靈，儘管聖靈被描述為「從上頭來的能力」，Luk 24:49；參見 Act 1:5，且祂通常是神賜下恩惠的媒介。這些（必要的）是為了（真實的屬靈）生命，即透過重生所栽種的生命，為了從神而出的生命，以及為了該生命的證據，為了敬虔的展現。格拉赫：「神能已將重生與聖潔所需的一切賜給我們，因此基督徒無可推諉。」本格爾（Bengel）：「看哪，我們不僅僅是藉著敬虔達到生命，神的榮耀帶來生命，神能帶來敬虔；前者對立的是毀滅，後者對立的是私慾（2Pe 1:4）。」
藉著認識那召我們的主。——此處與 2Pe 1:2 一樣，信心的知識是獲得神生命交通的媒介。
那召我們的主，參見 1Pe 2:9；1Pe 1:15；2Pe 1:10。神的呼召是預旨（eternal—M.）揀選在時間中的實現。[永恆的—M.] 呼召的目的在此未指明；在未提及之處，如 1Pe 2:21；1Pe 3:9，我們可以補充，即意指永恆的救贖與榮耀，1Pe 5:10；參見 1Th 2:12；1Ti 6:12；2Ti 1:9；Heb 9:15。
藉著祂的榮耀與美德。——διὰ δόξης καὶ。[《校勘記》中所給出的 ἰδίᾳ δόξῃ καὶ（以祂自己的榮耀與美德）是最可靠的讀法。ἴδιος（idios）= suus（祂自己的），是彼得的特有詞彙；參見 2Pe 2:22；2Pe 3:3；2Pe 3:16-17；1Pe 3:1；1Pe 3:5。亞他那修（Athanasius），《三位一體對話錄》，1:164，引用此經文為出自「大公書信」。——M.] 彼得常使用「榮耀」一詞，在其他地方將其與 κρατός（kratos，權能）相連，1Pe 4:11；2Pe 1:11，此處則與 ἀρετή（aretē，美德）相連。保羅也讚美神恩惠的榮耀，Eph 1:6；參見 Act 7:2；Rom 1:23；Rom 2:7；Rom 1:2；Rom 9:4；Rom 15:7；1Co 2:8；2Co 3:18；2Co 8:23；Php 1:11；Col 1:11。關於榮耀，參見 1Pe 1:7 的註釋。δι’ ὦν（藉著這些）顯示 δόξα（榮耀）與 ἀρετή（美德）不可簡化為一個概念並譯為「榮耀的能力」。考慮到上述聯繫，以及 ἀρετή 的詞源（源自 ἀνήρ 或 ἄρης，如同 virtus 源自 vir），其最初表示男子氣概、力量、勇氣，我們不能像本格爾那樣將 ἀρετὴ 指向神的道德屬性，而應採納魯斯的解釋，即「神藉著一種榮耀的、偉大的、豐富的、奇妙的恩惠召我們，這恩惠配得上祂的神名，並藉著強大的能量，因為祂的呼召是有力的，也是一種吸引，這使得我們歸向基督成為可能，Joh 6:44；參見 1Pe 2:9。」——δόξα；與神在祂所喚醒之人的心中所發出的光輝相連，2Co 4:6。其他人將 δόξα 與 ἀρετή 指向神在基督位格中榮耀與道德完美的彰顯。Joh 1:14；Act 2:22；Act 10:38。胡特將 δόξα 指向祂的本體，ἀρετή 指向祂的作為。
2Pe 1:4。藉著這些，祂已將又大又（極）寶貴的應許賜給我們。——藉著這些，即祂的榮耀與神能。——ἐπαγγέλματα（應許）適當地指應許，雖然它們本身就是恩賜，但它們之所以更寶貴，是因為賜下這些應許也意味著賜下所應許的豐富。因此，我們在 Act 2:33 讀到：「既從父受了所應許的聖靈」，即那被應許的聖靈。因此，格哈德（Gerhard）將其理解為所應許的豐富本身，即救贖與代贖、兒子的名分、與神的聯合、義的恩賜與永生。只是應當記住，這些同樣是未來更大豐富的憑據。——δεδώρηται，再次使用中動詞，與 καλέσας（呼召）相連。
叫你們藉著這些，得以與神的性情有分。——像魯斯等人那樣解釋為：「神那又大又寶貴的應許所包含的總和，就是我們可以與神的性情有分」，這是錯誤的。ἵνα（以便）更暗示了這指的是神那些榮耀屬性與應許中所預期的目的。——διὰ τούτων（藉著這些）同時指代 δόξα（榮耀）、ἀρετὴ（美德）與 ἐπαγγέλματα（應許）。[但這種雙重指代是否成立令人懷疑；τούτων 似乎指向最近的名詞 ἐπαγγέλματα。參見維納，p. 170。ἵνα 是目的性的，這些應許所提出的目的就是使他們與神的性情有分。——M.]
與神的性情有分；φύσις（physis），本體，適當的本質，參見 Rom 11:24；Eph 2:3；Jam 3:7，源自 φύω（生長），正如神從永恆以來所是的那樣，包含祂所有的完美。「什麼是神的性情？」路德問道。「永恆的真理、義、永生、平安、喜樂、愉悅，以及任何可被命名的良善。因此，凡與神的性情有分的人，在魔鬼、罪與死亡面前，都是智慧的、公義的且全能的。」加爾文恰當地將其與基督的道成肉身相比較。正如祂的人性與神性有分，信徒也將與神的性情有分。——因此，這不僅是指道德上的相似，不僅是指理想上的交通，而是指本質上的真實交通，這交通始於我們在此世的重生，1Jn 1:3，但將在來世完成。參見 Rom 8:29；Joh 17:21。這涉及身體的榮耀化，Php 3:21，看見神並分享祂的榮耀，1Co 13:12，以及與祂日益相似，1Jn 3:2。「祂顯現的時候，我們必像（ὅμοιοι）祂。」「這並不是說與神的性情有分的人將與神完全一樣（即等於神）。神為自己保留了祂的位格，儘管祂與我們分享了祂的性情。正如太陽將其形象投射在清澈的湖泊或露珠中，卻依然是太陽，神也保持祂原有的樣子，儘管祂使人與祂的性情有分。」——《澤勒聖經辭典》。[俄利根（Origen），《利未記講道集》4，引用此經文為出自彼得的真實著作，亞他那修，《駁亞流派演說》2. 1. 133 亦然。華茲華斯。——M.]
脫離世上從情慾而來的敗壞，等等。——ἀποφυγόντες（脫離），並非像卡洛夫所認為的那樣具有命令語氣，「你們只管脫離」，因為它直接與前文相連，而非與後文的命令語氣相連：它更意味著「在你們脫離之後，基於你們已經脫離的事實」。不定過去式（Aorist）僅將動作視為過去發生的事件（維納，pp. 290, 291），禁止將其譯為「如果你們立刻脫離」。本格爾：「『有分』與『脫離』之間存在對立，『神的性情』與『情慾中的敗壞』之間亦然。這種脫離與其說是我們的義務，不如說是伴隨與神交通而來的神聖恩惠。」
τὴν φθοράν（敗壞，參見 Rom 8:21；Gal 6:8；Col 2:22；2Pe 2:12；2Pe 2:19），非主動，而是被動，不僅是道德上的，也是物理上的敗壞。在此我們再次遇見使徒靈魂深處根深蒂固的「可朽壞」與「不可朽壞」之間的對立。參見 1Pe 1:4；1Pe 1:7；1Pe 1:18；1Pe 1:23-25；2Pe 3:10 等。——敗壞統治著世界，並滲透到其各個部分；其源頭與力量在於那激起神憤怒並毀壞人性（靈魂與身體）的敵神情慾。參見 Eph 4:22。魯斯：「世界共有的情慾中存在著一種敗壞。舊人透過情慾在錯誤中敗壞自己，以致越來越糟。肉體的情慾與靈魂爭戰，靈魂因此日益衰弱與黑暗。它在邪惡中增長，變得更像魔鬼，並傾向地獄。透過許多這類情慾，身體自然良好的狀態也被毀壞了。」[加爾文：「他指出這敗壞不在於我們周圍的元素，而在於我們的心中，因為邪惡與墮落的情感在那裡掌權，他用『情慾』一詞標示了這些情感的源頭或根源。因此，敗壞被安置在世界中，正如我們知道世界在我們裡面一樣。」——M.]
2Pe 1:5。正因這緣故——知識。——καὶ αὐτὸ τοῦτο δὲ（正因這緣故）開始了後句。αὐτὸ τοῦτο 用作副詞，意為「正因如此」——所以我勸你們，正是為了這個原因，參見維納，p. 155。——καὶ（也），正如神盡了祂的部分，你們也當盡你們的部分；δὲ（而）之所以加上，是因為他們脫離的積極面現在被突顯出來。[τοῦτο δὲ σπ. παρεισενέγκαντες 與 ὡς πάντα. δεδωρημένης 等平行，而 2Pe 1:4 是對 διὰ δόξης καὶ 的解釋性關係子句，維納如是說。——M.]
各樣的殷勤。——參見 2Pe 1:10；2Pe 1:15；2Pe 3:14。一個非常全面的術語。用你們被賜予的信心力量，以全部的熱忱去追求你們的聖潔。——路德：「你們有一份美好的產業和一塊好田，要小心不要讓荊棘和雜草在其中生長。」——παρεισενέγκαντες（暗暗地帶進來，罕見詞）表示悄悄地、不炫耀地帶入某物。——ἐπιχορηγεῖν（供應），保羅的特有詞彙，2Co 9:10；Gal 3:5；Col 2:19，意為供給、供應。通常對「合唱團」的指涉被完全忽略。該詞常被用於所產生的費用，在此意指我們必須準備好付出代價，以提供這串美德的花環。我們方面的供應對應於神方面的供應，2Pe 1:10。「神的恩賜之後是我們的殷勤，我們的殷勤之後是進入國度。」迪特萊因給出了一個不合語法的翻譯：「領舞」。——ἐν τῇ πίστει（在信心裡）。信心，引領合唱團，與 2Pe 1:2-3 的實踐性知識相同，是這些美德的根，愛是其冠冕，終結了它。奧古斯丁：「信心是所有美德的根與母。」它在此作為恩惠的禮物出現，Joh 6:29；Eph 2:8-9。——ἀρετήν（美德），在我們救恩的三個敵人面前，男子氣概的、果斷的行為，以及對善行的準備。它對應於神在 2Pe 1:4 中的 ἀρετὴ，後者有力地排斥一切邪惡。德·韋特與胡特將其譯為「道德適應性」過於籠統。在信心之樹的七個果子中，這是第一個也是最好的，參見 Php 4:8。它必須與 γνῶσις（知識）結合，後者不同於 ἐπίγνωσις（完全的知識），它是後者的果子，參見 1Pe 3:7；Php 1:9；一種明智的舉止，能敏銳地感知什麼是有益的或有害的，什麼是該做的或該避免的，參見 Ecc 8:9。它使我們免於輕率的熱心與誇張。路德：「謹慎是所有美德的眼睛，沒有它，美德很容易退化為過失。」卡洛夫：「它引導並節制所有美德，使我們在實踐中既不會因做得太多或太少而犯錯，也不會偏離正確的目標。」
2Pe 1:6-7。有了知識——愛。——ἐγκράτεια（節制），禁絕世界的私慾，自我控制。「它禁絕它所識別出的邪惡，並在基督徒的自由中穩定地駕馭慾望，1Pe 4:8；Gal 1:22。」里希特（Richter）。ὑπομονή（忍耐），在虐待、匱乏、困擾、危險與苦難中的堅持與毅力。「自我管理使人習慣於對自己嚴格，從而忍受苦難。」菲利普·M·哈恩（Ph. M. Hahn）。——τὴν εὐσέβειαν（敬虔），一種以對神的考量來控制整個生活的性情，在其中祂被尊為至高，藉此尋求祂的認可，而行這些事本身就構成了其幸福。——φιλαδελφία（愛弟兄的心），1Pe 1:22；Rom 12:10；1Th 4:9；Heb 13:1；Gal 6:10。——τὴν（愛），一般的愛，對所有人的普遍仁慈。本格爾：「這些步驟中的每一步都產生並促進了下一步；每一步都節制並完善了前一步。」——格拉赫：「透過倒序考慮這些基督徒恩惠的等級，並確信每一步都必然預設了前一步，可以更深刻地體會其重要性。」
2Pe 1:8。因為這些事若在你們裡面，等等。——ὑπάρχειν（存在），位於下方，被視為理所當然，真實存在，在某人的掌控之下，如同財產。如果這些品質已成為你們內在的財產，參見 Act 3:6。——πλεονάζοντα（充足），如果透過日常實踐它們不斷增長，Rom 5:20；Rom 6:1；2Th 1:3，它們就不會讓你們顯得懶惰（ἀργός = ἄεργος，無工）且不結果子；它們將在各樣善行中展現出來，並推動你們對耶穌基督產生一種不斷增長的、深刻的、全面的、徹底的知識。因此，基督的知識（由不同的等級組成）首先被描述為這些美德的源頭，隨後被描述為其果子，這具有令人讚嘆的適當性。[基督是我們信心的創始與成終者。——M.]
2Pe 1:9。因為人若沒有這些事——看不遠。——在 γάρ（因為）之前補充思想：「要更熱切地追求這些事，因為——否則你們就會走向倒退與盲目。」胡特：「對前一節經文的否定性說明。他以為自己有光，卻像那些假教師一樣盲目；他既不認識自己，也不認識神，也不認識基督；他在黑暗中，1Jn 2:9；1Jn 2:11；Rev 3:17；Pro 4:19。」——μυωπάζων（近視的），源自 μύωψ，指近視且必須部分閉上眼睛才能看清遠處物體的人。因此，這樣的人在現在與未來方面都是盲目的；他有意地對光閉上靈性的眼睛，無論何處對他來說是不愉快的。格勞秀斯（錯誤地）：「他是盲的，或者如果不是完全盲，也是近視的。」胡特：「他只看見近處的東西（屬世的事物），看不見遠處的東西（屬天的事物）。」[弗隆米勒（Fronmüller）的觀點是蘇達（Suidas）觀點的再現：「因此，所謂盲目近視的人，是因為他自願閉上眼睛而不看，或者假裝看不見他即使不情願也能看見的東西。」——M.]
忘記了他舊日的罪已經得了潔淨。——這描述了那種變得盲目的方式。本格爾注意到 λήθην λαβὼν（忘記）一詞的適當性，表達了人甘願承受的、他所希望的事，參見 Rom 5:19。一個例子見於那惡僕，Mat 18:28。——τοῦ καθαρισμοῦ τῶν πάλαι αὐτοῦ ἁμαρτιῶν（他舊日罪的潔淨）。——維納傾向於解釋為「罪的潔淨=除掉罪，移除罪」，p. 200。但人們很難說：καθαρίζονται ἁμαρτίαι（罪被潔淨了）。罪被潔淨=被移除。翻譯為「他們罪的潔淨，即在稱義中發生的罪咎的移除」更為妥當，參見 Psa 51:4；Exo 29:36-37；Heb 1:3；Heb 9:22-23；1Jn 1:7。它藉著信心從基督的寶血中流出，Rom 3:24-25。[奧庫梅紐斯（Oecumenius）：「因為這個人透過聖洗禮得了潔淨，認識到自己從眾多罪惡中被洗淨，本應知道既然得了潔淨就領受了聖潔，應當警醒以時刻保守那聖潔，沒有聖潔就沒有人能見主，但他卻忘記了。」——M.]
2Pe 1:10。所以弟兄們，等等。——σπουδασατε βεβαίαν（殷勤使……堅定）。——拉赫曼（Lachmann）的讀法（見《校勘記》）僅與保羅表面衝突，保羅也堅持信心必須由愛與善行來證明。「彼得希望我們的呼召與揀選在我們自己身上也應是堅定的，而不僅僅是在神那裡，我們應當藉著善行使它如此堅定。」路德。——我們的呼召若導致所期望的結果，就變得堅定、穩固且確定。——弟兄們。——此稱呼在第一封書信中未出現；但我們有其對等詞：親愛的，2Pe 2:11。[本格爾：在第一封書信中從未出現，在第二封書信中彼得僅使用過一次此稱呼：由此可見此處的重要性。——M.]
你們的呼召與揀選堅定不移。——呼召被放在首位，是相對於我們而言，我們首先意識到我們的呼召，然後才意識到我們的揀選。ἐκλογή（揀選）並不表示由我們自己的行為所決定的價值與區別，也不表示我們在時間中進入與神的交通，而是像往常一樣，指神永恆的旨意，參見 1Pe 1:1；1Pe 2:4；1Pe 2:6；1Pe 2:9；Act 9:15；Rom 9:11；Rom 11:5；Rom 11:7；Rom 11:28；1Th 1:4。那些認為自己是選民的人仍然容易絆倒與跌倒。胡特將其應用於被召者從世界中分離出來，並進入神的國度，在其中他們的呼召起到了工具性的作用。——奧古斯丁：「即使是為了在順服中堅持到底，你也必須仰望光之父，並在每日的禱告中懇求祂；但在這樣做時，你必須確信你沒有被排除在祂子民的揀選之外，因為正是神自己使你能這樣做。」
因為你們若行這些事，若你們展現這些品質（2Pe 1:5 等），就永不絆倒。——οὐ μὴ πταίσητε（絕不絆倒）。——πταίειν（絆倒），腳撞在石頭上，絆倒，失敗，陷入困境。此處的比喻與 1Co 9:24 一樣，取自那些在運動會中在賽道內奔跑的人。托桑（Tossan）：「雅各（2Pe 3:2）確實說我們都在各樣事上失敗或絆倒；但彼得在此指的是一種絆倒，意指一個人徹底倒下，或完全從神的恩惠中墮落，或喪失了它」，參見 Heb 12:13。——當某事將在不確定的時間或非常迅速地發生時，使用帶有不定過去式虛擬語氣的強化詞 οὐ μή，參見維納，p. 528。
因為這樣，必叫你們豐豐富富地進入，等等。——「豐豐富富」對應於 2Pe 1:8 的 πλεονάζειν（增長），且是 1Pe 4:18 的對立面，「這樣你們進入時就不會像從船難或火災中逃出，而是彷彿凱旋而歸。」本格爾。——「但那些以其他方式進入的人（雖然我們不應對軟弱者絕望）將不會如此歡樂地通過，門對他們來說不會開得那麼寬，而是狹窄且艱難的，以致他們掙扎，寧願一生軟弱也不願死一次。」路德。——胡特將其理解為未來福樂的豐富豐盛。——ἐπιχορηγηθήσεται（必豐富地供應）對應於 2Pe 1:5。如果你們豐富地貢獻、供應那些美德，神也必為你們供應一條豐富地敞開的、進入祂國度的入口。魯斯認為這入口在地上就已經開始了。「建立在神呼召與揀選基礎上的恩典狀態變得越來越不可動搖，以致失去它的危險在不斷減少。一個人也越來越深入地進入我們主與救主耶穌基督的永恆國度，以致他越來越豐富地領受在那國度中統治一切的聖靈，並透過這聖靈，他越來越充分地獲得對父與子的認識，以及在所有情況下越來越符合那國度中有效律法的行為能力。」——βασιλείαν（國度）與基督的共觀福音語錄相連，在第一封書信中未出現，該書信透過「基業」的比喻來描述永生，1Pe 1:4；1Pe 3:9；1Pe 3:7。
教義與倫理
分析：使徒藉著自己離世之期將近的考量，來強化他對聖潔的勸勉；並透過兩方面來確認讀者所受教導之真理的確實性：a. 他本人與眾使徒的親眼見證；b. 先知預言的話語。
12 因此，我雖曉得這些事，並且在你們已有的真理上堅固，我仍要將這些事常常提醒你們。13 我以為應當趁我還在這一帳棚的時候，藉著提醒激發你們；14 因為知道我脫離這一帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。15 並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛構故事，而是親眼見過祂的威榮。17 因為祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」18 我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處；你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現，才是好的。20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。
2Pe 1:12 因此（Wherefore）——其邏輯聯繫如下：為了使你們能獲得那榮耀的終局（即參與基督國度的福分與榮耀），我必不懈怠地勸勉你們熱切追求聖潔，特別是因為我離世之期已近。這構成了整卷書信的宗旨。使徒的目的既非教義性的教導，也非駁斥假教師，而是堅固並鼓勵讀者實踐善行，使那些受教者能培養出美德的性情與生活。他首先提到對神與基督的生命性認識，作為達到此一理想目標的主要途徑。
我必不懈怠（I will not be negligent）——參見原文考證。他對讀者之鼓勵與堅固的焦慮，因著「常常」（ἀεί）一詞而顯得更為強烈。Bengel 註釋道：「我將時刻思念這一件事，即提醒（勸誡）你們是我的職責。」——這之所以加倍必要，是因為他們面臨被假先知誘惑的危險（2Pe 2:1–2）。Luther 說：「基督徒的事奉有兩種，正如聖保羅在 Rom 12:7–8 所言。教導是為信心奠定根基，並向那些無知的人傳講；勸勉，或如聖彼得所說的『提醒』，則是向那些已經知道並聽過（福音）的人傳講，勸誡並激發他們回憶所知，並在其中持續增長。」——ὑπομιμνήσκειν（提醒），參見 Joh 14:26；2Ti 2:14；Tit 3:1；3Jn 1:10；猶大書 5。保羅在 Rom 15:15 使用了 ἐπαναμιμνήσκειν 一詞。
雖曉得這些事，並且在你們已有的真理上堅固——εἰδότας（曉得），即指這些事。ἐστηριγμένους（堅固）；στηρίζω（堅固、立定）。這真理曾傳給你們（1Pe 1:12），由我所確認（1Pe 5:12），你們對此已完全確信。——ἐν τῇ παρούσῃ（在現有的真理中），這真理已被帶到你們面前，是的，它已存在於你們心中。保羅在 Rom 10:8 也有類似表達：「這道離你不遠，正在你口裡，心裡。」
2Pe 1:13 但我以為應當……提醒你們——δὲ（但）常用於解釋說明，此處本可用 γάρ（因為），但鑑於前文的 εἰδότας 與 ἐστηριγμένους，我們使用了一個轉折連詞。Winer, p. 474, 475。——σκήνωμα（帳棚）與 σκηνή、στῆνος 同義，指帳棚、會幕。多利亞詩人與畢達哥拉斯哲學家以此稱呼身體為靈魂的帳棚。柏拉圖稱 σῶμα（身體）為靈魂的 σῆμα（墳墓），即靈魂的監獄。保羅在 2Co 5:1 使用了「地上的帳棚」這一短語，參照 Isa 33:12 與 Wis 9:15 的隱喻。Bengel：「它指出了靈魂的不朽、在必死身體中寄居的短暫，以及在信心裡離世的輕省。」我們可以補充說，這也描述了基督徒作為客旅與戰士，使用帳棚或茅舍而非永久居所。——διεγείρειν（激發），是 ἐγείρειν 的加強形式，意指徹底從睡眠與昏沉中喚醒，克服一切阻礙。
2Pe 1:14 因為知道……所指示我的——我們的主曾向聖彼得宣告他死的方式，即年老時將死於十字架上（Joh 21:18–19）。如今他已年邁，但他似乎又領受了關於死亡之臨近與突然的特別啟示；聖保羅可能也曾有此經歷（2Ti 4:6）。Grotius 觀察到，類似的啟示也曾臨到居普良（Cyprian）與屈梭多模（Chrysostom）。——ταχινή（快），突然且迅速，即 ἐν τάχει，如 Luk 18:8；Rev 1:1。——ἀπόθεσις（脫離）似乎適用於衣服的隱喻，但也適合帳棚的隱喻，因為帳棚在完成其用途後便會被收起。在下一節中，使徒稱死亡為「出埃及」（ἔξοδος，去世），正如我們的主稱之為往父那裡去（Joh 14:2 等）。這證明了主與門徒以何等平靜的心態看待十字架那暴力且痛苦的死亡。
2Pe 1:15 並且我要盡心竭力……——σπονδάσω（盡心竭力）即通常的 σπουδάσομαι，參見 Winer, p. 101。我將費心，使你們能……，類似於拉丁文的 studeo 加不定詞。——ἑκάστοτε（時常），指每一次，在任何需要或緊急的情況下。——ἔχειν μνήμην ποιεῖσθαι（時常記念），ἔχω 加不定詞，如古典希臘文，意為能夠運用記憶。至於內容，它可能指本卷書信；但 Richter 的推測「使徒在此給予他們一份固定、書面福音的希望，即馬可福音被視為彼得的福音」，並非不可能。參見 Lange 對馬可福音的註釋，p. 6 等。若採此假設，本節的真正含義才能實現，否則它似乎顯得有些贅述。Michælis、Pott 等人持此觀點。De Wette 認為彼得在此應許了其他書信，但 2Pe 1:14 使此推測顯得不太可能。——μνήμην ποιεῖσθαι（記念）。羅馬天主教的解經家在此錯誤地發現了彼得在天代求的暗示，但這種解釋在語法上是不可能的。
2Pe 1:16 我們從前將……告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛構故事——μῦθοι（虛構故事），即神話、傳說、虛構，根據古人的解釋：披著真理外衣的謊言。——σοφίζω（乖巧捏造），意為狡猾地設計、人為地發明。Oecumenius 提到了瓦倫廷派（Valentinians）的虛構，但那屬於第二世紀。Calov：「這些或許是猶太與異教的神話，如赫西俄德（Hesiod）與奧維德（Ovid）著作中所見，被那些假教師所採納」，參見 2Pe 2:3。——ἐξακολουθήσαντες（隨從），意為跟隨、極其謹慎地追隨，2Pe 2:2；2Pe 2:16。
當我們將……告訴你們時——在哪裡？部分是口頭傳講，部分是在前書中，參見 1Pe 1:7；1Pe 1:18；1Pe 2:4；1Pe 2:21；1Pe 3:18 等；1Pe 4:7；1Pe 4:13。此處與馬可福音的關聯並非不可能。
大能和降臨（power and coming）指祂生命的主要時期，如 2Pe 3:18 等處所示。這並非「附義法」（hendiadys），即「祂降臨時顯現的大能」，而是兩個不同但緊密相連的概念。δύναμις（大能）涵蓋了祂整個生命與救贖的豐富，即集中在祂身上的一切神聖大能的寶藏、祂的神蹟、祂對人心的大能、祂作為教師與救贖主的大能、祂在軟弱中被釘十字架後在能力中復活（2Co 13:4）、祂降入死界、祂的升天以及祂至高的統治。——παρουσία（降臨），即臨在、顯現、來臨。它用於基督再來審判時，Mat 24:3；Mat 24:27；Mat 24:37–39；1Co 15:23；1Th 2:19；1Th 3:13；1Th 5:23；1Th 4:15；2Th 2:1–8；Jam 5:7；2Pe 3:4–12；1Jn 2:28。在此意義上，它可被視為未來（Gerhard, Huther, de Wette 持此觀點）；但鑑於 παρουσία 在 1Co 16:17；2Co 7:6–7；2Co 10:10；Php 1:26；Php 2:26 中用於現在，且前文的現在與未來相互交織，此外後文提及過去，或許最好採用 Hahn 的解釋，將兩者融合：「祂在肉身中的顯現，伴隨著神蹟大能，以及祂預期未來在榮耀中的顯現。」我們在此也看到了與舊約經綸的對照，在舊約下，救贖與救贖主僅是被應許，尚未在現實中顯現（1Pe 1:11；1Pe 2:2）。Calov：「這封書信是針對那些否認基督大能與第一次降臨的人。」
但我們是祂威榮的親眼見證人——ἐπόπται（親眼見證人），有時用於那些被准許進入厄琉息斯秘儀（Eleusinian mysteries）第三級即最高級別的人；該動詞也用於此意義。彼得對此詞情有獨鍾（1Pe 2:12；1Pe 3:2），他並非指其技術意義，而是指仔細且密切的視察與觀察。Huther 說，這是指基督的 μεγαλειότης（威榮）對其他人隱藏了奧秘。——μεγαλειότης（威榮）=大能與偉大、威嚴，用於神的大能，並展現在基督的神蹟中（Luk 9:43）；用於黛安娜（Diana）受人欽佩的偉大與輝煌（Act 19:27）。類似的詞有 μεγαλωσύνη（威嚴），Heb 1:3；Heb 8:1。
2Pe 1:17 因為祂從父神得尊貴榮耀的時候——λαβὼν γάρ（因為祂得……的時候）。這是一個「失句」（anacoluthon），可補入 ἐτύγχανε。句子被括號中的內容中斷。句子意為：「祂被宣告為父的愛子。」Winer, 368, 369。耶穌在山上的變像被作為使徒親身經歷基督大能與降臨的例子，參見 Act 10:39；Act 5:32，彼得在那裡也提到他曾是親眼見證人。——τιμὴν καὶ δόξαν（尊貴榮耀），參見 1Pe 1:7；Rom 2:7；Rom 2:10。前者可指祂的使命，後者指祂的位格。
當有這樣的聲音……我所喜悅的——ἐνεχθείσης（有……出來）指祂獲得尊貴榮耀的方式：φέρεται φωνή（有聲音出來）=נָפַל，Isa 9:8；Dan 4:28，在其他地方為 γίγνεται（Luk 9:35–36），或 ἔρχεται（Joh 12:30；Joh 12:28），表示聲音客觀、明確、重要的特質。這不是像許多神話那樣的夢境或想像的幻覺，而是從高處發出的聲音。這個詞在下一節中被強調重複。根據 Mat 17:5 與 Mar 9:7，聲音是從光明的雲彩中發出的，但彼得將我們帶向更高的 μεγαλόπρεπὴς δόξα（極大榮光），雲彩僅是其象徵。最後的話似乎是對神本身的委婉說法（Gerhard, de Wette, Huther 等人持此觀點），正如 δύναμις（大能）在 Mat 26:64 中的用法；參見 Psa 104:2；1Ti 6:16。——Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός（這是我的愛子）；同樣的話出現在馬太福音中，但馬太福音加上了 αὐτοῦ（祂的），且用 ἐν ᾧ（在祂裡面）而非 εἰς ὃν（向祂）；後者也出現在 Mat 12:18。——εἰς（向）表示神在創世之前就對祂懷有喜悅的指向；根據 Dietlein，這是指神救贖計畫中關於祂的歷史性運動。
2Pe 1:18 我們親自聽見這聲音……——ἡμεῖς（我們）特別指那三位使徒：彼得、雅各與約翰，而 2Pe 1:16 中的複數則包括了其他使徒。這來自天上的宣告並非由他人轉述給我們，而是我們當時與祂在一起，親耳聽見的。
在聖山——並非如 Grotius 所主張的錫安山，他錯誤地將其與 Joh 12:28 記錄的事件聯繫起來。Calvin：「無論主到哪裡，祂都藉著祂同在的芬芳，使一切成聖（因為祂是所有聖潔的源頭）。」變像山通常被認定為他泊山（Mount Tabor），位於拿撒勒東北方約兩小時路程，在耶斯列平原的東北部；但因為他泊山當時有防禦工事，並非僻靜之處，且耶穌當時已退到約旦河源頭，因此其他人將變像山置於黑門山（Hermon）附近。參見 Zeller, Biblisches Wörterbuch II. 710。
2Pe 1:19 ——此處接著提出基督榮耀與祂教義不可辯駁之確實性的第二個見證，即：先知預言的話語。此處顯然是指舊約的預言，它們被視為一個連貫的整體，而非如 Griesbach 所稱的新約預言。2Pe 2:1 等處解決了這一點，彼得對舊約預言的其他引用也進一步證實了這一點，參見 1Pe 1:10；Act 3:18；Act 4:43。Bengel：「摩西、以賽亞與所有先知的話語，實際上只構成了一個話語（sermo），在所有部分中展現出完美的和諧。」
我們並有先知更確的預言——ἔχομεν（我們有）。「我們擁有」，而非「我們認為它更確」。βεβαιότερον（更確），不是「堅固」或「非常堅固」，如 Luther 與 Beza 所譯。必須帶出比較級的力量。Gerhard：「先知的見證被宣稱為比使徒關於父在天上發聲與基督變像的見證更確。並非就其本身而言絕對更確，而是就書信的讀者而言。他們之中有從猶太教歸信的人，他們對先知著作懷有極大的敬畏，對使徒的傳講則未給予同樣高的評價。」參見 Act 18:11。Augustine、Bede 等人基本持此觀點。但彼得並未準備將他眼見耳聞的見證置於先知之下。De Wette 的觀點過於牽強：「先知的話語對我們現在而言更確（因為我們已經看見並聽見了這些事，Act 10:17–18）。」我們也無法贊同 Huther 的解釋，即就基督徒的盼望而言，先知的話語比變像的見證更確，因為變像僅呈現了基督在肉身之日的榮耀，並未直接確認祂未來在榮耀中的降臨（這是他對 παρουσία 的理解），而先知的話語確實指向了基督未來的降臨。Oecumenius 給出了正確的含義，他說應許的真實性因其應驗而得到確認，這使得先知的話語現在比以前更確。Grotius、Bengel、Dietlein 持此觀點。「我們現在擁有的舊約預言，比以前更確。」Gerlach：「預言的主要負擔，即耶穌基督的顯現，其應驗現在已使它們對我們而言比以前更為完全地得到確認。」
你們在這預言上留意……暗處——ᾦ καλῶς ποιεῖτε προσέχοντες（你們在這預言上留意，才是好的）。使用分詞是因為他們已經開始這樣做了（Winer, p. 46, 1）。De Wette 指出這似乎適用於猶太基督徒，但它同樣適用於外邦基督徒，因為在前者的情況下這是理所當然的。——προσέχοντες（留意），即 νοῦν（心思），意為給予注意、專心、留意某事，參見 Heb 2:1；Act 8:6；Act 8:10–11；Act 16:14；1Ti 1:4；1Ti 4:1；1Ti 4:13；Tit 1:14；Heb 7:13。——ὡς λύχνῳ φαίνοντι（如同燈照）；λύχνος（燈），即夜間使用的燈籠或蠟燭。Bengel 將 φαίνοντι 視為未完成時態，因為有 διαυγάσῃ（發亮），但最好將其視為現在時態。——αὐχμηρὸς（暗處）=乾燥、荒蕪、粗糙、多塵、骯髒、昏暗、黑暗，因為污穢與黑暗常同時出現。在確定後文含義之前，無法確定此「暗處」所指為何。
直到天發亮。——ἕως οὗ（直到……之時）屬於 προσέχοντες（留意），而非 φαίνοντι（發光）。許多注釋家將此理解為那蒙福永恆之日。加爾文（Calvin）如此說：「我將這黑暗延伸至整個塵世生命的歷程，並解釋說，當我們面對面看見那如今僅能透過鏡子和謎語所見之物時，那日子便會發亮。基督確實作為公義的日頭在福音中照耀我們，然而我們的靈魂至少在某種程度上，仍籠罩在死亡的黑暗中，直到我們從這肉身的監牢進入天堂。那時，日子的光輝將會發亮，那時再無無知與謬誤的霧氣和雲彩，能將那太陽清晰的景象遮蔽於我們之外。」迪特萊恩（Dietlein）亦有類似觀點：「基督降臨的時刻」，因此 αὐχμηρῷ τόπῳ（暗處）不僅指整個前基督教時代，也指整個現今的生命，即尚未被基督榮耀降臨所照亮的世界，以及信徒心中尚未看見、僅僅渴慕基督榮耀的狀態。這賦予了極美的意義，我們確實可以稱新約時代為黑夜，以對照那未來的時代——在那時代中，神的榮耀將照亮天上的耶路撒冷，羔羊將成為其中的光，啟 21:23。但格哈德（Gerhard）正確地反對這種解釋，他認為若所指的日子是蒙福永恆之日，ἡμέρα（日子）一詞應當帶有定冠詞，且將基督榮耀降臨之日或最後審判日作如此描述，違背了所有類比。其他人則將此節解釋為舊約時代與新約時代的對比。但反對此觀點的理由是，新約時代在廣義上已經發亮，而虛擬語氣不定過去式（Conj. Aor.）則指向某種未來且可能的事件。正如加爾文所觀察到的，這更像是自然狀態與恩典狀態之間的對立。當人從夢幻般的生活中醒來，當神聖潔與公義的光照進他心中，使他能清晰地察覺自己的罪性時，日子便在心中發亮；當他隨後被基督裡的恩惠深刻且關鍵地觸動，並忠於恩典的引導，逐漸達到對基督與神聖奧祕的認識，且這種認識不斷增長、擴展並發展至更清晰與完美的境地時，晨星便升起了，參 羅 13:12；林後 4:6；弗 5:14。這封書信的讀者確實被描述為認識真理並在真理中堅固的人，彼後 1:12，但緊接著也提到他們需要不斷地被提醒。這並不比保羅在以弗所書中的語言更具矛盾性，他在弗 1:18 祈求他們心中的眼睛能被照亮，儘管他先前已說過神以諸般智慧聰明，充充足足地賞給他們，弗 1:8-9。我們可以認為這封書信的大多數讀者僅站在聖所的外院，處於真正悔改的開端；他們相信外在的證據，持守預言的話語，將自己與世界分別出來，但尚未達到對基督的生命性認識，也未進入與祂親密的交通中。——[這基本上是胡特（Huther）和阿爾福德（Alford）的觀點；參見後者，他對此段落的註解非常詳盡。——M.]
晨星在你們心裡出現。——φωσφόρος（光之攜帶者，即晨星）。赫西丘（Hesych.）將其理解為太陽。[這是注釋家中的一種傳統，已被阿爾福德擱置，他並未引用注釋家的話，而是引用了赫西丘，後者僅說：φωσφόρος，φωτοδότης，λαμπρὸς ἀστήρ，即光之攜帶者、光之給予者、明亮的星。——M.]，但該詞在其他地方並非此意，而基督稱自己為明亮的晨星，是預告永恆日出的先驅，啟 22:16。祂應許給得勝者晨星，即祂自己與祂恩惠的光輝，啟 2:28。——διαυγάζειν（黎明）用於描述破曉。胡特引用了波利比烏斯（Polybius）的一段話 [ἅμα τῷ διαυγάζειν（黎明時分）。——M.] ἐν ταῖς καρδίαις（在心裡），指在被恩典觸動的心中，而非指整個世界。現在我們清楚地明白「暗處」（αὐχμηρῷ τόπῳ）的含義；正如本格爾（Bengel）所解釋的，它是我們的心，在悔改前是污穢、乾涸且黑暗的。但考慮到同樣的心境在世上隨處可見，整個世界亦可被描述為一處乾旱、荒涼且黑暗的地方。——ἕως οὗ（直到）加上不定過去式虛擬語氣，表示一個動作的持續，直到可能的事件實際發生為止。維納（Winer），第 312 頁。但這並不意味著在光照發生後，預言的使用就是多餘的，參 太 1:25；太 5:18；太 5:26。這從使徒們自己的例子中顯而易見。
彼後 1:20。第一要緊的。——使徒在勸勉他們留意預言後，現在進一步提醒他們預言的起源，並指出必須以預言所出的同一靈來解釋它。——τοῦτο（這）屬於後文。——πρῶτον（第一），並非如本格爾所言「在我說這話之前」[priusquam ego dico]，而是首要地、最重要地，提前 2:1，即意識到、銘記在心，雅 1:3；來 10:34，如同 εἰδότες（知道），彼前 1:18。
經上所有的預言沒有可隨私意解說的。——在此處理解為希伯來文法並無必要，維納，第 185 頁。前文顯示所指為舊約中包含的預言。聖經的預言與假先知相對立，彼後 2:1。——οὐκ ἰδίας ἐπιλυσέως，並非出於其自身的解釋。ἐπιλύειν，可 4:34，解釋、闡明、解決、決定、裁決，徒 19:39。= פָּתַר（解釋），創 41:12；創 40:8。所指為預言的起源，而非預言的解釋，這從彼後 1:21 可見一斑。即使就其起源而言，它也不是其自身解釋的問題。「先知們領受預言時是被動的：一個異象、一幅圖畫出現在他們心中，他們將所見的描述給聽眾和讀者，卻並不完全理解其全部含義，以至於他們自己也在查考那在他們心裡基督的靈所指示的是什麼時候，彼前 1:10-12。」——「預言僅表達了神所傳達給先見的內容，因此對他而言，正如對我們而言，同樣是一個需要查考和解碼的對象。」格拉赫（Gerlach）。ἰδίας（私人的）最簡單的解釋是與 θελήματι（旨意）連用；即那些依賴於人類自然能力和意志運作的事物。德·韋特（De Wette）引用了斐洛（Philo）的下列段落：「先知不說任何出於他自己的話。」迪特萊恩的解釋過於詳盡：「聖經中沒有任何預言可以被視為已經擁有其自身的解釋；所有預言反而具有歷史的意義和解釋，因此不應被寓意化，而是在歷史事實中得到應驗，並由此得到解釋。」胡特將其與約瑟對夢的解釋進行了比較，創 40:8。約瑟預告囚犯命運的話語構成了 προφητεία（預言）；這在約瑟方面預設了一種 ἐπίλυσις（解釋），即對那些夢的闡釋；但約瑟將那能力歸於神，參 創 41:15-16。將那些夢視為 προφητεία，其解釋是從高處傳達給約瑟的，這樣更好。本格爾將 ἐπίλυσις 定義為一種解釋，憑藉此解釋，先知們得以向人們開啟先前被鎖住的事物。
[阿爾福德指出，此處所指為先知們自己，他們無法解決或解釋。他引用了奧庫梅紐斯（Oecumenius）的話：τουτέστιν ὅτι λαμβάνουσι μὲν（即他們領受了），ἀλλ’ οὐχ ὡς ἐκεὶνοι βούλονται（但並非如他們所願），’αλλ’ ὡς τὸ κινοῦν αὐτοὺς ἐνεργεῖ πνεῦμα（而是如那感動他們的靈所運作的）。καὶ ᾔδεσαν μὲν καὶ συνίεσαν τὸν καταπεμπόμενον αύτοῖς προφητικὸν λόγον（他們確實知道並理解傳給他們的預言之話），οὐ μέντοι καὶ τὴν ἐπίλυσιν αὐτοῦ ἐποιοῦντο（然而他們並未對其進行解釋）…… καίπερ εἰδότες οὐ χρείαν εἶχον ἑρμηνεύειν τὰ ὑπ’ αὐτῶν（儘管知道，他們並不需要解釋他們所說的話），ἀλλ’ ἑτέροις διηκόνουν ταὺτα ἡμῖν γάρ（而是服事他人，即我們）。德·韋特補充說，這話是為了辯解預言解釋的困難，並消除不信和嘲笑的藉口（彼後 3:3）。阿爾福德同意胡特的觀點，即後一個目的不僅在上下文中未被提及，而且完全不在考慮範圍內；使徒提到預言並非因為它難以解釋，而是因為它像照在暗處的燈，甚至比同一真理的外在證據更堅定、更穩固。胡特的觀點源於這樣一種考量：ἐπίλυσις 並非對已給出預言的後續解釋，而是對預言含義的智能領悟，預言本身正是由此（但並非出於那些傳遞預言者之 ἰδίας）產生。阿爾福德認為這點被 γίνεται（產生）所證實，該詞在此處帶有屬格，並非等於 ἐστιν（是），而似乎表示起源。因此含義是，預言並非源於人類的解釋，即它不是一個人知道自己所說含義而作出的預測；而是，等等。這似乎也是本格爾的觀點。——M.]
彼後 1:21。因為沒有預言——聖靈。——對上述立場的進一步消極與積極的證實。——θελήματι（旨意），原因的與格，參 約 1:13。人的喜好、任意的意志，與神的靈相對立。——含義：真正預言的產生並不依賴於人類自身能力的運作，正如異教占卜所嘗試的那樣——ἠνέχθη（被帶動）對應於 ἐνεχθείσης φωνῆς（被帶來的聲音），彼後 1:17-18，指的不是發聲（德·韋特如此認為），而是起源。——φερόμενοι（被帶動）對應於古典術語 θεοφόρητος（神所攜帶的）、θεοφορούμενος（被神所充滿的）。他們受到聖靈的推動、攜帶，就像船在強風中前行一樣。在這種影響下，他們保持被動，儘管他們完全有意識。約瑟夫斯（Josephus）談到巴蘭時說，他被神的靈所感動，參 來 1:1。卡洛夫（Calov）：「這既涉及內在的光照，也涉及外在的衝動，但並非先知失去了所有的自我控制」，詩 45:1。——ἐλάλησαν（說話）（參見原文校勘）。這也包括他們的著作，徒 2:31；雅 5:10。他們所寫的話語不僅在內容上，而且在某種程度上，在形式上也由聖靈所決定。——ἅγιοι θεοῦ ἄνθρωποι（神的聖潔之人），參 提前 6:11，聖靈的特定工具，先知或其他聖潔之人。這證明了預言見證的穩固性和可敬性。但這也暗示了一個結論：在適當考慮內容的情況下，預言不得被任意解釋，而必須按照聖靈的意思來解釋。伯納德（Bernard）說：「聖經是用什麼靈寫成的，就必須用什麼靈來閱讀和理解。」因為聖靈是祂話語最好的解釋者。
教義與倫理
[彼後 1:19。華茲華斯（Wordsworth）： 「一個冒充聖彼得的偽造者，會誇大特別賜給他所冒充之人的超自然異象的重要性。他會將那些啟示置於預言之上。但這位以謙卑為特徵的使徒，並沒有『因啟示甚大而自高』，而是明智且清醒地讚揚了所有時代、所有國家的基督徒在聖經中所擁有的普通恩典工具，認為這對於他們的確信和恩典中的成長，比賜給他個人的任何非凡異象更具說服力和價值。」——M.]
[7. 華茲華斯：「預言的試驗性用途在於此，即試驗信徒的信心，操練他們的警醒與忍耐，並使不信者自己成為真理的見證人和建立真理的工具。如果預言是 ἰδίας ἐπιλύσεως（私意解說的），如果其解釋在傳遞時就已宣告，那麼所有這些道德和試驗性的目的就都無法實現。預言以一種違背所有先前預期的方式應驗，證明了預言是神聖的。」——M.]
講道與實踐
使徒的座右銘是他主人的座右銘：「趁著白日，我們必須作工……黑夜將到，就沒有人能作工了。」——離世的臨近是為神作工的強大動力。——「那些在不信中藐視神啟示的人，會迷信地陷入虛構的故事中，」帖後 2:11，貝瑟。——基督教是客觀地從高處給予和啟示的，與所有人類的設計、主觀意見和個人想像無限遙遠且截然不同。——先知和使徒的見證是支持福音真理的兩根不可動搖的支柱。——罪人悔改中的黎明。——晨星何時在心中升起？理解預言之話的真正鑰匙。——聖經真正解釋的祕密。
斯塔克（Starke）：——教師不得停止教導、勸勉和警戒，提前 4:13。——在勸勉彼此上不可厭倦。善行中首要的是將靈魂從火中搶救出來，雅 5:19-20。機會每日都在眼前；我們不可等待明天。——沒有什麼比死亡更確定，也沒有什麼比死亡的時間更不確定。活得好像今天就要死的人是有福的，傳 9:12。——不可否認，神藉著某種特殊的恩典向某些人宣告了他們死亡的時間，這當然不是憑藉直接的啟示，而是憑藉傳達給心靈的某種深刻印象；但這在千人中難得一見：親愛的朋友，不要等待它，而要及早預備。——聽眾從教師那裡聽到或在他們身上看到的善行，在他們去世後應當勤勉地紀念，來 13:7。——那些追逐鬼火的人，將會陷入泥沼。基督徒要防備這樣的亮光。基督和祂的話語是我們道路上真正的光，約 8:31。——那些尋求在他人身上榮耀基督，並渴望以配得上聖靈的方式稱職地履行榮耀祂職分的人，必須在自己身上經歷過（儘管程度較低，且以不同但真實的方式）基督的能力與榮耀，並能根據聖經從自己的經驗中說話（林後 4:6）。——對於那些藉著信心讓自己被發現是在基督裡的人，神對他們像對基督自己一樣喜悅。因為祂已成為我們的公義，使我們在祂裡面被視為義，林後 5:21。——你這本性黑暗的人啊，讓自己藉著正確使用神的話語成為明亮發光的燈，否則你將看不見天堂的光，約 5:35。——在預言的話語中，凡對我們而言仍然黑暗的，將來都會變得光明，即使不在現今，也將根據 但 12:4；但 12:9-10 的應許，當基督，那真正的晨星，在那審判與光明的大日升起時，林前 13:12。——從神的話語中學到一些東西就足夠了。正如黎明後白天的光越來越亮，對神和我們救主耶穌基督的認識也必須增長和增加。——聖經並不自相矛盾。雖然看起來如此，但並非如此。將一處與另一處對照，你將發現最美麗的一致性。——神在祂的事奉中使用聖潔（成聖）的人，因此那些想要成為祂工具的人，也必須成為祂的殿和作工坊。——聖靈神性的合理證明：祂藉著先知談論未來的事，這些事大部分已經發生；但這完全是全知之神的工作。
格哈德（Gerhard）：——除了藉著子，沒有其他途徑可以與神和好並獲得赦免，賽 13:1；唯有為了基督並藉著基督，我們才成為那些福分的分享者。
羅斯（Roos）：——禍哉那些其行為、言語和著作即使在死後仍導致他人犯罪的人。有福的是那些其行為、言語和著作即使在死後仍結出好果子的人。這樣的人，恩典的賞賜將是巨大的。
利斯科（Lisco）：——至死忠心的牧養。——離世牧者的遺產。——天國公民權的堅固根基。
卡普夫（Kapff）：——我們信心的堅固理由。這理由建立在：1. 建立在使徒的外在見證和基督的神蹟上；2. 建立在聖靈的內在見證上。
斯陶特（Staudt）：——基督徒如何在信心上堅定地前行：1. 在所有依賴於耶穌肉身降臨的事上；2. 在所有依賴於耶穌榮耀降臨的事上。
[關於彼後 1:15。——插圖：——當蘇格拉底即將喝下雅典法官判決的毒藥時，克里托（Crito）問他：「但我們該如何埋葬你？」蘇格拉底回答：「隨你們喜歡，如果你們能抓住我，而我不逃避你們的追捕的話。」然後輕輕微笑著看著我們說：「朋友們，我無法說服克里托，我就是現在與你們交談的那個蘇格拉底……，但他認為我就是他不久後將看到的死屍，並問我該如何埋葬。我已經說過，在我喝下毒藥後，我將不再與你們同在，而將前往蒙福者的一定福分之地。」柏拉圖，《斐多篇》，64。——M.]
[塞克（Secker）：——我們在從最早的聖經書卷到最後的書卷中，發現無數處將超自然的衝動和光照歸於神的靈：創 6:3；創 41:38；民 6:25-26；民 24:2；撒上 10:10；王下 2:9 等：代上 12:18；代下 15:1；尼 9:30；結 2:2；亞 7:12；啟 1:10；啟 2:7；啟 4:2 等；因此，我們不能懷疑它們總是出自祂，儘管有時並未明確說明。因此，我們應當尊崇第三位格為自世界奠基以來人類直接的內在導師；祂在各個時代以神的旨意、恩惠的宣告、對未見危險的預防、從最沉重苦難中得拯救的應許，以及在最複雜困難中的同在與引導，來勸誡、責備並激勵虔誠人的心。——M.]
[關於彼後 1:21。——參見赫德主教（Bp. Hurd）關於「預言的錯誤觀念」的講道，整卷書對預言這一困難主題的學生來說，將被發現是極有價值的幫助。它題為「預言研究導論」等，是其著作的第 5 卷，但也單獨出版。另參見麥考爾博士（Dr. McCaul）在《信仰的輔助》中的預言論文，埃利科特主教（Bp. Ellicott）在同一卷中關於聖經及其解釋的論文，以及華茲華斯法政牧師（Canon Wordsworth）在《對論文與評論的回應》一卷中關於聖經解釋的論文。——M.]
否認買他們的主。——維納（Winer）假設這兩個分詞 ἀρνούμενοι（否認）與 ἐπάγοντες（招致）並非互相對等，而是認為 καὶ—ἐπάγοντες（並且……招致）應與主要動詞連接，意為：「他們將引進異端，並且否認主，招致速速的滅亡」；這種解釋過於矯揉造作。其他人將 καί 解作「甚至」，即「甚至否認主」，但這種 καί 的用法無法得到證實。胡特（Huther）建議將分詞 ἐπάγοντες 看作限定動詞（verbum finitum），但這缺乏任何類比支持。然而，若將這三個分詞視為對等，且同樣從屬於 ἕσονται（將會有），並使 ἐπάγοντες 指向這兩類誘惑者，而不將它們區分開來，結構就變得非常簡單。這避免了改變結構的必要，同時 καὶ 也保留了其通常的含義。第二種形式的誘惑者是前者的種類之一。παρεισάξουσιν（私下引進）與 ἐπάγοντες（招致）相互對應：他們私下引進異端，卻為自己招致了公開且顯然的滅亡。[讀者在譯文中可以看到弗隆米勒（Fronmüller）的結構，或許會覺得它與其說矯揉造作，不如說有些笨拙。阿爾福德（Alford）的結構（他將 καὶ 視為簡單的連接詞，並認為 ἀρνούμενοι 取代了限定動詞，與 παρεισάξουσιν 對等，隨後引出 ἐπάγοντες 等作為結果）似乎最不困難；他譯為：「並否認那買他們的主，為自己招致速速的滅亡。」——M.]
那買他們的主。——δεσπότης（主人）指奴僕或奴隸的絕對統治者 [獨裁者——M.]。它被用於指稱聖父，如 Luk 2:29；Act 4:24；Rev 6:10。在此，上下文要求我們將其應用於基督，參見 Judges 4 及 Rev 1:8，在那裡基督被稱為全能者。這個詞比 κύριος（主）更適合 ἀγοράζειν（買）。1Pe 1:18 使用 λυτροῦσθαι（贖回）而非 ἀγοράζειν，前者指無限寶貴的贖價，通常使用 ἐξαγοράζειν，意為從……中買回，如 Gal 3:13；Gal 4:5；Eph 5:16；Col 4:5。簡單的 ἀγοράζειν 出現於 1Co 6:20；Rev 5:9；Rev 14:3-4。卡洛夫（Calov）說：「贖價是基督的血，Mat 20:28。那接受贖價的是神，祂主要將我們囚禁，而魔鬼只是祂的獄卒，基督已將我們從魔鬼手中救出，Eph 5:2；Heb 9:14。神憑藉祂的公義要求贖價以供我們得救；憑藉祂的慈悲，祂接受了基督為我們支付的贖價。」——格拉赫（Gerlach）說：「這些錯誤的教師已經成為基督徒，他們已經經歷了救贖的拯救功效，並且確實離開了猶太教或異教中魔鬼的侍奉，轉而侍奉基督。」支持這一觀點的可以引用 2Pe 2:21。但 ἀγοράζειν 通常被用來絕對地指代基督的代贖，其範圍擴及所有人，因此也包括這些假教師；它並未像加爾文所主張的那樣，帶有「其功效已被經歷」的限制，參見 1Ti 2:6；Eph 5:2；Heb 9:14。格哈德（Gerhard）使用了一個比喻：一位基督徒統治者為贖回被土耳其蘇丹囚禁的囚犯支付了贖金。那些囚犯確實被贖回了，儘管他們可能拒絕接受釋放的恩惠並繼續留在枷鎖中。
否認主。——他們的邪惡更為嚴重，因為他們否認了他們最大的恩人，而他們本應在侍奉與承認祂的事上歡然殉道。他們否認的方式並未進一步定義。本格爾（Bengel）補充說：「藉由他們的教義與行為。」或許這與 1Jn 2:23；1Jn 4:2；1Jn 5:12；2Jn 1:7；2Jn 1:9 中假教師的否認是同一類。這種否認歷史性的基督（即同時是神又是人，位格合一的基督）的行為，後來被諾斯底主義者發展為一種反基督的教義，部分帶有極其危險的實踐後果。——他們的否認可能特別針對祂代贖之死的功效，以及祂作為我們的主人對我們所擁有的王權。——[聖彼得在寫下這些話時，無疑深刻感受到了自己在這一點上的行為，因為儘管有耶穌的警告，他在極其痛苦的情況下三次否認了祂。Mat 26:70；Mat 26:72。——M.] ταχινὴν（速速的）ἀπώλεια（滅亡），指在時間與永恆死亡中的毀滅。這將是突然的，參見 2Pe 1:14；他們的結局將伴隨著恐懼，Psa 73:19。滅亡將迅速臨到他們，1Th 5:3，正如基督的降臨將是突然的一樣。
2Pe 2:2。並且許多人將隨從他們的放蕩。——參見 Mat 24:11-12；2Ti 2:17。錯誤，特別是那些給肉體自由空間的錯誤，極具傳染性。[關於諾斯底假教師的敘述，見下文「教義與倫理」第 4 點。——M.] ἀσελγείαις（放蕩），指淫亂的習慣、不潔的生活。我們從 2Pe 2:19 可以看出，一種虛假的自由 [實際上是放縱主義——M.] 是那些假教師的福音。他們將基督徒的自由與無拘無束的放縱混為一談。我們在二世紀的卡波克拉底派（Carpocratians）和其他諾斯底主義者身上發現的這種大膽的反律法主義傾向，其根源可追溯至一世紀中葉。「對他們而言，虛假靈性的傲慢與無拘無束的感官享樂是並行的。」格拉赫。德·韋特（De Wette）在評論中表現出極大的混亂，他說：「αἱρέσεις（異端）在這裡突然被稱為 ἀσέλγειαι（放蕩），只能從 Judges 4 得到解釋。」
真理的道將因他們被毀謗。——δἰ οῦς（因他們）；將關係代詞指向那些被誘惑的人。真理的道是一個取自舊約的表達，參見 Gen 24:48；Psa 139:24；Jer 18:15；Amo 8:14。指敬拜與侍奉神的正確方式。如 Act 19:9；Act 19:23。正如道路對旅行者一樣，這對我們人類而言就是真宗教。它在異教徒和世俗心態的人中被毀謗 [本格爾：「來自那些外邦人，他們不知道真假基督徒的區別。」——M.]，他們將假基督徒的罪歸咎於基督教。「他們習慣說：看看基督教的果子！這種推論雖然錯誤，卻造成了傷害，因為它堅固了那些做出推論的人對真理與基督本身的厭惡。」羅斯（Roos）。彼得在他的第一封書信 1Pe 4:14 中，以及保羅在 Rom 2:24（參見 Jam 2:7）中都提到了這種毀謗。[奧庫梅紐斯（Oecumenius）將尼哥拉一黨和諾斯底主義者描述為「教義最不聖潔，生活最放蕩」。克萊門特（Clem. Alex.）陳述他寫作的原因時說，那些自稱基督徒卻過著無恥生活的假教師，即使在異教徒中也給基督的名帶來了羞辱（βλασφημίαν），因此有必要消除他們心中的這種錯覺，並為基督的福音辯護。參見華茲華斯（Wordsworth），他在這一主題上有非常豐富的例證。——M.]
2Pe 2:3。並且他們將因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。——ἐν πλεονεξία（在貪婪中）；不僅是金錢的慾望，也包括對榮譽和享樂的慾望。Ἐν（在……中）意義重大，表示他們沉溺並浸淫其中。——Πλαστοῖς λόγοις（捏造的言語），這是彼得的另一個特徵性表達，指欺騙性地構思和發明的言論 [「以華麗的形式偽裝，以誘惑和欺騙」，華茲華斯；韋特斯坦（Wetstein）引用 Artemid. 1, 53：「πλάσσειν（捏造）似乎對演說家……以及所有那些……是好的，因為這些技巧能將不存在的事物顯示為存在。」——M.] 參見 2Pe 1:16；Rom 16:18。或許是指關於耶穌和使徒生平的虛構故事。——Ἐμπορεύεσθαι（做買賣），指貿易（Jam 4:13），進口貨物，販賣，從中獲利，欺詐，參見 Hos 12:1；Pro 3:14；指交易某物，並藉由交易獲得某物，與賓格連用。維納（Winer, p. 255, 德文版）引用約瑟夫斯的話：「ἐμπορ. τὴν ὥραν τὴν τοῦ σώματος」（販賣身體的美色）；以及斐洛（Philo）的話：「ἐνεπορεύετο τὴν λήθην τῶν δικαστῶν」（他利用法官的遺忘來獲利）。因此，維納傾向於譯為：「他們將試圖從你們身上獲利，在你們身上取利」，或者如迪特萊恩（Dietlein）所言，「他們將欺騙你們」（beschachern）。——[維納的第六版英譯本不包含這些引文。維納明確表示，p. 236，這裡的詞意為「在你們身上取利」。——M.] 格拉赫：「他們將把他們自己發明的教義賣給你們換取錢財」，參見 1Ti 6:5；Tit 1:11。同樣被證實的意義「欺騙、誘騙」似乎是最簡單的。
對他們而言，從古以來的審判並不遲延。——οἶς τὸ κρίμα ἔκπαλαι。德·韋特認為有必要將 κρίμα（審判）與 ἔκπαλαι（從古以來）連接，彷彿它是從古以來就已頒布和預言的審判（Judges 4）；因為若與動詞連接，就會產生矛盾：一個早已在加速的審判！迪特萊恩為此辯護，稱應許和威脅都是從古以來就在不斷實現的過程中，儘管它們的最終實現被長期延遲了，2Pe 3:9。但這不可能是使徒的意思，因為他談到的是一種 ταχινὴν（速速的）滅亡；其意義更像是：「對他們而言，根據古老的經驗，審判是不會拖延的。」無論如何，德·韋特的譯法是不可接受的；因為那需要 ἔκπαλαι 在 κρίμα 之前。[阿爾福德譯為「對他們而言，從很久以前的判決並非閒置」——追隨本格爾：「non est otiosum」（並非閒置），他解釋道：即「對所有犯罪者而言，審判是同一個，在審判者的心中不斷運作，直到爆發；在那些聖經中記載受懲罰的人身上，顯示了等待其他人的結局；儘管犯罪者認為它已停止，他們自己也在沉睡。」]
他們的滅亡也不打盹。——一個原始的表達，是彼得特有的。它通常只用於人，正如胡特引用的柏拉圖段落所示：μηδὲν δεὶσθαι νυστάζοντος δικαστοῦ（不需要一個打盹的法官）。格拉赫：「懲罰性的審判活在神不變的預旨中，並在指定的時間爆發，歷史上記載的具體事例教導我們，所有人將面臨什麼。神作為審判者是清醒的，儘管祂似乎在睡覺；但他們，那些背叛者，卻在安全感中沉睡，儘管他們似乎在不受干擾的活動和工作中保持清醒。」雨果（Hugo）將此表達擴展到良心的刺痛，這已經構成了地獄的一部分，見格哈德，p. 195。
2Pe 2:4。因為神若沒有寬容犯了罪的天使。——現在跟隨三個例子來說明 ἔκπαλαι（從古以來），這些例子清楚地展示了神的懲罰公義與拯救公義。——εἰ γάρ（因為若）。維納、德·韋特等人假設這裡存在一個斷句（anacoluthon）；但這三個前提 [1. εἰ γάρ；2. καὶ ἀρχαίου κόσμου；3. καὶ πόλεις——M.] 的結論出現在 2Pe 2:9，儘管其措辭比預期的更為籠統，考慮到對虔誠者展示神聖公義的層面。
沒有寬容。——本格爾：「嚴厲的審判宣告在那些我們本以為會被寬容的人身上。」補全句子如下：「如果祂沒有寬容那些地位更高、享有更大尊榮的人，那麼祂更不會寬容這些假教師。」[但為了表達這一點，ἀγγέλων ἁμαρτησάντων（犯了罪的天使）應在沒有冠詞的情況下翻譯，即：「因為神若沒有寬容犯了罪的天使」，然後補上「祂更不會寬容這些假教師」。——M.]
犯了罪的。——在 Judges 6 中，我們有補充：「不守本位，離開自己住處的天使」，或者根據斯蒂爾（Stier）的說法，「離開了他們最初真實的統治權和尊嚴」，參見 Joh 8:44。迪特萊恩在站不住腳的基礎上假設 2Pe 2:4-5 屬於一起，因此彼得作為權威站出來，認為 Gen 6:2 指的不是塞特後裔，而是天使；他特別暗示了罪發展的最後形式，即他們與人的女兒發生了性關係。關於 Gen 6:2，我們無法放棄它與塞特後裔和該隱後裔融合有關的觀點，參見 Luk 20:34-36。（Dettinger, Tübinger Zeitschrift, 1835, 1; Evangelische Kirchenzeitung, 1858, No. 29。）——上述 ἁμαρτησ. ἀγγ.（犯了罪的天使），如果不是因為 Jude 6, 7 被認為包含對天使 πορνεία（淫亂）的暗示，可能永遠不會被解釋為描述靈界中的第一次墮落。但這種觀點建立在對 τούτοις（這些人）的錯誤解釋上，它不屬於前面提到的天使，而顯然屬於所多瑪和蛾摩拉的居民，因此是陽性的 τούτοις。基爾（Keil）也是如此。在《福音派教會報》（Evangelische Kirchenzeitung）中有人聲稱，ἐκπορν.（淫亂）僅用於描述那種違反現有契約的淫亂，創世記 6 章指的是婚姻，而 2Pe 2:3 完全排除了對天使的任何指涉；天使確實有時指墮落的天使，1Co 6:3（反對斯蒂爾）；猶大書不能用《以諾書》來解釋，因為在該書信寫作時，該書或許還不存在（？）。因此，我們這段經文中天使的犯罪只能理解為撒但及其同夥的背叛，1Jn 3:8；1Jn 3:10。庫爾茨（Kurtz）、德里奇（Delitzsch）等人有不同的解釋，而基爾（Lutherische Zeitschrift, 1855, 2）則以有力的理由捍衛我們對 Gen 6:2 和 2Pe 2:4 的觀點。天使解釋見於查士丁、雅典納哥拉、居普良等人；也見於敘利亞教會；在希臘化和巴勒斯坦的猶太會堂中；塞特後裔的解釋被中世紀作家所持有，但也更早被朱利葉斯·阿非利加努斯（Julius Africanus）、敘利亞的以法蓮等人持有；路德、梅蘭希通、加爾文也持有此觀點。
將他們丟在黑暗坑中，交給……。——σειρά（繩索）源自 εἴρειν（繫、綁、繞），指繩子、帶子、套索，而非鏈條。Judges 6 代之以 δεσμός（束縛、帶子、枷鎖）。[但最權威的讀法（參見 2Pe 2:4 的校勘）是 σειροῖς，源自 σειρός = σίφος 或 σιῤῥός，σιρός，正確地說是儲存穀物的洞穴（Demosth.）；坑、狼窩；在這種情況下譯為「黑暗的洞穴」。參見阿爾福德和詞典。——M.]
黑暗的束縛。——《智慧篇》17:18 在與埃及的災難相關時，使用了以下表達：「ἀλύσει σκότους ἐδέθησαν」（他們被黑暗的不可解開的束縛所捆綁）。正如這裡的束縛只是黑暗捆綁力量的一個比喻，它們在我們的經文中無疑也是如此。因此本格爾說：「黑暗本身將他們捆綁，對他們來說就像一條鏈條。」Jude 5, 6 更明確：「祂把他們（捆綁）在黑暗中，留待大日的審判。」在兩段經文中，ζόφος（深沉、極度的黑暗）都被用來代替 σκότος（黑暗）。Judges 13 同時使用了這兩個詞來表達最高程度的黑暗。雖然這些束縛不應按字面理解，但黑暗不應僅限於他們邪惡的黑暗，而應被視為真實的黑暗，以及他們被關押的監護狀態，這是一種真實的監護。但本格爾說，這些邪惡天使的監護目前仍是初步的，地獄的僕役可能仍然留在地上，Luk 8:31；Eph 2:2；Act 5:3；Act 13:10；正如戰俘有時被允許離開他們的監禁地一樣。——ταρταρώσας（丟在陰間），這是彼得特有的另一個詞，在七十士譯本中找不到。格勞秀斯（Grotius）正確地指出，在古典希臘語中，它意為丟入塔耳塔羅斯（Tartarus），而非判決入塔耳塔羅斯。τάρταρος（塔耳塔羅斯）既沒有出現在新約中，也沒有出現在七十士譯本中；希臘人認為它是地球的最底層，充滿黑暗與寒冷，而不是像格勞秀斯引用普魯塔克所假設的那樣是空氣中的區域。特土良、屈梭多模、耶柔米、奧古斯丁、提奧多雷也是如此。它等於 ἄβυσσος（無底坑），而 ᾅδης（陰間）描述的是死者一般的居所，γέεννα（地獄）指最終的懲罰地，即火湖，Rev 20:10-14；Mat 25:44，因此是初步的監禁地和靈魂的狀態，類似於陰間對人類的意義。胡特將 παρέδωκε（交給）與 σειραῖς（束縛）連接；但最簡單的結構是將 ταρταρώσας 與 σειραῖς 連接。
留待審判。——Εἰς κρίσιν τηρουμένους（留待審判）屬於一起。對他們而言，審判可能已經做出，但最終的審判仍在等待他們，參見 Mat 8:29；Rev 20:10；Jam 2:19。《猶大書》擴展為「留待大日的審判」。——τηρουμένους（被留待），作為現在被保留等待審判的罪犯 [從現在的觀點來看——M.] 維納，p. 358。——「他們無法從黑暗中掙脫，就像囚犯無法從鏈條中解脫一樣。」——羅斯。但這位作者在繼續說時犯了錯誤：「正如『監獄』一詞，Job 36:13，和『陰間』一詞，1Sa 2:6，描述的不是一個地方，而是一種狀態，所以關於背叛天使的『丟入陰間』一詞，描述的不是被鎖在一個糟糕的地方，而是轉移到一種糟糕的狀態。這些天使，無論他們在哪裡，都處於一種陰間的狀態。」後者是真的，但前面的抽象並非聖經的。——格勞秀斯在他們被保留這件事上，看到了對他們無法超越指定地點的界限，且未經許可不能做任何事的特別指涉。斯蒂爾提請注意他在這些話中察覺到的深刻諷刺，全能者藉此嘲弄那些強大的存在，這是對他們反常行為初步審判的諷刺。「他們不守本位和指定的住處，為此，他們現在必須憑藉創造者對他們施加的新力量，在他們蓄意選擇的罪惡狀態中，悲慘地被保留並牢牢鎖住，直到罪惡與懲罰。」這或許太過巧妙了。
2Pe 2:5。並且沒有寬容上古的世界，卻保存了挪亞，第八個人，一位義的傳道者。——第二個例子，猶大書未提及，取自洪水。
上古的世界，原始的世界。迪特萊恩：「並非絕對指洪水前的種族；它包括非個人的創造，只要它圍繞著那個原始的種族和存在，彷彿是它的身體，參與了它的腐敗與懲罰。」——Ὄγδοον Νῶε（挪亞，第八個人）。正如使徒在 1Pe 3:20 中重視得救人數之少，他在挪亞和他的妻子、三個兒子及三個兒媳的情況下也是如此；參見關於序數詞的這種用法，維納，p. 263。「這八個人與無數不虔誠的世界形成了對比。」——本格爾。在族長中，挪亞是第十位。因此，這裡沒有預言性象徵意義的空間。這顯然是指在任何時代得救人數之少。[華茲華斯：「七是完成與安息的數字，安息日的數字：而在以諾——亞當的第七代——他與神同行，沒有死，而是從這個世界的紛擾中被轉移到天上的安息，並被接到神那裡，這似乎是神子民所存留的天上安息日的比喻性預兆，Heb 4:9。」華茲華斯在提到 Judges 1:14 時有此註釋：「以諾，亞當的第七代」，並認為彼得不僅提請注意挪亞與其他七人一起得救的事實，而且這將他置於高潮的最高點。——M.]
傳道者，義的宣講者。他挺身對抗世界，譴責它的不義與腐敗，並勸告它悔改與歸正。Διακοσύνη（義）。胡特：「這裡不等於信心的義，而是舊約意義上的義，即在順服神旨意中表現出的虔誠。」[阿爾福德：挪亞因此成為對他那個時代墮落的（道德）義的傳道者這一事實，在約瑟夫斯的《古猶太史》I., 3. 1 中有暗示——「挪亞對他們的行為和意圖感到厭惡，勸說他們將思想和行為轉向更好的方向。」《創世記拉巴》XXX. 6，在韋特斯坦中：「洪水世代的傳道者，即挪亞。」——M.]
叫洪水臨到那不虔誠的世界。——κατακλυσμόν（洪水）源自 κατακλύζω（淹沒），指大洪水，海洋的匯合，參見 2Peter 6。מַבּוּל Gen 6:17。——Ἐπάξας（叫……臨到），這裡歸因於神的運作，在 2Pe 2:1 中被描述為人的罪。兩者應該結合在一起。[人類的墮落是神懲罰的原因。——M.]
2Pe 2:6。並且將所多瑪和蛾摩拉的城市燒成灰燼，等等。——第三個例子是所多瑪和蛾摩拉的毀滅，參見 Judges 7。——Τεφροῦν（燒成灰燼）源自 τέφρα（灰）。——Καταστροφῇ κατέκρινεν（判決傾覆）。迪特萊恩等人翻譯為：「祂藉由傾覆實際判決了他們」；但我們更傾向於與德·韋特、胡特等人一起譯為：「祂判決他們傾覆」，如同 κατακρίνειν θανατῷ（判死刑），Mat 20:18；Mar 10:33。——Καταστροφή（傾覆），參見 Gen 19:29，七十士譯本。2Ti 2:14；猶大書有擴展，見 2Pe 2:7。——Ὑπόδειγμα τεθεικώς（立為鑑戒）= παράδειγμα：猶大書有 δεῖγμα（證據、圖形、例子、相似物），藉此顯示某事，參見 Jam 5:10；Heb 4:11；Heb 8:5；Joh 13:15。——迪特萊恩奇怪地將彼得對該詞的使用歸因於他對 ὑπό（在……下）的偏好。完成式非常強調，通常用於表示一個已完成的動作，並被認為其影響在持續，參見維納，p. 286。本格爾：「這是神與神聖審判不可辯駁的紀念碑。」——彼得在這裡可能暗示了 3M a 2:5。
2Pe 2:7。並且搭救了義人羅得，等等。——Καταπονούμενον（受苦），參見 Act 7:24，καταπονέω（折磨）意為磨損或疲憊，壓迫，騷擾到無法忍受（阿爾福德）。與 ὑπὸ τῆς—ἀναστροφῆς（在……行為下）連接。其他人將 ὑπὸ 與 ἐῤῥύσατο（搭救）連接，譯為「從那種他被留下的、受其影響的惡劣行為的權勢下搭救出來」，參見維納，p. 386。——Ἐν（在……中），參見 1Pe 1:17。——Ἂθεσμος（無法無天的）源自 θεσμός（法律），指無法無天、放蕩的人，反律法主義者；本格爾：「一個違背自然犯罪的人」；格哈德：「一個既不關心權利也不關心法律的人」。僅見於此處和 2Pe 3:17。
2Pe 2:8。因為那義人看見聽見，等等。——對 καταπονούμενον（受苦）的括號解釋。與其說是無法無天的人折磨他的靈魂，不如說是那義人自己在折磨他那義的靈魂。——Βλέμματι καὶ ἀκοῇ（看見與聽見）屬於 ἐβασάνιζεν（折磨）。無論他轉向哪裡，看見和聽見什麼，他的靈魂都對圍繞他的邪惡感到痛苦。這裡的意義類似於 Joh 11:33，那裡說耶穌 ἐτάραξεν ἑαυτόν（心裡悲嘆）。迪特萊恩：「對自己的罪和一般的罪的痛苦，不僅必須被感受到，而且必須是由於靈魂轉向神而產生的痛苦。」——Καταπονούμενον 表示痛苦的被動面。比德（Bede）將 δίκαιος（義人）與 βλέμματι καὶ ἀκοῇ 連接，譯為：「義，因為他沒有讓自己因看見和聽見而被誘惑。」——Ἀνόμοις ἔργοις（不法行為）表示他痛苦的對象。
2Pe 2:9。主知道，等等。——結論以應用上述例子的方式表達，不僅適用於無法無天的人，也適用於虔誠的人。——Οἶδε（知道）。知識與力量的結合。Κύριος（主），根據 2Pe 2:4，指聖父。——εὐσεβεῖς（虔誠的人），那些像挪亞和羅得一樣，在對永生神的信心中行走的人。
從試探中，參見 1Pe 1:6；1Pe 4:12；Mat 6:13；Mat 26:41；Luk 8:13；Act 20:19；1Co 10:13；1Ti 6:9；Heb 3:8；Jam 1:2；Rev 3:10。——搭救（拯救），參見 Jer 39:11；Jer 39:18；Jer 45:5；Exo 18:10。——Κολαζομένους τηρεῖν（留待受刑）。——有些人將 κολ.（受刑）視為將來式，但維納指出這是不必要的，因為將來式的概念已經隱含在 τηρεὶν εἰς ἠμέραν（留待日子）中；而且現在式似乎是有意選擇的，為了表明他們的懲罰在最後審判之前就已經開始了，參見 2Pe 2:4。
2Pe 2:10。但主要是那些隨從肉體的人。——Jude 2Pe 2:7 將這裡對假教師的肯定應用於平原上的城市，即「城市……淫亂，隨從逆性的情慾」。然後在 2Pe 2:8 中提到假教師，「同樣這些……污穢肉體」。兩段經文的比較將顯示，猶大書比我們的經文擴展並解釋得更充分。斯蒂爾將 ἐκπορνεύειν（淫亂）解釋為與接下來的表達相關，即等於放蕩的過度，在一切規則和秩序之外行淫，超出自然的界限。——Ὀπίσω σαρκὸς ἑτέρας（隨從別的肉體），除了 Gen 19:5 和 Rom 1:27 中提到的感官恐怖之外，顯然是指所多瑪的可怕罪行，這些罪行在 Lev 18:22-24 中被列為迦南異教徒的恐怖行為之一。——另一方面，我們的經文保持得更為籠統；他們在肉體中尋找牧場，在各種感官享樂中，他們在臭名昭著的慾望中隨從每一個肉體。
污穢的情慾中。——Ἐπιθυμίᾳ μιασμοῦ（污穢的情慾），不像迪特萊恩所爭辯的那樣是「在情慾中，這就是污穢」，也不像胡特那樣是「在對不潔、污染的享受的情慾中」，因為 μιασμός（污穢）在哪裡表示「污染的享受」？它表示污穢、玷污、交媾；將它與情慾的慾望連接，1Th 4:5；參見 Rom 1:24-27；Eph 4:18-19。Μιασμός 也是彼得特有的，在新約中僅見於此處。這些錯誤教師的描述使我們想起 Rev 2:14-15；Rev 2:20；Rev 2:24 中的巴蘭一黨和尼哥拉一黨，我們在他們身上認出了二世紀四重諾斯底主義的一個分支。彼得現在從將來式 ἔσονται（將會有），2Pe 2:1，轉向現在式，這一事實不應被德·韋特轉變為懷疑這封書信真實性的理由。這部分可以歸因於使徒在預言中被提升的心境，因為他火熱的語言始終顯示他是一個 φερόμενος ὑπὸ πνεύματος ἁγίου（被聖靈感動的，參見 2Pe 1:21），部分歸因於那些令人憂傷的現象已經開始萌芽的事實。一個具有該書信所預設能力的偽造者，會始終如一地堅持他在 2Pe 2:1 所採取的立場。
**並且藐視治權
這同樣顯明於我們的主所說的話，祂描述了末日大審判的情景。祂在那裡預先宣告，祂將對左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」因此，他們尚未被丟進去。
這從《啟示錄》中也進一步顯明，該書揭示了魔鬼被丟在火湖裡，這是一個尚未發生、但未來必將發生的事件（啟 20:10）。
《以諾書》同樣描述邪惡的天使被鎖在地下，直到審判之日，屆時他們將被丟進火湖。參見該書以諾 5:16；10:6；14:4；21:6；22:4。Huther，第 205 頁。另參見此處的《連環注釋》（Catena），第 91 頁，我們讀到：「在世界末日，基督將把那些祂已經關押（在深淵中）的邪惡天使判處更嚴厲的刑罰，祂將藉著把他們丟進永火來執行。」比德（Bede）在此處說：「背道的天使尚未被判處最終審判的刑罰；因為雖然他們已經接受了陰暗空氣的下界作為監獄，與他們曾經居住的光明榮耀的天堂相比，這可以被稱為地獄，但下面還有一個更深的深淵在等待著他們。」
因此，耶柔米（在《以弗所書》6 章注釋中）傳達了所有教會博士的觀點，即「魔鬼現在居住在天地之間的空間裡」。奧古斯丁（《上帝之城》，8, 22）說：「魔鬼居住在這下界的空氣中，因他們的罪被從天上拋下，他們在這裡被預先定罪，如同在一個與他們罪行相稱的監獄裡。」愛任紐（1, 2）將此斷言為大公信仰的一條信條，即「耶穌基督將在未來再來，復活所有身體，審判所有人，並將叛逆的天使丟進永火」。查士丁（Justin Martyr）、奧利金（在《民數記》第 22 章注釋中）、愛任紐（5, 26）和優西比烏（4, 17）持有一種觀點，即「魔鬼在福音傳開之前從未公開褻瀆上帝，因為直到那時他們才知道他們未來的刑罰將是什麼」，這種觀點無論是否正確，都表明那些古代作家並不認為魔鬼已經被丟進地獄。參見約瑟·米德（Joseph Mede）的論述；《著作集》，第 25 頁，論述 5。——M.]
上帝審判的歷史是歷代以來懇切的警示。——普世救贖教義的巨大安慰。——僅僅教導純正的教義是不夠的，我們還必須譴責假教師。——假教師在上帝子民中的興起是一種歷史的必然，林前 11:19；太 7:15。——基督可以以多少種不同的方式被否認？——什麼是最大的收穫？
屈梭多模（Chrysostom）：「我們欽佩亞伯拉罕、羅得和摩西，因為他們在黑夜中像明亮的星星一樣閃耀，因為他們是荊棘中的玫瑰，是無數狼群中的羊。」
敬虔的人為不敬虔者的邪惡而憂傷，1. 因為這玷污了上帝的榮耀；2. 因為這表明他們被撒但所暴虐；3. 因為這導致了他們的定罪。
格哈德（Gerhard）：「敬虔的人並非免於一切苦難與患難，但他們被從中拯救出來，使上帝的幫助更加顯明。亞伯拉罕、雅各、約瑟、大衛、但以理和火窯中的三個人就是如此。」
斯塔克（Starke）：「試驗諸靈是否出於上帝，約壹 4:1。雖然他們穿著粗糙的衣服（亞 13:4），你們要憑著他們的果子認出他們來，不要加入他們的黨派。——上帝不喜悅惡人的滅亡，結 23:11。——難怪許多人走那通往滅亡的寬路，因為他們在其中發現了許多順應肉體的事。——一個虛假且不敬虔的教師往往比一個真實且敬虔的教師擁有更多的追隨者，但他的定罪也將大得多，因為他將許多人拖入他自己的滅亡中，徒 5:36-37。——延遲並不等於廢除 [德國諺語：Aufgeschoben ist nicht aufgehoben。——M.]。上帝是恆久忍耐的；祂寬容很久，但祂的懲罰是可怕的。哦！人哪，願祂的恆久忍耐領你悔改，羅 2:4。——魔鬼已被定罪，但他們在沒有任何救贖希望的情況下的最終審判，尚在未來，太 8:29。——如果我們想逃避地獄的黑暗，就讓我們行在光明中，約壹 1:7。——上帝在眾多不敬虔的人中擁有祂的選民和敬虔者，祂能夠並將奇蹟般地將他們從普世的懲罰中保存下來，瑪 3:17。——沒有哪個國家如此肥沃，沒有哪座城市如此美麗、輝煌和富饒，以至於如果他們的罪惡增加，它們就不會被荒廢和毀滅。——上帝有許多拯救祂子民的方法：一種方法是保守他們不與邪惡相交，並在靈性上堅固他們，使他們能忍耐地承受邪惡，林後 1:6。——如果上帝真誠的僕人儘管有他們的教導、禱告和勸誡，他們的會眾情況依然糟糕，他們難道不該感到痛苦和憂傷嗎？禍哉，你們這些被他們嘆息的人！他們的嘆息將沉重地壓在你們身上，耶 13:17。——信徒的苦難只是暫時的；他們的救贖就在門口，林後 1:9-10。如果不是在此之前，幸福的死亡肯定會帶來完美的救贖，詩 73:17；73:19。——正如信徒之間有等級之分，有些人比其他人更擅長屬靈恩賜，並且他們在榮耀中將有所區別，同樣，不敬虔者在罪惡和懲罰方面也有差異。有些人比其他人更邪惡；因此，有些人的懲罰將超過其他人，來 10:29。」
利斯科（Lisco）：——天國公民的敵人。
羅斯（Roos）：——如果上帝的國帶著能力降臨，黑暗的權勢也會蠢蠢欲動。假教師應該激勵並促使光明之子勤奮地尋求真理，並迫切且信心地向上帝祈求更多的啟迪。
[彼後 2:4。《Critici Sacr. Thes.》，2, 789，「De malorum angelorum Ταρταρώσει」（論邪惡天使的被囚於地獄）。
彼後 2:9。South，《三篇講道》，《著作集》，第 6 卷，第 121, 169, 209 頁。
無知的牲畜，等等——Ὑποζύγιον（hypozygion，負軛之獸，馱獸，特別指驢，參見 Mat 21:6），ἄφωνον（aphōnon，無聲的），與人類的聲音形成對比。ἄφωνον 與 ἀνθρώπου φωνῇ φθεγξάμενον（用人聲說話）之間的對比，旨在突顯該事件的神蹟性質。——Ἐκώλυσε（ekōlyse，攔阻）。德威特（De Wette）說：「攔阻他的並非那頭驢，而是天使，參見 Num 22:22 等處。」但這與摩西的記載並無矛盾，因為神使用那無知的牲畜來阻止他前行，而正如德威特本人所觀察到的，天使隨後才任憑他繼續前行以受懲罰。格哈德（Gerhard）說：「巴蘭本應從如此罕見的神蹟中看出他的道路是悖逆的。」在猶大書中，2Pe 2:11 提供了兩個額外的例子，即該隱和可拉一黨；而巴蘭的賞賜僅被簡略提及。——Παραφρονία（paraphronia，愚妄、無知、瘋狂）。與神爭戰確實是瘋狂的，參見 Psa 109:3；Act 5:39。路德說，如果舊瓦罐要與磐石爭鬥，這是一場不對等的爭鬥；因為無論結果如何，瓦罐終將破碎。——Προφήτου（prophētou，先知）。摩西的記載顯示，神曾向他啟示，參見 Num 22:8, 13, 18-19；Num 23:5, 16；Num 24:16-17；但也顯示他的靈魂對黑暗國度的影響敞開，參見 Num 24:1 等；Num 23:1。安波羅修（Ambrose）、尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）和提奧多勒（Theodoret）從後面的經文推斷，他是一個魔鬼的先知。關於巴蘭謎樣的性格，參見庫爾茨（Kurtz）的《舊約歷史》（Geschichte des alten Bundes），455 頁 [以及巴特勒（Butler）關於巴蘭性格的講章。——M.]
第 17 節。這些人是無水的井——此處引入了兩個比喻，用以描述假教師對他人的影響。卡洛夫（Calov）認為此處參考了 Jer 2:13，在那裡神將自己比作活水的泉源，而將眾人所追隨的偶像比作不能存水的破裂池子。「他們裡面沒有健全智慧與活潑安慰的水。」奧庫梅紐斯（Oecumenius）說：「他們失去了生命之水。」奧古斯丁（Augustine）說：「他稱他們為井，因為他們曾領受了主耶穌基督的知識；稱他們為無水的，因為他們的生活與所領受的知識不符。」Pro 10:11 則陳述了相反的情況。我們特別會聯想到 Pro 21:6，其原文指的是消散的霧氣，即分散的虛空，參見 Pro 14:24；Isa 35:7。翁布賴特（Umbreit）暗示了眾所周知的海市蜃樓。沙漠中口渴的旅人看見移動的光影，以為是溪流或湖泊，便急忙趕去，但到達時卻大失所望，因為一切都化為虛無的蒸氣。——胡斯（Huss）說：「你在無水的井裡，只能找到污穢與泥濘。因此，這些人裡面沒有湧流之恩惠的水，只有邪惡的泥濘。這並不奇怪，因為他們離棄了活水的泉源。」他們不是聖潔的井，而是污染的井。
是被狂風催逼的雲——Νεφέλαι ὑπὸ λαίλαπος ἐλαυνόμενοι。迪特萊恩（Dietlein）將其錯誤地譯為「霧」，聲稱這是雲，並帶有內在缺乏清晰度的含義。[若保留 ὁμίχλαι 的讀法，則譯為「薄霧」。參見《教父注釋選集》（Comm. in Catena）：他說，他們不像聖徒那樣是透明的雲，而是霧，即充滿了黑暗與幽暗，被惡靈所驅使。——M.] Λαίλαψ（lailaps，狂風）。格哈德引用了亞里斯多德的定義，將其描述為向上向下旋轉的猛烈風暴，參見 Mar 4:37；Luk 8:23；七十士譯本（LXX）Job 38:1；Jer 25:32。——Ἐλαυνόμεναι（elaunomenai，被驅趕），用於被強風吹來吹去的船隻，Jam 3:4，以及被鬼附者被鬼驅趕，Luk 8:29。猶大書 12 節的平行經文寫道：νεφέλαι ἄνυδροι（無水的雲，參見 Pro 25:14），即那些應許降雨卻因被風吹散而無法降雨的雲。猶大增加了另外三個比喻。彼得的比較點則不同；對他而言，重點在於 ἐλαύνεσθαι（被驅趕），旨在表示假教師的不一致、動搖與不安。胡特（Huther）說，νεφέλαι（雲）表示內在的空虛。——胡斯說：「被風催逼的雲會產生風暴並遮蔽太陽的光輝，同樣地，這些假教師擾亂了靈魂的平安，並以謬誤的黑暗遮蔽了公義的日頭。」
有黑暗的幽暗為他們存留，直到永遠——Οἶς ὁ ζόφος。德威特觀察到，猶大書 12 節中的 ἀστέρες πλανῆται（流蕩的星）在此處被省略了，而 οἷς ὁ ζόφος 的用法不恰當；這很不公平，因為彼得和猶大都使用這個比喻來指代假教師。迪特萊恩正確地反駁道：「如果彼得發現了 ἀστέρες πλανῆται，這與他的 οἷς ὁ ζόφος 聯繫起來會更有說服力，他幾乎不可能省略這些詞。」[補充一點，黑暗既可以用於被風催逼的雲，也可以用於流蕩的星；因此，指責其不恰當是毫無根據的。——M.] 關係代名詞 οἷς（為他們）必然是指向 οὖτοι（這些人），而不是指向 πηγαί（井）或 νεφέλαι（雲），後者需要使用 αἷς。
黑暗的幽暗（Blackness of darkness）表示極度的黑暗，參見 Mat 8:12；Mat 22:13；Mat 25:30。
存留——回到了對天使的審判，2Pe 2:4；參見 1Pe 1:4；2Pe 3:7；2Pe 3:17。斯蒂爾（Stier）說：「那審判的黑暗是為他們存留、保留、儲存的，這是他們罪惡之黑暗所應得的。」黑暗的生活理當受到黑暗的懲罰，特別是因為他們誘惑了如此多的靈魂。——Εἰς αἰῶνα（直到永遠），它是為他們存留，直到時間最遙遠的時期，直到永恆，無論地球和世界發生什麼變化。
2Pe 2:18。他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾……引誘人，等等——Ὑπέρογκα（hyperonka）源自 ὄγκος（體積），意為過大的體積、腫脹，比喻為驕傲。猶大書 16 節有：τὸ στόμα αὐτῶν λαλεῖ ὑπέρογκα（他們的口說誇大的話）。路德說：「沒有實質的驕傲話語」，空洞、虛妄的詞句，誇大其詞。缺乏思想、缺乏能力與空虛，通常隱藏在空洞的詞藻之下。——Δελεάζουσιν（deleazousin，引誘），參見 2Pe 2:14。——本格爾（Bengel）說：「他們假裝自己是教會的光，誇大其詞，但這些井、這些雲卻什麼也產不出。」——Ἐν ἐπιθυμίαις σαρκός（在肉身的情慾中）。格哈德說：「這是他們用來吸引他人的誘餌。」——Ἀσελγείαις（放蕩）與 ἐπιθυμίαις（情慾）同位。我們也可以像胡特那樣翻譯：「他們在肉身的情慾中（即被其網羅、被其統治），藉著放蕩引誘那些……的人。」——Ὄντως（ontōs，真實地，誠實地，而不僅僅是偽善的面具）[但 ὀλίγως=ὀλίγου（幾乎），參見《校勘附錄》，似乎更可取。——M.]——Ἀποφυγόντας（逃脫）與 ὀλίγως（幾乎）搭配比與 ὄντως（真實地）搭配更合適。——Τοὺς ἐν πλάνῃ ἀναστρεφομένους（那些在謬誤中生活的人）依賴於 ἀποφυγόντας。胡特說：「那些被欺騙者所離開的人，即非基督徒，特別是那些在謬誤 ἐν πλάνῃ 中度過一生的外邦人。」
2Pe 2:19。應許人得以自由，等等——他們誇大言辭的主題特別轉向了自由，即那種隨心所欲、充分放縱肉體的虛假自由。格勞秀斯（Grotius）提到了某些諾斯底派（Gnostics），愛任紐（Irenæus）報導說他們誇耀自己的靈魂已從一切道德約束中解放出來，彷彿基督為我們贏得了犯罪的自由。[這就是西門馬吉斯（Simon Magus）及其追隨者的教義。——M.] 這是一種類似於 Gen 3:5 的應許；參見 1Pe 2:16；他們將自由當作遮蓋惡毒的藉口，參見 Gal 5:13。
作敗壞的奴僕，參見 2Pe 1:4；2Pe 2:12，指那些最終導致滅亡的罪惡與惡習。——Ἧττηται（被制服），一個人被誰永久地制服，他就成了誰的奴隸，參見 1Sa 17:9。他引用了軍法；一個人在戰爭中被誰制服，就被誰奴役。這些人被撒但帶入了罪與死的奴役中，參見 Joh 8:34；1Jn 3:8；Rom 6:16。
2Pe 2:20。倘若他們因認識主……得以逃脫世上的污穢，等等——問題是，這節經文的主語是誰？胡特認為我們必須理解為假教師，因為本節與前一節末尾的從句有聯繫。那麼 γάρ（因為）將指回 2Pe 2:19 的 φθορά（敗壞）。但本節的假設形式反對胡特的觀點，而假教師在前面已被介紹為非常堅定的人，儘管可以說這裡是以假設的方式表達現實，這在聖經中很常見。但既然 ὄντως（2Pe 2:18）屬於被欺騙者，最好與本格爾等人一樣，將此處的 ἀποφυγόντες（逃脫）應用於同一群人。但隨後我們必須在 2Pe 2:20 之前補充一句：「正如假教師自己是敗壞的奴僕，他們也使那些被他們欺騙的人成為敗壞的奴僕：因為——。」Μιάσματα（污穢）僅在此處出現於新約，但 μιασμός 出現於 2Pe 2:10，意為污點、污染。關於空氣中漂浮的有害微粒（醫生稱為瘴氣）的說法在此處是不適用的，因為在書信寫作時該詞並未用於此義，儘管正如格哈德所展示的，那些氣息是罪的恰當比喻。——Ἐν ἐπιγνώσει（在知識中），參見 2Pe 1:2-3；2Pe 1:8；2Pe 3:18。此處它也表示生命的知識。——Ἐμπλακέντες（被纏住）。格哈德說：「這個詞非常有強調性；它描述了那些被網羅和繩索纏住的人；2Ti 2:4 用於那些被今世的事務纏住，以至於無法再取悅他們立誓要侍奉的主的人。七十士譯本用它來翻譯 נָפַל（跌倒），Pro 28:18，指那些如果被網羅和陷阱纏住就會跌倒的動物。」——Ἡττῶνται（被制服），他們再次回到罪與撒但的奴役中，而他們本已從中被救贖出來。
他們末後的景況比先前更不好了，這似乎是一句諺語，參見 Luk 9:26；Mat 12:45；Mat 27:64。格勞秀斯引用了赫馬（Hermas）的一段話，2Pe 3:2，顯然與此處有關：「然而，他們中有一些人玷污了自己，被從義人的行列中拋棄，又回到了原來的狀態，甚至變得比以前更糟。」——τὰ πρῶτα（先前）是他們歸信前的狀態；τὰ ἔσχατα（末後）是完全被罪及其敗壞所俘虜的狀態。原因在於，由於在一個安逸的罪人道路上沒有停滯，罪的力量，以及隨之而來的罪疚與懲罰，都變得更大了。
2Pe 2:21。他們曉得義路，竟背棄了……倒不如不曉得為妙——Γάρ（因為）並非引入證明，而是對前述命題的解釋與確認。如果他們沒有這麼大的罪疚，對他們來說會更好。金口（Chrysostom）說：「不要在赦免後犯罪，不要在醫治後讓自己受傷，也不要在恩惠後玷污自己。人啊，要想到赦免後的罪疚更大，醫治後的傷口更痛，恩惠後的污點更麻煩。因此，再次犯罪的人對赦免是忘恩負義的；再次傷害自己的人是不配得健康的；在恩惠後玷污自己的人是不配得潔淨的。」——Ἦν（是），未完成時態，我們使用虛擬語氣（參見 Winer，第 327 頁）。[翻譯：「因為……倒不如……為妙」。——M.]——Ὁδὸν δικαιοσύνης（義路）。格哈德說：「基督的教義，即福音，它指出了如何在神面前獲得公義與永生的道路。」參見 2Pe 2:2。
竟背棄了——ἐπιγνοῦσιν（曉得）。補充 ἐστι 或 ἦν，這是一種眾所周知的引申。——ἐπιστρέψαι（轉回），轉向某事並返回，參見 Mar 13:16；Luk 8:55；Act 3:19。胡特認為 ὑποστρέψαι 是正確的讀法；德威特更喜歡前者。
從聖潔的命令——Ἐντολῆς（命令），前述義路中包含道德教義的部分，特別是愛的核心命令，Joh 13:34；Joh 15:12；1Jn 3:23。但它也可能指基督的全部教義，作為一個必須相信並實踐的命令，正如 Joh 12:49；Joh 15:10 所述。它被稱為聖潔，是因為它的起源、實質與目的，是因為它與世上的污穢形成對比，並且因為它是人成聖的手段。
傳給他們的，參見猶大書 3 節。
2Pe 2:22。俗語說得真不錯——他們重新陷入舊有的罪惡，通過兩個取自動物世界的比喻得到了闡明，參見 2Pe 2:12。——Συμβέβηκε δέ（事情發生了），那句諺語的真理在他們身上應驗了，參見 Mat 7:6。——Παροιμία（諺語，源自 οἶμος，道路），路上的智慧，街頭的智慧。——Κύων（狗），第一個諺語有輕微的變體，取自 Pro 26:11。分詞不應改為限定動詞，而應視為指代實際觀察到的情況，參見 Winer，第 369 頁。
狗……豬，等等——Ἐξέραμα（嘔吐物）源自 ἐξεράω（吐出）。——Εἰς（到……裡），補充 ἐπιστρέψασα（轉回）。——Κύλισμα（滾動之物），等於 κυλινδήθρα（馬匹打滾的地方，打滾之處）。——Βόρβορος（污泥、污穢、泥濘）。第二個諺語在所羅門的箴言中找不到；它似乎取自民間傳說，儘管平行語句並不缺乏。格勞秀斯從阿拉圖斯（Aratus）和斐洛（Philo）那裡引用了幾個。在拉比著作中也發現了類似的段落。奧古斯丁補充說：「看他將他們比作什麼，這是多麼可怕；因為這是一件可怕的事：狗……在神面前你會是什麼？」
將短暫的快樂置於永恆的幸福之上是極大的愚蠢。救恩可以在一瞬間獲得或失去。——「罪是有果效的：它不會在開始的地方結束；繼承另一個罪的罪，通常是對前一個罪的懲罰，而前一個罪，大多是後一個罪的原因。」格哈德。——一個沒有防備的心會為假教師打開大門。——心靈的穩定是一顆寶貴的珍珠。——那些煽動他人肉體情慾的惡人，能夠藉著這種煽動對他們為所欲為。——「一旦心離開了對神的信靠，離開了對我們主耶穌基督知識的誇耀，所有的誘惑就會再次自由地進入其中。起初人們會抵抗一陣子，但漸漸地他們的勇氣就會衰退，最終被制服。」里格（Rieger）。——最悲慘的奴役是罪的侍奉，因為罪是最大的暴君。——「那些過著可恥和邪惡生活的人，不僅受到火中短暫懲罰的威脅。」奧古斯丁。——退後的巨大危險：1. 所領受的恩惠越多，懲罰就越重，Heb 6:4-6；Heb 10:26-27。2. 對於那些從恩惠中墮落的人來說，歸信變得越來越困難，就像疾病復發時比第一次發生時更難治癒一樣。——退後是如何發生的？它通常不是突然的，而是漸進的。在警醒和禱告上的鬆懈，對聖靈懲罰的冷漠是其先兆。虔誠基督徒的陪伴被虛榮的世俗之人所取代；閱讀娛樂書籍取代了對神健全話語的研究，基督徒的自由被擴大到了極限。如果再加上欺騙者介入，退後就完成了。——一個退後的人對他人更危險，「因為了解基督教，他比從未了解過它的人更能通過狡猾來傷害它。」羅斯（Roos）。
斯塔克（Starke）：——罪與撒但的詭計使許多人不僅降格到畜生的水平，而且在許多方面低於畜生。哦，可恨的怪物，你們比無知的牲畜更糟，Isa 1:3。
2Pe 2:13。羅馬假教師的絕佳寫照！但遺憾的是，福音派教會也並非沒有這樣的可恥污點。主啊，醫治這巨大的創傷，Psa 12:2。——惡人尋求各種罪中的安息，也尋求在放蕩中安息，但卻找不到，儘管他幻想能立即找到，新鮮的情慾總是再次擾亂他並催促他犯罪，以至於他成了罪的真正奴隸。——每個人心都是有罪的，但如果它在罪中受到徹底的訓練和實踐，它就完全陷入了敗壞，並接近咒詛。哦，被咒詛的人，顫抖並不住地禱告：「神啊，求你為我造清潔的心」，並從此在敬虔上操練自己，1Ti 4:7。那專注於貪婪的人，已經離開了正路，1Ti 6:10；Luk 12:15。——你願意並且能夠強迫神通過神蹟來阻止你的邪惡嗎？如果你不願讓祂的話語阻止你作惡，祂會任憑你，但看哪，祂會做什麼，Luk 16:30-31。——話多，能力少！謊言販子是欺騙者。反之亦然。那些擁有保羅式教師的城市和國家是有福的，2Co 7:16；2Co 4:2。——沒有人想成為僕人，沒有人想成為魔鬼的奴隸，但所有罪人都成了他們情慾、肚腹、肉體和他們暫時與永恆幸福最大敵人的奴隸，Joh 8:34。——注意魔鬼和罪的詭計；它們不向你展示火與劍、絞刑架和車輪，而只描繪那些令人愉悅和吸引人的東西；然而如果你任憑自己被纏住和抓住，所有這些事情都會隨之而來，最終是滅亡，Heb 3:13。聽起來可怕，但卻是事實；退後是危險的，最終是不可治癒的，Heb 10:26-27。——站得穩的，須要謹慎，免得跌倒，1Co 10:12。——人啊，你在衣著、裝飾和美容上如此講究外在的清潔，但在你靈魂的自然狀態下，你就像不潔的狗和豬。記住，你的靈魂比你的身體更高貴，所以你更應該為她的潔淨和裝飾提供保障。
利斯科（Lisco）：——對罪的可怕退後。——神國敵人的可怕結局。
[ 2Pe 2:12。德懷特（Dwight）：惡人的懲罰，其本質。神學 V.，470。 2Pe 2:5。萊特富特（Lightfoot）：巴蘭的道路。著作，VII.，78。 2Pe 2:19。布萊爾（Blair, H.）：論罪惡的奴役。講章 IV.，201。 科利爾（Collyer, W. B.）：基督教與自然神論的比較。關於聖經比較。 2Pe 2:20。斯馬爾里奇主教（Smalridge, Bp.）：退後的危險。講章，547。 2Pe 2:20-21。西蒙（Simeon, C.）：背道者處於比以往更糟的狀態。著作，XX.，333。 托魯克（Tholuck, A.）：來自十字架的光，第 41 頁。——M.]