約翰公函
作者： 卡爾·布萊恩（Karl Braune, D. D.） 奧爾登堡總監督等 ————— 由德文翻譯，並附原著與精選增補 作者： J·伊西多爾·莫伯特（J. Isidor Mombert, D. D.） 賓夕法尼亞州蘭開斯特聖雅各教堂主任牧師 ——————— 約翰第一公函
導論
§ 1. 書信內容
I. 序言（1Jn 1:1-4）：陳述使徒宣告的對象（1Jn 1:2）及其目的（1Jn 1:3）；並附加說明本信的宗旨（1Jn 1:4）。
II. 第一主要部分（1Jn 1:5 至 1Jn 2:18）：
若你們行在光中（1Jn 1:5 至 1Jn 2:2），總體上順服祂的律法（1Jn 2:3-6），特別是持守彼此相愛的誡命（1Jn 2:7-14），不被私慾（1Jn 2:15-17）和世俗的謊言（1Jn 2:18-23）所誤導，你們將來必能在基督面前站立得住。
III. 第二主要部分（1Jn 2:29 至 1Jn 5:12）：
凡從公義之神（的本體）重生的人（1Jn 2:29），現在與將來都是祂恩惠的奇蹟（1Jn 3:1-3），受祂旨意的約束（1Jn 3:4-10a），特別是實踐彼此相愛（1Jn 3:10b-18），在祂面前並在祂裡面蒙福（1Jn 3:19-24），像神一樣試驗諸靈（1Jn 4:1-6），享受神的愛並展現彼此相愛（1Jn 4:7-21），勝過世界並確信永生（1Jn 5:1-12）。
IV. 結語（1Jn 5:12-21）：提醒我們永生的恩賜（1Jn 5:13），確信我們的禱告蒙垂聽（1Jn 5:14-15），勸勉我們為迷途的弟兄代求（1Jn 5:16-17），並提醒我們從罪中得救贖的確據（1Jn 5:18），鑑於世界（1Jn 5:19）與救贖主（1Jn 5:20），勸誡我們遠離偶像（1Jn 5:21）。
上述分析嘗試必須經由釋經來證實，但此處必須簡要說明問題的現狀。過去，無人認為在這封書信中能找到條理分明的思想脈絡，甚至連明確且連貫的思想群組都未被發現。奧古斯丁（Expos. in Ep. Joh.）僅滿足於評論：「他將談論許多事情，幾乎全是關於愛。」路德在他兩篇注釋中也說：「這第一封書信的主要內容與愛有關。」「使徒在本信中的目的是教導信心以抵擋異端，並教導真實的愛以抵擋邪惡。」——加爾文（在其《新約注釋》中）說：「它包含了教義與勸勉的混合。他論述了基督永恆的神性，同時論述了祂降世時帶來的無與倫比的恩惠；接著論述了總體上的各樣福分，特別是讚美並高舉了神收納人的無價恩惠。由此他引出勸勉的素材；有時他勸勉人要過敬虔聖潔的生活，有時則教導關於愛。然而，他並非以連續的序列進行；因為他透過分散的教導與勸勉，顯得變化多端：特別是在迫切要求弟兄相愛方面。他也簡要觸及了其他事項。」路德宗釋經家，如瓦倫丁·勒舍爾（Valentine Löscher）和拉波爾特（Rappolt）認為該書信沒有方法；後者將約翰的方法描述為格言式的。直到18世紀，更明確地說自該世紀中葉起，哥廷根的約阿希姆·奧波林（Joachim Oporin）的綱領引領了對本信計畫與秩序的認識。本格爾（Bengel）確認了序言（1Jn 1:1-4）、論述（即特別論述 1Jn 1:5 至 1Jn 4:21，以及較一般的 1Jn 1:1-10）和結語（1Jn 5:13-21）。——呂克（Lücke）以其十個分段再次接近格言式的計畫（1Jn 1:1-4；1Jn 1:5 至 1Jn 2:2；1Jn 2:3-17；1Jn 2:18-28；1Jn 2:29 至 1Jn 3:10；1Jn 3:10-24；1Jn 4:1-6；1Jn 4:7 至 1Jn 5:5；1Jn 5:6-12；1Jn 5:13-21）。——繼馮·霍夫曼（v. Hoffmann, Schriftbeweis 2, 2, p. 335–337）之後，他獨立於序言（1Jn 1:1-4）和結語（1Jn 5:18-21），將書信分為四部分（1Jn 1:1 至 1Jn 2:11；1Jn 2:12-28；1Jn 2:29 至 1Jn 3:22；1Jn 3:23 至 1Jn 4:21；1Jn 5:1-17），路德（Luthardt）在1860年的綱領中，在序言之後採用了以下劃分：1Jn 1:5 至 1Jn 2:11；1Jn 2:12 至 1Jn 2:27；1Jn 2:27 至 1Jn 3:24a；1Jn 3:24 至 1Jn 4:21；1Jn 5:1-21。——埃伯哈德（Ebrard）有六個分段：1Jn 1:1-4；1Jn 1:5 至 1Jn 2:6；1Jn 2:7 至 1Jn 2:29；1Jn 3:1-24；1Jn 4:1 至 1Jn 5:3a；1Jn 5:3-21。——埃瓦爾德（Ewald）僅有三個分段：1Jn 1:1 至 1Jn 2:17；1Jn 2:18 至 1Jn 4:6；1Jn 4:7 至 1Jn 5:21。——胡特（Huther）在德韋特（de Wette）的建議下，在其注釋的第一版中曾根據三個中心思想進行分組：神是光（1Jn 1:5）、公義（1Jn 2:29）、愛（1Jn 4:8），但他已放棄此安排，認為其站不住腳，並在其著作的第二版中採用了以下劃分：1Jn 1:5 至 1Jn 2:11；1Jn 2:12 至 1Jn 2:28；1Jn 2:29 至 1Jn 3:22；1Jn 3:23 至 1Jn 5:17，並可選擇將第一和第二部分合併。杜斯特迪克（Düsterdieck）在序言（1Jn 1:1-4）之後，分為兩個主要部分（1Jn 1:5 至 1Jn 2:28；1Jn 2:29 至 1Jn 5:5），以及一個雙重結語（1Jn 5:6-21）。
參見 Lücke, ch v. Düsterdieck, 1, p. XI.–XXVII.; Huther, p. 3–12.
§ 2. 書信的性質
[在所有這些之後，我們完全可以與埃伯哈德（Ebrard）一起對注釋者及其讀者說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。」——M.]
§ 3. 書信的作者
如果我們瀏覽古代教會的見證，並密切關注見證人關於本信作者的陳述，所有懷疑都必須消失，即使徒聖約翰毫無爭議地被認為是其作者。使徒教父們包含了對我們書信的幾處暗示與參考。埃伯哈德（Ebrard）在他的注釋導論第14-16頁中將它們與類似內容一起列出。[相關段落，除了下文給出的波利卡普（Polycarp）的引文外，還有這些：帕皮亞（Papias）知道並使用了這封書信：Κέχρηται δ’ ὁ αὐτὸς [Papias] μαρτυρίαις. v. Euseb. H. E., III., 39。——寫於查士丁殉道者（Justin Martyr）時代的匿名《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus），包含了許多暗示對本信無可置疑的依賴的段落。參見 Cap., X., 與 1Jn 4:9-11；XII. 與 1Jn 2:18-25; 1Jn 4:4-6；1Jn 5:6-12；以及 Cap., V.–VII.; XI。《維也納與里昂書信》（Epistle of Vienna and Lyons）[Euseb., V., 1] 包含了一處對 1Jn 3:16 的明確暗示；ὁ διὰ τοῦ πληρώματος τῆς, εὐδοχήσας ὑπέρ τῆς τῶν。——生活在公元二世紀初亞歷山大的諾斯底主義者卡波克拉底（Carpocrates），試圖為其目的使用 1Jn 5:19。「Mundus in maligno positus est」（全世界臥在那惡者手下），參見 Origen in Genes., cap. I., Opp., I. p. 23——M.]。——最重要的見證是約翰的門徒波利卡普（Polycarp），他於公元168年殉道，見於其《致腓立比人書》c. 7：πᾶς γὰρ ὃς ἄν μὴ ὁμολογῇ Ἰησοῦν Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθέναι（凡不認耶穌基督在肉身中來的，就是敵基督）；埃伯哈德稱之為「一處無可置疑的清晰回憶」，杜斯特迪克稱之為「對 1Jn 4:2-3 的自由運用」。
非常重要的是新約正典的見證，該正典大約一百年前由穆拉多利（Muratori）編輯，被稱為《穆拉多利正典》（Muratorian Canon）。根據維塞勒（Wieseler）的仔細調查（參見 Studien und Kritiken, 1847, pp. 815–857），它寫於公元170年，由一位教會教師編寫，目的是指導慕道友認識其教會所接受的基督教信仰文獻。此後，我們讀到了關於第四福音書及其起源的記載：「Quid ergo mirum, ei Johannes tam constanter singula etiam in epistolis suis proferat, dicens in semet ipso (1Jn 1:1): quœ vidimus oculis nostris et auribus audivimus et manus nostrœ palpaverunt, haec scripsimus; sic enim non solum visorem, sed et auditorem, sed et scriptorem omnium mirabilium domine per ordinem profitetur」（那麼，約翰在他的書信中如此堅定地陳述每一件事，親自說：我們親眼所見，親耳所聽，親手所摸的，我們寫了下來，這有什麼好奇怪的呢？因為他不僅承認自己是主所有奇蹟的目擊者，也是聽者，更是記錄者）。在列舉保羅書信之後又說：「Epistolœ sane Judœ et superscripti Johannes duœ in Catholica habentur」（猶大的書信和署名約翰的兩封書信被列入公函中）。這對約翰兩封書信的參考，不應被解釋為指第二和第三封，彷彿對第一封的引用使得進一步參考它變得多餘（Schleiermacher, Lindner 和 Ebrard 在 Herzog 的 R. E., p. 98），也不應被解釋為第一和第三封，將第二封視為第一封的附錄（Hug），而是指第一和第二封，作為真正的公函，第二封致「蒙揀選的太太」（κυρία）的書信，被認為不是寫給個人的，而是寫給一個會眾的；因此，未被提及的是第三封書信，並非因為其約翰的作者身分受到質疑，而是因為它被認為較不具教導性，且是寫給個人的私人信件。
屬於同一時代的《別西大譯本》（Peschito）也為本信的真實性作了見證。——從三世紀初開始，在愛任紐（Irenæus）、特土良（Tertullian）、亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）、奧利金（Origen）和居普良（Cyprian）的著作中，對本信的引用變得更加頻繁。——阿洛吉派（Alogi）在伊皮法尼（Epiphanius）的權威下拒絕了約翰的福音書和啟示錄，他們很可能也拒絕了第一封書信，但這並不重要。馬吉安（Marcion）及其追隨者沒有將約翰的著作列入他們的《正典》中，這也無關緊要。優西比烏（Eusebius），其陳述的缺陷、浮誇的風格和脫節的處理，被其全面而艱苦的歷史研究大大超越並抵消，將本信列入公認書目（H. E., III., 24. 25），而耶柔米（Jerome, de viris illust. c. 9）說：「ab universis ecclesiasticis viris probatur」（它受到所有教會人士的認可）。——關於這一點，蒂申多夫（Tischendorf）簡短但有分量的論文也非常出色：《我們的福音書是何時寫成的？》（Wann wurden unsere Evangelien verfasst?），萊比錫，1865年。[參見我關於福音書來源的文章，載於《聖經圖書館》（Bibliotheca Sacra），1866年7月和10月號。——M.]
| 約翰第一書信 | 約翰福音 | | :--- | :--- | | 1Jn 1:1-2 | Joh 1:1; Joh 2:14 | | 1Jn 1:4 | Joh 15:11; Joh 16:24 | | 1Jn 1:10 | Joh 5:38 | | 1Jn 2:1-2 | Joh 14:16; Joh 11:51-52; Joh 13:15; Joh 13:34-35 | | 1Jn 2:4-6 | Joh 14:21-24; Joh 15:10 | | 1Jn 2:8 | Joh 13:34 | | 1Jn 2:11 | Joh 12:35 | | 1Jn 2:23 | Joh 15:23-24 | | 1Jn 2:27 | Joh 14:26 | | 1Jn 3:1 | Joh 17:25 | | 1Jn 3:8 | Joh 8:44 | | 1Jn 3:10 | Joh 8:47 | | 1Jn 3:13-15 | Joh 8:24-38; Joh 15:18-19 | | 1Jn 3:16 | Joh 15:12-13 | | 1Jn 3:22 | Joh 9:31; Joh 16:23 | | 1Jn 4:5-6 | Joh 3:31; Joh 15:19; Joh 8:47 | | 1Jn 4:9 | Joh 3:16 | | 1Jn 4:16 | Joh 6:69 | | 1Jn 5:3-4 | Joh 14:15; Joh 16:33 | | 1Jn 5:9 | Joh 5:36 | | 1Jn 5:12 | Joh 3:36; Joh 14:6 | | 1Jn 5:13 | Joh 20:31 | | 1Jn 5:14 | Joh 14:13-14; Joh 16:23 |
從福音書中選取的三十五個段落中，有超過一半構成了基督在約翰福音12-17章中最後教導的一部分。在那裡，見證人的接受能力是極其必要的，而那裡也顯示了它的力量；他在那裡作了最關鍵的自我交付，在那裡他接受了最持久的印象。這是徹底的約翰式。關於此主題，特別參見 Lange, The Gospel of John, §§ 1–3, Vol. IV., p. 1 sqq. 德文版。
§ 4. 書信的讀者
亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria, opera ed. Potter fragm. 1011）觀察到第二封書信是寫給童女的（見第二封書信導論）。很容易看出 πρὸς παρθένους（致童女）是如何被錯誤地轉錄為 πρὸς πάρθους（致帕提亞人），從而產生了第二封書信被訛誤的題注，該題注被用作標題後，可能被誤認為第一封書信的題注並與之相連，正如胡格（Hug）所推測的那樣。或者，正如在《啟示錄》的一個抄本中，第一封和第二封書信的題注可能在「童女」（παρθένου）之後讀作「約翰的」（Ἰωάννου），從而導致了上述的殘缺和稱呼（吉塞勒 Gieseler, Eccl. Hist., I., p. 139）。顯然某處出了錯，既然胡格的假設比吉塞勒的更簡單，它似乎作為解開謎題的答案而值得推薦。如果我們像海德堡的保羅（Paulus of Heidelberg）那樣假設這一題注源於 πρὸς πάντας（致眾人），或者猜測奧古斯丁著作中存在訛誤的讀法，如 ad Pathmios（Serrarius）、ad sparsos（Wegscheider）、adpertius（Semler），問題也無法得到解決。顯然，我們永遠無法透過這種方式找到這封書信的預期讀者。
§ 5. 書信的形式
§ 6. 教會的關係與狀況
為了反對異教的二元論（這是幻影說在形而上學上固定靈與物質對立的基礎），書信指出了光與暗、真理與虛謊、世界與惡者、上帝與祂的兒子及祂的兒女之間的對立，這些對立完全是倫理性的，並在倫理生命過程的融合中，使得對立的因素被克服、溶解和拒絕，或者可以且應該被拯救。——我們尚未發現完全成熟的諾斯底主義，也沒有發現嚴格的幻影說（如呂克、桑德 Sander 和蒂爾施所主張的），也不再有保羅所反對的律法主義（antinomism），也沒有諾斯底主義者後來的那種律法主義（如希爾根費爾德所假設的）。我們也沒有發現任何反對施洗約翰門徒的痕跡，保羅在以弗所遇到了他們（Act 19:1 sqq.），約翰可能在他的福音書中考慮到了他們（Joh 3:22-36），而這封書信的語言本身就暗示了對他們的參考（1Jn 5:6；5:8）。
[愛任紐（Irenæus）在他反對異端的偉大著作中，對克林妥和其他異端分子的異端邪說描述如下： 「克林妥在亞細亞教導說，世界並非由第一位上帝所造，而是由某種與那超越萬有的至高主權極其分離且遙遠的權能所造，且該權能並不認識那超越萬有的上帝。他聲稱耶穌並非由童女所生（因為這對他來說似乎是不可能的），而是像所有其他人一樣是約瑟和馬利亞的兒子，並且在正義、審慎和智慧上比其他人更有能力。在受洗之後，基督以鴿子的形象從那超越萬有的至高主權降臨在祂身上：那時祂宣告了未知的父，並行了異能；但在最後，基督又從耶穌身上飛走，耶穌受難並復活了；而基督則保持不朽，作為屬靈的存在。」（Adv. Hœr. 1, 26）。
「約翰，主的門徒，宣告這信仰，希望透過福音的宣告消除克林妥灌輸給人們的錯誤，以駁斥他們並說服他們，創造萬物的是一位上帝，祂藉著祂的道（Verbum）創造了一切；而不是像他們所說的那樣，一個是造物主，另一個是主的父；一個是造物主的兒子，另一個是來自上方的基督，祂保持不朽，降臨在造物主的兒子耶穌身上，然後又飛回祂的豐盛（Pleroma）；起初是獨生子（Monogenes），而道（Logos）是獨生子的真兒子；我們所處的這狀況並非由第一位上帝所造，而是由某種極其低下的權能所造，並與那些不可見和不可名狀者的交通隔絕。約翰本人消除了我們之間的所有分歧，說：『祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。』根據馬吉安（Marcion）和與他相似的人，世界並非藉著祂造的；祂也不是來到自己的地方，而是來到外人的地方；根據某些諾斯底主義者，這個世界是由天使造的，而不是藉著上帝的道。根據瓦倫廷（Valentinus）的追隨者，世界也不是藉著祂造的，而是藉著造物主（Demiurgus）造的。因為他們說，造物主在模仿那些在上面的事物時，運作了這些相似物的產生：而造物主完成了狀況的製造。他們說祂是由母親發出的主和造物主，祂的安排是根據狀況，他們認為世界是藉此造的，儘管福音書明確說，萬物都是藉著那起初與上帝同在的道造的：他說，那道成了肉身，住在我們中間。
根據他們，道沒有成為肉身，基督也沒有，從萬物中產生的救主也沒有。因為他們不願承認道和基督來到這個世界；也不願承認救主是道成肉身或受難的；他們說祂像鴿子一樣降臨在那個根據安排而產生的耶穌身上，在宣告了未知的父之後，又升回了豐盛。有些人說道成肉身的是那個根據安排而產生的耶穌，他們說祂穿過馬利亞，就像水穿過管子一樣：另一些人則說祂是造物主的兒子，那個根據安排而產生的耶穌降臨在祂身上：另一些人則說耶穌確實是由約瑟和馬利亞所生，而來自上方的基督降臨在祂身上，祂沒有肉身且保持不朽。根據任何異端者的觀點，上帝的道都沒有成為肉身。如果有人仔細研究他們所有人的規則，就會發現上帝的道在他們所有人眼中都被引入為無肉身且不朽的，而那在上面的基督也是如此，有些人認為祂顯現出來，就像一個變形的人；他們說祂既沒有出生也沒有道成肉身：另一些人則說祂甚至沒有採取人的形象：而是像鴿子一樣降臨在那個由馬利亞所生的耶穌身上。因此，主的門徒揭露了所有這些假見證，說：『道成了肉身，住在我們中間。』」（Iren. 1Jn 3:11. p. 462）。英語讀者亦可參考布爾主教（Bp. Bull）的《尼西亞信經辯護》（Defence of the Nicene Creed, 1Jn 3:1）；伯頓博士（Dr. Burton）的《班普頓講座》（Bampton Lectures, 1829, Lecture VI. pp. 158–160）；沃特蘭博士（Dr. Waterland）的《論三位一體》（on the Trinity, v. 139）；以及皮爾遜（Pearson）的《依納爵辯護》（Vind. Ignat. II. c. I. p. 351, ed. Churton）。——M.]
§ 7. 書信的宗旨
使徒在兩處經文中明確指出了這封書信的宗旨，即：1Jn 1:4：ἵνα ἡ χαρὰ ὑμῶν ᾖ πεπληρωμένη（使你們的喜樂充足），以及1Jn 5:13：ἵνα εἰδῆτε ὅτι ζωὴν ἔχετε αἰώνιον（使你們知道自己有永生）。因此，教會已經有了信心的喜樂，有了擁有永生的喜樂；但它必須增長，直到臻於完善；教會擁有永生，但她必須認識並意識到這一點。關於書信宗旨的更多細節可以從前一段中收集。他們必須住在基督裡，沒有祂，他們既沒有喜樂也沒有永生，沒有喜樂的對象，沒有祂，他們對自己是什麼、擁有什麼、可以獲得或保持什麼，也就沒有清晰明瞭的意識；約翰希望將他的教會留在基督裡，基督是從起初就有的，將作為審判者再來，但以僕人的形式，成為我們的救贖主和救主（1Jn 1:1；1:3；1:5-10；2:1-3；2:22-28；3:1-6；4:1-6；5:1-2；5:18-20）。透過順服上帝的律法和誡命，並忠實地跟隨基督，他希望使他的子民在上帝的團契中，並作為上帝的兒女參與神聖本性方面，越來越堅固（1Jn 2:3-11；3:4-18）。在父與子面前的基督徒謙卑中，在教會團契中，他希望使他們充滿勇氣去面對所有驕傲的靈和世界上的反基督權勢；他希望他們謹慎，以免以任何方式傷害真理、上帝的話語或他們自己，但在依靠上帝以及與世界及其慾望和威脅的衝突中，要勇敢無畏（1Jn 2:12-21；4:7-21）。因此，他們絕不可輕視信心，彷彿世界的智慧優於它，而必須緊緊抓住它，作為他們抓住基督、永生和父本身的方式，並使之徹底成為他們自己的，從而使他們能在基督裡並與基督一同得榮耀（1Jn 3:1-3；3:23-24；5:1-5）。「因此，約翰就像使徒時代末期的保羅一樣，用堅定的手將十字架豎立在教會面前，作為註定要在她必須經歷的所有風暴中發出友好光芒的燈塔。被釘十字架者的愚拙將永遠是她的智慧，所有假教義的努力都將在它上面粉碎。」（Pressensé, History of the First Three Centuries, II. p. 234 sqq.）。
[胡特（Huther）指出了對理解書信結構至關重要的三個要點：
胡特隨後說明了他將書信分為六部分的理由，即：序言，1Jn 1:1-4；1:5至2:11；2:12-28；2:29至3:22；3:23至5:17；5:18-21，結語，撇開序言和結語，他說在剩下的四個部分中，
第一部分（1Jn 1:5至2:11）警告道德冷漠的危險，第二部分（2:12-28）警告愛世界和敵基督，第三部分（2:29至3:22）表明唯有在弟兄之愛中的公義生活才與基督徒的本性相容，第四部分（3:23至5:17）指出對上帝兒子耶穌基督的信心，是基督徒生活經神聖驗證的基礎。——M.]
§ 8. 書信的日期
前幾段中已經提供的材料為我們確定這封書信的日期提供了三個視角；第一，書信本身；第二，作者，使徒約翰；第三，與書信相關的著作，即福音書。
a. 它在寫作時沒有提到任何迫害時期（§ 6, 1.）；因此，它一定是在圖拉真時代（公元98-117年）之前寫成的，甚至是在多米田統治結束（公元96年）之前，且在尼祿統治和耶路撒冷毀滅之後，因此是在公元70年至96年之間，且更接近90年而不是70年之後，因為那場災難的巨大和重要性，如果沒有經過足夠長的時間來解釋為何缺乏提及，那麼對它進行某種提及將是最自然的。1Jn 2:18不能被用來提供一個年代日期；「末時」（ἐσχάτη ὥρα）是一個過於模糊的表達，無法用於該目的；此外，它出現的上下文不能解釋為外部事件，而是與反基督異端引起的內部騷亂有關。因此，我們不能像杜斯特迪克（I. p. ciii.）那樣看到對耶路撒冷即將到來的審判的預言性參考，而是與他一起堅決拒絕將此段落參考為猶太國家終結的觀點，正如格勞秀斯、本森等人所主張的那樣。
b. 更是因為所關注的
約翰一書 2:2 與 約翰福音 11:52 約翰一書 2:4 與 約翰福音 15:10 約翰一書 2:27 與 約翰福音 14:26 約翰一書 3:8 與 約翰福音 8:44 約翰一書 3:13 與 約翰福音 15:18-19 約翰一書 3:14 與 約翰福音 5:24 約翰一書 3:22 與 約翰福音 9:31；16:23；16:29 約翰一書 4:6 與 約翰福音 8:47 約翰一書 4:16 與 約翰福音 3:16 約翰一書 5:12 與 約翰福音 3:36；14:6 約翰一書 5:14 與 約翰福音 14:13-14；16:33
通常，較簡潔的形式是思想較晚、較成熟的形式；這一立場的真實性可以在路德的《小教理問答》中找到一個宏大的例證，它比《大教理問答》更難，因此是在其後寫成的。但我們不能忽視書信寫作時的環境，以及作者所考慮的關係。因此，將書信的開篇與福音書序言的開頭進行比較，無論如何都是不相關的，因為使徒在那裡是以獨白開始的，而他在這裡開始時，是受到對主強烈的喜樂和對教會溫柔關懷的雙重衝動所驅使。此外，將約翰福音 1:14 的 ὁ λόγος σάρξ ἐγένετο（道成了肉身）與約翰一書中的 Ἰησοῦς Χριστὸς ἐν σαρκὶ ἐληλυθώς（耶穌基督是成了肉身來的）進行比較，並不能說明前者比後者更明確，因而年代更晚，因為前者是為了反對特定的異端而選擇並堅持使用的（反對胡特）。
[由於布勞恩（Braune）博士的觀點可能無法使讀者信服，我們補充胡特（在邁耶的注釋中，第 33 頁）的觀點：「大多數批評家認為書信寫於福音書之後，且福音書的日期在耶路撒冷被毀之後。關於第一點，主要的論據來自書信中對福音書的偶爾引用；但事實並非如此；整封書信中沒有一個段落預設了成文福音書的已知存在。」（魯斯（Reuss）：「我們需要福音書作為書信的注釋；但由於書信在作者的口頭教導中已有注釋，這一情況並不能證明書信的日期較晚。」）約翰受到假教師有害影響的激勵，先寫書信以勸誡和警告他所託付的教會，隨後再寫福音書以造福全基督教界，作為「救贖歷史基礎的神聖文獻」，這在本身似乎比他先寫福音書再寫書信更為可能。（蒂爾施（Thiersch）的一般觀察：「作為一條規則，命題：具有暫時目的的著作，其中大多數書信都屬於此類，其起源早於具有永久目的的著作，其中包括福音書，這在歷史上是可以證明為真實的，」也可以應用於福音書與約翰書信的關係。）——這一點似乎被一些用來證明書信依賴於福音書的段落所證實。約翰一書 1:1-4 與約翰福音 1:1 及後續段落相比，似乎不是較晚的，而是較早的，因為使徒在前文中努力為他的思想尋求適當的表達，而在後文中他已經找到了，且「道成了肉身」的表達與「耶穌基督是成了肉身來的」相比，顯示後者較不具體，因此可能比前者更早。此外，這兩部著作的親緣關係保證了這樣的假設：在時間上它們彼此相距不遠；這種親緣關係不僅表現在兩者特有的性格上，也表現在它們的形式上，因為兩者不僅以包含相同思想的序言開頭，而且兩部著作的結尾思想也表現出驚人的對應，參見約翰福音 20:31 與約翰一書 5:13。——關於第二點：雖然從福音書本身無法得出書信寫於耶路撒冷被毀之後的確鑿證據，但另一方面，它也不包含任何與約翰在晚年寫作福音書的古老傳統相矛盾的內容。福音書在使徒生前未出版也並非不可能；至少，假設第二十一章是在出版時添加的，比在它已經成為基督教會的財產後的較晚時期添加更為自然。在這種情況下，約翰寫他的福音書是作為他死後時代的遺產；但這也要求書信是在使徒生命的末期寫成的，只是在福音書之前。使徒確實從未說過他的讀者曾從他那裡聽過福音，儘管他反覆提到他們對福音的熟悉，也沒有一個段落能證明他在他們中間的個人事工，儘管我們不能由此推斷他在保羅去世後定居小亞細亞時寫了這封信，作為他在那裡工作的教牧介紹（胡特注釋的第一版）；因為一方面，我們缺乏書信有這種傾向的所有跡象，另一方面，上述情況可以通過考慮到使徒寫這封信不僅是為了他所事奉的那些教會，也是為了其他不在他巡迴訪問範圍內的教會來解釋。——對所有情況進行公正的考慮，使得約翰在使徒時代的最後四分之一時期寫下這封信的可能性變得很大。」——M.]
§ 9. 書信寫作的地點
地點不詳，且無法確定。有些人提到以弗所，這是根據米爾（Mill）、韋特斯坦（Wetstein）、格里斯巴赫（Griesbach）和馬泰（Matthæi）在幾份抄本題跋中發現的一種古老假設，但很難稱之為傳統。這也是本格爾（Bengel）的觀點，他觀察到：「non videtur peregre misisse, sed coram impertiise auditoribus」（他似乎並非從遠方寄出，而是當面傳授給聽眾）。——胡格（Hug）、格勞秀斯（Grotius）和埃布拉德（Ebrard）將拔摩島列為書信和福音書的寫作地點，前者參考了約翰二書 1:12 和約翰三書 1:13，彷彿書寫材料的匱乏指向了使徒的流放。但古老的傳統也將以弗所列為福音書的寫作地點。參見蘭格，《聖經工作》，第四卷，第 26 頁（德文版）。
§ 10. 文獻
比較（且值得比較）呂克（Luecke）關於約翰一書歷史主要特徵的部分。 在希臘教父的注釋中，有些已完全遺失（塔爾索的狄奧多羅（Diodorus of Tarsus）、屈梭多模（Chrysostom）），有些僅存少量殘篇（亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）），有些則存有非完全不重要的殘篇（亞歷山大的狄迪摩（Didymus of Alexandria））。——奧庫梅尼烏斯（Oecumenius）、狄奧菲拉克特（Theophylact）和兩位經院學者的《連環注釋》（Catenæ）已被保存下來。
在拉丁教父中，我們有奧古斯丁（Augustine）和比德（Bede）的《闡釋》（Expositio）。從宗教改革時期起，除了伊拉斯謨（Erasmus）的《新約注釋》（Annotationes in Novum Testamentum）外，我們還可以注意到路德的兩篇闡釋（《著作》Walch 版，第九卷，909-1079；及 1080-1252）、加爾文（Calvin）和伯撒（Beza）的注釋、慈運理（Zwingli）的講章（由梅甘德（Megander）記錄並編輯為闡釋），以及布林格（Bullinger）的《簡明大公闡釋》（Brevis et Catholica Expositio）。
與路德宗的卡洛維烏斯（A. Calovius）一起，阿民念派的雨果·格勞秀斯（Hugo Grotius）也應被提及。本格爾在他的《準則》（Gnomon）中，一如既往地非常值得注意。 在現代學者中，我們特別指出呂克（Luecke），他的注釋在 1856 年出了第三版；以及德·韋特（de Wette），他的手冊在多方面得到了布呂克納（Brueckner）的成功改進。埃布拉德（Ebrard）為奧爾斯豪森（Olshausen）的注釋貢獻了約翰書信部分。杜斯特迪克（Duesterdieck）的《三封約翰書信》（Die Drei Johanneischen Briefe，兩卷本；哥廷根，1852-1854）非常出色。胡特（Huther）在邁耶（Meyer）的《批判釋經手冊》中的注釋做得非常好；第二版，1861 年。
對於實際的釋經目的，我們在斯彭納（Spener）的《闡釋》（1699 年）之後，列舉澤勒（Zeller，萊比錫聖尼古拉教堂副主教）的《約翰一書闡釋》（206 篇講章，1709 年）。——斯坦霍弗（Steinhofer），《約翰一書》，1762 年；漢堡，1848 年。——里克利（Rickli），《約翰一書闡釋與應用講章》；盧塞恩，1828 年。——約翰森（Johannsen），《約翰一書講章》；阿爾托納，1838 年。——K. 布勞恩（K. Braune），《約翰書信》；格里馬，1847 年。——A. 尼安德（A. Neander），《約翰一書實踐性闡釋》；柏林，1851 年。[H. C. Conant 夫人對此書有很好的翻譯，紐約，1853 年。——M.]。——沃爾夫（Wolf），《約翰一書教會教理問答實踐注釋》；萊比錫，1851 年。——霍伊布納（Heubner），《新約實踐闡釋》，第四卷，第 378-440 頁。——貝瑟（Besser），《聖經時光》（Bibelstunden），第五卷，《約翰書信》，第三版，1862 年。
關於教義，參見施密德（Schmid），《新約聖經神學》，1853 年，第二卷，第 359 頁及後續。參見蘭格，《聖經工作》，第四卷，第 27 頁（德文版）。
[我們除了通用注釋外，還可以補充以下著作： Pricæus, J., in Crit. Sacr. Whiston, W., Comm. on the Three Catholic Epistles of John, in agreement with the ancientest records of Christianity now extant. London, 1719. Hawkins, T., a Comment. on the First, Second and Third Epistles of John. Halifax, 1808. Bickersteth, E., Family Exposition, etc. London, 1846. Shepherd, Notes on the Gospel and Epistles of John. London, 1840. Maurice, F. D., The Epistles of John. A Series of Lectures on Christian Ethics. Cambridge, 1857. Mestrezat, Jean, Exposition de la Première Epistre de l’Apostre St. Jean. 2 Vols. Geneva, 1651. Paterson, S., a Commentary on the first Epistle of John. London, 1842. Pierce, An Exposition of the First Epistle General of John, in 93 Sermons. Lond., 1835.—M.]