Jud 1:1-4
內容：問候與致意（Jud 1:1-2），書信的緣起與範疇，對大膽的假教師發出警告，並迫切勸勉信徒為信仰而戰。
猶大，耶穌基督的僕人，雅各的兄弟，寫信給那被父神所聖化、在耶穌基督裡蒙保守、並蒙召的人：願憐憫、平安、慈愛，多多的加給你們。親愛的，我盡心竭力寫信給你們，論到我們同享的救贖，我認為有必要寫信勸你們，要為那一次交付聖徒的信仰竭力爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被預定受這審判的，是不虔誠的人，將我們神的恩惠變作放縱情慾的機會，並且否認我們獨一的主宰、神，和我們的主耶穌基督。
標題：—猶大使徒公函（Rec）；聖使徒猶大書（L.—M.）
Jud 1:1。猶大（源自 יְהוּדָה [Yehudah]，意為「受讚美的」、「認信者」），與加略人猶大及達太（雅各的兒子猶大）不同。參見導論。
耶穌基督的僕人。—δοῦλος（doulos，僕人）；在教會中用於指代受託職分的人，參見 2Pe 1:1。保羅自稱如此（Rom 1:1; Tit 1:1; Php 1:1），雅各亦然（Jam 1:1）。保羅與彼得會加上他們使徒的呼召；猶大與雅各則省略了 ἀπόστολος（apostolos，使徒）。省略的簡單原因是他們並非使徒。在猶大的情況下，這種省略尤為顯著，因為正如《彼得後書》導論所證明的，在撰寫此書時，他手邊有彼得的第二封書信，特別是其開篇語。如果本書作者與使徒達太猶大是同一人，他對自己使徒身分的沉默將無法解釋。
雅各的兄弟。—指那位按肉身說是主的兄弟、且是同名書信作者的雅各。參見導論。兩人都對自己與主的兄弟關係保持沉默。為什麼？兩人可能都記得祂的話：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」（Mat 12:49）。基督的僕人實際上比單純的肉身兄弟關係更親近，參見 2Co 5:16。人們常說謙卑促使猶大稱自己為雅各的兄弟，而非主的兄弟（Bengel, Stier）；但我們不應忘記，對那種兄弟關係的回憶對他而言必然是非常羞愧的，因為儘管與主關係如此親近，他卻長期不信祂（Joh 7:3-5）。根據 Huther 的觀點，「雅各的兄弟」這幾個字不僅旨在標明作者的個人身分（參見 Joh 14:22），也為了證明他寫作的正當性；它們可能暗示這封信是寫給雅各書信的讀者，因為他們沒有被更具體地描述。參見導論。
給蒙召的——耶穌基督。—給蒙召的，即：問候；κλητοί（kletoi，蒙召者）是整句的核心詞，不僅指受邀請或被召喚的人，更指那些神從世界中呼召出來並已產生果效的人（1Pe 1:15; 2:9, 21; 3:9; 5:10; 2Pe 1:3-10）；稱為聖徒（1Co 1:2, 24; Rom 1:6-7; Gal 1:6）。
̔Ηγιασμένοις ἐν（Hēgiasmenois en，在……中被聖化）。指那些在與父神的團契中，已從罪的罪咎與刑罰中被宣告無罪，並在聖靈的成聖中開始了生命的人，參見 1Pe 1:2。
’Iησοῦ Χριστῷ τετηρημένοις（Iēsou Christō tetērēmenois，為耶穌基督所保守）。Huther：「分詞完成式僅表示直到寫信時所發生的事，但根據完成式的語力，這種狀態必須被視為持續的。」參見 Winer, p. 286, sq.—Stier：「猶大認為他的讀者直到那時都被保守著。」他們為耶穌基督而從誘惑與背道中被保守，以致他們是祂的產業、祂受苦的賞賜、祂的榮耀與冠冕，使祂能對他們說：「他們本是你的，你將他們賜給我；他們也遵守了你的道」（Joh 17:6, 12; 1Pe 1:5）。
[Wordsworth：「邪惡的天使被保守或留存以待審判（2Pe 2:4）；諸天被保守或留存以待火焚；但你們卻為耶穌基督被保守或留存，作為屬祂的子民（1Pe 2:9），並且有永恆的基業為你們存留在天上。」—M.]
Jud 1:2。願憐憫……多多的加給你們。—ἔλεος（eleos，憐憫）。1Pe 1:2 與 2Pe 1:2 用的是 χάρις（charis，恩惠），而 ἔλεος 出現在 Gal 6:16; 2Ti 1:16，並與 χάρις 同時出現於 1Ti 1:2; 2Ti 1:2; 2Jn 1:3；參見 1Pe 1:3。這是神與基督對無助與悲慘之人的俯就之恩。Stier：「我們從結尾 Jud 1:21 得知，猶大在此特別指我們主耶穌基督的憐憫或恩惠，因為他將神的愛與之連結，並恰當地將聖靈的平安置於活潑中心的位置。」De Wette 也將 ἀγάπη（agapē，愛）解釋為神對基督徒的愛，認為動詞 πληθυνθείη（plēthuntheiē，加增）更適合這種解釋。關於 πληθυνθείη，參見 1Pe 1:2。Bengel 的註釋是：「這是聖三一的見證。」
Jud 1:3。當我盡心竭力……等。—πᾶσαν σπουδὴν ποιεῖσθαι（pasan spoudēn poiesthai）。盡一切努力，在內心的意念與目的上，或在外在行動的執行上表現出熱忱。彼得用了 σπουδὴν πᾶσαν παρεισφέρειν（2Pe 1:5）和 σπουδάζειν（Jud 1:15）。此處指內心的目的。正如 De Wette 所觀察到的，現在分詞表達了作者在有機會寫作時的行動（參見 Winer, p. 406），但他認為寫作已處於即將執行的行動階段似乎是錯誤的。他的觀點是，猶大當時正致力於撰寫一封更長、更全面的書信（我們必須為其遺失而遺憾），當時他被暫時從那項工作中召喚出來，以撰寫這封現存的書信。他對 Sherlock 的引用是不準確的，因為後者僅提到了猶大想要寫得更詳盡的意圖。
論到我們同享的救贖。—他曾希望論及救贖的獲得、享受與保守。這與環境（反律法主義者的出現或其他我們未知的緣由）迫使他撰寫的勸勉性書信形成了對比。
我感到有必要……等。—Ἕσχον（eschon，我有），我心中有，我感到內在的必要，我感到自己被內在約束，參見 Luk 14:18; 23:17; 1Co 7:37; Heb 7:27；παρακαλῶν（parakalōn，勸勉）既指書信的性質與語氣，也指其範疇與內容。
̓Επαγωνίζεσθαι（epagōnizesthai），為某事而戰 [隱喻意義上指為某事竭力爭辯。—M.]。Bengel：「有雙重責任，即為信仰對抗敵人而奮力爭戰，並在信仰中建立自己，Jud 1:20；參見 Neh 4:16 等。」[̓επαγωνίζεσθαι，supercertare，意為戰鬥，站在被攻擊且對手想要奪走的事物上，戰鬥是為了捍衛它並保留它。—M.]
為那信仰，πίστει（pistei），此處指被信的信仰，客觀地指福音，如 Jud 1:20; Gal 3:25; Rom 1:5。此處參考了 2Pe 1:1，由此可知該處的 πίστει 也必須客觀地理解。
一次，不等於「在某個時間」、「從前」，而是「一次交付」，以致它永遠如此，它不容任何改變，也不應期待任何新的啟示。[Casaubon：「為那一次交付聖徒的信仰竭力爭辯。神聖的言語，字數雖少，意義卻豐富。若被正確理解並適當遵守，這些話將終結所有現代爭論，並恢復教會的和平。我們渴望知道什麼是真正的信仰嗎？聖猶大在此告訴我們——那是『一次交付聖徒的』。任何被證明晚於該信仰的教義都是新的；而任何新的教義都是錯誤的。」—M.]。「不會再有其他信仰被賜下。」Bengel。
交付（傳遞），不是像 Bengel 所解釋的那樣由神直接傳遞，而是由使徒傳遞，參見 2Pe 2:21; 1Co 11:2, 23; 15:3; Luk 1:2。
給聖徒。—參見 1Pe 2:9; 3:5; 2Pe 1:21; 3:2; Col 1:2, 12; 3:12; Phm 1:7; Heb 3:1; 6:10; Eph 1:1, 15, 18; 2:19; 3:8, 18。[Bengel：Sanctis omnibus ex fide sanctissima，Jud 1:20。—M.]
Jud 1:4。因為有些人……審判。—本節提供了讀者有義務維護的那種必要性與爭戰的理由。
παρεισδύνειν（pareisdunein），從旁邊進入，從側門偷偷溜進來。那些欺騙者繞過了正門（Joh 10:7），像賊和強盜一樣從別處進入了教會的羊圈（Joh 10:1）。De Wette 正確地說：「並非說這些人是從外面溜進來的，只是說他們的觀點與習慣對基督徒群體而言是外來的，他們本不該屬於這裡。」類似的表達有 παρεισθέρειν αἱρέσεις（2Pe 2:1），παρεισέρχεσθαι 和 παρείσακτος（Gal 2:4）。參見 1Jn 2:19; 2Ti 3:6。
[「Le mot τινες a quelque chose de méprisant, comme dans Gal 2:12」（詞 τινες 帶有一種輕蔑的意味，如在 Gal 2:12 中）。Arnaud.—M.]
̔Οι προεγραμμένοι（Hoi proegrammenoi）。如果分詞的性質要特別突出，冠詞會與分詞連用，參見 Winer, p. 120。他們是無名、無足輕重的人，但他們早已在神的話語中被描述過了。προγράφειν（prografein），預先寫下某人，通過話語和預表來預言。參見 Rom 15:4。這個含義豐富的詞表示：
為這審判，使徒在下文中論述，彷彿它已然臨在。Κρῖμα（krima），此處指定罪的審判。—彼得書信中對應的段落是：「他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到」（2Pe 2:3）。[Wordsworth：「他們將要招致的厄運，早已 προεγραμμένον（預先寫下），在以諾的預言中公開寫明（Jud 1:14），並在以色列人的懲罰（Jud 1:5）以及叛逆天使的懲罰（Jud 1:6）中顯而易見，並在所多瑪與蛾摩拉的土地上以火的文字刻下了不可磨滅的印記（Jud 1:7）。
由於神是不變的公義與聖潔，所有效法這些受罰者而犯罪的人，都必須期待與他們一樣的懲罰。他們已因那些在罪中被他們模仿之人的懲罰，而被預先公開指定受罰。因此，這些假教師不能以對罪的後果無知為藉口；如果你們被他們欺騙，你們也將無可推諉。此處特別指出的假教師是西門派、尼哥拉一黨和伊便尼派。」—M.]
不虔誠……放縱情慾，即根據 Stier 的解釋，那些拒絕了解任何恐懼、順服與敬拜的人。那些已從神（我們生命的根源）那裡掙脫出來的人，在生活中表現出這一點，參見 1Pe 4:18; 2Pe 2:5; 3:7; Jud 1:15; Rom 4:6; 5:6; 1Ti 1:9。他們的不虔誠通過兩種表現來描述：a. 他們將我們神的恩惠變作放縱情慾的機會；χάριν（charin）不等於福音教義、基督教（Calov 等），也不等於已獲得的恩典生命（De Wette，他比較了 Gal 5:4; 1Pe 5:12），因為隨後的描述使得這些人已在自覺的重生中領受了聖靈初熟的果子（儘管如 Stier 所想僅僅是部分）的可能性極低。但這是在洗禮、呼召、講道、聖經中提供給他們的恩惠，是基督為他們獲得並準備好讓他們接受的。他們抓住了它，卻把它放在了錯誤的地方，即律法本該在的地方，這就是 μετατιθέναι（metatithenai，轉變）的力度；他們沒有將其用作聖潔的激勵，反而將其用作惡毒的遮蓋（1Pe 2:16），作為不義的通行證（Rom 6:1-2; 2Pe 2:19; Gal 5:13）。他們得出大膽的結論：因為神如此慈悲，因為基督已將我們從罪中救贖，因為這項或那項罪未受懲罰，所以我們不必對罪如此挑剔，參見 Sir 5:3, sq.; Heb 7:12。當然，他們並沒有因此改變恩惠的本質，只是剝奪了自己領受其救贖性果效的機會。[他們將恩典的狀態與基督徒的自由變成了道德放縱與淫亂的狀態；正如 Alford 所言。Bede：「Hanc ejus gratiam transferunt in luxuriam, qui nunc tanto Iicentius et liberius peccant, quanta minus se vident asperitate legis de admissis fascinoribus examinari」（那些將祂的恩典轉變為放縱的人，現在犯罪越發放肆與自由，因為他們看到自己受律法嚴厲審判的程度越少）。—M.]
Τοῦ θεοῦ ἡμῶν（Tou theou hēmōn，我們神的）。Huther：「表達了領養的意識」，並不完全像 Bengel 所堅持的那樣，是與不虔誠者相對立的。
Εἰς（eis，變作），參見 1Pe 4:3; 2Pe 2:7, 18。
並且否認我們獨一的主宰、神，和我們的主耶穌基督。—μόνον δεσπότην Θεόν（monon despotēn Theon）。[參見 App. Crit. 中的註 14。—M.]。如果 Θεόν（Theon，神）是真實的經文，最自然的結構將是：他們否認父與子（儘管在這種情況下，僅指基督也是可能的），因為缺乏冠詞並不是反對理由，因為它可能是由於 ἡμῶν（hēmōn，我們的）而省略的，參見 Winer, pp. 141, 142。即使沒有可能錯誤的 Θεόν，δεσπότης（despotēs，主宰）也可以應用於父，κύριος（kurios，主）應用於子，就像在 Tit 2:13 中，根據保羅的教義，μέγας Θεός（megas Theos，偉大的神）與父有關，σωτήρ（sōtēr，救主）與子有關；但與猶大參考的 2Pe 2:1 進行比較，顯示這兩個謂語都是指基督。彼得宣告基督是那位用自己的血買贖了那些欺騙者的主，猶大由此推斷祂是他們唯一合法的「主宰」，不是與神格的其他位格相對比，而是與那些在他們身上並在他們裡面統治的外來主宰相對比。Isa 26:13。對此段落的這種看法不受 μόνος（monos，獨一的）的影響，該詞通常歸於父，而 κύριος 保留了其普通與慣常的含義。另一方面，Huther 將 δεσπότην 理解為父，並引用《以諾書》48:11：「他們否認了靈的主和祂的彌賽亞」，參見 1Jn 2:22；但此引用被 2Pe 2:1 的引用完全抵消了。
[Alford 將 δεσπότην 應用於父，並論證：
否認，參見 2Pe 2:1。根據對那些欺騙者的描述，此處的指涉更特別地指向他們在實踐上的否認（De Wette 與 Huther 的觀點）。即使是《以諾書》（67:8, 10; 91:7）在論及不虔誠者時，也將對靈之主的否認與淫亂聯繫起來。
[教義與倫理]
[Jud 1:3。「信仰是聖經中所啟示的關於我們所敬拜、並奉其名受洗的神（父、子、聖靈，三位一體，獨一真神）之經綸的真理體系。這些真理被提呈給我們，作為我們盼望、安慰與喜樂的根基；作為構建、接受並獎賞生活行為的原則。我們基於所賜予的關於其真實性的充分且令人滿意的證據，接受包含這些真理的啟示，並基於啟示者的權威，接受其中所包含的真理。我們信仰的不同條款，分散在聖經中，很早就被收集成稱為信經的摘要，在洗禮時誦讀，從此成為一個人信仰的標誌與試金石。通過這種形式，慕道友本人受到教導；『一次交付的信仰』被傳遞給後代；屬靈社會的成員保持團結；他們所信與所教導的教義被公之於世，並與他們所否認的眾多異質與錯誤觀點區分開來；與這些觀點的維護者建立聯繫，理應會給他們自己及其事業帶來恥辱。基於這些原因，信經的使用似乎最初被引入，並一直延續至今。」Home.—M.]
神的呼召是祂所有恩惠展現的開端。—普遍呼召與特殊呼召。人對此的關係。—信徒是主耶穌的產業、戰利品、冠冕與賞賜。—基督徒的生活是一種持續的爭戰。—濫用恩惠的巨大危險。—對買贖我們的主的多重否認。
Starke：—每個基督徒都應當是一個誠實的猶大；即一個認信者，根據他心中對信仰的確信，在言語與生活中向世界承認基督，好讓基督在祂父面前承認他（Mat 10:32）。—願所有的猶太人都是如此，或很快成為如此（Rom 10:1）。—一個人僅僅領受恩惠的呼召對於得救是不夠的，他必須接受它，成為聖潔並在恩惠中持守（Isa 55:3; Rev 2:10; 1Co 15:1-2）。—基督教從不停滯，而是不斷成長與進步（1Th 3:12; 4:1）。—我們必須為我們的信仰對抗私慾、世界與撒但；否則我們將無法得到信仰的終局，即靈魂的救贖（1Pe 1:9）。—神為那些心靈破碎的悔改者預備了祂的恩惠（Isa 61:1），即為了他們的安慰與修正。不虔誠的人顛倒了這一真理，因為他們將恩惠賜給不悔改的人，不是為了他們的修正，而是為了他們的安逸。—敵人越隱蔽，就越危險（Psa 64:6, 7）。—依賴恩惠而犯罪是腐蝕並殺死最多靈魂的毒藥。福音對他們而言是從死到死的香氣。—那些否認用祂的血買贖他們之基督的人，是魔鬼的僕人（1Jn 3:8）。
K. H. Rieger：—即使是邪惡的時代，也不應使我們變得邪惡與苛刻，也不應使我們從起初的愛心中墮落。無論還有什麼需要做，都必須藉著愛來完成（1Th 2:7）。—沒有自身建立的爭辯等於吵架。沒有爭辯的建立是漠不關心，這沒有充分考慮到什麼是建立（參見 Jud 1:20）。—魔鬼將他惡毒的孩子引入天國的孩子中間，正如稗子混入好麥子中，起初無法區分。他的謊言總是披著某種借來的真理外衣而生長。
Stier：—在聖經受認可、受印證的話語中，我們擁有信仰初次見證之珍寶的真實存儲，該存儲必須被保守，並必然成為信仰的永久準則。—交付給基督教界的信仰是寶藏，為了其不受損害的擁有與享受，我們必須對抗敵對勢力。—神在祂給予那些不願全心全意相信真理的人以強大錯誤的迷惑時，有著聖潔的公義目的（2Th 2:8-12）。—那些不願順服基督，不願認識祂作為他們本該認識並必須認識的主的人，在天上也沒有神，在地上也沒有神（Psa 82; Exo 22:28），並徹底成為叛逆者與暴動者。
[Barrow：「在捍衛真理與反對惡果的錯誤時，有時可以使用一些激烈的（一些尖銳與犀利的）言辭；特別是當這涉及真理的利益，即對手的名聲與權威需要被貶低或減弱時。如果他們通過對自己的偏見或崇敬（無論是在人們心中如何產生的）來努力壓制或貶低一個好的事業，那麼在真理允許且需要的情況下，他們的事業可以被揭露與展示。正是因為這個原因，我們可以推測我們的主（祂在對待所有人的性情上是如此溫柔，在舉止上是如此溫和）以這樣的詞彙來描述猶太文士，以便他們的權威（當時在民眾中如此盛行）不會損害真理，並阻礙祂教義的功效。這是那『為信仰竭力爭辯』（ἐπαγωνίζεσθαι τῇ πίστει）的一部分，這是我們應盡的責任。」—M.]
講道主題：
Jud 1:1。與基督的屬靈團契。
Jud 1:3。信仰的準則。對基督教事業的熱忱。一次交付聖徒的信仰，作為託付給教會照管的存儲（depositum）。公民政府與宗教。
參見 Jud 1:4。Claget, Nicholas：《神恩惠的濫用，發現於其種類、原因、懲罰、症狀、治癒、差異、警告及其他實踐性的改進中》。4開本，牛津，1659年。—M.]
腳註：
[1] Jud 1:1。[德文：猶大，耶穌基督的僕人，雅各的兄弟，給那在父神裡被聖化、為耶穌基督所保守的蒙召者。—M.]
[除了 Php 1:1（該處詞為複數）外，這是英王欽定本（E. V.）在作者描述性頭銜前加上定冠詞的唯一例子。Lillie.—M.]
[2] Jud 1:1。[δὲ（de），在英王欽定本中譯為「和」，在德文中未翻譯，可能具有對立的力度。De Wette 說它「附加了另一個與前一個不同的頭銜」。它可以譯為：「雅各的僕人，但雅各的兄弟」。如果這位猶大是主的兄弟之一（Mat 13:55; Mar 6:3），正如我們所相信的那樣，這個 δὲ 將給我們一個對他心靈屬靈性的美麗洞察，因為它可以被視為他的一種暗示，即「不再按肉身認識基督，他現在以天國更高遠的關係（Mat 11:11; 12:48-50; Luk 11:28）為榮，樂意將自然的區別融入弟兄們的屬靈團契中，他們唯一的主是基督（Mat 23:8）」。Lillie.—M.]
[3] Jud 1:1。[英王欽定本的結構未得到希臘文的支持。τοῖς κλητοῖς（tois klētois）是一個名詞，由中間的分詞 ἡγιασμένοις（hēgiasmenois）和 τετηρημένοις（tetērēmenois）修飾。—M.]
[4] Jud 1:1。Lachmann 和 Tisch. [遵循 A. B., Sin., Vulg., Syr.] 讀作 ἠγαπημένοις ἐν（ēgapēmenois en，在……中被愛）。這個讀法要求 τοῖς ἐν Θεῷ πατρὶ（tois en Theō patri）被單獨看待，即：「給那些屬於父神的人」；因為將 ἐν（en）譯為「藉著」或「因為」是不可接受的。De Wette 認為此讀法不正確。[但 A. B., Sin. 推薦它為正確讀法。意義很明確，即：「那些在父神裡被愛（已經且正在，完成式）的人」。—M.]
[5] Jud 1:1。[ἐν = 在……中，而非「藉著」。「Non solum A, sed et In Deo Patre, ut unum cum ipso sint, Joh 17:21」（不僅是 A，而且是在父神裡，好使他們與祂合而為一）。Witsius.—M.]
[6] Jud 1:1。[τετηρημένοις（tetērēmenois）。動詞 τηρέω（tēreō）在新約中出現 75 次（在本信中出現 5 次），在英王欽定本《以賽亞書》中 58 次譯為「保守」（keep）；僅在此處和 1Th 5:23 譯為「保存」（preserve）。無論何處，如本節中用於信徒，我傾向於將其譯為「保守」（keep），不僅是基於統一性的一般理由，更是因為該詞在我們主的大祭司禱告（約翰福音 17 章）中在相同語境下的大量使用。Lillie.—M.]
[7] Jud 1:1。[Ἰησοῦ Χριστῷ（Iēsou Christō）。譯為「為耶穌基督」，而非英王欽定本的「在耶穌基督裡」。Hænlein：「Dativus subjecti, cui fideles Dei provida cura servati sunt」（主格與格，信徒在神預見的照管下被保守）。Vorstius：「in eum finem, ut aliquando Christo adducantur tanquam sponsa sponso」（為了最終將他們作為新娘帶給新郎基督的目的）。]
[8] Jud 1:3。[德文：親愛的，當我盡心竭力寫信給你們（更詳盡地）論到我們同享的救贖時，我感到有必要以勸勉的形式寫信給你們，要為那一次交付聖徒的信仰爭辯。—M.]
[περί（peri）= 關於，觸及，比英王欽定本的 of 更好。—M.]
[Cod. Sin. 讀作 τοῦ γράφειν（tou graphein）。—M.]
[9] Jud 1:3。Lachm. 在 κοινῆς（koinēs）後有 ἡμῶν（hēmōn）；Syr. Vulg. 有 ὑμῶν（hēmōn）；Sin. 有 κοιν. ἡμῶν σωτηρίας καὶ ζωῆς（koin. hēmōn sōtērias kai zōēs）。—M.]
[10] Jud 1:3。[ἀναγκήν ἔσχον（anankēn eschon）=「我有需要」，或「我感到被約束」。—M.]
[11] Jud 1:3。[ἅπαξ（hapax），比「一次」更強，= semel et simul, semel pro semper，即「一次交付，永遠有效」。參見詞典。—M.]
[譯文：親愛的，當我盡心竭力寫信給你們論到我們同享的救贖時，我感到被約束要寫信給你們，勸勉你們要為那一次交付聖徒的信仰竭力爭辯。—M.]
[12] Jud 1:4。[Sin. 在 πάλαι（palai）前插入 καὶ（kai）。προγράφω（prographō）= 預先寫下，宣告，預先描述；英王欽定本從日內瓦譯本採用的「預定」（ordained）是一個非常可疑的譯法，應由一個較少爭議的詞取代；以上兩者都有作為希臘文直譯的優點。—M.]
[13] Jud 1:4。[κρῖμα（krima），定罪，指懲罰。—M.]
[14] Jud 1:4。Lach., Tisch. 讀作 χάριτα（charita），這是詩意的賓格。
Griesb. 等人遵循最好的權威，省略了 Θεὸν（Theon），這無疑是一個註釋，因為除了 2Pe 2:1 外，δεσπότης（despotēs）在所有段落中都用於父；參見 Luk 2:29; Act 4:2
猶大書 1:5。但我願意提醒你們——不信的。——這與彼得後書 1:12 相連，儘管彼得後書所指的並非歷史事實，而是教義。同樣地，「你們雖已全然知道」這句話，既回溯到該處經文，也回溯到彼得後書 3:17 的 προγινώσκοντες（預先知道）。——ἅπαξ（一次，徹底地，參見《批判性附錄》第 5 條）。將 ἅπαξ 與 ὑπομνῆσαι（提醒）相連，或將其理解為「曾經」、「從前」、「起初」是不恰當的；它在此處的慣常含義是：你們已經一次性地聽過並將其銘刻在記憶中；你們不需要在這方面接受任何新的教導；但對你們而言，迫切需要的是被提醒，認真地深思，並將所發生的事應用於當前發生的事件中。它與後文的 τὸ δεύτερον（第二次）無關。如果我們採用 πάντα（凡事）這一讀法，只需將其與後文的歷史事實相連即可，因此不應將其視為如約翰一書 2:20 那樣的用法。[εἰδότας πάντα（知道凡事）。記住猶大是針對諾斯底主義者（自稱有知識的人）而寫，他們自稱擁有卓越的知識，並以此為藉口誘騙聽眾接受腐敗的教義和放蕩的行為（彼得後書 1:2-3），εἰδότας πάντα 這句話似乎帶有一種隱含的對立，在肯定讀者擁有得救所需的一切知識的同時（約翰一書 2:20），也提醒他們防範諾斯底主義者那種虛假的知識優越感。參見 Wordsworth 的註釋。——M.]——Huther 在論及 ὁ ̓Ιησοῦς（耶穌）這一讀法時說，它展現了與哥林多前書 10:4 相同的觀點，且在此語境下出現耶穌的名字，可歸因於勸勉性書信的通俗性質。——τὸ δεύτερον 既不等於「後來」，也不等於「相反地」（Grotius）。Winer 的解釋（第 642-643 頁）也顯得牽強：「主在拯救他們之後，在第二次（當他們需要祂的幫助恩惠時）拒絕了他們，並毀滅了他們。」Huther 的解釋同樣不自然：「神以兩種方式向祂的子民啟示自己，第一次是作為拯救者，第二次是作為審判者，即在後一種情況下，作為那些沒有信靠順服祂應許的不信者的審判者。」Stier 也持類似觀點：「在神的拯救和赦免之後，對於不配的人，確實會有第二次。」不，經文說的是祂第二次毀滅了他們，這應指兩次毀滅性的審判：一次是除了少數人外，百姓在曠野滅亡；另一次是指巴比倫之囚，民數記 14:23；歷代志下 36:16 等。彼得後書（2:2）中的對應經文列舉了洪水作為例子；猶大希望選擇一個更強有力的例子，展示選民遭受的雙重毀滅。儘管有過前一次奇妙的拯救，百姓還是兩次被毀滅。如果這封書信是在耶路撒冷被毀之後寫的，猶大可能會加上 τὸ τρίτον（第三次）。[儘管 Fronmüller 強烈斷言反對，我們仍被迫支持《批判性附錄》第 6 條註釋中所建議的觀點。它在事實上更有說服力，在教義上更協調；在語法上完全正確，而稱其為牽強和不自然的指責是武斷且缺乏理由支持的。——M.]
猶大書 1:6。又有不守本位的天使——黑暗。——彼得後書 2:4 中的暗示在此得到了更充分的解釋。如果能證明猶大參考了《以諾書》，該書反覆提到天使降臨以玷污婦女，我們就不應在此聯想到靈界中的第一次墮落。但這種假設並不確定。參見彼得後書 2:4 的註釋。
Their first estate（他們的首位）。——Huther 將 ἀρχή 解釋為最初分配給他們的統治權；其他人（如 Calvin, Grotius）則解釋為他們最初的狀況、地位，參見約翰福音 8:44。這兩種觀點可以像 Stier [及其他人] 那樣結合起來。[在這種情況下，我們得到 primam dignitatem（最初的尊嚴），Carpz. 等。——M.]
Their own habitation（他們自己的住處），並非指一般的「天」，而是指造物主為他們分配的屬光明的居所。他們的墮落和罪惡似乎是他們離開那住處，任意越過分配給他們的領域的結果。文中沒有明確提到撒但，但 μὴ τηρεῖν（不守）暗示了來自外部的煽動，可能指涉他。Delitzsch：「他們在地上安家，並為了自私的感官享受，用篡奪的屬地權力交換了他們在天上職分所屬的權力。」
For the judgment of the great day（為大日的審判），即世界末日的最後審判；這是對彼得後書 2:4 的擴充；參見使徒行傳 2:20；啟示錄 6:17；啟示錄 16:14。
With everlasting bonds（用永遠的鎖鏈）。——彼得只提到「黑暗的鎖鏈（束縛）」，參見猶大書 1:7。《以諾書》有這樣的變體：「將他們束縛在地下七十代，直到審判之日，那時他們將被移至火的最深處。」
Under darkness（在黑暗之下）。——De Wette：「在陰間的深處，在深淵中。」啟示錄 20:2-3。同時，不可忽視對愛惡之內在屬靈黑暗的指涉。參見彼得後書 2:4。[Clement of Alex. 說：「惡天使現在被囚禁的鎖鏈，是我們地球附近的空氣（vicinus terris locus, caliginosus aër），他們被說成是被鎖住，是因為他們被限制無法恢復他們所失去的榮耀和幸福。」Wordsworth：「這段經文被 Origen 在《馬太福音註釋》第 15 卷第 693 頁，以及《羅馬書註釋》第 3 卷第 4 冊第 510 頁引用，他在那裡稱這封書信為 Scriptura divina（神聖經文），同上，第 5 冊第 549 頁。——M.]
猶大書 1:7。又如所多瑪、蛾摩拉——等。——對於取自以色列過去歷史和隱形世界的兩個例子，猶大再次與彼得一致，增加了一個取自外邦世界的例子，即一個至今仍有後果的懲罰性審判。
The cities around them（周圍的城邑），這是對彼得後書 2:6 的補充。押瑪和洗扁。申命記 29:33；何西阿書 11:8。
In like manner as these men（像這些人一樣），τούτοις（這些）可以與所多瑪和蛾摩拉相連，即那些城市的居民；由於那些城市的罪是眾所周知的，因此間接提到它並不奇怪。另外兩座城市的情況較少人知，因此選擇了這個詞。Bengel 將 τούτοις 指向猶大書 1:4 的假教師，但他因此預見了猶大書 1:8 的思想。大多數現代註釋家認為這是指墮落的天使，根據《以諾書》，他們以同樣的方式犯罪。參見彼得後書 2:6。我們不相信猶大或彼得認為像《以諾書》和《十二先祖遺訓》中包含的那些無法被創世記 4 章證實的偽經寓言是真實的（參見《福音教會報》，1858 年，第 35 頁及以下），儘管猶大引用了它們並證實了其中一些說法。[Bengel 的結構，也是 Wordsworth 和其他人的結構，似乎比 Fronmüller 推薦的更自然、更少人工痕跡。對猶大書 1:8 思想的預見並非有效的反對意見。猶大首先以一般術語指出類比，然後再展開。所多瑪和蛾摩拉的罪正是某些諾斯底教派的罪。參見 Iren. 1:20 對尼哥拉一黨的描述；Theodoret haer. fab., 1. Epiphan. haer. 25。——M.]
ἐκπορνεύειν（隨從淫亂），雖然在新約其他地方未使用，但在七十士譯本（LXX）中頻繁出現，通常用於屬靈的淫亂，但也用於創世記 38:24 中指肉體的淫亂（對應 זָנָה）。ἐκ 是加強語氣，表示過度的慾望。「超越自然界限」的觀念屬於後文。
Gone after strange flesh（隨從了別的肉體），ἀπελθοῦσαι ὀπίσω σαρκὸς ἑτέρας；ἀπέρχεσθαι ὀπίσω，字面意思是「跟隨」，馬可福音 1:20；然後是轉義。彼得使用術語 πορεύεσθαι ὀπίσω，彼得後書 2:10。參見該處註釋。顯然，這個術語不能應用於沒有肉體的天使。
Are set forth（被擺出來），等等；πρόκεινται [字面意思：擺在眼前，ante (oculos) jacent。——M.]。平行經文彼得後書 2:6 有不同的說法，「立他們為鑑戒」。那裡我們有 ὑπόδειγμα（榜樣），這裡有 δεῖγμα（樣板）。死海至今仍是那場災難的見證；在猶大時代，沉沒城市的廢墟或許仍可見到；但現在情況並非如此，儘管這種旅行者的神話偶爾會流傳。參見 Zeller《聖經辭典》，第 510 頁。
Πυρὸς αἰωνίου（永火）應與 δίκην（刑罰）相連（De Wette），而不是與 δεῖγμα 相連。Stier：「他們遭受的懲罰旨在作為永火的樣板和預表。」參見智慧書 10:7。[關於與 δίκην 的結構，Wordsworth 提供了以下解釋：「正如所多瑪和蛾摩拉遭受了最終吞噬它們的火的報應，以至於只要世界存在，它們就永遠不會被恢復；同樣，惡人的身體和靈魂也將遭受懲罰，只要他們有能力受苦，而由於他們是不朽的，正如 Tertullian 所說：『我們將是同樣的人，不會在復活後變成別人：敬拜神的人，永遠在神那裡；而不敬虔的人，則遭受同樣持續的火的懲罰，因為這火本身具有神聖的本質，即不朽的供應。』Apol. 48。——M.] De Wette 說：「人們推測覆蓋這些城市的海下有地下火。」這難道不是一種錯誤的推測嗎？——ὑπέχειν（受刑），馬加比二書 4:48；帖撒羅尼迦後書 1:9。[關於未來懲罰的永恆性，參見 Bp. Taylor 的《基督降臨審判講道》，第三部分，§. 6。——M.]
猶大書 1:8。如今，同樣地，等等。——μέντοι（然而）同時具有推論和轉折的含義。如今，同樣地，然而——即，沒有從那些神的審判中吸取教訓。
These dreamers also（這些作夢的人也），回溯到猶大書 1:4。̓Ενυπνιαζόμενοι（作夢的人），由於 μὲν 和 δὲ 的存在，應同時與 μιαίνουσι（玷污）和 ἀθετοῦσι（輕慢）相連。這排除了各種錯誤的解釋，這些解釋將其指向淫夢、遺精等。由於 ἐνύπνιον（夢）與 ὅνειρος（夢）的區別在於前者表示靈魂的混亂狀態，即想像力對身體器官的異常影響，而後者指清晰且有時極具意義的夢，因此 ἐνυτνιαζόμενοι 旨在描繪靈魂的那種狀態，即「自我」被不敬虔、感官衝動的力量所控制和囚禁。Stier：「他們的內在人麻木、盲目，被陰暗的幻象所吸收，如夢似幻，被睡眠所困。參見以賽亞書 29:10。[Bengel：「用 ἐνυπνιαζόμενοι 一詞，純粹自然人的本性被極其生動地描述出來。作夢者似乎看見、聽見許多事物等；被慾望所驅動，有喜悅、痛苦、恐懼等。但在那種狀態下，他無法控制自己：但正如夢中的影像是從影像中產生的，這些人的狀況也是如此。因此，儘管運用了理性的所有神經，他們也無法理解，光明之子在覺醒於光明中時，享受著真正的自由。」Hornejus：「他們如此愚蠢，以至於彷彿被某種昏睡所困，不僅生活污穢，而且還如此大膽地誹謗他們所不知道的事。」Arnaud：「然而這些人，就像那些不知道自己在做什麼的人一樣，彷彿他們在作夢……。」——M.]
Defile the flesh（玷污肉體），即他們自己的和別人的肉體。這個觀念與猶大在此暗示的彼得後書 2:10 有所不同。彼得談論的是慾望，猶大談論的是慾望的滿足。在後文中，猶大也比彼得走得更遠，這一點在他們彼此的關係中值得注意。Ἀθετεῖν（輕慢）比 καταφρονεῖν（藐視）更強；參見彼得後書 2:10。猶大書 1:11。同樣地，第 9 節包含了對彼得後書 2:11 的擴展和偏離。試圖用本節經文來解釋那段經文會導致混亂和牽強的含義。
猶大書 1:9。但天使長米迦勒，等等。——這是一個比較，顯示了他們褻瀆行為的大膽和罪惡。他們竟敢對主權和榮耀（參見彼得後書 2:11 的註釋）做些什麼，甚至連天使長米迦勒也不敢對撒但做。希伯來語「米迦勒」意為「誰像神」，表示這位天使長謙卑與偉大，以及他所有行動的標準，參見出埃及記 15:11；詩篇 89:7-8。他被稱為天使長之一，但以理書 10:13；是站起來為神子民爭戰的大君，但以理書 12:1；參見啟示錄 12:7；帖撒羅尼迦前書 4:16。《以諾書》中雖然沒有記載所提到的事件，但我們讀到關於他的描述（如 Huther 所引）：「誰（被）置於人類美德之上，統治萬國。」猶大假設他的讀者熟悉這個事件。猶太人自古以來就有關於摩西埋葬、關於他靈魂爭奪的各種傳說。根據 Oecumenius 的說法，傳說神將埋葬摩西的任務交給了天使長米迦勒；撒但反對他，指控他殺害埃及人；因此他不配得到如此尊榮的埋葬。猶大像保羅（提摩太後書 3:8）一樣，可能取材於這一傳說，神的靈引導他從這些傳說中提取真理。因此，沒有必要假設猶大在此獲得了特殊的啟示。Origen、Epiphanius 等人提到了名為《摩西升天記》的書，但該書無疑起源較晚，猶大更有可能利用了口頭傳說，而不是那本書。
Contending with the devil（與魔鬼爭辯）。——Διακρινόμενος διελέγετο；διακρίνεσθαι，指陷入爭論、分離和不和，特別是進行法律上的爭辯。ὅτε τῷ διαβόλῳ（與魔鬼）這幾個字表明這是一場口頭爭論。Stier：「因此，在摩西死後，天堂和地獄的力量為這位神之人的身體進行了爭辯。」
Dared not（不敢），等等。——Huther：「出於對魔鬼原始榮耀的恐懼。」更好的解釋是：「出於對神威嚴的深切敬畏。」Κρίσιν ἐπιφέρειν（加毀謗的罪），參見使徒行傳 25:18，對某人做出定罪的判決。Βλασφημίας = βλάσφημον，彼得後書 2:11，侮辱、憤怒的話，或諷刺和嘲弄的話。Stier 指出，即使是路德神父偶爾也會在這方面越界，對敵人說話過於挑釁。
The Lord rebuke thee（主責備你）。——聖約之使者在撒迦利亞書 3:2 中對撒但說了這些話；參見使徒行傳 23:3；提摩太後書 4:14。敵人自己洩露了秘密，即他可以被「至仁慈者責備你」這句話所戰勝。Bengel：「謙卑是一種天使般的美德。」
猶大書 1:10。這些人，然而，等等。——猶大現在從那種大膽傾向的具體表現轉向一般表現。他們毀謗他們所不知道的一切事物。因為 ὅσα 不等於 ἃ，而等於 quæcunque（凡事）。這是指隱形和屬天事物的整個領域，包括 δόξαι（榮耀）。他們被唯物主義的錯覺所控制，認為只有眼睛能看見、手能觸摸到的才是真實的，參見歌羅西書 2:18。
But those things which they understand（但那些他們所知道的）。——̔Επίστανται（知道），表面上比 οἴδασι（知道）更強，是一種諷刺的表達。他們徹底了解的事物，即感官享受的對象和手段，他們將其用於自己的毀滅，而對其本質和影響卻一無所知。
Naturally, as the brute beasts（像沒有靈性的畜類一樣）；φυσικῶς ὡς τὰ ἄλογα ζῶα，連在一起。他們的理解力不超過自然本能，即畜類所具備的食物和繁衍的本能慾望。但他們甚至沉淪到畜類之下，因為他們憑藉自己的自由意志和深思熟慮，將本應引導他們歸向神和屬天事物的靈魂力量，用於肉體的放縱。平行經文彼得後書 2:12 寫道：「他們毀謗所不知道的事」，但不同之處在於，彼得不僅陳述了畜類命運的額外細節，還將 φυσικὰ（自然的）與 ζῶα（畜類）相連，而這裡它與 ἐπίστασθαι（知道）相連。顯然，猶大自由地使用了彼得書信中的段落。
Therein do they ruin themselves（就在這些事上敗壞了自己），參見彼得後書 2:12；詩篇 49:13, 21。
猶大書 1:11。禍哉，等等。——這是一種禍哉的宣告，在我們主的講道中頻繁出現，表達了痛苦和憤慨，並傳達了懲罰的威脅，參見馬太福音 11:21；18:7；23:13；24:19；26:24；馬可福音 14:21；13:17；路加福音 6:24-25；11:42；17:1。Bengel：「這是唯一一處這位使徒獨自因三個原因發出禍哉的地方。」保羅說，哥林多前書 9:16：「若不傳福音，我便有禍了。」這個表達在《啟示錄》中反覆出現，啟示錄 8:13；9:12；11:14；12:12；18:10；18:16；18:19。彼得後書 2:14 有「受咒詛的種類」，字面意思是「咒詛之子」。猶大將其意譯為「禍哉」，這威脅著他們將面臨咒詛。除了彼得後書中提到的巴蘭的例子外，猶大還列舉了該隱和可拉一黨的例子，作為這些人思想和審判的典型。他更關注事情的順序，而非時間的順序。
They walked（他們走了）。——De Wette：「他們的生涯被視為已經完成，作者預言性地預見了他們的結局。」這包含了一個支持書信真實性的暗示。
The way of Cain（該隱的道路）；τῇ ὁδῷ，參見使徒行傳 14:16；9:31；方向的與格 [參見上文《批判性附錄》第 20 條註釋。——M.]，參見撒母耳記上 15:20；七十士譯本，多比傳 4:5。找到比較的點並不難。它是基於純粹的自然本能，基於自然的自私衝動（參見 φυσικῶς，猶大書 1:10），藐視神在良心和祂話語中的警告。De Wette 停留在該隱是所有惡人原型的觀點上。太籠統了。Calov 等人將其理解為通過欺騙弟兄進行屬靈謀殺，或像 Lyra 那樣理解為激烈的迫害。武斷。Schneckenburger 指向欺騙者的道德懷疑論，因為在後期的猶太著作中，該隱被描繪成說過：「沒有審判者，沒有另一個世界，義人沒有獎賞，惡人沒有懲罰。」牽強。Stier：「對虔誠弟兄自私、仇恨的嫉妒，因為他的虔誠蒙神喜悅，因此同時對神和人產生嫉妒，這是邪惡良心的反抗，它不是謙卑自己，而是變得剛硬，這是該隱罪惡的根源，從中完全的仇恨以可怕的速度發展成謀殺行為。」Huther：「在將這些假教師與該隱進行比較時，猶大意在描述他們因嫉妒信徒所蒙的恩典而抵擋神。」但這並不是對那些欺騙者的描述。[Wordsworth：「特別適用於某些諾斯底教派，他們竟敢褻瀆地斷言『該隱是由一位比造物主更偉大的力量所造的；並且他們承認以掃、可拉和所多瑪人以及所有這類人為自己的親族。』參見 Iren. 1, 31. (Stieren), 1, 35, p. 113 (Grabe)。參見 Tertull., Præscr. c. 47; Clem. Alexandr., Strom. 7, p. 549; Hippolyt., Phil. p. 133; Epiph., Hær. 38; Theodoret, Hæret. fab. c. 15; Philostr. c. 2; Tillemont, II., p. 21。這些假教師像該隱一樣毀滅；他們像巴蘭一樣貪財並誘惑人犯罪；他們像可拉一樣在基督的教會中製造分裂。Catena, p. 164，並參見 Bede 對約翰一書 1:6 的註釋。——M.]
And in the error of Balaam（並在巴蘭的錯謬中），等等。——彼得說：「他們離棄正路，隨從巴蘭的道，巴蘭就是那貪愛不義之工價的。」猶大以簡潔的形式給出了這一點。參見彼得後書 2:15-16。πλάνῃ（錯謬），參見彼得後書 2:18；雅各書 5:20；以西結書 33:16，七十士譯本。Huther：「背離真理的惡劣生活。」不等於 εἰς πλάνην（進入錯謬），而是方向的與格，像 τῇ ὁδῷ（道路）一樣，並與 ἐξακολουθεῖν（隨從）連用，彼得後書 2:15；在錯謬的方向上。
Has drawn them along（引誘了他們）[他們倉促行事，參見《批判性附錄》第 20 條註釋。——M.]；ἐκχεῖσθαι，中動語態，像沒有水壩的急流一樣湧出（Bengel），讓自己像拉丁語 effundi in venerem, in libidines（沉溺於淫亂、放蕩）一樣被帶走。同時我們可能會想到 שָׁפַךְ 的含義，滑倒和跌倒，詩篇 63:2。[希臘語動詞的力量更像是「像急流一樣傾瀉而出」。參見 Loesner, p. 583。——M.]。Ἐξεχύθησαν μισθοῦ。解釋為「他們為了工價（=ἀντὶ 或 ἔνεκα）而投入巴蘭的錯謬中」是錯誤的；Schneckenburger 的解釋也是如此：「他們為了期待獎賞而投入巴蘭的錯謬中。」De Wette 的翻譯也非常牽強：「通過巴蘭工價的誘惑，他們傾瀉在惡行中。」在這種情況下，我們應該有 τοῦ μισθοῦ Βαλαάμ。Μισθοῦ（工價）應該被視為與 Βαλαάμ（巴蘭）同位，這是一個簡短的暗示，如果假設猶大參考了彼得後書 2:15，就很容易解釋。比較的點首先在於自私和貪婪，然後在於對不貞潔的誘惑。
In the gainsaying of Core they perished（在可拉的背叛中滅亡了）。——ἀντιλέγειν（反駁），爭吵，提供抵抗，在七十士譯本中用於 מְרִיבָה（爭鬧），參見約翰福音 19:12；希伯來書 6:16；7:7；12:7。Κορέ（可拉），參見民數記 16:32；26:10。這是在權利和宗教的掩護下，對主及其代表的叛亂。Huther：「他們在可拉的背叛中迷失了自己。」他認為三個子句的平行結構和動詞的過去式都支持這種結構。後一個理由證明不了什麼（見上文），而前一個理由被 ἀπολέσθαι（滅亡）不用於「迷失在某事中」、「陷入某事」的意義所抵消。馬太福音 10:6 不是平行經文。語法用法不允許有其他解釋，只能是：「他們在可拉的背叛中滅亡了，通過對神及其神聖條例提供類似的抵抗。」Stier 在「道路」、「錯謬」和「背叛」這幾個詞中看到了層次。「整個道路的終點和起點在歷史之初的該隱案例中得到了說明，在錯謬道路上的倉促進展特別在巴蘭的案例中得到了展示，最終的叛亂和對審判的挑釁在可拉的案例中得到了預表。」Huther 提醒說，對神的抵擋，在該隱的案例中源於嫉妒，在巴蘭的案例中源於貪婪，在可拉的案例中源於驕傲；猶大書 1:12 對這些欺騙者進行了進一步的描繪，類似於彼得後書 2:13；2:17。[Irenæus, IV., 43, ed. Grabe：「那些反對真信仰並煽動他人反對神教會的人，其結局是被大地吞噬，並與可拉、大坍和亞比蘭一起留在下面的深淵中。」——M]
猶大書 1:12。這些人是你們愛筵上的礁石，等等。——ἐν ταῖς（在你們的愛筵中），不是像路德翻譯的那樣，在你們的施捨中，即愛的展示。與聖餐相關的愛筵的早期墮落從哥林多前書 11:20 等處顯而易見。[Hippolytus, Ref. Hæres., p. 172，指出西門派說他們的混雜 μίξεις（結合）是 τελείαν（完美的愛筵）並且 μακαρίζοντας ἑαυτοῦς ἐπὶ τῇ μίξει（在結合中祝福自己）。——M.]。——Σπίλάδες；σπίλαξ 或確實表示岩石或懸崖，來自 σπέος（洞穴），而彼得使用的詞 σπίλος（污點）既指懸崖也指污點。De Wette 和 Huther 支持字面意義：「正是這些人在你們的愛筵中是礁石，即這些筵席在其上分裂，或良好的道德遭受船難（參見提摩太前書 1:19）。」將其理解為這些人的誘惑性、危險力量更簡單。但我們同意 Stier 的觀點，傾向於「污點」的含義，因為正如他所指出的，語法用法在意義相近的詞中很容易改變；這些詞有共同的詞根，可以更鬆散地使用，且彼得後書中的平行經文支持這一點。可能兩者（彼得和猶大）都暗示了申命記 32:5。[Aretius：「σπίλας 不僅是礫石，即容易留下污點的鐵礦石，而且也是海邊、湖泊和河流中的凹陷岩石，污濁的水像流入公共容器一樣流入該凹陷處。」Mack. (Scott, Bloomf.)：「σπίλάδες 一詞正確地表示海中的岩石，當它們露出水面時，看起來像污點。」Oecumen., Theophyl. (ὕφαλοι πέτραι，暗礁), Lightfoot, Wetstein, Whitby, Meyer, de Wette, Schleusner, Huther, Peile, Lillie, Alford, Wordsworth 等，都同意翻譯為「岩石」。這是它在古代作家中出現的唯一意義；此外，它與猶大描述假教師的其他隱喻（雲、樹、波浪、流星）比「污點」更協調。基於這些理由，我們更喜歡「岩石」而不是「污點」。——Wordsworth：「這些 σπιλάδες 可以很好地被稱為 ἐν ταῖς（在愛筵中），在那裡教會只尋求和平與安全，就像在深邃平靜的港口一樣。scopulus（礁石）、φάρανξ（峽谷）、Charybdis（卡律布狄斯漩渦）、Euripus（尤里普斯海峽）、barathrum（深淵）等詞經常這樣應用於人。參見 Florus, 4, 9，其中安東尼被稱為 scopulus；以及 Aristoph. Equites, 248, φάραγγα, καὶ Χάρυβδιν ἁρπαγῆς（掠奪的峽谷和卡律布狄斯），以及 Anthol., 2, 15. 1, εἰς δολίους（論詭詐者），其中詭詐的人被比作 ὕφαλοι πέτραι（暗礁）。Horat., Ep. I., 15. 31,—Pernicies et tempestas barathrumque macelli, Quicquid quæsierat ventri donabat avaro.（毀滅、風暴和市場的深淵，他所獲得的一切都獻給了貪婪的肚子）。——M.]
συνευωχούμενοι（一同吃喝）。De Wette 反對補充 ὑμῖν（你們），並翻譯為「無所畏懼地一同狂歡」；Stier 也是如此。但由於彼得後書 2:13 有 ὑμῖν，且 ἀφόβως（無所畏懼地）因此得到了更好的意義，此外，否則 σύν（一同）將是多餘的，所以翻譯為：「他們與你們一同狂歡，擠進你們的愛筵」或許更好。然而，奇怪的是，他們不僅會逍遙法外地這樣做，而且猶大並沒有堅持要求分離。然而，同樣的反對意見也出現在彼得後書 2:13，且並不難解決。[令人遺憾的是，Fronmüller 沒有提供解決這一困難的方法。我們唯一能提供的是，這些假教師通過秘密出現在愛筵上，濫用了早期基督徒眾所周知的慷慨好客。插入 ὑμῖν 與手稿證據的權重相
晚秋的樹木，等等——φθινοπωρινά（phthinopōrina），源自 φθίνω（phthinō）與 ὀπώρα（opōra）；ὀπώρα 指一年中最炎熱的季節；當該季節結束（φθίνει）時，φθινόπωρον（phthinopōron），即晚秋，冬季的開端，便隨之而來；因此，該形容詞意指「晚秋的」，而非如斯蒂爾（Stier）所譯的「果實腐爛的」，這與語法用法相悖。[關於此詞最好的解釋是由利利（Lillie）在該處經文所給出的，現轉錄如下：「根據帕索（Passow，由利德爾與斯科特 Liddell and Scott 翻譯），ὀπώρα 在以賽亞書中指『一年中天狼星與大角星升起之間的那段時間……與其說是秋天，不如說是我們的三伏天，或者頂多是夏末；隨後，因為這是果實成熟的季節，它也代表 2. 『果實本身』，特別是樹上的果實；——因此動詞 ὀπωρίζω（opōrizō）意為採摘果實。φθίνω，再次使用時，1. 不及物，意為衰退、枯萎，以及 2. 及物，意為腐蝕、毀壞。將這兩個詞結合起來，各取其第一層含義，我們得到 φθινόπωρον，即秋天，或更常見的 senescens auctumnus et in hyemem vergens（衰老的秋天並趨向冬季，斯蒂芬·斯卡普拉 Steph. Scap.），晚秋，一年的末尾（利德爾與斯科特）；而 φθινοπωρινός（phthinopōrinos），屬於那個季節——這是詞典中公認的這些複合詞僅有的含義。因此，該形容詞在此處與 ἄκαρπα（akarpa，無果的）連用，被威克里夫（Wicl.，收穫時節無果的樹）、廷代爾（Tynd.）、克蘭麥（Cranm.，採摘時無果）、卡斯塔利奧（Castal.，秋季無果的）、托馬斯（Thom.，秋季無果的樹）、戴維斯（Dav.，被剝去果實的秋樹）所採用；在脫離該連用關係時，被蘭斯譯本（Rhemish）、武加大譯本（Vulg.）及其追隨者（荷蘭語、法語、瑞士語譯本邊註；英語譯本、安諾特譯本 Ann.、哈蒙德 Hamm.；科塞尤斯 Cocc.；博索布雷與勒方方 Beausobre and L’Enfant 邊註；本格爾 Bengel、莫爾德恩 Moldenh；海恩萊因 Hænlein（被胡特 Huther 錯誤引用）、邁耶 Meyer、格拉赫 Gerlach、巴恩斯 Barn.；德·韋特 de W.；派爾 Peile（衰敗的樹——「陷入枯黃的葉子」）、胡特 Huther；瓦爾 Wahl、羅賓遜 Robinson、格林 Green（秋季的、枯萎的、光禿的）、希爾 Schirl）所採用。同樣的解釋也為澤格（Zeg.）、維特修斯（Wits.）、吉爾（Gill）、勞爾姆（Laurm.）、羅森穆勒（Rosenm.）、特羅洛普（Trol.，『無葉的』[這也是衛斯理的譯本]，『如秋天的樹』）、布盧姆菲爾德（Bloomf.）所認可；——施萊斯納（Schleusn.）。然而，根據法沃里努斯（Phavor.）的說法，φθίνω 與 ὀπώρα 的第二層含義似乎結合在 φθινόπωρον 的用法中，用以表示 νόσος φθίνουσα ὀπώρας（秋季的消耗性疾病，因此克拉克 Clarke：被侵蝕或患病的樹；這是一種為維特修斯、勞爾姆、特羅洛普所認可的詞源與含義，即『腐爛的』——施萊斯納），以及品達（Pindar）對 φθινοπωρίς（phthinopōris）的使用。利德爾與斯科特確實將後者標記為 φθινοπωρινός 的『特殊陰性形式』，並解釋為秋季的。但在所指的段落——品達《皮提亞頌》5, 161, 162，φθινοπωρὶς 明顯不是那個意思，而是指這些冬日狂風的摧殘影響，這也是品達最好的注釋家們的解釋。海涅（Heyne）翻譯如下：『對果實而言是毀滅性的冬日風暴；』而最近的編輯施奈德溫教授（Prof. Schneidewin）有如下註釋：『ὀπώρα，ὥρα，秋天，年份，被用來指代在這些季節生長的事物。現在意義是：願你在未來也能保持力量與智慧，免得冬日的風毀壞了你季節的果實。』如果有人說通用譯本要求名詞取其第二層含義而動詞取其第一層，可以回答：1. 這個公認的名詞次要含義是它在新約中唯一出現的地方的含義，即：啟 18:14；—2. 動詞的不及物用法遠為常見；—3. 動詞在其他類似的複合情況下保留了這種不及物含義；例如，φθινόκαρπος（phthinokarpos），被品達《皮提亞頌》4, 471 用於形容一棵枝條被砍掉的橡樹；以及 φθινόκωλος（phthinokōlos），意為肢體枯萎的（利德爾與斯科特）。因此，雖然我們目前的詞形 φθινοπωρινός 在其他一兩處出現時可能不帶此處賦予它的含義，但我仍同意格勞秀斯（Grotius）的評論：『如果你看詞的用法，它說的是秋天的樹。但更多的是考慮詞的詞源，以說明它們像那些果實立刻就腐爛的樹。』此外，這種含義與作者的設計更為和諧，即描述這些惡人內在屬靈的荒涼……，它為他實現該目標所用的可怕高潮奠定了更堅實的基礎，參見 太 13:22；路 8:14 等。」—M.] 他們站在那裡，就像晚秋的樹，沒有果實，只有乾枯的葉子。他們欺騙了我們的期望，就像那棵不結果子的無花果樹（太 21:19；路 13:6），因此他們已成熟，等待著咒詛與伐木工的斧頭。正如我們期望雲彩降雨，我們也期望樹木結出果實。前者關係到他們的教導，後者關係到他們的生活。本格爾：「樹木，正如它們在深秋時顯現的那樣，沒有果實和葉子，」參見 賽 1:30。猶大想到的是那些年復一年像晚秋樹木一樣的人。這並非軟弱，而是一個非常生動的描述，因為如果我們遵循詞源學，加上 ἄκαρπος（無果的）將是多餘的。
無果的。——不是「果實已被摘除」，如德·韋特所言，而是沒有果實 [或者更好說，無法結出果實。—M.]
兩次死的，不等於「完全死了」，那是武斷的，因為這個比喻取自那些在不同時期因霜凍或昆蟲而遭受致命傷害的樹木。斯蒂爾：「按本性，我們因墮落而完全是死樹；現在這些人，領受了重生的恩惠，卻第二次死了（彼後 2:20）。這是罪惡與刑罰中的第二次死。」其他人（如格勞秀斯）錯誤地將這些話解釋為第一次（屬世的）和第二次（死後的）死亡，因為死亡尚未在任何方面影響他們。[華茲華斯（Wordsworth）：「所以這些人是兩次死的樹，因為這些人曾死在過犯罪惡中，在洗禮中復活，卻又退後並背道進入罪的死亡，因此兩次死了；並且因為他們因自己的罪招致了第二次死。參見 啟 2:11；20:6；20:14；21:8，那裡說第二次死是給不信者、可憎者和淫亂者的刑罰。」奧庫梅紐斯（Oecumenius）：「τὰ φθινοπώρινα δένδρα δὶς ἀποθανόντα, ἔν τε τῇ τοῦ καρποῦ αὐτῶν ἀποβολῇ, καὶ ἐν τῇ τῶν φύλλων ἀποπτώσει（晚秋的樹木兩次死亡，既在於它們果實的脫落，也在於葉子的凋零）。」德·韋特用「bis dat qui cito dat」（迅速給予者給予兩次）和賀拉斯的「pro quo bis patior mori」（為此我受兩次死）來說明。阿爾福德（Alford）提到樹木的雙重死亡，它不僅像在其他樹木中那樣在冬天的表象死亡中，而且是真正死了：外表死了，實質也死了。—M.]
連根拔起的，不是指被挖出而根除的樹，而是指那些仍然留在土裡，但根部已經鬆動，因此無法落葉和結出果實的樹。這是對那些從生命根基和教會團契中被撕裂的人的形象化描述，他們不再受聖靈感動，停止行善，並註定要遭受頑梗者的刑罰，參見 約 15:6；太 3:10。[阿諾德（Arnaud）：「所有這些詞都是強有力的隱喻，用以展示這些不潔之人的虛無、他們行為的輕浮、他們信心的不結果實以及他們缺乏善行。」—M.]
猶 1:13。海裡的狂浪 [德語，「狂野的波浪」，比「狂浪」更好，阿爾福德亦然。—M.]。使徒可能想到了 賽 57:20：「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜，其中的水湧出污穢和淤泥來，」參見 智 14:1。ἄγριος（agrios）在其他地方用於形容野獸。這個比喻描述了他們狂熱的行為、他們衝撞神所設立的界限、他們內在的不潔與傷害性，參見 詩 46:4。以賽亞的隱喻在書信中有了字面上的應用。
ἐπαφρίζειν（epaphrizein），正確的意思是湧出泡沫，覆蓋泡沫，吐出泡沫。αἰσχύνας（aischunas），一個強調性的複數，如 彼前 4:3，指從心中邪惡寶庫中發出的各種羞恥。胡特：「他們在狂野、不道德的生活中所表現出的可恥私慾。」
流蕩的星，等等——ἀστέρες πλανῆται（asteres planētai），流蕩的星，源自 πλανᾷν（planaō）、πλανᾶσθαι（planasthai），參見 5:11；提後 3:13。[阿爾福德：「彗星，它們暫時驚動世界，然後消失在黑暗中。——那些自稱基督徒的人，藉著自稱是世上的光，卻沒有讓那光越照越明直到日午，反而漂流在教義與實踐的奇異錯誤中，直到它在永恆的黑暗中徹底熄滅。」—M.] 很難理解為什麼將其與彗星聯繫起來（古代人們已知彗星）會被稱為武斷（胡特）。「沒有固定的軌道，並偏離了（公義的）太陽。」邁耶。德·韋特和斯蒂爾也持此觀點；後者說：「如果一顆星失去了或偏離了它的位置或軌道，它要麼立刻墜入黑暗，要麼——這就是此處的含義——它帶著虛假的亮光遊蕩一陣，直到它到達神所指定的終點和災難。」ἀστέρες（星）一詞再次包含對人的指涉，即那些自立為教會之光的人，參見 啟 1:20；但 12:3；腓 2:15。奧庫梅紐斯亦然。我們不應想到受權柄的教師，而應記住，人們為了在那些教會中獲得顯赫，必須藉著知識之光使自己突出；德·韋特將此隱喻解釋為那些人奢華的外在光彩，或許還有他們的權威；胡特將此隱喻應用於不穩定的人，他們被肉體的慾望驅使四處漂流，他們的生活與基督徒平靜、井然有序的生活形成了最強烈的對比。但這並不能解釋 ἀστέρες 一詞。——本格爾觀察到：「最近發現行星是不透明的物體，靠借來的光發光。猶大藉著神聖的啟示得以暗示這一點。」但這裡既不是指行星，也不是指它們的不透明。
有黑色的幽暗為他們存留，直到永遠。——參見平行經文，彼後 2:17，及其注釋。斯蒂爾：「彗星作為不穩定的、破碎的廢墟，可能正急於奔向最後重建過程中殘渣裡的最終黑暗。」
猶 1:14。亞當的七世孫以諾，也曾預言這些人。——現在接著是以諾對這些人的預言。τούτοις（toutois），指代他們；見維納（Winer），第 244 頁，參見 路 18:31。——καὶ（kai）應與 προφήτευσε（proēteuse，預言）相連，而不應與 τούτοις 相連。正如其他先知一樣，以諾也是最古老的先知。
亞當的七世孫，參見 創 5:18。在以諾和亞當之間實際上只有五位族長，即塞特、以挪士、該南、瑪勒列和雅列，但亞當作為第一位被包括在內。這個稱號，儘管被注釋家們忽略，卻在《以諾書》中反覆出現；例如，我們讀到《以諾書》93:3：「我，作為第七位，生於第一週，當時審判和公義被延遲；」參見《以諾書》60:8：「在第七週將興起一個背道的世代；」《以諾書》37:1 將以諾的家譜追溯到亞當，不是為了修飾，而是為了消除對他個人身份的所有懷疑。「第七」這個稱號不可能沒有意義；加爾文認為它是為了表示這個預言的古老；其他人則在其中看到了秘密的、神秘的含義。本格爾：「每一個第七位都是最受尊崇的。」斯蒂爾：「亞當的七世孫在個人身上是第七個世界時代（第七個千年，偉大的地之安息日）聖徒的預表，因此他為這個時代預言。」門肯（Menken）：「數字七在古代世界被視為指向神聖與奧秘的重要標記。事實上，在罪與死在最初六代中自由地施展其不幸的力量之後，人類在第七代以一個人的身份（他過著敬虔的生活，並被神接去，未見死亡）出現在一種高度完全和蒙福的脫離死亡的狀態中，具有一種預言性的象徵意義，並暗示人類在經過六個漫長的世界時期，在罪與死的壓迫下完成了它的歷程並進行了戰鬥之後，將在第七個世界時期以一種更高的完全狀態、在更神聖的生命和更蒙福的脫離死亡的自由中出現。第七個世界時期是神在地上的國度。對亞當，第一個人，啟示並應許了主作為幫助者和救主的顯現與降臨；對以諾，亞當的七世孫，啟示了同一位主、幫助者和救主作為審判者和復仇者的最後降臨，他是第一位在人類中講述並教導這一點的先知。」[「數字七高於一切神聖；以諾是亞當的七世孫，與神同行；摩西是亞伯拉罕的七世孫；非尼哈是我們父雅各的七世孫，正如以諾是亞當的七世孫。它們對應於第七日，即安息日，休息的日子。每一個第七個時代都受到最高的尊崇。」韋特斯坦（Wetstein），引用拉比著作，第 737 頁。華茲華斯認為值得注意的是，以諾活的年數與太陽年中的天數一樣，即 365 天，然後被接去（創 5:24）。—M.] 隨後的文字幾乎逐字出現在上述偽經《以諾書》中，該書以前僅為早期教父的片段和記載所知，但最近在埃塞俄比亞語譯本中被發現，並從埃塞俄比亞語翻譯成德語。它在 18 世紀末左右為歐洲所知。維納、多納（Dorner）等人將其作者歸於公元一世紀的一位猶太人；埃瓦爾德（Ewald）將其日期定在公元前二世紀末。該書的新版本和翻譯由迪爾曼（D. Dillmann）於 1853 年出版，他宣稱它是約在公元前 110 年寫成的。根據後者的仔細研究，該書由三部分組成：1. 正統且原始的《以諾書》，構成了這部偽經的大部分。2. 由另一位作者撰寫的歷史增補，用於闡明幾種教義和觀念，他寫作的時間不久之後。3. 所謂的諾亞增補，與第三位作者所做的其他插補相連，至少屬於公元前一世紀末。迪爾曼將相關段落翻譯如下：「看哪，祂帶著千萬聖者而來，要在他們身上施行審判，祂將毀滅不敬虔的人，並審判所有肉體，審判罪人和不敬虔的人對祂所犯下和所做的一切事，」猶 1:9。考慮到書信與《以諾書》之間的差異並非微不足道，且《以諾書》並未被明確引用，猶大是否知道那本書仍有疑問。但以諾預言的傳統，他無論如何一定知道，並認為其核心是真實的。[有一本勞倫斯大主教（Archbishop Lawrence）的英譯本，帶有導論和註釋，曾發行三版，1821、1833、1838 年，但已被迪爾曼的譯本完全取代，後者帶有導論和注釋，於 1853 年在萊比錫出版。見導論 § 7。—M.]
看哪，主帶著祂的千萬聖者來了。——現在接著是預言的實質。——ἦλθε（ēlthen），不定過去式，因為以諾是在異象中說話，在異象中未來對他而言顯現為現在 [實際上是預言性的過去。—M.]，如 賽 9:6；53:4。《以諾書》的埃塞俄比亞文本似乎用的是現在式。
帶著祂的千萬聖者；ἐν（en，在……中）。在他們之中，即在他們裡面得榮耀，如 帖後 1:10，並與他們同在。千萬，字面意思是萬，然後絕對地指許多千。其他類似段落中參考 但 7 的《以諾書》使用「千千萬萬」和「萬萬」的術語；如《以諾書》40:1；71:10。在 申 33:2 中，耶和華被描述為從西奈顯現，從千萬聖者中發光。根據 亞 14:5，祂將帶著祂所有的聖者來審判，參見 太 25:31；啟 5:11。該術語不僅指天使，也指從人類中揀選出來的人；參見 來 12:22；林前 6:2。——帶著祂的，αὑτοῦ（autou）。他們屬於祂，站在祂的寶座前，等待祂的命令。
猶 1:15。施行審判，等等——κρίσιν ποιεῖν（krisin poiein）。約 5:27；參見 創 18:25；事實上執行審判。[此處及參考經文中的術語似乎更多是指審判者的職能，而非執行者的職能。—M.]
定所有不敬虔的人的罪；ἐξελέγξαι（exelexai），複合形式加強了觀念，即徹底且絕對的定罪，而非懲罰；指良心內在的定罪。[我懷疑這種解釋是否詳盡；定罪當然始於良心，但複合詞的加強性質似乎暗示了一種將被定罪者帶到審判台前，並導致司法判決執行的定罪。—M.]
他們所行的一切不敬虔的事；ἀσεβεῖν（asebein）用作及物動詞，參見 彼後 2:6。維納，第 236 頁。不敬虔的罪在此處被突出強調，同一個詞被使用了四次，參見 番 3:11。
一切硬語；σκληρός（sklēros），硬的、乾的、粗糙的、難消化的 [？—M.]，比喻用於大膽、不敬虔的褻瀆；參見 撒上 2:3；瑪 3:13；民 16:26。不同於 約 6:60。這涉及比作為他們不敬虔性情結果的行為更大的罪；因此它們被首先列出。在上述引自《以諾書》的段落中，沒有提到這樣的硬語；但不久之後我們讀到：「你們用你們不潔之口傲慢、褻瀆的言語辱罵祂的偉大；你們心硬的人，你們必不得平安，」《以諾書》5:4；參見《以諾書》46:7。
抵擋祂。——「儘管他們不相信他們所有不敬虔的言語都是針對祂的。」
教義與倫理
講道與實踐
我們的好奇心不應引導我們去探究天使背道的神秘事件；我們應該從其中清晰的部分吸取教訓。——必須在恩典中持守，以免有人奪去我們的冠冕。——凡在此處拒絕真光，現在不在光中行走的人，將來必住在永恆的黑暗中。——無論對神的僕人說了什麼或寫了什麼，永恆的審判者都將視為是對祂自己說的或寫的。 H. 里格（Rieger）：——這是一個不斷且多樣重複的古老經驗，即最放蕩的人通常也是最不能忍受來自人類來源的任何制約的人，他們將所有的政府和權柄斥為魔鬼的發明，並濫用福音的自由作為惡毒的遮蓋。[肉慾與無法無天並行。—M.]——那些走該隱道路的人虛偽地遵守宗教的外在形式及其操練，但與任何旨在靈性和真理的事物處於死敵狀態，因此最終被驅逐出神的面。
斯塔克（Starke）：——神對人越好，人越遠離神，這種情況經常發生，申 32:15。但如果人抵擋神的良善，祂就會訴諸嚴厲和公義，羅 2:4；11:22。——不信無疑是最大的罪，是所有其他惡行的源頭。——天上有許多住處，約 14:4。感謝神，藉著基督，我們可以再次回到我們最初的家，而魔鬼已經永遠離開了他們的住處，林後 5:1-2。——天堂的生活是自由、光明與和平的狀態；地獄的生活是禁錮、黑暗和對更多懲罰的永恆恐懼的狀態。——在基督徒中，那些因體面或無知而無法提及的罪，卻是如此普遍，以至於傳道人不知道是該談論它們，還是保持沉默，結 8:8-9。——哦！人類瘋狂的盲目，不願從別人的傷害中變聰明，卻堅持他們的大膽，直到成為神審判的榜樣，代下 30:8；結 13:4-5。——儘管有些政府並非它們應有的樣子，但人們仍應在其中尊崇神的形象，出 22:38。——真正的熱心，無論多大，總是謙卑和謙虛的，而虛假的熱心則是挑釁和狂熱的，羅 10:2。——耶穌對假教師和偽君子發出的禍哉比對任何人都多，太 23:13。他們有該隱、巴蘭和可拉的心。——金錢和榮譽是魔鬼用來為他的國度釣取成千上萬靈魂的兩個鉤子，約 13:2；代上 22:1。——基督徒所有的宴席按理都應該是愛筵，尼 8:10。——還有什麼比被連根拔起並與基督生命的團契分離更不幸的呢？西 2:7。——你們以為異教徒可以隨意辱罵他們的神，而神在基督徒中被褻瀆卻不受阻礙或懲罰嗎？但要忍耐，耶穌將召喚那些強大的褻瀆者到祂的法庭，並為加在祂身上的侮辱復仇。
[ 關於 猶 1:9 的文獻；—
Hecht, Joannes, Disputatio inauguralis de certamine Michaëlis cum Diabolo de corpore Mosis, 4to., Jenæ., 1853.
Nieremberg, N., Exercitatio exegetico-polemica de Angelica super corpore Mosis discrepatione, 4to., Ratisbonæ, 1682.
Bachmann, I. G., De certamine circa corpus Mosis, Crit. Sac, Thes., 2, 794.
Hensel, M. Z., De certamine Archangeli Michaëlis cum Diabolo de corpore Mosis, Crit. Sac, Thes., 2, 797.
Calmet, A., La Mort et la Sépulture de Moyse, Dissertations, Commentaire, 8, 753.—M.]
腳註：
[17] 猶 1:5。[βούλομαι（boulomai），想要，渴望。它的力量應該以比模稜兩可的「我將」更強的形式表現出來。—M.]
[18] 猶 1:5。[δὲ（de），不是「因此」，而是「但是」。 庫納（Kühner）：「δέ 最普遍具有轉折力量，因此可以表達任何一種對比。就其意義而言，它像拉丁語的 autem，介於並列連詞（τέ，καί）和轉折連詞（ἀλλά 等）之間，因為它既包含並列力量也包含轉折力量，因此要麼將一個思想與另一個思想對立（轉折），要麼僅僅對比它（並列）。因此，它在希臘語中非常頻繁地使用，而英語則使用 and。新思想與前一個思想不同，因此與它形成對比。」 維納（第 472, 473 頁）：「δέ 從不意味著『因此』、『那麼』；也不意味著『因為』，它也從不作為單純的連接詞或過渡詞。—M.]
[19] 猶 1:5。[ὑμᾶς（humas）。第二個 ὑμᾶς 的力量在英王欽定本中丟失了；它是強調性的，這種強調應該表現出來。「但我希望提醒你們，你們這些……」—M.]
[20] 猶 1:5。[εἰδότας（eidotas）具有現在時意義。他們一次性地、確定地、完全地知道它。這種徹底的知識是猶大提醒他們的動機。他們現在知道它；並非他們曾經知道而現在忘記了。—M.]
[21] 猶 1:5。拉赫曼（Lachm.）、蒂申多夫（Tisch.）讀作 εἰδότας ἅπαξ πάντα, ὅτι ὁ Ἰησοῦς。武加大譯本亦然。斯蒂爾說，這將是前所未有的、不可理解的、值得注意的；這部晦澀的書信已被多次修正和註釋。德·韋特同意拉赫曼，遵循 A. B. C. 和其他權威，但在 Ἰησοῦς（耶穌）方面則不然。[πάντα（panta）的讀法也得到西奈抄本（Cod. Sin.）、幾個草書抄本、科普特語、敘利亞語譯本的支持。在許多方面，它比 τοῦτο（touto）更可取。 Ἰησοῦς 代替 Κύριος（主）是 A. B.、幾個草書抄本、武加大譯本、科普特語、撒希迪克語、埃塞俄比亞語和亞美尼亞語譯本的讀法；也是狄迪摩斯（Didymus）、西里爾（Cyril）、耶柔米（Jerome）、卡西安（Cassian）的讀法，並被格里斯巴赫（Griesb.）和拉赫曼所接受。在教義上，它與保羅的教義一致。參見 林前 10:1-11；來 3:7-19；4:1-2。—M.]
[22] 猶 1:5。[δεύτερον（deuteron），第二次，再次，而不是「後來」，如英王欽定本所示。第一件事是拯救，第二件事是毀滅。所以英語注釋、斯蒂爾、派爾、胡特、華茲華斯、利利。—M.] [德語：「但我將提醒你們，你們這些曾經知道這事的人，主在從埃及地救出百姓之後，第二次毀滅了那些不信的人。」 翻譯：「但我希望提醒你們，你們這些一次性知道萬事的人，主在從埃及地救出百姓之後，下一次毀滅了那些不信的人。」—M.]
[23] 猶 1:6。[ἀγγέλους（angelous）。此處省略冠詞將天使與猶大在前一節中提到的人類進行了對比。τοὺς μὴ κ. τ. λ. 指定了所討論的天使的特定類別。—M.]
[24] 猶 1:6。[胡特說，τετήρηκεν（tetērēken，保守）與 μὴ τηρήσαντας（mē tērēsantas，未保守）形成了鮮明的對比。因此，應該使用同一個詞以表現出這種對比。 [德語：「那些沒有保守自己最初地位，卻離開了自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈將他們保守在黑暗中，以待大日的審判。」 [翻譯：「那些沒有保守自己最初地位，卻離開了自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈將他們保守在黑暗中，以待大日的審判。」—M.]
[25] 猶 1:6。[δεσμοῖς ἀϊδίοις（desmois aidiois），工具奪格。「用永恆的鎖鏈」。「英王欽定本，20 次中有 18 次（另一個例外是 可 7:35
[36] 猶大書 1:11。〔καὶ τῇ πλάνῃ τοῦ Βαλαὰμ μισθοῦ；這句困難的子句，儘管有極具權威的抄本支持，其結構應將 τῇ πλάνῃ（因著謬誤）視為「方向與原因的與格」（Dodd., Mack. Thom., Scott, Stier, Peile, Wahl, Robins., Wordsw., Lillie），而 μισθοῦ（工價）則等於 ἑνεκα μισθοῦ（因著工價），或如歐庫梅尼烏斯（Oec.）所言之 κέρδους χάριν（為了利益）；參見 Wic., Tynd., Cran., Reims, vss.; Grot., Beng., Bloomf., Stier, Winer, Robins., Wordsw., Lillie. al.。參見 Winer, p. 219, § 30, 10, e.—M.〕
[德文：「禍哉他們！因為他們行了該隱的道路，巴蘭的謬誤連同他的工價將他們拖走，他們在可拉的背叛中滅亡了。」 這很難稱得上是翻譯；這是一個意譯，在原文語法上採取了相當大的自由。應譯為：「禍哉他們！因為他們行了該隱的道路，在巴蘭的謬誤中他們急奔（Beng.: ‘effusi sunt, ut torrens sine aggere’；Green, Lillie 如本文），並在可拉的背叛中滅亡了。」—M.]
[37] 猶大書 1:12。拉赫曼（Lachm.）讀作 αὐτῶν（他們的）而非 ὑμῶν（你們的），並在 ἐν ταῖς 前補上 οἱ。斯蒂爾（Stier）基於內在理由，也傾向於「在他們的愛筵中」這一讀法。ἀπάταις（欺騙）在此處不如在彼得後書中那樣具有權威性。
〔οἱ ἐν ταῖς, A. B., Cod. Sin., G., Syr., Lachm., Tisch. 西奈抄本（Cod. Sin.）有如下讀法：οὗτοι εἰσιν γογγύσται μεμψίμυροι κα(τα) τὰσ ἐπιθυμίασ αὐτῶν πορευόμενοι，蒂申多夫（Tischendorf）對此的評價為：improb. γογγ. usque πορ.—M.〕
[38] 猶大書 1:12。蒂申多夫（Tisch.）等人讀作 παραφερόμεναι（被迅速驅動）。其意義並無本質上的不同〔即：與 περιφερόμεναι（被四處吹動）不同，後者顯然是未經證實的讀法。A. B. C., Sin., Griesb., Scholz, Lach., Tisch., Words., Alford, Lillie 皆支持前者。西奈抄本有 παντί。—M.〕
[39] 猶大書 1:12。〔Sin., φθινοπωρικὰ 代替 φθινοπωρινὰ。—M.〕
[德文：「這些是你們愛筵上的污點，無所懼怕地一同宴樂，只顧餵養自己，是無水的雲，被風迅速驅動，是深秋的樹，不結果子，兩次死了，連根拔起。」 〔譯為：「這些是你們愛筵上的礁石，無所懼怕地一同宴樂，只顧餵養自己，是無水的雲，被風吹動，是深秋的樹，不結果子，兩次死了，連根拔起。」 理由見下文「釋經與批判」部分。—M.〕
[40] 猶大書 1:14。προφήτευσε δὲ καὶ τούτοις（Sin., προεπροφήτευσε）。「但以諾也曾對這些人預言」，比「但關於這些人」（德文）及英王欽定本（E. V.）更好。—M.〕
[41] 猶大書 1:14。Sin., ὁ κύριος（主）。—M.〕
[42] 猶大書 1:14。Sin., ἁγίων（聖者）。德文在「萬」之後括號中插入（天使）。—M.〕
[43] 猶大書 1:15。拉赫曼（Lachm.）、蒂申多夫（Tisch.）僅讀作：ἐλέγξαι〔跟隨 A. B., Cod. Sin.，後者有變體：ἐλέγξαι πάσαν ψυχὴν；並隨後省略了 ἀσεβείας αὐτῶν。—M.〕
[44] 猶大書 1:15。αὐτῶν（他們的）在蒂申多夫最後一版中，根據 A. B. G. K. 被恢復，而拉赫曼則省略了它。
[德文：「施行審判以抵擋眾人，並定所有不虔誠者在一切不虔誠的行為上，就是他們行不虔誠事所犯的，以及一切不虔誠的罪人所說抵擋祂的剛愎言語。」 〔譯為：「施行審判以抵擋眾人，並定他們中間所有不虔誠者在一切不虔誠的行為上，就是他們行不虔誠事所犯的，以及一切罪人所說抵擋祂的剛愎言語。」—M.〕
內容：進一步描述使徒所預言的那些人（16-19節）；隨後勸勉要在信心的根基上造就自己，並以拯救為目的，對受迷惑者採取適當的對待方式（20-23節）。
16 這些人是發怨言的、好抱怨的，隨從自己的私慾而行，口中說誇大的話，為得利益就諂媚人。17 親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。18 他們曾對你們說過，在末世必有譏誚的人，隨從自己不虔誠的私慾而行。19 這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。20 親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，21 保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。22 有些人存疑心，你們要憐憫他們；23 有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。
猶大書 1:16。這些人，等等。——猶大如同舉起手指，再次指向這些以諾所預言的不虔誠之人。
發怨言的（Murmurers）。——ἅπαξ λεγόμενον（只出現一次的詞），源自 γογγύζω（發怨言或咕噥），與 μεμψίμοιροι（好抱怨的）相關，前者與後者意義相近。他們發怨言的對象未被提及。15節似乎暗示，這是因為他們對神聖「護理」的安排與處置感到不滿，如同可拉一黨對摩西和亞倫發怨言，以及像丟特腓那樣反對上級（約三 9）。
好抱怨的（Complainers）。——〔德文：對神和世界不滿。阿爾福德（Alford）跟隨德文譯本：「對自己的命運不滿。」—M.〕μεμψίμοιροι，準確地說，是指對「護理」和分派給他們的命運吹毛求疵的人。根據德·韋特（de Wette）引用的泰奧弗拉斯托斯（Theophrast）的一段話，這似乎是指一般的挑剔和不滿。本格爾（Bengel）將其解釋為對神的不滿。這個詞表示外在的表現，而前者表示內在的態度。〔參見 Theophrast, char. XVII. περὶ μεμψιμοιρίας，並將此性格與保羅在腓四 11-12；提前六 6-8；來十三 5 中的精神與言語作對比。Wordsw., Philo, Vit. Mos., p. 109, 29 談到猶太人時說：καὶ πάλιν ἤρξαντο μεμψιμοιρεῖν；Lucian, Sacrif., 1., τῆς ̓Αρτέμιδος μεμψιμοιρούσης, ὅτι μὴ παρειλήφθη πρὸς τήν θυσίαν。赫西丘（Hesychius）解釋 μεμψίμοιρος 為：μεμφόμενος τὸ μέρος, φιλαίτιος（抱怨命運者，好挑剔者）。—M.〕
隨從自己的私慾而行。——同樣的表達出現在彼後三 3；參見彼後二 10；彼前四 3。加爾文（Calvin）給出了與前文正確的聯繫：「那些屈從於邪惡私慾的人，同時也是發怨言和不滿的人，以至於人們永遠無法滿足他們。」
口中說誇大的話。——自誇、無恥的話。參見彼後二 18 的註釋。《以諾書》包含許多針對神及其安排的自誇言論；它有獨特的表達：「這些人控制星辰，並向至高者舉手。」雅三 5；但七 8-20。
諂媚人（Admiring persons）。——（德文：「當面諂媚者」）；字面意思是「欽佩面孔」。前者應視為括號。參見創十九 21；利十九 15；申十 17，七十士譯本（LXX）譯為 θαυμάζειν πρόσωπον = פָנִים נָשָׂא，即偏袒某人、優待、尊崇並高度評價。斯蒂爾（Stier）、德·韋特（de Wette）、胡特（Huther）皆持此見。然而，第一和第三處平行經文並不適用，因為它們指的是神對人的處理，而第二處涉及偏袒，如傳七 29。但由於此處並未說明他們尊崇誰的面孔，而在其他地方總是有所限定（如尊崇大人物或窮人的面孔），因此強調 πρόσωπα（面孔）並將其與「感官慾望」（這些欺騙者的主要特徵）聯繫起來似乎更為合適，即：他們諂媚其慾望的對象，讚美其美貌，從而將他們誘惑到自己身邊，以便為自己的目的所用，這並不排除金錢上的利益。參見彼後二 14，那裡感官慾望與貪婪緊密相連。—ὠφελείας χάριν（為了利益）應與 θαυμάζοντες（欽佩）緊密聯繫。〔「加爾文：『他抨擊這種誇大其詞，因為他們傲慢地吹噓自己；但同時他指出他們具有卑劣的本性，因為他們奴顏婢膝地屈從。』」—弗隆米勒（Fronmüller）對 θαυμάζοντες πρόσωπα 的解釋過於牽強。這個短語是希伯來語習語，意指在好或壞的意義上尊重某人的面孔，即偏袒，如同一個不公正的法官或被賄賂腐蝕的法官；參見利十九 15；伯三十二 21；伯三十四 19；詩八十二 2；箴十八 5；申十 17；代下十九 7；伯十三 10；瑪二 9 的希伯來文和七十士譯本；在這些地方它被用於壞的意義。沒有必要將其與感官慾望聯繫起來，因為他們通過調整教導以適應富人和有影響力者的偏見和惡行來偏袒他們，這完全符合這些假教師的特徵，也符合所有投機取巧者的特徵。—M.〕
猶大書 1:17。親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。——正如彼得認為有必要提醒讀者使徒的話語，以保護他們免受欺騙者之害（彼後三 2；彼後三 15-16），猶大也感到有必要採取同樣的行動。除了彼得後書，猶大在此可能指代如徒二十 29-30；提後三 1 等經文。主要的指代是他們對欺騙者的警告，次要的指代是他們對在「信心」中堅定不移和持守的勸勉。
使徒。——這些話語的不偏不倚的讀者，很難不確信這封書信並非出自一位使徒，正如作者在猶大書 1:1 中並未稱自己為使徒一樣。塞普（Sepp）認為他通過「主的兄弟」這一稱號將自己與其他使徒區分開來，這是詭辯。〔我完全同意阿爾福德（Alford）的觀點，即這段經文並不能決定聖猶大是否為使徒。他可能在使用這個表達時自己就是一位使徒，而且他若不是使徒，使用這個表達的可能性確實更大。聖彼得在彼後三 3 的權威抄本 A. B. C. K. L. 等中，使用了同樣的表達而沒有加上 ἡμῶν（我們的）——「無論對彼得後書的真實性持何種觀點，這種表達都不可能有排除真實或假定的聖彼得於使徒行列之外的意圖。」—M.〕——彼得語言的對比（彼後三 2）是顯著的。猶大在下一節使用 ὑμῖν（你們）而非 ἡμῖν（我們）並不能證明什麼。〔因為雖然不能確定他將自己包括在使徒之中，但也很難確定他有意將自己排除在使徒行列之外。阿爾福德亦持此觀點。—M.〕之所以不指代主親口所說的話，主要原因由斯蒂爾（Stier）指出，他說我們是從使徒的口中，或從使徒所證實的見證中，獲得耶穌言行的記載。
從前所說的話。——該詞既包含了他們見證的優先性，也包含了其預言的性質。〔這就是為什麼英王欽定本的譯法優於德文翻譯的原因。參見上文「批判性附錄」猶大書 1:17. 4。—Wordsworth：「這裡似乎也指代聖保羅最後一封書信中對末日的描述，提後三 1-6，ἐν ἐσχάταις ἡμέραις ἔσονται ἄνθρωποι φίλαυτοι 等。在這封書信——最後的公函書信之一——中，對使徒（割禮派與外邦派的使徒，聖彼得與聖保羅）書信中最後的警告進行這種勸誡性的引用，具有特殊的適當性。參見 Oecumen. 對猶大書 1:1 的註釋。參見來十三 7 的勸誡：『從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要記念他們』，在那裡聖保羅似乎在勸勉希伯來人特別要記念耶路撒冷的主教聖雅各；而聖雅各的兄弟聖猶大，在此似乎在勸勉他的讀者要記念聖彼得和聖保羅。」—M.〕
猶大書 1:18。在末世必有譏誚的人，等等。——猶大在此顯然明確指代彼得後書：因為他所引用的話幾乎逐字出現在彼後三 3，唯一的變體是：第一，彼得說「必有」，而猶大用「必有」（存在）。〔參見上文「批判性附錄」V. 18, 9。—M.〕但後一種表達也出現在彼後二 1。第二個變體是猶大加上了 τῶν（那些），正如我們已經看到的（猶大書 1:16），他的目的是特別突出這些人的不虔誠。這一節提供了彼得後書優先性的一個主要證據。即使是德·韋特（de Wette）也不得不承認，除了彼後三 3 之外，在任何地方都找不到這樣的預言。胡特（Huther）聲稱這些話不必被視為逐字引用的說法，而可能是對使徒關於此主題的各種預言的壓縮，這是一種站不住腳的權宜之計。例如，考慮一下獨特的詞 ἐμπαῖκται（譏誚者），它只出現在這裡和彼後三 3。
在末世；ἐν ἐσχάτῳ。參見彼後三 3 的註釋，〔參見「批判性附錄」，猶大書 1:18；猶大書 1:9。—M.〕
不虔誠。——字面意思是：「隨從他們轉向不虔誠的私慾」；德·韋特譯為：「不虔誠的私慾」（斯蒂爾），因為每一種私慾的根源無非是某種特殊的不虔誠，即否認、譏誚並拒絕與該私慾相對立的神聖事物。
猶大書 1:19。這就是那些引人結黨的人。——通過第三個「這就是」對這些人進行最後的描述。
引人結黨（Who separate [themselves]）。——ἀποδιορίζειν，通過劃定界限來區分，即分離。拉赫曼和蒂申多夫省略了 ἑαυτούς（自己）；在這種情況下，我們必須翻譯為「製造分裂的人，製造派系的人」。德·韋特、路德（Luther）皆如此。——另一方面，胡特（Huther）公正地指出，如果猶大有意表達那個觀點，他很難會滿足於這一個詞。他認為 ἑαυτούς 是真實的，並解釋為：「那些從教會中分離出來的人。」但這很難適用於猶大書 1:12 中對那些大膽闖入信徒愛筵的人的描述。正確的解釋來自下一節：他們從教會的「信心」中掙脫出來，在內心上與教會分離，儘管他們無法在外部被教會紀律所分離，事實上，當時這些教會中實施這種紀律的可能性極小。〔不同的讀法已在「批判性附錄」猶大書 1:19，註 11 中考慮過。胡特的解釋基於一種在注釋家中並不罕見的論點，但無論何時何地提出，都是最令人反感的。我指的是聖經作者所謂的「意圖」，這些注釋家似乎對此瞭如指掌，儘管我無法推測他們是如何或從何處獲得這些知識的，並懷疑訴諸聖經作者的意圖是一種強制推行某種特殊觀點或逃避困難的便捷方式。此外，一切都取決於事物對每個特定心靈所呈現的適當性。胡特和弗隆米勒認為，如果猶大有意表達一般觀點，他就不會局限於使用一個詞；但其他人，基於他們對事物適當性的理解，會認為他選擇這個詞是因為它的表達力。事實是，他確實只用了一個詞，οἱ ἀποδιορίζοντες，並且由於帶有分詞現在式的定冠詞表示一種習慣和狀態，名詞「分離者」或動詞形式「那些分離的人」似乎與希臘文完全一致，而省略 ἑαυτούς（得到高權威支持）則使我們能夠自由地將 ἀποδιορίζοντες 的含義限制在這些人本身，擴展到他人，或應用於兩者。我們傾向於後者，並得到歐庫梅尼烏斯、亞歷山大的革利免、伊拉斯謨、埃斯蒂烏斯（Estius：「可以絕對地理解，分離者，即那些在聚會和教義中製造分離的人」）、布盧姆菲爾德（Bloomf.）、沃茲沃思（Wordsw.）、利利（Lillie）等人的支持。古代連鎖注釋（Catena）解釋這個詞為：「製造分裂並撕裂教會肢體」，胡克（Hooker, Serm. 5:11）列舉了三種分離：「人們通過異端、分裂或背道來分離自己。如果他們鬆開信心的紐帶，當他們頑固地攻擊基督教教義的任何主要觀點時，他們就被公正地認為是這樣做的，這就是通過異端來分離自己。如果他們打破合一的紐帶，即教會身體在其中結合並編織成一體的紐帶，就像那些故意放棄與聖徒在教會中純潔且有序建立的聖潔操練中一切外部交通的人所做的那樣，這就是通過分裂來分離自己。如果他們自願拋棄並徹底放棄對基督的認信以及與基督徒的交通，告別一切宗教，這就是通過明顯的背道來分離自己。」—M.〕
屬乎血氣（Psychical）；（德文「Seelische」）；ψυχικοί，參見林前二 14-15；林前十五 44；林前十五 46。指那些靈魂的屬地生命佔統治地位，而具有更高能力的「靈」的生命被壓制的人。保羅將他們描述為「放縱肉體和私慾的私慾」（弗二 3）。他們要麼生活在公開的罪中，要麼滿足於外在的體面，而內心卻是驕傲、貪婪、感官慾望或其他惡習的奴隸。〔阿爾福德：屬乎血氣。我們沒有對應 ψυχικός 的英文詞；由於這個缺陷，我們的聖經心理學完全失誤。ψυχή（魂）是個人存在的核心，是每個人的「我」。在每個人身上，它與「靈」（人較高的部分）和「身體」（人較低的部分）相連；被前者向上吸引，被後者向下吸引。屈從於較低慾望的人是 σαρκικός（屬肉體的）：通過他的 πνεῦμα（靈）與神的靈交通，從事其存在較高目標的人是 πνευματικός（屬靈的）。停留在中間，只考慮自我和自我利益（無論是動物性的還是理智性的）的人是 ψυχικός，即自私的人，其靈被沉沒並降級為從屬於次要的 ψυχή。由於缺乏任何適當的詞，我保留了英王欽定本的「感官的」（sensual），儘管它給人的印象是錯誤的；「自私的」同樣糟糕，因為 ψυχικός 可能是一個可愛且慷慨的人：「動物性的」更糟：「理智的」更糟。如果這個詞在我們的語言中看起來不那麼難看，「psychic」將是一個巨大的收穫。〕——「動物性的」（Animal）由於與 anima（靈魂）的聯繫而具有一定價值；參見「批判性附錄」5:19，註 11 b。我將 ψυχικοί 譯為「psychical」（屬魂的），這聽起來和看起來都比「psychic」或撒克遜語的「soulish」要好。——愛任紐（Irenæus I., 6. 2–4）報導說，後使徒時代的某些諾斯底派人士曾說：「屬魂的人（ψυχικοὶ）只與屬魂的事物（ψυχικὰ）打交道，沒有完美的知識（Gnosis）：他們將我們這些屬於教會的人描述為這樣；他們說，既然我們只是這樣，就必須行善才能得救；但他們斷言，他們自己得救不是靠實踐，而是因為他們本質上是屬靈的（πνευματικοὶ）：並且像金子即使混入火中也不會失去其美麗一樣，他們自己即使在肉體行為的泥潭中打滾，也不會失去其自身的屬靈本質，因此，即使他們吃祭偶像之物，並首先參加異教徒為尊崇其假神而舉行的宴會，且不避諱任何在神或人眼中污穢的事，他們說他們不會從這些不潔的憎惡中沾染任何污穢；他們嘲笑我們這些敬畏神的人為愚蠢的糊塗蟲（參見猶大書 1:10），並極度自誇，稱自己為完美的、被揀選的種子；他們甚至將私慾視為美德，稱我們為僅僅是屬魂的人（ψυχικούς），並說我們需要節制才能進入豐盛（pleroma），而他們自己，作為屬靈和完美的人，則不需要。」—M.〕
沒有聖靈。——德·韋特說，儘管缺少冠詞，這裡指的仍是聖靈。胡特將此表達理解為由聖靈所作的更高層次的靈魂生命。但無論哪種情況，這對那些屬魂之人的特徵的總結都顯得極其陳腐。當然，不言而喻，像這裡描述的那樣的人，不可能擁有神的靈以及重生的新生命和本性。此外，否定詞 μή（不）堅決反對這種假設。如果猶大有意傳達那個觀點，他必然應該使用 οὐ；因為新約作者在這方面的精確度超出了人們通常的想像。Winer, p. 494, sqq. μή 的意思是：我甚至可以說他們根本沒有靈。我們可能完全否認他們擁有理性的靈。這就是 πνεῦμα（靈）的含義，除了身體和靈魂之外，它是我們本性構成要素之一。因此，我們不能像本格爾那樣從這段經文中得出結論說「靈不是人本質的一部分」。相反，它是本質上將人與動物區分開來的東西，是來自神的一口氣，是我們本性中最崇高的部分；但正如在所有自然人身上，它自墮落以來就隱藏在肉體和動物性的生命中，它可能因持續的罪而被深深地沉沒並埋葬在肉體之下，彷彿它已不復存在。「良心最終變得遲鈍，幾乎到了湮滅的地步；心智枯竭並死亡，更高的意識降低到僅僅是動物性夢想的狀態，認知能力不復存在。」斯蒂爾（Stier）。這種硬化的狀態就是那些沒有靈的屬魂之人的狀況；他們幾乎達到了野獸的水平，參見猶大書 1:10。〔阿爾福德：這些人確實沒有停止擁有 πνεῦμα 作為他們自身三部分本性的一部分：但他們已經不再以任何有價值的意義擁有它：它被降級在 ψυχή（個人生命）的權力之下，以至於沒有其自身真正的生命力。參見 Delitzsch, Biblische Psychologie, § 2, “Das neue Geistesleben;” 和 Beck, “Umriss der biblischen Seelenlehre, p. 35, sqq.”—M.〕
與那些偏離真道如此之遠的人形成對比，猶大現在勸勉他的讀者要更加留意在「至聖的真道」上造就自己（猶大書 1:20）。主要的勸勉包含在猶大書 1:21 中，「保守自己常在神的愛中」，被三個分詞句所包圍，其中至少有兩個是並列的，即 ἐποικοδομοῦντες（造就）和 προσδεχόμενοι（仰望）。它們指出了這種保守應當如何發生。中間的分詞 προσευχόμενοι（禱告）既可以與前面的 ἐν πνεύματι ἁγίῳ（在聖靈裡）結合並從屬於 ἐποικοδομοῦντες，也可以與後文聯繫起來。德·韋特提出了三個我們同意的理由來反對前一種聯繫：a. 思想本身的適當性；b. 與那些被聖靈（以及他們自己的理性之靈）所遺棄之人的分裂性私慾形成對比；c. 語言的三位一體安排：我們補充 d. 「在聖靈裡禱告」這一表達的不常見性，胡特將其解釋為一種聖靈作為推動力和引導力量的禱告，本格爾引用弗六 18；亞十二 10；約四 24 來支持這一點。如果認為這種結構削弱了 προσευχόμενοι 的力量，那麼它居中的位置允許它不僅與後文聯繫，而且與前文聯繫，前提是它不與 ἐν πνεύματι ἁγίῳ 聯繫，因為那將與「在聖靈裡禱告」有所不同。
猶大書 1:20。在至聖的真道上造就自己，等等。——（德文：「繼續在禱告中在你們至聖的真道上造就自己。」）
此處的 πίστις（信心），如在猶大書 1:3 和彼後一 1 中一樣，指的是客觀的信心，即被視為整體的信仰真理。這源於謂語和動詞，信心藉此得到限定。「至聖的真道」中的主要指代是與那些不聖潔的譏誚者和欺騙者相對立，次要的指代是一般的，並指向其起源、對象和終點。「猶大之所以這樣稱呼聖徒，正是因為這是聖潔者所持有的信心，在祂裡面他們成為聖潔。」斯蒂爾（Stier）。
ἐποικοδομοῦντες，在它上面建造，並再次建造，參見 οἰκοδομή（建造），林前三 9。對神和基督的信心是我們必須在各方面更加堅定地造就自己，並必須在其中紮根越來越深的根基。該詞既意味著加強也意味著成長，參見來十二 28；西二 6-7；彼後一 5；彼後三 18；彼前二 5。
ἑαυτούς（自己）不等於 ἀλλήλους（彼此），儘管後者並不被排除在外。本格爾：「誰先保護自己，誰也能拯救他人。」
在聖靈裡。——在祂的交通和能力中，而不是依賴他們自己的智慧和力量。〔我們很難同意文中提倡的結構，並且確實沒有看到反對將 προσευχόμενοι 與 ἐν πνεύματι ἁγίῳ 結合的有效反對意見。——弗隆米勒的人為安排給我們的印象是不必要的，且是沒有區別的區別。「在聖靈裡禱告」是一個清晰的概念，完全由本格爾的引用所證實，並與句子的其餘部分完全一致。這三個分詞似乎是並列的，造就、禱告和等待對於保守自己常在神的愛中是必要的；此外，平行結構是完美的：1, τῇ ἁγιωτάτῃ πίστει ἐποικοδομοῦντες（在至聖的真道上造就），2, ἐν πνεύματι ἁγίῳ προσευχόμενοι（在聖靈裡禱告），3, προσδεχόμενοι τὸ ἔλεος κ. τ. λ.（仰望憐憫等）。此外，在這種三位一體的安排中，我們明確指代了聖父、聖子和聖靈，以及圍繞「在聖靈裡禱告」而分組的信心、愛心和盼望。—M.〕
猶大書 1:21。仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。——這是彼得後書結尾警告「謹防從自己堅固的地步上墜落」的積極表達。在此比較我們主關於常在祂愛中的反覆勸勉，約十五 4；約十五 9。雖然確實只有神的大能才能保守我們直到救恩（參見彼前一 5；帖後三 3；約十七 5），但同樣真實的是，我們必須在神這項偉大的工作中盡我們的一份力量，並忠實且善用我們的恩賜和恩典來成聖。因此約翰說（約壹五 18）：「從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」「人也可以通過在神的話語中操練自己，來加強對神的愛，從而更豐富地享受神對我們的愛。」約十四 21。里格（Rieger）。
在神的愛中。——這是主格屬格（genitivus subjecti），即神對我們的愛，我們通過信心處於其中。這種解釋與「保守」這一動詞以及隨後對基督憐憫的指代最為一致。我們對神的愛是由祂對我們的愛所激發的。里格和里希特（Richter）將這兩個概念聯繫起來。
仰望我們主的憐憫。——參見多二 13。由於 προσδεχόμενοι（仰望）指向未來，這裡暗示的是基督將在祂的大日於聖徒身上榮耀祂自己的憐憫。參見彼後三 12-15；來九 28；帖前一 10；雅二 13。其對立面是火（猶大書 1:23），根據我們的自然狀態，我們本屬於那裡。即使是最進步的基督徒也承認：「我們對時間和永恆別無所求，唯求憐憫。」
直到永生。——這可以與 ἔλεος（憐憫）聯繫起來，即基督導向永生的拯救憐憫（德·韋特），但與
猶大書 1:23
「有些人你們要從火中搶出來，存懼怕的心去救他們，等等。」——ἐν φόβῳ（en phobō，在懼怕中）與ἐλεεῖν（eleein，憐憫）相對；要強烈地攻擊他們，用恐懼和戰兢的動機去影響他們；向他們描繪天堂與地獄。胡特（Huther）認為這指的是那些參與拯救者心中的懼怕：要謹慎，免得在試圖使他們歸正的過程中，你們自己被拉到他們那一邊，成為他們敗壞的犧牲品。這解釋得通，但前一種解釋更為可取，因為在對待第一類受迷惑者時，同樣需要這種預防措施。[弗隆米勒（Fronmüller）所推崇的解釋是否站得住腳，令人懷疑；「懼怕」一詞似乎很難描述那些大膽進攻者的心態，用「勇氣」或許更貼切。再者，若要訴諸受迷惑者的恐懼，則需要用διά（dia，藉著）而非ἐν（en，在……中）；因此，我們更傾向於德威特（de Wette）的詮釋：「帶著對教會救恩以及你們自身救恩的良心關切」，以及利利（Lillie）更簡潔的譯法：「以一種懼怕的精神」。普里塞斯（Pricæus）在《聖經評論》（Crit. Sacri）中寫道：「Festinantes et trepidantes: eorum ritu qui aliquid ex flamma rapiunt, salvate eos: θᾶττον, ut loquitur Artemidorus.」（匆忙而戰兢：如同那些從火焰中搶救東西的人一樣，拯救他們：正如阿爾特米多魯斯所說，要『更快』。）——M.]
「從火中搶出來。」——胡特將πῦρ（pyr，火）理解為他們已經身陷其中的敗壞。但這種對「火」的用法並非聖經式的。猶大曾提到永火（猶 1:7），正如彼得在彼後 3:7 所做的那樣。他是在回指那處。參賽 1:11：「看哪，凡點火、用火把圍繞自己的人，可以行在你們的火光裡，並你們所點的火把中。」ἁρπάζειν（harpazein，搶奪）正如胡特正確指出的，表示匆忙、近乎暴力的搶奪，並表明他們已經處於滅亡的極度危險之中。因此，大祭司約書亞被稱為「從火中抽出來的一根柴」（亞 3:2）。參摩 4:11：「你們好像從火中抽出來的一根柴。」斯蒂爾（Stier）提到猶豫不決的羅得，當天使拉著他的手，半強迫地將他從燃燒的城中領出來時的情景。[特倫斯（Terence），《安德羅斯女子》（Andr.）1. 1.：「Quæ sese in ignem projicere voluit, prohibui, servavi.」（她想投身火中，我阻止了她，救了她。）——M.]——另一個異文是：ἐλεᾶτε（eleate，憐憫，代替ἐλεεῖτε，見 Winer, p. 97）ἐν φόβῳ μισοῦντες（在懼怕中恨惡），其中ἐλεᾶτε應與ἐν φόβῳ相連，後者應理解為那些參與拯救者所必須施行的謹慎。本格爾（Bengel）區分了上述猶 1:22 下的三類人，儘管正如斯蒂爾所言，它們很難被明確區分。
「連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。」——他們的憐憫與拯救行動必須與對罪惡以及任何與罪惡有外在聯繫的事物的真誠恨惡並行。「不要讓對罪人的拯救之愛，損害了對罪惡的恨惡。」斯蒂爾。賽 52:11。
καί（kai，甚至），此處意為「甚至」。因此 v. 邁耶（Meyer）說：「恨惡、逃避甚至每一種外在的道德不潔及其感染，不僅是內在的、肉體本身的，也包括那些看似無辜的罪惡痕跡。」本格爾：「恨惡那可能從那些不潔之人的肉體傳染到你們外在，進而傳染到你們內在交談中的污穢。」
[奧庫梅紐斯（Oecumenius）：τῷ ἐλέῳ τῷ πρὸς αὐτοὺς συνεπέσθω τὸ μῖσος τὸ πρὸς τὰ μιαρὰ αὐτῶν ἔργα, μισούντων ὑμῶν καὶ βδελλυσσομένων, καὶ τὸν, ἤτοι μεμιασμένον αὐτῶν χιτῶνα ὡς, τῇ πρὸς τὴν αὐτῶν σάρκα προσψαύσει, καὶ αὐτοῦ βδελυροῦ χρηματίζοντος.（對他們的憐憫應伴隨著對他們污穢行為的恨惡，你們要恨惡並厭惡那被他們肉體觸碰而玷污的衣服，這衣服本身也成了可憎的。）——M.]
Χιτών（chitōn，內衣），貼身穿的內袍；然而，有時它也指外衣。此處比喻屬於人外在表現的一切，即他們的生活方式、習慣和言談舉止。[但貼近身體的內袍被肉體的污點弄髒了，因此你們必須恨惡它（Wordsw.）。「靈魂的內袍被肉體情慾的污穢所玷污。」克萊門特（Clem. Alex.）。猶大的表達與其說是諺語，不如說是誇張法。普里塞斯：「正如阿普列尤斯（Apuleius）所言，『恐懼並遠遠地厭惡他那房子本身』：彷彿在說，不僅厭惡他被邀請參加的宴會，甚至厭惡舉行那宴會的房屋本身。」——M.]
σπιλόω（spiloō，玷污）；參雅 3:6。
[1. 諂媚、驕傲和偏袒是雇工的標誌；真誠、謙卑和不偏不倚是真牧者的標誌（猶 1:16，參約 10:1-17）。「凡諂媚的，都是為了貪婪或榮耀而諂媚。」
知道「事情必須如此」（太 26:54；約 16:1）是患難中信心的極佳支柱。——嘲諷的精神在此被描繪為並非植根於理解力，而是植根於出賣給罪惡的心。嘲諷者的增加屬於反基督時代的前兆。——「藉著嘲諷，人們徹底消除了上帝真理的刺，這可能會干擾他們隨從私慾的生活。」里格（Rieger）：「只有堅定地站在建立在使徒見證上的信心之中，我們才能在末世不信、嘲諷和不敬虔的狂風巨浪中保持安全。使徒時代末期基督徒與不信和嘲諷的恐怖力量所進行的艱苦鬥爭，是末日審判前類似衝突的預表。——建立自己和他人是基督教的主要職責之一；抱怨和揭露傷害是一種拙劣的藝術。——[「已經為自己謀劃的人，也當為他人謀劃。」本格爾——M.]。——分裂的道路是不討上帝喜悅的，箴 18:1。——我們宗教真理的印記之一，是它在各處都堅持聖潔。福音派教會建立在使徒和先知不可動搖的根基上，而不是建立在人類傳統的流沙上。——基督教的建築不僅要有堅固的根基，而且要不斷地向上、向更堅固的方向建造。——唯一的真正進步——去迎接永生。——那些想要先做善事、表現良好，然後才信靠上帝並將信心寄託於祂的人，是把房子倒過來蓋，把屋頂放在地板上。——如果我們的建築要興旺，就不能靠我們自己的精神和力量，而必須在聖靈裡藉著不住的禱告。——禱告是建立基督教最可靠、最必要的手段。——如果我們曾體驗過上帝之愛的甘甜，那麼「保守自己常在上帝的愛中」這一勸誡就是對我們說的。這是藉著向上帝敞開心扉，默想祂對我們這些不配之人的大愛，仔細留意每一件可能阻礙或促進我們在愛中成長的事，並等候基督的憐憫來完成的。——福音派基督教的開始和結局是一樣的；從始至終的一切都是憐憫和恩惠的結果。——基督教是耶穌基督憐憫的深不可測之海。那些在悔改和信心之中將自己交託給祂的人，必能到達永恆的港灣。——不要讓自己失去在這生命中的份，而要等候永生，那時上帝憐憫的寶藏將完全向你們敞開。——如果我們在基督裡找到了救恩，我們也會被拯救他人的渴望所抓住；但我們應當根據每個人獨特的需要來對待他。——要謹慎，免得在拯救他人時燒傷了自己！——[「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」林前 9:27——M.]。——按著正意分解真理的道，對你的聽眾進行分類，儘管有些人可能不喜歡這樣。——我們的生活應該只是對來世不斷的等候和渴望。
斯塔克（Starke）：——哦，隨從私慾而行的悲慘！然而，唉，許多人——或許讀者你自己也是——都在隨從自己的私慾而行，提前 6:9。——教師應當公平地、盡可能地在愛中對待聽眾，因為愛往往比最嚴厲的懲罰更能成就事情。但如果溫柔的杖不能奏效，那麼使用「禍哉」的杖就是合法的，亞 11:7；林前 4:21；提後 2:24；提後 4:2。嘲諷是一種極其可怕的罪，因為它將上帝和祂的話語當作消遣和戲弄；很少見到這樣的嘲諷者能達到悔改，在大多數情況下，他們會走向可怕的結局。——但願不要有那麼多，甚至是神職人員，讓我們不得不說他們是屬肉體的，沒有聖靈，不能討上帝喜悅，羅 8:8-9。——[對斯塔克時代德國神職人員狀況的悲哀反思；感謝上帝，現在那裡的情況好多了，這個國家最大的祝福之一就是其神職人員以敬虔的生活著稱。——M.]。——活石必須自動地移動到建築中，彼前 2:5。他們的建築師是上帝，他們的水平儀是祂的話語，他們的監工是住在他們裡面的聖靈。美麗的建築，經得起火和戰爭的考驗！羅 14:19。
赫丁格（Hedinger）：——如果信心是基督教建築的根基，那麼禱告作為盼望的果實，將其提升到天堂，而愛則是它的頂峰和完美，林前 13:13。——如果獻香要向上帝飄散出甜美而令人愉悅的氣味，它必須由從天而降的火點燃，徒 2:2；徒 2:4；利 9:24；代下 7:1。——時間和人必須加以區分。——同樣的藥物，無論多好，並不適合每一種疾病。但願所有患病的基督徒靈魂都能根據他們各自的需要得到治療！願每個人在自己的愛之職分中，盡其所能地為上帝永恆的讚美和榮耀而行，提後 2:15。——在使不敬虔和迷途者歸正時，我們需要特別的智慧，以便不同的心靈能根據其類型得到對待，林前 3:1。——火必須用火來消除；儘管人帶著所有的譴責，除非上帝賦予祂的話語能力，使人感到恐懼和戰兢，否則不太可能成就什麼，耶 23:29。——吝惜和等待是沒有用的；拯救一個靈魂的人就像一個天使，將它從所多瑪的地獄之火中搶出來，雅 5:20。——那些想要使他人歸正的人應該恨惡並避開罪惡。因此，在努力責備和改善他人時，總要從自己開始，林前 9:27。——有多少人羞於在上帝和祂聖徒的眼中穿著舊亞當和罪惡的衣服！羞恥啊！主耶穌，求祢用祢的純潔和公義的袍子為我穿上。
[胡克（Hooker）：
猶 1:20。正如在一條由許多環組成的鏈子中，如果你拉第一環，你就拉動了其餘的；又如在一架有許多橫檔的梯子中，如果你拿走最下面的一根，所有攀登到最高處的希望都將被消除；所以，因為律法和福音中所有的誡命和應許都懸掛在這一點上：信；又因為上帝最後的恩典不會跟隨第一項，祂只榮耀祂所稱義的人，只稱義祂所呼召去對基督耶穌有真實、有效且活潑信心的人，因此猶大勸勉我們「造就自己」時，此處明確提到的只有信心，作為我們必須在其中被建立的事物；因為信心是這座建築所有福祉的根基和榮耀。——上帝建築的力量不在於任何人的手臂或腿；它只在於我們的信心，正如參孫的勇氣只在於他的頭髮。這就是為什麼我們如此迫切地被呼召在信心上造就自己。並非我們內心相信基督福音的這種單純行動，本身就能使我們像永遠留在建築中、不會掉落的石頭那樣不可征服、無懈可擊。不，這不是我們信心的價值，而是我們所信之人的美德，藉此「我們站立得穩，如同建在磐石上的房子。那把房子蓋在磐石上的人是聰明的；因為他選擇了一個好的根基，毫無疑問他的房子會站立得住。但它將如何站立呢？誠然，藉著支撐它的磐石的力量，而不是別的。」——M.]
猶 1:17-18。理性，而非嘲弄，是宗教的適當檢驗。（Shorey）——嘲笑宗教的極端愚蠢和不敬虔。（Warren）
猶 1:20-21。屬靈的建築。（J. Taylor）——基督僕人的原則與前景。（A. Fuller）
猶 1:20-23。源於濫用條例的宗教錯誤。（John Miller）
猶 1:22-23。罪的增長，或罪人的不同狀態與程度，以及對待他們的方式。（Jeremy Taylor）
R. 胡克關於猶大書部分經文（猶 1:17-21）的兩篇講道非常有價值，其分析對讀者可能有所啟發。他探討了以下主題：人類語言的不完美；尊重上帝的話語是愛祂的試金石；宗教上的中立是不可容忍的；嘲笑聖物是不信的標誌；人們與基督分離的三種方式；我們的行為顯示我們是否屬於身體；天主教徒指責我們背道；比較天主教與耶羅波安的體系；福音如何使我們的自然本能屬靈化；奢侈的建築；造就必須從信心開始；以色列的案例是對外邦人的警告；羅馬功德教義的愚蠢；造就很大程度上取決於好的牧者；等等。——M.]
猶 1:24-25
內容：——結語與頌榮
24那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的，25就是獨一智慧的上帝我們的救主，願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們。
猶 1:24。但那能保守你們，等等。——對上帝的讚美與那令人安慰的保證融合在一起，即上帝能夠並且將會保守他們直到祂的寶座前。
τῷ δὲ δυναμένῳ（tō de dynamenō，但那能……的），這個結語與羅 16:25 非常相似。猶 1:21 可能會引發這樣的疑慮：「我們能成功地保守自己常在上帝的愛中嗎？」猶大藉著對上帝大能的提及解決了這個疑慮。
「保守你們」；ὑμᾶς φυλάξαι（hymas phylaxai）。保護你們免受誘惑的危險，並保守你們在愛中，猶 1:21；參帖後 3:3。[阿爾福德（Alford）：αὐτούς（autous，他們，這幾乎毫無疑問是正確的讀法，而非公認經文的ὑμᾶς或 A 手抄本的ἡμᾶς）的出現，只能解釋為猶大在此處以第三人稱寫作，彷彿他在為他們向上帝禱告。他不用ὑμᾶς的原因可能是他希望將那些可能被定罪、從火中搶救出來並被憐憫的人也包括在內。但在他書信莊嚴的結尾，他不太可能僅僅指代那些人。——M.]
「不失腳」；ἅπταιστος（aptaistos），僅見於此，源自πταίω（ptaio，絆倒或撞擊），參彼後 1:10；雅 3:2；雅 2:10。斯蒂爾：「在行走中沒有邁錯步或沒有邁錯步的人。」
「在他榮耀之前」；參彼後 1:17。在基督降臨審判時，將會有一次特別的顯現。
「站在」；在那決定性的日子，祂將把他們安置在祂的右邊，並承認他們是祂自己的，帖後 1:7, 10；太 25:33；林前 6:2-3；啟 1:5-6；啟 3:21；啟 5:10。
「無瑕無疵」；ἄμωμος（amōmos），弗 1:4；弗 5:27；西 1:22；來 9:14；彼前 1:19；啟 14:5。沒有罪的污點，以至於連魔鬼這位大控告者，在他們被潔淨和洗淨之後，也無法指責他們任何事，參彼後 3:14；腓 2:15。
「歡歡喜喜」。——ἐν ἀγαλλιάσει（en agalliasei，在極大的喜樂中），參彼前 4:13；彼前 1:6-9；提後 2:10；啟 19:7。
猶 1:25。給那獨一（智慧的）上帝，等等。——阿們。
μόνῳ（monō，獨一的），參提前 1:17；羅 16:27；適用於聖父上帝，參約 17:3；啟 15:14。
「我們的救主」。——這是聖父上帝的一個稱謂，正如上述子句διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν（藉著我們的主耶穌基督）很可能是真實的，正如提前 2:3，且聖父在舊約中被稱為救主和救贖主，撒上 14:39；詩 106:21；撒下 22:3；代上 17:35。祂藉著子的中保成為我們的救主，因為διά（藉著）屬於σωτῆρι（救主），而不是後面的部分，參多 1:3；多 2:10；多 3:4。[見 Appar. Crit., 猶 1:25，註 5。——M.]
「榮耀（和）威嚴」。——[見 Appar. Crit., 猶 1:25；猶 1:6。——M.]，參彼後 3:18；羅 11:36；羅 16:27；啟 1:6；μεγαλωσύνη（megalōsynē，威嚴），參申 32:3，=גֹּדֶל（gōdel，偉大），來 1:3；來 8:1。祂奇妙的偉大，正如祂在聖經中被稱為至高者。
κράτος（kratos，能力），力量。根據 Roos 的說法，這是神聖本質的本質性、不可動搖的力量，它不疲乏，也不困倦（賽 40:28）。
ἐξουσία（exousia，權柄），權威。祂對萬物的至高主權、統治和治理。δόξα（榮耀）和κράτος（能力）也常同時出現，彼前 4:11；彼前 5:11；啟 1:6；啟 5:13。這些屬性中的每一個都與相關的屬性聯繫在一起。斯蒂爾將其含義定義如下：「上帝榮耀的威嚴和愛的偉大，因祂從豐盛中賜予、恢復並保守給祂子民的恩惠而受到讚美；祂強大的能力，因征服邪惡以致救恩的勝利而受到讚美。」我們可能需要補上ἔστω（estō，願……歸於），如彼前 4:11。
「阿們」，類似於其他頌榮的結尾，羅 1:25；彼後 3:18；就是這樣；這是確實真實的。
[子句διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν（藉著我們的主耶穌基督）和πρὸ παντὸς τοῦ αἰῶνος（從萬古以前）具有重要意義，前者是「針對那些將耶穌與基督分開，且不承認祂是上帝一切恩典賜予者的異端」；後者則是「針對假教師，斷言基督永恆的先存性」。（Wordsworth）；利利說，從後者可以衍生出禮儀公式：「起初如此」。——M.]
里格：「在人不能的，在上帝凡事都能，祂樂意在信心的初次喚醒（弗 1:19）以及保守我們到底（約 10:28）這兩方面使用祂的神聖大能。」「對於藉著祂恩典旨意的成就而在其中所做成的善，榮耀和威嚴應歸於祂；對於藉著同樣的能力和權柄所征服的惡，能力應歸於祂。信心現在就獻上這頌榮，而盼望確信在永恆中將有充足的理由這樣做。」
斯塔克：——上帝能藉著祂的恩惠成就一切；這是祂選民和僕人的安慰，腓 4:13。——哦，那熱切渴望看見基督榮耀的時刻！摩西渴望在今生看見它，我也懷有同樣的渴望；但一個有罪、有過犯、必死的凡人不能看見它，但在永恆中我將看見祂，而不是別人，約壹 3:2；詩 42:3，[參伯 19:27。——M.]。——如果人的所作所為不是以傳揚上帝的榮耀為目標，那麼一切都是邪惡的，林前 10:31。