時間與空間並非神祇；其原因在於時間穿越空間，而空間也穿越時間。然而，我們很難擺脫將這些世界開展的強大形式奉為神明的觀念。人類似乎最難擺脫時間是神的觀念。即使是最為大膽的哲學體系，若無基督教精神的幫助，也大多帶有時間是神的迷信預設，因為它們談論上帝在時間中的生成。在這種情況下，他們崇拜克羅諾斯（Chronos），那吞噬自己孩子的神，那再次吞噬個體的神；他們崇拜摩洛（Moloch），那獻祭兒童的神；他們崇拜過程之神，那摧毀所有個體性以完全歸於自身的神。希臘人藉由宙斯（Zeus）從克羅諾斯手中得蒙救贖，宙斯建立了永恆的奧林匹斯山，並將人類英雄提升到不朽眾神的社群中。希伯來人藉由耶和華，那永恆的上帝，從摩洛手中得蒙釋放；耶和華以其盟約的信實，在所有時代中始終如一，並將祂的蒙揀選者提升至祂的永恆之中。然而，有些哲學家在他們的宗教意識上，甚至超越了朱庇特（Jupiter）崇拜和耶和華的敬拜，他們將自己的孩子，即人類個人的不朽，犧牲給那個被捲入時間之中、應當是正在生成的上帝。
這種將時間奉為神明的觀念與將自然奉為神明的觀念息息相關。自然是靈魂緩慢的開展。自然哲學的偉大之處在於它認識到自然生命和人類生命中的發展階段。然而，它的偏頗之處在於它將這些發展階段視為上帝意識中生成的時刻。人們將自然與創造混淆；甚至將自然本身視為創造者，因為他們處處將自然中後來的視為先前的單純產物，將高等的視為低等的單純誕生。因此，他們讓元素從自然原始原則的張力或相互作用中產生；接著從這些元素中產生有機產物；並不斷地從現有的形態中產生新的、更高的形態，直到最終在動物性的頂峰之上出現人類。當然，人們完全有理由珍視屬靈生命在這種逐漸發展中的生成。然而，如果人們不區分生成與存在，那麼在任何一個較高的產物從先前存在的產物中形成的地方，人們就必須竊取最好的東西，即其獨特的理念、其靈魂，也就是說，正是那個關鍵的原則。自然哲學在從低等構建高等時充滿了這種竊取。儘管讓元素自行運作，只要它們願意：如果一株植物要形成，那麼一個新的理念，而且是一個比元素更具體、更強大的理念，就必須進入其範圍，根據需要吸引物質，並將其轉化為其生命。在生命的每一個新階段，一個新的理念作為一個新的生命原則進入現實。它確實被先前的形態預告和預備，但它並非由它們所創造。正是其統一性、新穎性和力量，藉此它廢除了先前的形態，顯明了其獨特的本質。*)
因此，我們必須首先說明，生命階梯上的新形態並非單純作為自然的產物，而是作為上帝的思想和作為進入生命。自然確實夢想著自己的未來，並以模糊的預兆預言未來。但這些自然的夢想本身只是上帝已在其內運作的思想的結果，這些思想想要在新的創造中顯現。因此，自然形成了大量彼此環繞的環。朝著中心，不斷有新的環顯現。但它們並非從自然中顯現，而是從新的創造和永恆中顯現。例如，在礦物之環中有植物之環，在植物之環中有動物界之環，在動物界之環中有人類之環，在人類之中有蒙揀選者之環。
在這裡，所有後來的和更高的事物，不僅與較低和較早的事物同樣原始，而且就其重要性和決定性力量而言，在事物的本質中，在上帝的靈裡，它都領先於後者。施洗約翰論基督說：「那在我以後來的，反在我以前，因他本來在我以前。」石頭可以對樹說，樹可以對獅子說，也是同樣的道理。因為那些逐漸向生命中心顯現的環，總是更深層次。在每一個新的環中，都出現了那些原則，為了它們，先前的才得以存在，這些原則根據其意義包含並廢除了先前的形態。
在人裡面，顯現了所有創造日的原則。上帝首先建造了大地，並創造了植物和動物。然而，人是上帝靈裡的原則，他的生命將整個自然界一同召喚進入生命。
人類再次形成一個豐富的環狀結構。越來越深邃、強大的本性朝著中心顯現，那些榮耀的、聖潔的——在最真實的意義上是首先的，儘管在顯現上常常是末後的。然而，在中心顯現的是神人。這裡就是這個環的深處；那意識，在其中上帝與人合一：也就是說，是神性的全部深度和人性的全部深度。因此，祂是那本質的原則，是那首先的、永恆的，上帝藉著祂創造了世界。
然而，因為基督在世界歷史的中心具有此等意義，所以時間在祂裡面得以應驗，永恆在祂裡面並與祂一同進入時間的中心。祂包羅時間。在時間之前，祂在上帝裡面存在，作為世界的原則、基礎之言、其座右銘。世界難道能被理解為一個沒有基本理念、沒有座右銘的構成嗎？在時間之後，祂作為新世界的元首存在，在其中，自然在靈裡得榮，靈在自然中道成肉身。因此，基督是世界發展的阿拉法和俄梅戛。所以，祂在時間中心的顯現具有一種深度、一種意義，包羅著開始與結束。如果我們著眼於自然人類世界的世代，我們可以將祂的生命稱為真實的世界末期。然而，正因為如此，祂的生命也是世界的開端；一個新的永恆人類世界的基礎。作為光、作為能力、作為醫治的生命、作為使人成聖的靈，基督構成世界的中心，其作用穿透所有的深度，直到它們在周邊的所有點上發光顯現，直到神人生命的勝利旗幟在受造生命的所有城牆上飄揚。就像一道巨大的世界閃電，從東方到西方擊碎舊的自然世界，並讓新世界在靈的光輝中顯現，人子的未來也將如此。
在每一次正常的生產中，首先是頭從黑暗的母腹中出來。照樣，新的、屬靈榮耀的人類也首先在他們的元首裡誕生於世。然而，肢體跟隨元首。照樣，基督教會的永恆有機體從自然生命的黑暗中掙脫而出，以便在其完全中呈現永恆生命的顯現。
靈就其本性而言是永恆的。然而，生命在其自然顯現中是會朽壞的。因此，人長久地在聖潔的敬畏中徘徊於會朽壞與永恆之間，因為他既是自然的產物，又是靈的形像，是兩種力量的結合。然而，永恆的靈應當在他裡面將會朽壞的自然提升到祂的元素中，進入永恆生命的榮耀。基督已經成就了這個命定。祂藉著祂的勝利，將時間與永恆之間的這些敬畏轉化為永恆的慶典。並且藉著祂將祂的靈分賜給屬祂的人，自然也在他們裡面並藉著他們被昇華和靈化，甚至藉著復活的祝福被提升到永恆之中。因此，基督的教會總是有這種感覺和期待，她與永恆相近，因為她被永恆的原則充滿，在持續、安靜卻有力的成長中趨向永恆。
事情的本質在於，基督以前的整個世界歷史，無論大小，都必須在理念的生命領域中指向祂，因為它在現實中朝著祂努力。在舊世界所有與未來高峰、與基督有著本質關係的大小事物中，人們可以看到驅動力和預演，它們的實現都在基督裡賜予了。照樣，時間在祂裡面得以應驗。人類對上帝的渴望，也就是他們對永恆的需求，在這裡盛開；同樣地，滿足也在此，即上帝的啟示，它逐漸在列祖和先知的震動中突破了粗糙和有罪的人性，直到其豐滿顯現的時刻來臨。因此，基督的生命是永恆在時間中的啟示，因為祂是上帝本身的啟示，因為祂代表著人類中永恆的中心，祂開啟並救贖性地恢復了人類的永恆命定，因為祂藉著祂的能力將整個自然在靈裡得榮。基督從父來到世界，也就是從永恆進入時間。然而，祂又再次離開世界，回到父那裡去。但祂並非獨自歸回，而是與屬祂的人一同歸回。在祂的升高中，祂要將他們所有人都一同提升，也就是從時間進入永恆，進入靈的生命，其榮光在每個時刻讓所有時代、在每個地方讓所有世界、在每個心靈讓所有心靈、在每個天堂讓所有天堂顯現，在多樣性的每個變化中顯現那永恆靜謐、莊嚴的合一。
1. 附註。如果確定時間與空間並非神祇，那麼同時也就確定上帝不受時間與空間的限制，因此並非一個正在形成的上帝。然而，不僅是上帝，人作為一個神聖族類的存有，其本質也超越時間與空間。就人與時間的關係而言，即使是「幸運兒，時間對他毫無意義」，更不用說蒙福者，都是一個超越時間的存有，其記憶與盼望始終標誌著翅膀的拍動，藉此他如不朽之鷹般翱翔於時間之上。他在其本質上是超時間的。他內在的這一特質是預言的自然基礎。先知藉著聖靈超越了時間的現在。在他的光中，他瞻望未來。然而，人若沒有聖靈的參與，就無法從外在的現在向後或向前超越；他也無法在沒有聖靈中保的情況下掌握歷史。語言也在其形式中表達了人超越時間的這種崇高性。藉著「我曾是」這個詞，他將自己置於過去；藉著「我將是」這個詞，他將自己置於未來。這種超越時間的懸浮狀態，尤其也由希臘語的不定過去式（Aorist）所表達。至於他與空間的關係，人正處於一種永恆的編織之中，這編織延伸至無限；因此，靈魂有著向藍色遠方飛去的詩意傾向。然而，藉著上帝的靈而更新的人，是一位君王，當舊的紫袍過時時，他總能從國度的寶庫中獲得新的紫袍；他的復活藉著他屬靈生命對顯現世界的權能而得到保證。對永恆的誤解，在神學上導致最崇高教義的瓦解，在哲學上導致最崇高理念的瓦解，這與對人格的誤解息息相關。如此，時間就成為一條永遠奔流的線，它從未在永恆的神聖圓形中找到安息，也從未呈現其安息。正如施特芬斯（Steffens）在《新與舊：評謝林（Schelling）三篇自然哲學著作》（第 9 頁）中所言：「自然史所採取的方向，恰與（對自然的普遍觀點）相反。對它而言，自然最初只是活躍的。整個自然是永恆變化的、不斷改變的、總是已改變的，而變化本身是唯一不變的。這種原始的活動是第一和最後的，是原始命題，是無所不在和永恆的，是在變化中不變的——對於應當從中建構自然的自然哲學家而言，它是內住於其中的世界創造者。」有限之物如同狂野的追逐，在永不滿足的渴望中，氣喘吁吁地穿越時間和空間，最終卻徒勞無功地尋找無限；然而，基督藉著祂永恆本質的能力，顯明了時間的成全，即永恆。祂的平安是永恆的平安，是那已將自己沉浸於上帝之中並在上帝裡找到自己的人格的平安。藉著祂永恆本質中那超越時間與空間的無限優越能力，祂平息了生命之湖上泛神論世界騷動的風暴與狂風，門徒們曾懼怕在那泡沫翻騰、狂野渾濁的水中沉沒。於是，一片大大的平靜降臨。個人上帝的同在，使屬祂的人確信他們是永恆的人格，時間生命的洶湧洪流必須轉化為祂永恆掌權的平靜清澈之湖。2. 附註。費爾巴哈（Feuerbach）在他的著作《基督教的本質》（Das Wesen des Christenthums）中也必須指出，在基督裡，自然人類世界的終結原則上已經顯現，祂作為一個新世界的開創者，代表著舊世界的終結，儘管他也將這個真理扭曲成了謬誤。「基督，即歷史性的、宗教性的基督，不是歷史的中心，而是歷史的終結。這同樣從概念和歷史中顯而易見。基督徒期待世界的終結，歷史的終結。」— (第 204 頁。) 正因為基督是天上世界的原則和真實人類世界的中心，所以祂是自然世界的終結。