世界的生命以其無限的豐盛，源於一個基本原則，並以無限多樣的力量、形式和樣式展開。如果從多樣性出發，尋求世界生命的基本原則，那麼人以其理念性顯現為生命的中心點，即世界思想，它制約著所有其他樣式。然而，如果我們審視最高的動物生命形式，即創造之崇高形象前的最後預備階段，那麼顯現出來的便是受苦流血的生命體，即祭牲、公牛；統治的、顯得君王般自由的生命體，即獅子；以及翱翔於大地之上、慶祝、觀照的生命體，即老鷹。在這動物世界的這三個高峰之上，人顯現為屬靈的生命體，它在更高的合一中重現了所有那些預備階段（啟示錄 4:7）。人是受苦的存在，它徹底經歷了世上所有的苦難；被造是為了順服自己的命運，是神聖苦難的孩子，是公牛，是祭牲，40，類似於那象徵悲劇的贖罪祭牲。同樣的人是君王般的存在，它以審判者的姿態治理世界，並在狂熱或喜悅的熱情中獻上所有燔祭，是那驕傲的獅子。最後，同樣的人是心靈清明的鷹，它向著光飛翔，在聖靈的光中觀看世上萬物，是那沉思的鷹，高高地翱翔於經驗之上。然而，這個人若符合其命定並保持自我一致，他便總是與其他一切合一；他是悲劇的祭牲，是爭戰得勝的獅子，是沉思的、在光中搖曳的鷹：所有這些都在一個靈裡，正是在這種合一中，他才是人。
這些動物生命的基本形式，即上述的動物形象，與它們的屬靈合一——人——結合起來，構成了深奧的神權政體象徵，先知以西結在第 1 章的異象中描繪了它；啟示錄 4:6 及以後的經文也同樣如此。在約櫃上基路伯的象徵中，以色列人看到了上帝的榮耀，如同它反映在世界的豐盛中；生命的合一，如同它分枝於多樣的顯現中。所有活物都屬於聖靈，歸於聖靈，並獻給聖靈：這就是公牛所代表的。所有活物都享受、爭戰並得勝，因為它代表著聖靈：這就是獅子所表達的。所有活物都在聖靈的陽光中如夢似幻、陶醉地搖曳：這就是老鷹所代表的生命樣式。然而，所有活物最終都匯聚於人：受苦的熱情、行動的熱情和觀照的熱情；人是按其命定而成的上帝的形象。
在前面我們已經看到，基督是那完全的、得榮的人，即神人。正如一般人在世上展開其豐盛（參見巴爾（Bahr），《摩西崇拜的象徵學》（Symbolik des mosaischen Cultus），第 1 卷，第 360 頁。即使公牛「對所有民族而言都是生殖和創造力量的象徵」，但它在神權政體領域無疑具有不同的意義。總之，這裡的每個動物形象都是一個倫理象徵），神人也在福音中展開其豐盛，福音是世界得榮的要素。正如人的豐盛絕對地在世上分枝，基督的豐盛也同樣在四福音書中分枝。因此，愛任紐（Irenäus）將四福音書的獨特性與以西結書中的四個動物形象聯繫起來，這是一個富有預見性的思想。（參見第 156 頁）。
如果有人假設，一個單獨的人能夠在一篇單一的著作中，比四位蒙揀選的、不同卻互補並構成一個整體的福音書作者，更好地描繪耶穌的生平，那麼他就會認為，基督的位格可以按其全面性和深度，在其他人身上重現，即使是以較弱的形式。然而，他怎能作為唯一的元首，與他眾多的肢體在純粹的有機合一中站立呢？生命的合一在生命的四種基本形式中展開其無限的豐盛。基督生命的合一亦是如此。因此，在上帝的旨意中，並藉著基督聖靈的運行，確保了基督的生命被完全不同的、卻偉大並統一結合的使徒性人物所領會，並以同樣的方式由四位福音書作者書寫下來。
因此，如果人不熟悉耶穌的生平，如同它在四福音書中所呈現的那樣，就無法科學地認識其全部豐盛，也無法經歷其全部影響。然而，即使如此，人也只有在以下情況下才能尋求並找到福音的豐盛：一方面，在四福音書中找到福音歷史的純粹合一；另一方面，學會欣賞並理解福音的每一個表達，按照四位福音書作者的順序，及其全部的確定性和獨特性。
每位福音書作者都擁有其獨特的國度與恩典的恩賜，藉此他應當領受並闡述福音。他們每個人都忠心管理了這恩賜，這可從福音書作者的品格與福音書本身的獨特性之間純粹的一致性中看出，這些品格與獨特性是我們從福音史中認識到的。例如，馬可福音從普遍性而言被稱為「福音書」，從其獨特性而言則被稱為「馬可書」。福音書與其所歸屬的福音書作者的已知品格之間這種一致性，同時也是證明其真確性的一個非常重要的見證。然而，我們在此並非從福音書真確性的角度來理解這種一致性，而是從每位福音書作者都蒙賜予對基督榮耀的獨特見解這一觀點來看。馬太，基督的使徒，他多次出現在使徒名單中，最後一次是在使徒行傳 1:13，他曾是加利利海邊的稅吏。根據符類福音書一致的見證（馬太福音 9:9起；馬可福音 2:13起；路加福音 5:27起），耶穌呼召他從稅關到使徒職分。即使馬可和路加將那位從稅關蒙召的門徒稱為利未，也絲毫不應懷疑他們指的是同一個人，即第一卷福音書所稱的馬太（參閱第164頁）。作為稅吏，馬太必定已獲得一定程度的社會教育；特別是可以假定他已習得寫作技能並熟練。公共事務的管理，以及個人在各方面、各層次的財務管理，都會產生分類的需求；該行政官員——參閱 F. 桑德（F. Sander）的著作：《關於四位福音書作者在撰寫福音書時所遵循的獨特計劃》。埃森，貝爾德克出版社，1827年——埃布拉德（Ebrard），《科學批判》，第76頁。
參閱我的論文《論四福音書的真確性》——《神學研究與批判》，1839年，第一期，第7頁。行政官員被迫將其事務保持在有條理的分類順序中，並據此建立類別和表格。因此，馬太習慣於歸納整理。這種習慣與他形成的方法相關，即在他書面敘述事件時，精確地標示出要點，但捨棄生動形象的描繪。
作為稅吏，馬太與法利賽黨及其在同胞中的情緒產生隔閡。正統猶太人的規條稱他為不潔淨的人。他承受著他同業所受的輕蔑，並且無疑在許多特殊場合感受過百倍的輕視。對於這種在宗教方面長期遭受的誤解和排斥，猶太人要麼只能透過輕浮的冷漠主義來超脫，要麼透過更自由的虔誠和對舊約更生動的理解來超脫。馬太必定是在後者方向上擺脫了法利賽主義的權勢。否則，基督很難這麼早就將他列入十二使徒之中，即使祂能透過祂話語的震撼力使他在一條荒蕪的道路上停下，並為祂的救恩和國度贏得他。因此，他很可能是一位虔誠的以色列人，藉著對舊約的熟悉而預備好認識基督；同時也是較為自由的人之一；他預感到主的律法與祖宗的規條之間的區別。然而，如果我們有理由認為耶穌只將那些更重要、更傑出的品格，以及具備偉大事工自然先決條件的人納入十二使徒之中，那麼我們也必須假定馬太是一個重要人物。
然而，他從一個稅吏轉變為主的一位使徒，（有人提出疑問，稅吏是否像現代稅務官員一樣，會為自己保留租金收入而製作表格帳目。然而，這個問題並不重要。建立分類和類別的衝動，是隨著秩序的需求而產生的，而秩序的需求則是隨著行政生活本身而產生的。）在這轉變中他認識了以色列真正、永恆的君王：這個事實必定永遠銘刻在他的心中，作為上帝恩典的一個偉大神蹟。在以色列虛假的「神權政體」擁護者眼中，他被排斥，而真正的神權統治者卻將他高舉。他學會了感受真實與虛假上帝之國在各種形式上的對比。但即使撇開法利賽人不公的輕蔑不談，他先前可疑的地位與他現在崇高的呼召相比，他先前的環境（其中一部分是由墮落深淵的人組成）與他現在所處的聖潔圈子相比，以及他先前的心理狀態與現在相比，最終都必定顯得黯淡無光。他從最深恥辱的境地被提升到最高榮譽的境地，從最可疑的地位轉變為最能帶來救恩的地位。他對比的感受也因此發展得如此明顯，這可能與此有關。
因此，馬太以一個虔誠而自由、堅決而有教養、深沉嚴肅而重要的以色列人形象呈現在我們面前。基督教忠於其與純粹舊約猶太教的歷史聯繫，以及其與猶太法利賽主義的尖銳對立，這一切都體現在這位以色列稅吏被任命，首先為猶太基督徒撰寫他的福音書。
這位福音書作者的獨特性已在福音書中明確表達。首先，就形式上的獨特性而言，值得注意的是，第一卷福音書出自那位因其早期職業而特別擅長寫作的使徒之手！然而，他的福音書的一個特徵，正日益受到認可，那就是其中以事理順序為主。對此一情況的觀察，即事理順序（*）在第 5-7 章、第 10 章、第 13 章、第 24 章和第 25 章的講論中如此突出，在倉促的組合方式下，引發了馬太原始福音書僅由語錄集組成的假說。然而，不難證明，即使是福音書中記載事實的部分，也是按照事理動機排列的。例如，基督彌賽亞神蹟能力的首次彰顯，在第 8 章開頭至第 9 章結尾的神蹟群中呈現。又如，基督與他那個時代之間，在他受迫害之前發生的重大衝突，在第 11 章和第 12 章中描繪。這些提示在此足以指出整卷福音書純粹的建築結構；對此一觀點的闡述，必須留待福音書本身的後續發展。福音書作者這種將共同點歸納總結的傾向，與他樂於將尖銳對立的事物結合起來，以呈現意義深遠的對比的意圖，緊密相關。福音書作者的這種方式，也早已被注意到。例如，希律王與新生的猶太人之王，在一個巨大的對比中出現；基督的教導與法利賽人的教導，在登山寶訓中呈現。整卷福音書充滿了鮮明的對比。然而，這種呈現方式的特點是，只以宏大的輪廓和基本特徵來展現主題。當主題以其崇高性呈現時，如果同時用豐富的細節來裝飾，反而會造成干擾；對個別事物的具體描繪必然退居次要地位。這也解釋了為何馬太沒有將事實鉅細靡遺地具體描繪；福音書事件的簡樸宏偉，在他的觀點中佔主導地位。
然而，他的形式特徵只是實質特徵的表達。他將福音書呈現為其歷史關係，作為舊約中基督論發展的實現和屬靈的開花結果。他的任務是向他的民族證明，耶穌是彌賽亞，是大衛的子孫，是亞伯拉罕的子孫（馬太福音 1:1）。然而，正因為基督對他而言是猶太人屬靈的真實君王，他的國度是本質上的神權上帝之國，所以馬太從一開始就讓屬靈的以色列與世俗化、頑固的世俗以色列之間的巨大對立顯現出來（第 224 頁）。由此從一開始就產生了不斷的衝突；古老神權政體的神聖繼承者不斷遭受苦難，直到他被釘十字架，又不斷取得勝利，直到他的榮耀顯現。彌賽亞受苦的特徵作為一個主要思想貫穿整卷福音書。早在整卷書的序曲，即家譜中，悲劇的音調就已輕輕響起；然後，馬利亞作為被誤解者，立即與她的未婚夫相對，面臨著與她的孩子一同陷入社會恥辱的危險；孩子已經受到世俗權勢的迫害，並將被殺害；伯利恆嬰孩的屠殺，預示著他的死亡。福音書作者偏愛將基督描繪成在神權政體中受苦的形象，這在許多獨特的特徵中顯而易見。但他也喜歡在基督的勝利榮耀中，處處看見他。馬太在彼得拔刀事件中引用耶穌的問題：「你以為我不能求我的父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」這多麼具有代表性！因此，馬太在描繪這一時刻時，關心的是君王的尊嚴，而馬可則考慮到他的朋友彼得的尊嚴，他略過了責備，最後，醫生路加則關注受傷者的尊嚴，他講述了耶穌醫治他耳朵的故事。這種對基督的理解，也與福音書結尾基督向門徒顯現為得榮耀的天上君王，被賦予天上地下一切權柄的形象相符。
因此，顯然我們在馬太福音中擁有一幅耶穌生平的描繪，它以一種獨特的視角，在確定性和豐富性上呈現了耶穌的生平。這位福音書作者讓我們認識了主，祂在歷史關係中的確定性和深度。我們學會了珍視基督教與猶太教，以及與世上一切歷史傳統的關係。我們熟悉了這些傳統本身的雙重性質，它們既代表著祝福的洪流，也代表著咒詛的洪流。歷史連結的金色絲線，那人類中永恆進步、深層的發展，從未如此清晰地顯現；然而，歷史中的永恆也從未如此明亮純潔，如此擺脫了腐朽死亡的一切玷污，甚至與一切死板規條的僭越形成最尖銳、最崇高的對比。近代哲學並非總能清楚區分主永恆的律法與以色列列祖的規條。有時，基督被認為是根據摩西律法被釘十字架的；另一次，祂又被認為沒有義務在祂的行為中遵守摩西的秩序。哲學家們在這方面至少應該從馬太那裡學習如何區分律法與規條，避免思想上的搖擺不定，因為馬太描繪了一個生命，其中聖潔生命最正確、最迅速的運動，在最精微地遵守律法與最自由地不遵守規條之間呈現出來。在這方面，根據馬太的描繪，基督在理念上是歷史的基督，而根據約翰的描繪，祂在歷史上則顯為理念的基督。我們必須從這本福音書中學習，珍視那些羊皮卷的意義，珍視祝福的歷史脈絡，珍視基督論的關係，尤其是那貫穿世界歷史深處、不可斷裂的基礎線索。在這裡，我們必須熟悉預備與應驗的理念，熟悉世界歷史之樹上花蕾與花朵之間的預言關係，以及以色列歷史中序曲與終曲之間的關係。然而，也正是在這裡，我們學會了理解理想的、獻給上帝的、在歷史之樹上成熟的生命，其自由與榮耀，與其赤裸、貧乏、無權的顯現，對比歷史中鏽蝕腐朽的傳統。沒有人能像馬太那樣，以如此生動、強烈的筆觸，呈現一個變得不敬虔的君王權勢和祭司集團，在他們對貧窮基督的敵意中的虛無。他描繪受苦的大衛之子，在祂的百姓誤解和狂怒下走向死亡的命運，從那發光的中心——人類本質的贖罪祭在那裡流血——將世上所有悲劇事件和文學作品，在其預示性的基督論關係中，都加以榮耀。他教導我們，要在飢餓的、口渴的、作客的、赤身的、患病的和被囚的人身上接待基督。然而，在聖潔的苦難之上，上帝報應和幫助的作為，在這裡以其全部榮耀顯現。父的榮耀之國環繞著歷史現實的場景，它在關鍵時刻突入並闖入。世界溫柔的中心——聖潔的嬰孩——與世界熾熱的周圍——上帝全能的護理——之間的和諧；最自由的生命——基督教——與永恆的旨意——上帝的籌算——之間的和諧；基督國度的勝利與全能之父的作為之間的和諧，在這裡以最清晰的筆觸描繪給我們。因此，這本福音書可以被稱為那榮耀受苦的基督，並在祂裡面榮耀基督徒的苦難，以及所有基督論的世界苦難，總之，以一種特定而確定的視角和描繪，榮耀歷史的悲劇進程。
馬太福音向我們宣揚救贖主在歷史上的關係，而馬可福音則讓他以其純粹的真實力量顯現為上帝的兒子（馬可福音 1:1）；他憑藉自身，以其豐盛的上帝力量，始終以偉大、熱烈、震撼人心的作為彰顯其生命，以其力量傳播其救恩，他是「猶大支派的獅子」。約翰•馬可（Johannes Markus）的獨特之處在於，他蒙召以鮮活的筆觸，從福音的豐盛中描繪基督榮耀的這一道光芒，即他在作為中的自我啟示。根據使徒行傳 12:12，他是基督徒馬利亞的兒子，信徒們在耶路撒冷，無論如何，那些受人尊敬的信徒，都聚集在她家中。當路加寫使徒行傳時，他已經在基督徒會眾中廣為人知並受人尊敬，否則路加就不會藉著提及兒子來表明母親的身份。他是基督徒，並很早就投身於使徒的宣教生活，因此巴拿巴和保羅將他從耶路撒冷帶到安提阿（使徒行傳 12:25）。他們從那裡帶他一同踏上宣教旅程，作為助手和僕人（使徒行傳 13:5）。他與他們一同前往西流基和居比路，再從那裡前往小亞細亞。但當他們來到旁非利亞的別加時，他離開他們，回到耶路撒冷（使徒行傳 13:13），而兩人則繼續前往彼西底。後來，當他們想從安提阿再次進行同樣的旅程，以堅固所建立的會眾時，約翰•馬可又在場了。巴拿巴也提議再次帶他一同前往。「保羅卻認為，不應帶一個從旁非利亞離開他們，沒有與他們一同去工作的人。」於是發生了爭執，以致他們彼此分離，巴拿巴帶著馬可，坐船前往居比路。保羅則帶著西拉作伴，走遍敘利亞和基利家（使徒行傳 15:37 及以後）。這位約翰•馬可無疑就是我們後來在使徒保羅於羅馬被囚期間再次見到的那個人；這從他作為當時基督徒中廣為人知的人，以及他被提及是巴拿巴的表弟這一點可以證明。保羅在寫給歌羅西人的信中（歌羅西書 4:10）提到他：「與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（論到這馬可，你們已經受了命令；他若到了你們那裡，你們就接待他。）」在提摩太後書（提摩太後書 4:11）中說：「你帶馬可同來，因為他在傳道的事上於我有益處。」在寫給腓利門的信中，保羅將他列為自己的同工，並代他問安（腓利門書 24）。然而，這位馬可在另一個時候，透過彼得從巴比倫向本地的基督徒會眾問安：「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會和我的兒子馬可也問你們安。」（彼得前書 5:13）一個馬可，能夠如此直接地被稱為小亞細亞或巴勒斯坦基督徒的朋友和熟人，並且與彼得有如此重要和親密的關係，以至於彼得稱他為兒子，那麼他就不可能是別人，只能是那位多次出現的約翰•馬可。現在我們對他已經足夠了解了，即使我們不願引用傳統，根據傳統，他作為亞歷山大（埃及）的主教殉道。
馬可自己從受難史中向我們講述的那個情節，關於一個跟隨被捕的耶穌，然後從差役手中逃脫的少年人，常被視為福音書作者記述自己的筆記。當然，也有人反駁說，這只是一種毫無根據的猜測。然而，撇開約翰在他的福音書中也以這種方式不具名地介紹自己（如同馬可在這裡介紹那位少年人）不談，我們在這段簡短的受難事件中，確實再次看到了使徒行傳和使徒書信中的約翰•馬可。當那群人帶著被捕的耶穌進入城裡時，所有門徒都已逃離了他，「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌」（馬可福音 14:51）。這無疑是一個馬可有理由不具名的少年人，他被夜間的騷動和耶穌被捕的消息所震驚，從床上被驅趕出來，並且已經與耶穌建立了友善的關係；這是一個行動迅速、能快速披上衣服衝出去——甚至可能過於倉促的少年人。然而，這個在冒險中如此迅速的少年人，在逃跑時也同樣迅速，而且再次顯得倉促、焦慮而急忙：「他們就捉拿他。他卻丟下麻布，赤身逃走了。」我們在這裡可以說看到了年輕的約翰•馬可第一次宣教旅程的心理前奏。他行動迅速，準備好旅行；他那美好而熱情的宣教衝動使他很早就加入了保羅的行列。當他們航行過藍色的地中海，當他們停留在文明而安全的居比路，並繼續在小亞細亞的海岸地區逗留時，一切都進行得很順利。然而，最終當他們進入小亞細亞的山區時，他卻退縮了，無論如何，他沒有提出一個能讓保羅滿意的理由，就回家去了，不是回到安提阿，而是回到耶路撒冷。後來他仍然回到了安提阿；他那熱情的心靈再次驅使他回到他所放棄的道路上。巴拿巴也想再次帶他去新的宣教旅程，因為他了解這位親愛親屬的美好潛質，正如奧爾斯豪森（Olshausen）正確指出的那樣，並為他辯護；保羅卻因為他尚未成熟的心志和仍然不可靠且動搖的熱情而拒絕了他。於是，他便與巴拿巴再次踏上那條舊的、較為舒適的宣教之路。然而，上帝的靈也引導著他，他從美好的熱情之路，越來越堅定地被引導到基督徒捨己的道路上，最終也在這條路上為主的事工獻上自己的生命。這是一個寶貴的見證，證明他在謙卑和信心上的堅定日益進步，也證明了保羅使徒般的溫和，因為他後來再次與保羅如此親密地連結，並在保羅於羅馬被囚時陪伴在他身邊。然而，即使他的個性日益被煉淨和成聖，他仍必須保持其個性的純粹本質，因此我們也總能再次看到他那種更多是熊熊燃燒而非深沉熾熱的火熱心靈。他時而在西方深處與保羅在羅馬，時而在東方深處與彼得在巴比倫一帶。如果我們參考歷史記載，他最終在亞歷山大，因此他曾來回奔波，並作為福音書作者在三大洲的主要城市中工作。我們在他身上認識了一位使徒般的人物，他在一個容易激動的心靈中展現了忠誠的信心，他無疑被賦予了卓越的想像力和極大的熱情能力，但某種力量使他傾向於熱情的強烈外在表現，或許保羅嚴格的一貫性對他來說再次變得過於強烈，以至於他轉向了更親近的彼得。至少，他在各大宣教站和兩位偉大使徒之間來回穿梭的這些特徵是清晰可辨的。
這位活潑、充滿熱情的福音書作者的所有性格特徵都呈現在他的著作中。至於這位福音書作者活潑性格的負面特徵，我們看到他是一個急躁、不夠堅韌、不傾向於深度默想的人；福音書篇幅簡短，接近結尾時突然中斷，沒有呈現強而有力的編排和分段基礎，它只以簡短的敘述傳達了基督的少數講論，而且大多是最熱情的：辯論性講論、責備性講論以及耶穌關於世界審判的話語，其表達有時顯得草率，例如，當門徒被禁止穿兩件褂子（馬可福音 6:9），或者當羅馬百夫長從耶穌斷氣時的大聲喊叫中斷定，這人曾是上帝的兒子（馬可福音 15:39）。
然而，這位福音書作者的生命活力，卻體現在福音書中所彰顯的豐富積極力量中，而這正是我們所關注的。他觀點中持續的激動與熱情，體現在他表達方式的力度上；例如，否定詞的堆疊（o ,ẽỹ m olg），以及罕見詞語、表達方式和句法結構的選擇。這也體現在他敘述的快速連貫中；「立刻」（εὐθέως）這個詞是他的標誌詞。這種生動活潑的特質，通常分支為清新、描繪生動的想像力，對具體事物的強烈偏愛，以及對事實的感性細節有著恰如其分的良好記憶等恩賜，同時也與情感豐富的溫和性情及其真誠的表達方式相關聯。馬可就是以他繪畫般的想像力寫道：「耶穌在曠野裡和野獸在一起」；「那被咒詛的無花果樹連根都枯乾了」。這些描繪完全符合事實；是自由、更為發展的觀點。這位福音書作者在非常詳細地講述耶穌在海上航行時如何在船尾枕著枕頭睡著，當他回憶起耶利哥的瞎眼乞丐名叫巴底買，是底買的兒子，並以最貼切的筆觸講述了那個美麗的比喻（馬可福音 4:26 及以後），或者記載了瞎子漸進式地得醫治（馬可福音 8:20）時，都顯露出他對客觀細節的感知。他表達方式中那種輕鬆愉快的真誠，尤其體現在許多指小詞上，例如：小女兒、小孩子、小女孩、小狗、小魚等等（例如：馬可福音 5:23 θυγάτριον [小女兒]；5:39 παιδίον [小孩子]；5:41 κοράσιον [小女孩]；7:27 κυνάρια [小狗]；8:7 ὀψάρια [小魚]）。同樣感性而清新的性情，也使得馬可容易接受外來表達方式，尤其是在選擇拉丁詞語方面（例如：πραιτωρ [巡撫]、κεντυρίων [百夫長] 等等））。因此，第二卷福音書是充滿熱情觀點的福音書；它描繪了上帝的兒子在他榮耀的職事和偉大作為中的顯現。我們看到基督的歷史顯現以宏大的生命圖景快速地呈現在我們眼前。他以最旺盛的生命力與工作熱情，在偉大的日常工作中完成他救贖的使命；一股永恆的力量雷鳴從他身上發出。因此，他總是受到大批群眾的圍繞，尤其是那些需要幫助的人，以至於有時連站立的地方都沒有，也沒有時間吃飯；是的，他那工作的愛發出如此的光芒，並在湧來的人群中引起如此的狂喜，以至於他的親屬有一次想把他從人群中拉走，擔憂地說：「他癲狂了，他瘋了」（馬可福音 3:21）。（關於馬可福音的特點，參見克雷德納 [Credner]《新約導論》第 102 頁；希齊格 [Hitzig]《論約翰•馬可及其著作》第 119 頁；埃布拉德 [Ebrard]《科學批判》第 90 頁。）他給百姓留下最深刻的印象；凡他所到之處，顯明他的能力和愛，他們都感到驚訝，他們極其驚奇，他們感到恐懼。這種影響與他的作為相符。「他醫好了許多人，以致凡有病的都擠上前來摸他，為要得醫治。」凡聽見他來到之處，人們就把病人從四面八方抬來，用擔架放在市場上，懇求只讓他們摸一摸他衣裳的繸子，「凡摸著他的人，就都好了」。基督的單純顯現就震動了群眾，使他們因敬畏和喜樂而顫抖（馬可福音 9:15）。然而，他的作為是對敵對權勢的持續勝利。耶穌對死亡的預感貫穿這卷福音書的程度比第一卷（馬太福音）少。在耶穌於十字架上的話語中，馬可只記載了那句呼喊：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」；也就是說，在十字架苦難的話語中，他只記載了那獅子般的哀號。同樣，他讓復活的故事主要以其震撼人心的影響呈現出來。門徒在他們的悲傷中，不相信任何關於復活的消息，不相信抹大拉的馬利亞，也不相信那兩個在路上見過他的門徒。然而，一旦基督親自來到他們中間，責備他們的不信，他們的心情就徹底改變了；現在他們可以領受向全世界傳福音的使命了。在他復活和升天之後，一股基督力量的洪流伴隨著他的使者，並印證他的話語。馬可就是這樣按照他的觀點結束了他的福音書；因為在上帝兒子能力那奇妙、醫治的洪流中，這洪流震動並改變世界，對他來說，尤其是福音的——）馬可福音 16:14 與第 8 節非常吻合。從這些經文，人們便可推斷出其結尾的真實性。這裡的一切都完全符合馬可的靈，福音書的故事也因此顯現。在這種觀點中，他是獨一無二的；他宣揚基督那穿透世界的生命力量的福音。他讓基督完全以一種持續不斷的神人作用顯現。他當時如何以各種情感，在驚恐、懼怕、信靠、盼望、喜樂和狂喜中感動百姓的心靈，並讓祂懲罰、醫治和使人成聖的天上能力傾瀉在這些情緒中，這是我們必須從馬可那裡學習的。基督所成就的無限偉大之事的速度，那充滿熱情、激動人心的日常工作，祂藉此以祂名的能力充滿了世界；祂以新鮮而穿透的勇氣，突破了世界的苦難和墳墓，並升到榮耀的寶座，這些在這裡以一種特定而明確的理解，顯現為這位神聖英雄的特徵，祂以迅速而勝利的行動完成祂的救贖工作。然而，這偉大的行動生命同時也成為我們的象徵，其中所有新鮮的上帝作為，所有震撼、喚醒、激勵被上帝充滿之心的作用，所有基督論行動的勝利，地上信心的每一次獅子跳躍、每一次獅子吼叫和每一次獅子般的勝利，總之，所有從上帝兒子寶座發出的永恆勝利力量的光芒，都顯明出來。
我們在第一卷福音書中看到救贖主以所應許的大衛子孫身份出現，祂藉著受苦之路承受了祂的永恆國度；在第二卷福音書中，祂則以無限大能的上帝兒子身份與我們相遇，祂在祂勝利的生命力量的風暴和洪流中，帶來了祂對世界的勝利，也就是說，祂是藉著蒙上帝喜悅的行動之路。然而，我們也必須認識祂神聖人性的全部豐盛，祂如何，即使被以色列的界限所包圍，仍在以色列人中看見並尋找世人，並拯救和賜福他們。福音書作者路加蒙召，從這一方面理解並描繪福音書的故事，即神聖的人子如何在其中反映出來。
關於路加最早的新約記載，來自他的第二部新約著作《使徒行傳》。在這裡，他以美好的謙遜在特羅亞加入了使徒保羅的宣教旅程（使徒行傳 16:10-11）。「我們從特羅亞開船」；他用這些話向我們透露了他加入使徒團體。但隨後我們又在腓立比失去了他，他不再與保羅和西拉同行（使徒行傳 16:17 及以後），在那裡，這兩人因保羅醫治了一個行巫術的使女而被投入監獄。當他們被釋放並離開後，路加似乎留在了腓立比。後來保羅回到腓立比，路加再次與他同行，他們從腓立比航行到特羅亞，以便繼續前往耶路撒冷（使徒行傳 20:6）。在耶路撒冷我們也發現他們在一起；路加被介紹進入使徒的團體（使徒行傳 21:18）。然而，由於猶太狂熱分子在耶路撒冷逮捕了保羅，路加再次與他分離（使徒行傳 21:27）。後來，當保羅被押解到凱撒利亞，並在那裡處於輕微但漫長的監禁中時，路加似乎又與他取得了聯繫。經文記載：「巡撫腓力斯吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。」（使徒行傳 24:23）。至少，保羅前往義大利的決定，也是一個關於他並為他所作的決定。「那時決定我們應當開船往義大利去，」他在使徒行傳 27:1 說。因此，他與保羅一同航海，並與他一同抵達羅馬（使徒行傳 28:14）。在羅馬，路加至少在相當長一段時間內是使徒的助手。保羅從這裡寫信給提摩太（在提摩太後書中）：「獨有路加在我這裡」；在寫給腓利門的信中，路加也在問安者之列。同樣在保羅寫給歌羅西人的信中。在這裡我們得知路加是一位醫生，並且他比其他人更受使徒的
）正如有人猜測，提摩太在此處以及第 20 章 6 節並非以敘述者的身份出現，這一點正如其他人正確指出的，從比較第 20 章 4、5 和 6 節中顯而易見。參見托路克（Tholuck）《福音書歷史的可靠性》第 136 頁。他對使徒而言是寶貴的。「路加是醫生，是你們所親愛的，還有底馬都問你們的安」（歌羅西書 4:10）。同時，這裡也確定路加屬於外邦信徒，因為第 4 章 10-11 節說：「與我一同坐監的亞里達古問你們的安，還有馬可……以及那稱為猶士都的耶穌，他們都是從受割禮的人中出來的。」之後還有其他問安者，他們顯然不是從受割禮的人中出來的，路加就在他們中間。
如果我們再次回到伊皮法紐（Epiphanius）的記載，路加是七十個門徒之一，以及提奧非拉（Theophylact）的傳述，他被一些人稱為七十使徒之一，並且是與革流巴（Kleophas）一同看見復活主的那位，那麼這些傳說記載本身或許只能構成一個假說。然而，支持這個假說的論點，或許可以按以下順序提出。首先值得注意的是，路加獨自且非常生動地講述了那些往以馬忤斯去的門徒的故事；這使得人們推測他是以親眼見證者的身份講述的。特別引人注目的是，他沒有提及其中一位門徒的名字；與約翰的寫作方式相比，這一點暗示作者是在談論自己。因此，可以推斷路加作為一位希臘人，因其崇拜者而與彌賽亞為友（或許屬於約翰福音 12:20 所提及的那些希臘人），滿懷希望地來到耶路撒冷過節，卻因事態出乎意料的轉變而深受震動。路加福音 24:18 的話語：「你是在耶路撒冷獨自作客的，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」以及 21 節：「但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他。」便由此得到解釋。此外，只有在這種假設下，路加福音 1:1 所述的詞語 τῶν πεπληροφορημένων ἐν ἡμῖν πραγμάτων (ton peplerophorēmenōn en hēmin pragmatōn) 才能被理解（關於 πεπληροφορημένα 這個詞的意義，請參閱格弗勒爾（Gfrörer）的《聖傳》（die h. Sage），第一部，第 39 頁。「當 πεπληροφορημένα 具有『確信無疑』的意義時，它以中動語態使用；此時動詞所指的主詞總是一個人，一個有靈的存有，從來不是一件事物。當應用於事物時，πεπληροφορημένα 的基本意義是『使某事完全、完整』。請參閱提摩太後書 4:5 中此詞的用法。）由此可見，他並非在福音歷史事件的開端，而是在其結束時在場；這些事在他已屬於聖徒圈子（在我們中間？）時已告完成。那時他已成為福音的親眼見證者和僕役，但這不足以講述整個福音；為此他必須利用那些從起初（ἀπ’ ἀρχῆς，置於句首，重音強調，暗示對比）就處於這種地位之人的傳承。最後，結合這些要點，帕皮亞（Papias）上述的言論也值得注意。他有一位見證人，這位見證人與約翰（使徒長老）一同，代表了與馬太和馬可著作相對的口傳傳統。如果他將拉丁名字路加努斯（Lukanus）、路西利烏斯（Lucilius）或路加（Lukas）追溯到其可能更早的基礎亞里斯提翁（Aristion），這便符合他的古學意義，正如他稱使徒為長老這一點。*) (參見第 153 頁和 168 頁。)
路加因此是希臘人。根據他整個生平，我們必須在一定程度上將他那個時代的希臘文化教育歸因於他。他是一位住在海濱城市的醫生。在這種職位上，他必須滿足他那個時代對高等教育的要求，並親身經歷那個時代的精神影響和啟發，儘管當時醫生的職業和地位不能以我們現今的時代條件來判斷。如果他像優西比烏（Eusebius）所記載的那樣，出生於敘利亞的安提阿，那麼他必須在他的故鄉就已吸收了那個時代世界文化的影響。無論如何，他作為一個被應用者，πεπληροφορημένα 具有基本意義：「使某事完全、完整」。請參閱提摩太後書 4:5 中此詞的用法。
) 人們有理由問：為何亞里斯提昂（Aristion）——一個被帕皮亞（Papias）尊為主的門徒並與長老約翰一同提及的人——在使徒教會中卻不為人所知、不甚著名呢？這個難題只能透過以下說明來解釋：亞里斯提昂在教會中是以路加之名為人所知的。一個希臘化的一神論者和歸信者，很容易達到那種對屬靈關係進行反思的教育程度。然而，在醫學的生涯中，這種反思很容易發展成對身體、人類學和心理學關係的審慎觀察。但我們必須假定，路加除了這些天賦之外，還具備了重要的人格特質。即使我們不考慮他與提阿非羅（Theophilus）的關係——提阿非羅從路加的稱謂來看，是一位受人尊敬的人——他與保羅持續的連結也足以讓他的品格展現出最有利的一面。或許他因其顯赫的外貌和地位而受到優待，以至於當保羅和西拉在腓立比被投入監獄時，政治上謹慎的官長沒有動他；當保羅在耶路撒冷被捕時，他也得以自由離開。如果路加在這些情況下缺乏必要的忠誠，保羅後來很難會再次接納他為同伴；他也很難會一直跟隨這位不斷受到威脅的人。但如果他是一個粗暴、魯莽的人，他那較少受苦的生平又怎能如此獨特地與保羅那充滿逼迫的生平交織在一起呢？他在研究和敘述方面的才能，在《使徒行傳》中得到了證明。他具備這些恩賜，品格堅定而溫和，受過教育且見多識廣，成為一名基督徒，一位使徒的助手。他甚至可能在主身邊生活過一小段時間，這一點我們暫不考慮。無論如何，他與虔誠的以色列人不同，是透過另一條道路歸信福音的，即作為那些渴望、探求的希臘人之一，他們透過以色列人一神論的媒介——) 關於路加對其時代情況的學術性熟悉，參見托盧克（Tholuck）著《福音書歷史的可靠性》（die Glaubwürdigkeit der evang. Geschichte），第 136 頁及以後。——參見施特勞斯（Strauss）著《耶穌傳》（Leben Jesu），第 254 頁。……尋求救恩的啟示。與其說是舊約預表和預言的應驗，不如說是對上帝在肉身顯現的渴望，特別是他對人類中最美善者、本質上理想的人、完美的醫生和人類之友的預感，使他必須在基督的形象中認出列國的救主。基督教的倫理本質、其神聖的人性、其美好、豐富、普世的人類之愛，必然會給這樣一位希臘化信徒留下最深刻的印象。然而，當他完全與保羅一同生活時，這種對基督教普世主義的認識——即視所有人類平等——便特別提升為對恩典的認識；這種恩典在此普世主義的範圍內，首先轉向那些被世人輕視的人，以恢復永恆公義的平衡，因為上帝「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那本來沒有的，為要廢掉那有的」(哥林多前書 1:27-28)。
路加（Lukas）就是這樣裝備和預備好，蒙召寫下第三卷福音書。這是他對福音歷史的看法。我們在這部著作中完全看到了他。就形式而言，顯然他並未親身經歷耶穌生命中的所有事件，特別是早期的事件；尤其是在時間順序上存在不準確之處。然而，我們認出他是一位研究者，他依賴於收集可靠的備忘錄，並且在作品中不時出現的更普遍的結語公式*）以及表達方式的多樣性中，他常常讓這些備忘錄自己說話。特別是，以純粹希臘文寫成的導論，與福音書中希伯來化的風格形成對比，證明路加作為福音書作者，在研究福音歷史時，已經掌握了福音傳統的語言。施萊爾馬赫（Schleiermacher）在他提到的著作中，不僅稱路加是一位優秀的收集者和整理者，而且特別稱讚他幾乎只收錄了極其真實和優秀的材料（第 302 頁）。他說：「這絕不是偶然的，而是有目的的研究和深思熟慮的選擇所結出的果實。」路加受過教育的研究精神，不僅收集了許多獨特的福音故事，而且還提供了極其寶貴的評論，這些評論補充、闡明甚至糾正了其他福音書作者的敘述。例如，他獨自解釋了耶穌在伯利恆誕生的原因、施洗約翰（Johannes der Täufer）的故事、摩西（Moses）和以利亞（Elias）在變像山上顯現（路加福音 9:31）、主禱文對門徒的教導、彼得（Petrus）在客西馬尼園（Gethsemane）佩劍（路加福音 22:38）以及福音歷史中許多其他要點或事件。他的敘述在某些地方比馬太（Matthäus）和馬可（Markus）更為精確。他區分了，例如： 在基督關於末世的預言中，明確區分了耶路撒冷的毀滅和世界的末日。根據他，基督關於天象的說法是：「日、月、星辰必有異兆」；而根據其他福音書作者，則是「眾星要從天上墜落」。他為我們保留了那不悔改和悔改的強盜之間的巨大差異，以及後者的蒙福結局，而馬太（Matthäus）則只是籠統地提及那些褻瀆的同釘者。他以心理學的理解向我們描述了門徒的心情：「他們不信，是因歡喜」（路加福音 24:41），而馬可（Markus）則讓主斥責這種不信為心硬，這當然也是正確的，因為門徒尚未完全成聖（馬可福音 16:14）。總之，路加福音也透過其穿插的思考，揭示了作者的學識。例如，我們將基督行神蹟的評論歸於此：「主的能力與他同在，有一種能力從他身上出來，醫治了他們所有人」（路加福音 5:17；6:19）；此外，還有關於耶穌變像原因的記載：「正禱告的時候，他面貌就改變了。」福音書中的幾處記載，無論是其收錄還是其位置，似乎都揭示了作者傾向於心理學的思考。作者是否甚至想在耶穌母親神聖蒙福的心情中，暗示她對聖潔人子誕生的傾向呢？我們姑且不談這個問題；但可以肯定的是，他收錄了十二歲耶穌的故事，並對他奇妙的心智發展進行了反思：「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。」似乎也不是偶然的，在路加福音 9:54-62 處，四種氣質的宗教道德表現被彙集在歷史事件中，並展示了基督如何對待和醫治他們所有人：雷子們（Donnerssöhne）的暴躁熱情、一位信徒文士的樂觀熱情、一位悲傷者的憂鬱鄉愁，以及一位懶惰門徒的遲緩猶豫。這種彙集至少是路加所獨有的。關於耶穌預先宣告祂的受難後門徒的心情，這項重要的記載也唯獨路加有，而且其強調之非凡，使人不得不認為其中蘊含著最深思熟慮的反思，否則便是將最漫不經心的同義反覆歸咎於他。因為路加福音 18:34 記載：「這些事門徒一樣也不懂得，這話的意思他們不明白，他們也不曉得所說的是什麼。」或許可以簡要地重述為：他們不願也無法理解；即是說，首先，他們沒有將這些話放在心上，因此，其次，整件事對他們來說仍是個謎，因此，第三，連個別的細節他們也不明白。毫無疑問，善於闡明動機的路加在此奠定如此堅實的基礎，是因為他稍後必須在此之上建構一個奇特的現象，即門徒不願相信耶穌的復活，儘管這事早已向他們宣告過。此外，路加在敘述彼拉多將被捕的耶穌送到希律那裡審判後，所作的記載——「那一天彼拉多和希律成了朋友」——我們相信這是一項心理學上的反思，更是一位敏銳的基督徒人性觀察者所說的諷刺話。對於光明奇蹟的同樣心理學敏銳洞察力，也體現在保留了這段精彩的敘述：耶穌在彼得三次不認祂之後，如何看著彼得。既然我們已經在福音書中發現了如此多的心理學家痕跡，我們便已經接近了那位醫生。為了在福音書中發現醫生本人，我們不會走那麼遠去尋找其中可能存在的醫學術語。我們上文已經指出這類最具代表性的故事。因為四位福音書作者都向我們講述了彼得倉促地砍掉了大祭司的僕人馬勒古的耳朵。然而，馬太、馬可和約翰似乎在那命運攸關時刻的混亂中，忘記了這件小小的意外。然而，基督這位救主即使在最可怕的境況下，也無法忽視受傷者的傷口，而且因為有關於祂幫助的記載，所以醫生路加不能像其他人一樣省略。在這裡，這位醫生必須在一個獨特的關係中證明自己，他確實做到了，用這句話：「耶穌摸他的耳朵，把他治好了。」此外，耶穌在客西馬尼園汗珠如大血點滴在地上，這事也唯獨路加記載。
如果我們現在審視路加福音向我們展現的溫和特質，那麼顯然，在他的觀點中，神聖的人性與憐憫的彰顯構成了福音故事的主旋律。他在論證方式中對普遍人性、理性的感知已經指向這一點，例如路加福音 13:15 及以下經文：「假冒為善的人哪，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？何況這亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」基督在福音書作者眼中，處處以最仁慈的憐憫者形象出現，祂細膩而深切地同情人類的苦難，祂安慰人，從祂口中發出甜美的話語。最具代表性的是，他的家譜追溯到亞伯拉罕以上，直到亞當；他的家譜是全人類的。他首先向拿撒勒的貧窮鄉親傳道，而且是關於舊約中最安慰人心的話語之一（路加福音 4:17）。他對拿因城的寡婦說了那句無法形容的美麗而安慰人心的話：「不要哭！」然而，他自己卻為耶路撒冷哀哭；悲傷而同情地回望那些哭泣著跟隨他走向十字架的耶路撒冷女子，並在十字架上垂死掙扎時為他的仇敵祈求。同樣的神聖人性精神也體現在他的福音書與人之間的關係中，正如這種關係集中體現在福音書作者的理解中。首先，猶大山地那對孤獨、無子的祭司夫婦蒙眷顧，並蒙大恩；然後，拿撒勒的貧窮童女也蒙受了極大的恩典。聖嬰降生於世；但貧窮的牧羊人首先為他歡喜；他榮耀了疲憊將死的西面，以及孤獨的亞拿的晚年。西門彼得因著巨大的幫助而被震撼，才完全成為門徒。很快，基督面對迦百農那位需要幫助的外邦百夫長，猶太人的長老親自為他求情。路加所敘述的復活死人的事例選擇是多麼具有代表性啊；它涉及一位寡婦的獨生子！這種選擇方式貫穿整本福音書。此外，聖潔婦女在耶穌的跟隨者中顯著出現，也是這位人道主義的福音書作者的視角的一個特點。路加完全是為了保存馬利亞的頌歌而生，這頌歌頌讚了主「叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」當路加以這種編輯方式傳達登山寶訓時，貧窮的、飢餓的、哭泣的被單純地宣告為有福的，當然這與他們「為人子緣故」受人恨惡有特定關係（路加福音 6:22）。這其中絲毫沒有表達猶太伊便尼派（Ebionitismus）的觀點，該派將貧窮的猶太虔誠人宣告為有福，以對抗富有的外邦人。相反地，如果我們能夠領悟到福音確實首先在受壓迫和受苦的人中尋找祂的子民，那麼我們在這裡反而更能辨識出與伊便尼派最堅決的對立。這也適用於富人與拉撒路比喻的傳達。然而，這福音書的人道主義並非軟弱、懦弱，會拋棄墮落者，而是永恆憐憫的、神聖而強大的。路加獨自記載了那位大罪婦、撒該以及一個悔改的強盜蒙恩得赦的事蹟；他獨自記載了失錢、失羊的比喻，以及所有比喻中最榮耀的失喪的兒子比喻。這位福音書作者甚至強烈地強調基督的靈與法利賽主義的靈之間的對立：十個長大痲瘋的人的故事中，只有一個感恩的，而且他是一個撒馬利亞人；好撒馬利亞人的故事，以及法利賽人和稅吏的比喻，它們的整體效果以懲戒性的方式表達了這種對立。路加也以極具特色的方式結束了他的福音書：耶穌舉手祝福，升天離開了祂的門徒。
世界和教會也需要這個被揀選的器皿，來收集和保存基督榮耀的一些最美麗的光芒，來宣揚祂神人合一之心的最獨特音調，祂憐憫的最溫柔和最有力的聲音。路加配得上基路伯象徵中「人像」的稱號。在他的福音書中，上帝的恩典在世上所有貧窮的、微小的、卑微的、被忽視的、被輕視的、失喪的人身上彰顯其運行，甚至湧流。憐憫以其完全的自由，甚至以其充滿愛意的驕傲，面對法利賽主義、狂熱主義、所有因無情而僵化的教會體制，以及所有企圖依賴特權的過時虔誠所帶來的偏見。這種恩典也以其更普遍的形式，即愛，以及其愉悅的本質，即充滿祝福、美好的恩惠，以千變萬化的形式出現。然而，它以道成肉身的形式，以神聖而榮耀的人性，在人子身上顯現，與祂完全合一，並藉著祂彰顯出來；這是祂最美的榮耀。然而，在祂裡面，它承認世上所有與基督論相關的生命。凡是從人心到人心的一切慈愛和溫柔，每一種出於純粹善意或憐憫之心的幫助、忠誠和友善的表現，都宣揚著那溫柔、神人合一之靈的一絲氣息，其豐盛從基督流向世界。這種基督論的特徵對主來說越發感人，因為它在外部被繼承的異端、異教傳統以及諸如此類的古老恥辱的灰色面紗所遮蔽。好撒馬利亞人屬於祂的心；祂自己也在髑髏地，在被逐出教會的恐怖中死去，並在那荒涼和羞辱的可怕之地拯救了世界。因此，第三卷福音書藉著基督恩典和仁愛的豐富與力量，同時揭示了一個與祂相關的情感和作用的世界，這些情感和作用從祂而出，並歸於祂。
如果我們現在將福音書的歷史視為所有生命的頂點和中心，然後回想所有生命都源於聖靈，並且在其最深層的基礎上是徹頭徹尾的理念性的，那麼我們就會立刻明白，福音書的歷史也必須闡明它與理念本身的關係。然而，既然我們發現前三卷福音書儘管內容豐富，卻未能以特定方式滿足這一需求，那麼我們就需要第四卷福音書，它在闡述福音書歷史與理念之間的關係時，完成了前者的宣告。
在基督自己和祂的歷史中，祂的生命與整個世界的理念性之間那抒情而具洞察力的關係，必須以完全的純潔發出理想的迴響；這根植於祂已確立的人格觀念，而基督這種生命關係的個別表現，在符類福音作者那裡也能找到。那麼，我們是否應當假設，基督未能找到一個器官（媒介），用以最明確地理解祂整個顯現中那莊嚴的基礎，那最內在、最崇高的一面呢？我們是否應當假設，對祂生命最美、最深、最高的洞察，是某個使徒圈子之外的次經作者的理想主義的產物呢？那麼基督就沒有完全啟示自己；或者更確切地說，這位啟示者就不是完全的基督。祂不需要任何理想主義者憑藉其過剩的哲學修養來幫助。而柏拉圖學派或斐羅學派的哪位理想主義者能做到呢？2 *) 如果將約翰福音歸因於第二世紀的理想主義思想家所創作，那便是過於高估他了。如果否認理想的人子擁有祂與理念之間關係的意識，以及透過一個合適、蒙揀選的器官（媒介）來啟示這種意識，那便是過於低估祂了。
使徒約翰被呼召去領會耶穌生命中這份寧靜而理想的深度。一種溫和、熱切地渴慕光明的特質，似乎是祂性格中最真實的特徵。他是加利利海邊的漁夫西庇太的兒子；是年長雅各的弟弟。他的父親似乎樂於將其世俗的財富用於更高的目的（馬可福音 15:40-41）；*) 在約翰福音和他的第一封書信中，所有受造生命的靈性都以如此精確的方式表達出來，以至於人們可以放心地要求那些反對福音真確性的人，指出任何一處能產生這種清晰認識的地方，如果不是在耶穌的胸懷中，透過最親近、蒙揀選的器官（媒介）的話。他的母親撒羅米是一位虔誠、勇敢、志向高遠的婦人（馬太福音 20:20）。約翰很可能特別從她那裡繼承了其像王子般高貴的性情。我們很早就發現他在施洗約翰的門徒之中，毫無疑問，他是耶穌最早的門徒之一（約翰福音 1:35 及以後，參見馬太福音 4:21 及以後）。約翰與他的兄弟雅各和彼得逐漸與主建立起特別親密的關係（馬太福音 16:17）。這三人成為蒙揀選者中最蒙揀選的。隨後，他再次與彼得一同被置於首位，特別是在奉差遣為主要預備逾越節羊羔的事上（路加福音 22:8）。後來，我們發現約翰與彼得結合的這種卓越地位在使徒行傳中持續顯現。在這裡，他總是與彼得一同站在使徒群體的首位；因此，他和彼得，根據主早已確立的明確認可，是教會中最有恩賜、最蒙福、最重要的柱石。然而，在與彼得的關係中，基督在某一方面將他置於彼得之後，在另一方面則置於彼得之前。在與基督的個人關係中，他是首位，是耶穌的朋友，躺在祂胸懷裡的，主將祂的母親託付給他照料，祂在此關係中將他置於自己的位置（約翰福音 13:23；第 19 章 26-27 節；第 21 章 7 節，20-25 節）。然而，在建立和引導基督教會的職責上，彼得被置於他和其他門徒之前（馬太福音 16:18-19；路加福音 22:31；約翰福音 21:15）。基督的這項定規並未形成法律上的特權，它只是將這兩位使徒彼此之間以及與基督的內在關係，在教會中顯明出來，並使其獲得社會性的認可。因此，這些本質關係也在使徒行傳中顯露出來。彼得處處展現其英勇的行動力；約翰則以神秘的沉默，伴隨在這位開拓性的、強大的使徒領袖身旁。如此一來，若非他們完全相同的聲望已暗示這些人格之間存在著本質上的平衡，人們就不得不認為，就其個人本質的力量而言，約翰遠比彼得微不足道。因此，我們必須在遠離顯著行動力、較不顯眼的內在性中，尋找約翰卓越的恩賜，並預期他在內在、觀照之靈的力量上，將與彼得同樣優越，正如彼得在行動之靈的力量上超越他一樣。當我們將約翰一書與彼得前書進行比較時，這項預期便立即得到證實。約翰一書是第四福音書的平行對應部分。在此清晰顯露的，是那種昇華為抒情般深情的內在性，那種深入思辨性默想深淵的深邃思想，並結合著深藏不露、強烈、時而閃現的火焰，這火焰是此類性情所特有的，在此以高度純潔的清晰銳利顯得高貴。然而，這些特徵的整體形象，卻帶有崇高而孩童般純樸的印記，並被溫馨節慶的光輝所環繞。所指內在性的消極面向，體現在約翰在此處如同其他地方一樣，很少讓歷史性的關聯顯露出來；所有歷史性的事物在他那裡都浸潤於默想之中，並在其中被榮化。其積極面向則顯露在對所有世界關係的強烈理解中，例如在「孩子們哪，如今是末時了」這句話裡，以及那輕輕顫動他所有表達的抒情般深情波動，也常強烈地顯露出來；例如在他莊嚴地稱呼父老、少年人、小子的地方（約翰一書 2:13）。在受光照的深邃思想中，他道出這些偉大的話語：論及上帝：「上帝就是光，在他毫無黑暗」；論及基督：「生命已經顯現」；論及基督徒：「你們有從那聖者來的恩膏，並且知道一切的事」；當他例如將罪定義為不法時，人們便能看見最純粹思辨衝動的運作。然而，他卻不是一位哲學家或詩人般的理想主義者；他的心靈是面向生命的；這在他熾熱的火焰中顯露無遺，例如當他說：「犯罪的是屬魔鬼」。這火焰已昇華為最高的純潔。當他說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的」，我們便讀到一位基督徒的心靈，他的思想世界幾乎已成為顯現的世界。然而，當他說：「小子們哪，你們要住在主裡面！」時，人們便能聽見他獨特、高貴純樸的音調；而在「使我們勝了世界的，就是我們的信心」這句話中，則表達出那人的平靜慶祝，他以其幾乎不動、看似閒散的節慶氣氛，為世界留下了同樣偉大的使徒性祝福，不亞於任何其他以更活躍方式行事的人。——現在，當我們來看彼得前書時，儘管在基督的靈裡與約翰合一，但一個完全不同的使徒性格立刻呈現在我們面前。在此呈現在我們面前的是奮進的靈，他偏愛地注視著基督徒的盼望，那不能朽壞的基業，並渴望將來與主重逢，帶著無法言喻、滿有榮光的大喜樂；是傳道的靈，他多方鼓勵、勸誡和安慰，也宣告主自己曾向監獄裡的靈魂傳道；是大膽信靠的靈，他將自己與其他基督徒視為「蒙揀選的族類，是有君尊的祭司」，要宣揚基督的美德；是行動和管理的靈，他時而向所有基督徒，時而向僕人，時而向妻子，時而向丈夫，時而向長老，時而向年輕基督徒給予特別的勸勉；是活潑、在具體觀念中運作的靈，他喜歡用比喻、譬喻和例子說話，例如： 論及「那經過火煉的金子」，論及「那純淨的靈奶」，論及「寶貴的房角石」，論及撒拉順服的榜樣；是爭戰且深知爭戰的靈，他看見「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行」；最後，是經歷痛苦煉淨的靈，他不願用惡行，而是用善行堵住敵人的口——總而言之，在此向我們說話的，處處都是重生的彼得。
這兩封書信的關係，使我們清楚看見門徒與主之間以及門徒彼此之間的關係。在一些重要的個別特徵中，我們也看到他們獨特之處的鮮明、巨大對比。當兩位門徒從虔誠的婦女那裡聽到主復活的第一個混亂消息時，他們就跑到墳墓那裡。約翰跑得更快；他靈魂的特質更為內在，他在熱情中更為輕盈、如天使一般。然而，在墳墓旁，敬畏或深切的焦慮和不安的預感突然將他牢牢抓住。但彼得憑著他那新鮮的決心，再次上前，率先進入墳墓。復活之後，在四十天的中間，我們再次在加利利他們家鄉的湖邊找到門徒；他們曾在那裡整夜在水上捕魚。在黎明時分，他們看見一個神秘的人站在岸邊。約翰首先認出他；他內心的鷹眼似乎也體現在他的肉眼上，他說：「是主！」聽到這位觀看者的話，那位行動者立刻跳入水中，彼得游泳追上主。約翰就是這樣的人；因此，他那崇高、沉默的個性，在他與彼得一同進入大祭司的宮殿時，也保護他免受粗魯控告者的侵擾，而彼得卻被他們注意到，並因恐懼而否認主。因此，他可以說是在天上的隱藏中，度過了初期教會的苦難，而其他偉大的使徒則一個接一個地受了血的洗禮。因此，最後，其他偉大的使徒用福音的宣講感動了當時世界各大城市，而約翰則作為以弗所的主教，在使徒保羅所建立的基督徒團體中安然離世。因此，最後，彼得是磐石，基督的教會在初期建立在他之上，他的工作滲透了使徒教會，並賦予它向外、向全世界積極的方向，憑藉從上頭賜給他的聖靈能力，而約翰的方向則必須大大退居次要地位。然而，如果有一天這教會的變像，它在內在性和屬靈性上的成全將要發生，如果人子的兆頭將要像一道明亮的閃電從東方發出，直照到西方，那麼約翰的工作或許會最強烈地在其中顯現出來，或許那時約翰的靈就是那崇高的雷子，那使人變像的閃電，那潔淨世界的暴風雨，在它的光和火的力量下，教會將被打扮成新婦，為那將要來臨的主預備好 *）。
門徒是怎樣的人，他的福音也是怎樣的。我們不想詳細引述對這部備受讚揚和備受詆毀的著作的評論。它們彼此之間的對立比對任何其他福音書的評論都更為尖銳。有人說：「這是天使之手寫的！」另一個人說：「這是一個模糊人物的作品！」一方面有人說：「這是基督的心！」另一方面卻說：「它神秘而混亂，冗長。」約翰在世時，無疑也背負著他的十字架。在他的福音書中，他在其世界歷史的進程中始終保留著它。然而，這位不為人所知的福音書作者，儘管受到各種誤解，卻因他對主榮耀的真實洞察而蒙福；在他之後的約翰派信徒也是如此，儘管他們在世上處於孤獨的地位，例如海因里希·蘇索（Heinrich Suso）。
第四福音書帶有最鮮明的約翰性格特徵。我們在其中發現一種內在性，它只在歷史的特徵中呈現歷史事件——*）我們在此只想指出，這樣一種精神，如所描述的，非常清楚地指向啟示錄，或者說啟示錄也同樣指向它。
韋爾德（Werder）稱之為「恩內斯提」（Ernesti）。它在最關鍵的時刻抓住，並在這些時刻中，一方面看到歷史的全部豐滿，另一方面看到理念的全部深度。在這裡，施洗約翰代表了前基督時期的先知譜系，藉此基督論的光照進世界；而使徒彼得和約翰則描繪了基督升天歸父之後，這光在世上持續運作的情景。這位福音書作者首先在幾個主要的歷史時刻向我們展示，顯現的光和生命如何吸引那些 receptive 的人；然後，那些 unreceptive 的人如何轉離祂；接著，光與黑暗之間的對立如何以發展成熟的形式呈現；最後，勝利的標誌如何顯現，這勝利註定要毀滅一切黑暗。因此，福音書作者所敘述的歷史，完全被他世界觀的理念性所照亮。他對基督的內在觀照，也體現在他思想世界充滿活力的清新之中。正如他的事實是思想，他的思想也是生命。按照他的表達方式，認識就是永生，而正確地實際觀看基督，就是對父的成熟認識。這種內在性在福音書中多處開出抒情內在美的花朵；尤其是在告別講話中，那裡顯現出受啟發、莊重思考的福音心靈最美麗的波瀾，而遲鈍的人不止一次地對此產生了最嚴重的誤解。然而，這位福音書作者的深邃思想，在福音書中以具體的生命豐滿，闡述了最深邃、最純粹思辨的基本思想，這些基本思想的全部深度，對於迄今為止的學院哲學來說，仍然像一座處女峰般的阿爾卑斯山峰。而與這種在真理的太陽高處迷失的思想之鷹飛翔，奇妙地兩極相連的，是那種快速、閃電般降下的聖潔憤怒，福音書作者藉此看到福音書審判的光芒落在世上，或落在「猶太人」身上，即落在以色列的世俗精神上。他甚至採取了看似矛盾的說法，以最強烈的表達來指稱那種應受譴責的畏光。「祂自己的人，」經文說，「卻不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。」「這光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」「你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」「你們為什麼不明白我的話呢？——你們是出於你們的父魔鬼！」這指責多麼有力：「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」在所有這些熱情洋溢的嚴厲之中，福音書中也處處充滿著那種莊重、平靜、與世俗喧囂和安息日閒散相對立的、默默而極其簡樸的靈，這靈正是這位福音書作者的特徵。雅各井邊的場景多麼具有代表性，基督在那裡偶然地在井邊休息，以極大的從容向一位撒馬利亞婦人開啟了真理的奇妙世界！在這方面，還有一個獨特的標誌，就是基督在第 13 章末尾對門徒說：「起來，我們走吧！」然後，祂又與門徒沉浸在長時間、深刻的默想中（佔據了三章），而地點卻沒有改變！在這裡，門徒的觀照特別與他們夫子那深沉而又莊嚴的心境完全融合。在第 21 章的靜謐世界中，也瀰漫著那種獨特的安息日平安，用「約翰式的」這個詞來形容最為恰當。福音書作者以對基督一句被錯誤解封的話語的封印，結束了他的敘述。完全的解封將保留到基督的再來。因此，結局——基督，那被啟示的道，將解釋並榮耀一切命運——與開端相連，在開端中，道與所有人類的命運仍安息在上帝的深處。
因此，初期教會恰當地選擇了第四位福音書作者的象徵。正如鷹以其單次巨大的振翅，在強勁的翱翔中達到靜止盤旋的間歇，牠在靜止展開的翅膀上，彷彿被太陽的榮光所吸引，陶醉地向其飛去；同樣，這位福音書作者也以其偉大的心志決斷，迅速地擺脫了加利利、施洗約翰、他母親撒羅米（Salome）的理想，以及在教會生活中渴望像彼得那樣受重視，或像保羅那樣在世上開闢道路的期望，而他一生的工作和安息，便是觀看並闡述基督裡的屬靈榮耀和光明世界，以及祂的歷史。他蒙召是要以深切內在的蒙福洞察，在福音書的歷史中認識並以孩童般崇高的筆觸闡述：從基督的言語和作為中迸發出的理念之光；以其獨特方式湧動和表達的和平抒情音調；基督的靈與世界的靈之間，伴隨著隆隆雷聲的衝突銳利閃電；上帝的神性在羔羊受苦中的生命；或在和好之苦痛深處的永恆平安喜樂；以及父在子裡、子在教會裡的變像（得榮）的黎明。因此，他的福音書也是理念基督論的中心，它將所有相關的基督論生命表現置於正確的光照之下，並教導人珍視所有散佈在世上之神聖道（Logos）的生命種子的顯現。（參：殉道者游斯丁，《護教書》第一卷第46章：Οἱ τὸν Λόγον βιώσαντες Χριστιανοί）所有哲學上對世界理念基礎的預感，在永恆之靈的位格合一中；所有真正抒情的情懷，它們顯現為與永恆之靈瞬間合一的綻放；所有純粹熱情的啟示，它們讓思想在情感的音調中顯現，讓情感在思想的清晰中顯現；尤其是一切基督徒內在平安的節慶，在其中，人心藉著聖靈在子裡與父合而為一，以致他們在世上的混亂勞苦終止，以及所有外在崇高的
> 2. 57 > 7 ra > * eto, xav aYEoL Evouiarnoay, oo év “EdAnoe u Todi xal Hodxdewtog xat oi out dd rot etc. 教會節慶，在這些節慶中，世界歷史上最偉大的事實以屬靈的光輝照耀世界，永恆的上帝思想在堅固習俗的具體形式中，以鐘聲響徹大地，以致在文明世界的巔峰，無勞苦、安息日般美好的永恆曙光顯現；簡而言之：地上節慶般的屬靈生命，及其與永恆命定的所有時刻，都帶有約翰式的音調；如果有人想將這位使徒視為基督國度中一位治理的君王，佔有十二寶座之一，那麼可以說：約翰是最寧靜、最美麗、最崇高省份的君王；在他的領地，高聳、精緻的山脈上，山頂籠罩著藍色芬芳，生長著最上等的葡萄藤，在朝陽下，這朝陽照耀著他田野上的哥德式圓頂教堂，以及閃爍道路上的節慶隊伍，鷹在搖曳，牠從主的手中為他帶來羽毛。
因此，當基督的生平在第一卷福音書中被描繪為與世界的歷史命運，特別是其中的悲劇性相關；在第二卷中，被描繪為與世界中的力量及其秩序相關；在第三卷中，被描繪為與人心本身，特別是那被輕視、受苦和需要安慰的心相關；最後在第四卷中，被描繪為與永恆的理念以及對這些理念的抒情和沉思的觀照相關時，它就以不變的「一」在不斷更新的形態中，在人類生命每一種基本形式中向我們顯現。然而，我們可以從四個方面來審視這種關係。首先，四福音書教導我們傳達福音的媒介之間的差異，並讓我們珍視這種差異的價值。其次，它們從相反的角度指出了世上現有接受能力和成熟救贖需要的所有形式。接著，如果我們審視整個黑暗的世界如何藉著基督的福音而被榮耀，那麼我們可以說：我們擁有一卷關於所有悲劇性歷史命運的福音，一卷關於所有力量的福音，一卷關於所有人類性的福音，一卷關於所有理念性的福音。然而，如果我們將這個負面世界豐滿（pleroma）的多元性，即基督將要充滿並榮耀的，歸於祂這位元首，那麼祂就向我們顯現為絕對的歷史英雄，在祂裡面，歷史性世界咒詛的苦難藉著絕對完全的歷史忠誠，成為世界的和好，成為福音；祂是力量的主，恢復它們的和諧，祂的新教訓是祂帶著權柄吩咐污鬼（馬可福音 1:27），並賜給祂的門徒勝過蛇和毒物的權柄（馬可福音 16:18）；祂是人子中最美的，是人類的朋友，祂聽見人類所有的嘆息，數算他們所有的眼淚，祂像在拿因城門前遇見那送葬隊伍一樣，以安慰者和幫助者的身份遇見人類的送葬隊伍；最後，祂是父所揀選的獨生子，父在祂裡面觀看自己，上帝創造性的世界思想與世界的現實直接合一，祂在聖靈國度中的得榮，導致整個世界被遮蔽的理念性得以恢復，祂將人類與自己一同提升到自由、蒙福的聖靈國度。
因此，四福音書構成一個系列，描繪了基督在其生命豐盛中的榮耀，在其中祂以四種基本生命形式展開其本質。這四種形式中的三種明顯地彼此區分開來；它們由三種動物的生命形象象徵性地標示。然而，如果第四種，即由人的形象所標示的，僅僅代表前三種基本形式的「調和」或更高的統一性，那麼，似乎我們必須因此在路加福音中尋找其他三卷福音書的統一性。當然，也不可否認，在路加福音中，這種統一性，也就是說，其他每一位福音書作者的觀點都強烈地迴響著，例如馬太福音的觀點體現在家譜的傳達以及與之相關的觀點中；馬可福音的觀點體現在基督持續且富有成效的旅程的描繪中；最後，約翰福音的觀點特別體現在強調基督持續的夜間禱告（路加福音 6:1；9:29；11:1；21:37）。然而，儘管如此，路加福音的獨特性，正如我們所見，也明確地與其他福音書作者的獨特性區分開來。此外，如果基督的豐盛在一個器官中如此呈現，以至於其所有面向都以相同的力量和深度顯現出來，這也將與基督與祂教會之間有機關係的理念相矛盾（參見第 236 頁）。那麼，我們應如何解釋這種表面上的矛盾呢？即一卷福音書主要描繪基督的神聖人性，然而卻不完全是其他三卷的統一體，而其他三卷都強調了基督論的一個特殊基本關係？我們藉著對人類生命不同階段的精確區分，來解釋這個難題。人本身作為受造物的頂峰而顯現，其中所指的普遍生命形式慶祝它們更高的統一性。然而，樂園裡的人只存在片刻；隨後，取而代之的是歷史性的人，作為墮落者，他失去了生命的崇高與和諧，以至於他可以在一種受其軟弱所制約的、更受限制的人性中，作為一個特殊的、不同於三種動物的生命形式出現，而正是在這種受制約性中，這種生命形式代表了其歷史性規定中的人性。歷史之所以悲劇，正是因為它不直接與理念相符。它呈現了一種衰落，其中即使是自然人生命中高貴的部分，通常也以其分裂的狀態出現。在人類生命力量的這種分裂中，我們看到歷史性的受苦忠誠與純粹的理念性相距最遠。前者在特定民族生活的現實中心掙扎、受苦、流血。後者則高懸於現實之上，在哲學與藝術的領域中飄蕩，並且常常在現實最悲慘地沉淪時，慶祝最輝煌的勝利。在自然人生命的這些極端之間，一方面是強大、虔誠之靈的熾熱活動，帶著其多重懲罰性震撼的影響；另一方面是具體規定的人性，它只關注人類的苦難和需要幫助，並將以不受任何偏見阻礙的憐憫來安慰、醫治和幫助視為最高的生命任務。然而，基督論生命元素的這種衰落，在耶穌的生命中終結了。在他裡面，人本身，即理念的人，成為歷史性的；歷史性的人，成為理念的。在他的生命中，以奇妙的合一與和諧，以及無限的力量、豐盛與純潔，包含了人類所有這些生命力量，所有其趨向更高層次的傾向，並達到絕對的成熟。
如果我們現在回顧那個預言性的象徵，其中向我們呈現了人類生命、基督論，特別是四位福音書作者之間特徵性關係的典型鏡像，那麼第四個生命形式，即人類的，其意義上的閃爍不定便可被標示出來。
那個人的形象首先表達了其他三種生命形式的統一性；它與人在其生命整體中的理念有關。然而，它同時也呈現了人在其歷史性軟弱和受制約性中的狀態；他可以作為第四種生命形式與其他三種形式協調出現，這並非僅僅因為在象徵性的崇拜中，公牛為他流血，因為獅子使他驚恐，因為老鷹獨立於他之上飛過他的頭頂，而是因為歷史性的命運，帶著獻祭的要求，熱心上帝使者的英雄性活動，以及理念生命的高深奧秘，通常像陌生、令人敬畏的天上權能一樣與他對立，他與它們在外在上被鎖鏈束縛，但內在上並未合而為一。即使他在最美好的努力中想要與它們合一，這種合一卻總是分裂的。如果他為自己民族的歷史犧牲，那麼獅子就直接與他對立，成為他的毀滅者，就像胡斯（Hus）的情況一樣；如果他走獅子的道路，他常常會成為他人的沉重命運，就像胡斯派（Hussiten）所證明的那樣；如果他與老鷹一同高飛，他通常會忘記自己民族的需求，就像許多理想主義者甚至神秘主義者所做的那樣。因此，他必須在自己的軟弱中振作起來，去做人類中最人性的事，以他舊有神聖力量的所有殘餘，在人性中抵禦人類的苦難，直到上帝的恩典在其運行中，在所有外在看似分裂和分離的人類力量熾熱的內在協同作用之上，完成其工作，並在人子的差遣中恢復和諧。
這種更受制約的人性，現在或許比一般人性更被基路伯的人形所標示。其中所蘊含的人類合一的共鳴，指向了真實的合一，這合一在以色列聖殿的至聖所中，曾多次被暗示為即將到來，但卻沒有被任何單一的象徵明確地呈現出來，因為人們必須感受到它尚未出現。在祭司顫抖著進入至聖所並灑血在約櫃上的那一刻，這種合一透過一個行動被呈現出來。法版代表了猶大支派中獅子的聲音；祭牲的血代表了上帝的羔羊或祭物；祭司是施行憐憫的工具；然而，在主同在的敬畏中，基路伯的整個形象在這樣的時刻，成為了啟示之靈永恆理念的奧秘話語。這種和好的時刻當然只是象徵性的，並且很快就過去了；但它的真實基礎，卻在於上帝道成肉身的愛在以色列生命深處持續的運行和掌管。
當神人基督顯現時，在他裡面，一切人類生命的力量與形式不僅得以實現，更被印證與榮耀，那時聖殿帳幕的古老象徵便已完成了它的目的；本質的生命取而代之。然而，當基督的生命進入世界，為要滲透世界並將其轉化為純粹的光與生命時，它又再次進入人類生命的四重形式，為要將其全部豐盛傾注其中，因為唯有藉著這種進入，它才能穩妥地掌握並贏得世界，無論是在其一切生命形式中，一方面在其一切器官中，另一方面在其一切需要中。
有些個體，他們的恩賜讓人想起馬太；有些則代表馬可；還有一些，其中顯現出路加或約翰的形象。他們都按著自己的尺度從基督的豐盛中汲取。與這些多樣的恩賜相對應的，是同樣多的需要；它們赤裸裸地顯現為缺乏基督豐盛的樣式。那些搖擺不定、即將對自己不忠的會眾，需要受苦忠誠的英雄；那些軟弱、受惡魔困擾的群眾，呼求著新鮮、釋放的上帝能力之器皿；地上貧窮和受排斥的人，渴望福音藉著基督徒仁愛的使者醫治他們的傷口；生命在沉悶的現實主義和粗糙的實幹中不斷面臨僵化的威脅，這要求有節慶精神的人，他們從永生之泉汲取，為老化的會眾提供更新的飲品，使他們變像為馬利亞的形象。
基督的教會在宏觀上呈現這些基本形式。會眾中的祭司元素讓人想起馬太的觀點和恩賜；在那些熱情有力的復興佈道者身上，馬可似乎繼續活著；基督教慈善機構的創辦者，以及各類需要幫助者的關懷機構，按照路加的觀點呈現主；神學本質上是約翰式的，因此，凡是約翰式的基調對它來說是陌生的，甚至成為絆腳石的地方，它就處處背離了自己。在教會生活中，這種基調在節慶的歌聲中迴響。
即使在基督教國家的生活中，這四種基本形式也在它們與神人生命合一的關係中反映出來。例如，與會眾的祭司性相應的是司法和警察；與其在未來世界中的自我運動相關的是行政生活和軍事力量的內在關係；在那些國家負責照護人類苦難的公共機構中，特別是在醫療機構中，基督徒憐憫的作為再次迴響；科學和藝術最終只有在它們與教會和神學保持自然關係，並藉著這個媒介與基督保持關係時，才能符合它們的理念。
當基督藉著他的靈，以所指生命形式的多樣性，進入他所揀選的器皿，再藉著這些器皿進入教會，藉著教會進入國家，並藉著國家進入整個世界時，他將人類特質的權利和價值置於最明亮的光中，甚至在相對片面性的形式中，他也保護它們；無論這些片面性表現為歷史忠誠的優勢，或神權政體的效力，或普世性的人道主義，或不費力的沉思理想主義。它們的權利因此得到維護，因為它們都在基督裡以完美的和諧存在，它們在結合與張力中共同構成了建造他教會的基本形式。只有當它們彼此分離，或彼此誤解，並拒絕順服基督的靈時，它們才會變得可憎；基督的靈希望將它們結合為一個真實的合一，就像它們本身已經形成一個理想的合一，並在他裡面擁有真實的萌芽。例如，一種脫離基督教嚴謹和力量的人道主義，一種脫離自由洞察力之理念的祭司性，一種脫離教會生活的理想主義。在這種形式下，它們會變成它們本應代表的生命的幽靈，並對這個生命本身來說是令人厭惡和威脅的。因此，最新的繼承佈道者和教權主義祭司是真實和好教義的敵人，最現代的理想主義者是約翰的敵人。但這始終是一種幽靈般的作祟。因為主藉著激勵和淨化忠實的人類片面性，繼續成功地展開他的榮耀工作。這些片面性，只要它們在尺度和傾向方面保持基督教性，只要它們的引力始終朝向一切生命的活潑中心和重心——基督，那麼由於它們從生命源頭不斷經歷的淨化，構成其永恆核心的純粹特質就會越來越明亮、越來越美麗地顯現出來。越來越多地，一個反映在另一個之中，每一個反映在所有之中；對立面越來越成為其合一的豐富和力量的純粹表達。在這種奉獻中，四福音書總體上向我們顯現。它們所呈現的對立面是何等的多樣啊！ 就像老鷹翱翔於被大地束縛的生命體之上，約翰在他的理念性上超越了前三位福音書作者，因此，一位片面理想主義的神學家，亞歷山大的革利免（Clemens von Alexandrien），稱他的福音書為「屬靈的」（pneumatische），並敢於將其他福音書與之對立，稱為「屬肉體的」（somatische）。另一方面，馬太則與這三位福音書作者相對，他頌揚歷史的真實性，將猶太人真正的君王在祂那帶來和好的受難中，以及舊約轉變為新約的榮耀，作為他敘事的中心。馬可也展現了他的張力；他讓其他福音書作者一同報導耶穌的言論，並呈現福音書歷史內在的實用主義；他的英雄是獅子，即使在垂死之際，其吼聲仍能震動天地，並很快再次出現，征服並釋放一切受造之物。路加與其他福音書作者的張力則體現在他普世主義的力量中；他將為列國預備的七十個門徒，與以色列的十二使徒放在天平上衡量。此外，各福音書的立場也各具特色。歷史真實性的福音書與基督及其教會永恆理念性的福音書相距最遠；它們構成了整體（福音書）的邊界守衛。在主熱切事工的福音書旁，則是祂溫和慈悲治理的福音書；天使與獅子並列。然而，若在頭兩卷福音書的組合中，呈現出自我犧牲的主與完成獻祭的主之間的對比，那麼在後兩卷福音書的結合中，則表達出在禱告的慶典中永遠運行之愛與在其事工中永遠慶祝之愛之間的對比。然而，所有福音書的合一則體現在它們只構成一部福音書，榮耀獨一的基督。
現在我們的任務是，在首先嘗試統一呈現耶穌生平歷史之後，透過純粹地闡述各卷福音書，使其對基督的觀點所蘊含的獨特本質內容清晰地顯現出來。當然，這些闡述也只會是嘗試；然而，即使它們有所不足，仍能證明四部福音書生命體那細緻而強大的有機統一性，以及其有機體的不可分解性；如果這能多少取得成功，那麼目前盛行的原子主義和塔木德主義（talmudistischen）福音書批判的謬誤之路就會被阻斷。然而，更大的益處仍必須是積極的：更明確地闡明基督在福音書中的豐盛，因為其多樣性必須透過對其統一性更深入的呈現而更清晰地顯現，而其統一性則必須透過對其多樣性更精確的界定而更清晰地顯現。
1. 附註。關於馬太的使徒事工，特別是他在巴勒斯坦以外的後期事工及其最終命運，有許多傳說。（參見維納《聖經實用詞典》第 1 卷，第 73 頁）。優西比烏（Eusebius）記載，馬太在寫完福音書後，便轉向其他民族（II, 24）。這個新的事工範圍被不同的人以不同的方式指出。馬其頓、上敘利亞、波斯、帕提亞和米底亞都被提及；其中最受認可的傳說是指向衣索比亞（Merom）。在亞歷山大的革利免時代，人們對他的殉道一無所知，但卻認為他過著嚴格的禁慾生活。後來他被列入殉道者之列。如果將他福音書中似乎暗示基督徒離開耶路撒冷的時間已近的經文（馬太福音 24:15 及以下），與優西比烏記載基督徒越過約旦河遷往佩拉（Pella）山區的消息結合起來看，那麼馬太後期的蹤跡很可能就在這個方向上尋找。他的希伯來文福音書後來被潘提努斯（Pantinus）（據優西比烏 V, 10）在一個被稱為印度的國家（但人們推測，如尼安德（Neander）《教會歷史》第 1 卷，第 113 頁，應理解為阿拉伯）的基督徒手中發現。因此，馬太似乎是沿著佩拉（Pella）到阿拉伯的方向完成了他的旅程。當然，優西比烏將巴多羅買（Bartholomäus）稱為阿拉伯真正的使徒。
2. 附註。傳統一致記載，馬可從羅馬作為福音的使者前往埃及，在那裡建立了基督徒教會，並成為亞歷山大（Alexandrien）的第一任主教。據耶柔米（Hieronymus）記載，他死於尼祿（Nero）在位的第八年。據《亞歷山大編年史》（Chronicon Alex.）記載，他是在圖拉真（Trajan）時代殉道的，當時偶像崇拜者將他燒死。
3. 附註。路加曾是一位畫家的傳說，出現得很晚。這個說法見於尼西弗魯斯（Nicephorus）的《教會歷史》（14 世紀）。據伊皮法紐（Epiphanius）記載，路加曾在達爾馬提亞（Dalmatien）、高盧（Gallien）、義大利和馬其頓（Macedonien）傳道。尼西弗魯斯也讓他朝著同樣的方向達到終點，他記載路加在希臘殉道。據伊西多爾（Isidorus Hispalensis）和《羅馬殉道者傳》（röm. Martyrologium）記載，他死於庇推尼（Bithynien）。
4. 附註。當保羅最後在耶路撒冷時（使徒行傳 21:18），約翰似乎已不在那裡了。瑪利亞可能已經去世，而他此時已離開耶路撒冷。「約翰離開耶路撒冷後首先去了哪裡，」克雷德納（Credner）在《導論》（Einl.）第 215 頁說，「這完全是個謎。不可能是以弗所，因為如果是那樣，保羅就會避開這個地方（參羅馬書 15:20；哥林多後書 10:16；加拉太書 2:7-8），而且在他第三次旅行回來時，對以弗所的長老們說話的方式也會不同。同樣地，也不能假設保羅將我們的書信寄給以弗所人時，約翰當時就在以弗所。但他後來確實是在以弗所，歷史證明了這一點（愛任紐《駁異端》3:3.1）。」— 根據亞歷山大的革利免（Clemens von Alexandrien）的說法，他曾被流放到拔摩島（Patmos）上，在一位暴君統治下生活了一段時間，暴君死後才來到以弗所。後來人們將那位將約翰流放到該島的暴君指為圖密善（Domitian）。特土良（Tertullian）講述了一個傳說，說約翰在被流放之前，曾在羅馬被投入沸騰的油中，卻毫髮無損。根據愛任紐（Irenäus）的說法，他一直活到圖拉真（Trajan）的時代。根據伊皮法紐（Epiphanius）的說法，他活了 94 歲；根據金口約翰（Chrysostomus）的說法，他活了 120 歲。— 關於他晚年傳說的更多內容，請參閱尼安德（Neander）的《使徒建立和引導基督教會史》（Gesch. der Pflanzung und Leitung der christ. Kirche durch die Apostel），第 2 卷，第 339 頁。
根據馬可福音 3:17，約翰和他的兄弟雅各被耶穌賜予一個別名。他們被稱為「半尼其」（Boanerges）。馮•安蒙（v. Ammon）認為（《耶穌生平史》，第 77 頁），馬可將這個詞錯誤地翻譯為「雷子」（Donnerskinder）；它更應該是指「性情急躁的人」（Brauseköpfe）。然而，馬可不僅是希伯來語表達的轉述者，也是希臘語表達的轉述者；他不僅作為譯者，也作為福音書作者給出了希臘語名稱。作為希伯來人，他也必定知道如何翻譯這個詞。然而，撒迦利亞的兒子們（Zebedäiden）的這個稱呼，常常被認為是指他們因憤怒而發出的熱情，當時他們想讓火從天上降到一個撒馬利亞城，因為那城不接待主（路加福音 9:51）。關於這個稱呼，請參閱古利特（Gurlitt）在 1829 年第 4 期《研究與批判》（Studien und Kritiken）中的文章，以及作者本人在同一期刊 1839 年第 1 期中的文章：《論四福音書的真確性》（Ueber die Authentie der vier Evang.），第 60 頁。主不太可能給門徒一個帶有責備性判斷的別名。同樣地，以他對自然的完美洞察力，他也不會將雷電僅僅視為「毫無意義的破壞力量」，並以此意義來作象徵性的稱呼；對他而言，雷電的現象是如此有意義、美麗和神聖。毫無疑問，雷電對他的心靈而言，是其父榮耀臨近的一個令人振奮的現象。首先，這個稱呼大概既不涉及道德上的讚揚，也不涉及道德上的責備。這個詞指的是一種特殊的性情。正如西門因其剛強、熱情的行動力而被稱為「磐石」（Felsenmann），撒迦利亞的兒子們則因其高尚、深沉平靜卻時而迸發出強烈火花的性情力量而被稱為「雷子」。這個詞是他們獨特性格和發展歷程的標誌；它既包含了對他們罪性衝動的責備，也包含了對他們永恆本質特徵、他們高貴、高飛的熱情精神的慈愛認可。頁碼 行數 更正。從下往上讀：並且這個核心已經成為一種作用。
從上往下讀：然而這段文字多麼貼切等等。
從下往上讀：然而，他在那道德的、大能的上帝中，開始認識到本質等等。——以及從下往上第 4 行：在這創造的完成中，上帝便顯現等等。
從下往上讀：道德上的心靈不自由。從下往上讀：他的作品是崇拜行為。
從下往上讀：這裡有幾處應將首字母 D 替換為 O。從上往下讀：他使用。
從下往上讀：應刪去「不」字在「不確定」之前。
從下往上讀：應將「 abgesehen」一詞前的逗號移到其後。從上往下讀：應為「mußte」而非「müßte」。
從下往上讀：應為「逾越節羔羊」（Osterlamm）而非「祭牲羔羊」（Opferlamm）。
從上往下讀：傳說詩歌。
從上往下讀：應為「nach welcher」而非「nach welchen」。
從下往上讀：應為「sollten」而非「sollte」。
從下往上讀：詞語：「在開頭等等」應刪去。
從下往上讀：馬可或許知道路加。
從下往上讀：並且觀照的熱情在他裡面形成一個整體；然而從這個整體中產生了生命的新第四種基本形式，即人道；取代了詞語：「並且觀照的熱情；人按其命定是上帝的形像」。
從下往上讀：發出。
從下往上讀：應該呈現，那麼它就會顯得。
2 a ses 朗格，約翰•彼得，1802—1884。《根據福音書所述的耶穌傳》／39967003317919