（約翰福音 1:35-51）施洗約翰與耶穌再次相見的次日，施洗約翰一如往常地站在約旦河邊，有兩個門徒在他身旁。他看見耶穌正在走動，忙於告別；看見祂離去時的來來往往。施洗約翰明白這點；祂的來回走動，以及他的目光久久地停留在祂身上 k）。就像最優秀的歌手可能顫抖著開始他們的歌唱，像西塞羅（Cicero）登上演講台時會臉色蒼白，像太陽升起時帶著紅暈，人類牧者那絕對細膩的人性情感，以最溫柔、純潔的謙遜開始他聚集人群的職責，也是如此合宜。約翰明白耶穌的心。他的門徒中，還沒有人因前一日那熱情的見證而受感動，跟隨耶穌。因此，這位忠心的彌賽亞使者，在自我否定中，再次說出這嚴肅的話：「看哪，上帝的羔羊！」他感受到了基督人格的細膩，以及祂完全的受苦能力和受苦命定。但這一次，他的話語打動了站在他身旁的兩個門徒，他們便跟隨了耶穌。耶穌聽懂了這些行路者的腳步聲，祂轉過身來，對他們說：「你們要甚麼？」這簡短的話語描繪了他們的激動，以及祂的清晰。他們卻問祂：「夫子，你住在哪裡？你今天在哪裡住宿？」由此可以推斷，他們追上祂的路程，是祂旅途的第一段，一段祂在傍晚時分仍在行進的路程。主說：「你們來看！」他們就去看了，並且那一天與祂同住。於是，在最樸實、慣常的對話中，發生了這最有意義的行動。*) Καὶ ἐμβλέψας τῷ Ἰησοῦ περιπατοῦντι。參與的行路者問道：「你們要甚麼？」；充滿情感、大有應許的反問：「你住在哪裡？」帶著渴望的語氣：「我們也想住在那裡」；最後，極具應許的回答：「你們來看！」那時約是第十個時辰，按猶太人的計時法，是下午四點。敘事者指出，西門彼得的兄弟安得烈，是這些因約翰的話而跟隨祂的人之一。透過這種表達方式，他讓我們猜測，另一個人是誰。人們很早就認為，另一個人就是他自己，約翰。因為這是他隱藏或轉述自己名字的方式。此外，他對兩人與耶穌的交談，連最細微的細節都記憶猶新：他們如何稱呼祂為「拉比」；那決定性的對話，以及他們投宿的時刻，對他來說永遠難忘。
他們那天與祂同住，但並非沒有出去，為要將西門彼得也帶來，他是其中一人的兄弟，也是另一人的朋友。首先是安得烈找到了他，並向他宣告：「我們遇見彌賽亞了！」彌賽亞的期盼普遍存在於百姓之中；而約翰的門徒圈子，彼得很可能也屬於其中，則生活在彌賽亞即將來臨的期盼中。他確信彌賽亞即將顯現，並緊張地聆聽、等候祂顯現的徵兆。於是安得烈帶著他的兄弟西門來到耶穌面前。耶穌看著他，對他說：「你是約拿（鴿子）的兒子西門；你將被稱為磐石z）。」*) 出自
福音書作者從耶穌從曠野回來，直到迦拿的婚宴，列舉了這些日子。由於沒有為這特別的事件指定一個新的日子，可以推斷它屬於同一天。耶穌與首批門徒的這項行動本身。
這命名是基於古老的猶太習俗，那在猶大地區鴿子喜歡築巢的鴿子與磐石之間，以及教會與鴿子之間（鴿子可作為教會的象徵*）的已知關係，這句話包含了一個偉大、充滿應許的對比！「現在你是那磐石上膽怯鴿子的兒子，將來你將被稱為鴿子的庇護磐石。」耶穌可能從加利利海那邊，透過施洗約翰，透過那兩位首批門徒，知道彼得的許多事情，但對彼得的判斷具有決定性意義的，是祂投向這個人的第一個重要目光，而祂現在給他的名字，祂後來也能證實），正如這名字在歷史中後來得到證實一樣。
次日，耶穌正要離開約旦河東的地區，前往加利利時 5），祂找到了腓力。他是加利利海邊伯賽大的人，是安得烈和彼得的同鄉，這個情況使他進入耶穌的圈子，並應祂的邀請而跟隨了祂。
腓力在往加利利的路上找到了拿但業；福音書作者沒有告訴我們是在哪個地方。人們認為這次相遇發生在迦拿附近，因為約翰福音 21:2 記載拿但業是迦拿人。然而，人們應該推測，耶穌所提及在無花果樹下的神秘場景，指向腓力的家鄉，因為猶太人喜歡在裝飾他們家園的無花果樹下歇息 1)，也喜歡為特殊事件和性格特徵賦予有意義的名字或別名（參創世記 17:5, 41:45；但以理書 1:7）。呂克（Lücke）對此處的評論。*) 參雅歌 2:14。比較耶利米書 48:28。) 根據蘭佩（Lampe）的說法，對立論應為：「你這聽者（西門）和恩典之子（約拿，約翰的縮寫）將被稱為磐石。」但讀作 Tc vov, I@dvvov 或 I@dvvao 的版本僅由極少數抄本和譯本支持。根據保羅斯（Dr. Paulus）博士的說法，這個對立論將意味著：「你這軟弱之子將被稱為磐石。」但他卻沒有充分的理由將其解釋為軟弱。比較呂克對此處的評論。3) 馬太福音 16:17。這裡已經預設了這個名字。4) AVéAnoev eeldety eis tov Tadsdaiav (他想去加利利)。++) 比較彌迦書 4:4；撒迦利亞書 3:10。為了默想和禱告；而且最接近的是，耶穌所提及的那個場景，以及他所看見的屬靈遠見，可以被視為他進入拿但業更親近的生命領域的結果。然而，這兩種推論都不能提供確鑿的證據。拿但業也可能在旅途中，在僻靜小路旁的無花果樹下 n) 沉浸於一種心靈狀態，主可以將其視為他最深切的以色列人忠誠的標誌。然而，基督的感受和屬靈的眼睛，特別是在他召集第一批門徒的這段時間，能看到多遠，能察覺到那些作為對彌賽亞的巨大渴望而預示著萌芽中的門徒身份的心靈狀態，甚至為他的靈魂形成了第二種視覺，這正是我們無法估量的。腓力一找到拿但業，就向他宣告了他的新喜樂，以色列的救恩：「摩西在律法書（申命記 18:15）和眾先知所寫的那一位，我們已經找到了；他就是耶穌，約瑟的兒子，拿撒勒人。」腓力似乎自己也感受到了他所宣告的對比；但這並沒有困擾他，反而使他更加振奮，他強調這一點，並對彌賽亞竟然是約瑟的兒子 )，來自拿撒勒感到驚訝。拿但業立刻帶著懷疑回應這個對比；他問道：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」因此，拿撒勒對於迦拿人來說，顯然是太微不足道了，他用這句話對自己在加利利山區的鄰里做出了尖銳的判斷，拿撒勒在他心目中的地位太低了，以至於他不會期望他民族的救主會來自那裡。有人說拿但業是在一句諺語中給出他的回答。然而，這句諺語，它本身就是從他的話語中形成的，在其起源的歷史中已經變得具有諷刺意味，其意義是：從拿撒勒可以出乎意料地產生最好的。拿但業在偏見和懷疑上是如此直接，他在願意查驗和修正自己的判斷上也是如此直接。「你來看！」腓力回答。拿但業知道他對朋友熱切的信念以及對行最大神蹟的上帝所負的責任；所以他與腓力一同前往，要親自用屬靈的眼睛去看。當他走近主時，主對他周圍的人說：「看哪，這真是個以色列人，他心裡沒有詭詐。」因此，一個真正的猶太人就是一個真實的猶太人。每個高貴的民族都將其民族性的最深層本質建立在真實和忠誠之上）。但猶太人比其他民族更有權利如此，因為在基督裡有他民族最深層的生命 *）。拿但業不認為這讚美是虛假的，他也不矯飾；但他覺得這讚美還沒有充分的理由，於是問主：「你從哪裡認識我呢？」於是耶穌對他說了一句話，使他驚訝和震撼：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業現在感覺到，耶穌已經看見了他靈魂的一個秘密，很可能是他對彌賽亞國度的以色列式渴望，或是他在靈裡與上帝和好的過程，這是任何人都無法用肉眼察覺的，是他內心生命的一個過程，其中他忠誠的以色列人精神得到了體現。然而，在這種神聖的洞察力中，耶穌向他證明了自己就是彌賽亞。「這真是個以色列人！」耶穌曾這樣評價他。拿但業現在以一種真正優雅的方式向他致敬，表達了認可：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」這意味著：你是那心裡沒有詭詐的以色列人的王；我的王！拿但業因著這個記號而相信了他，這個記號是 *) 一個真正的德國人是一個正直、忠誠的德國人，而法蘭克人的真誠則以「他很坦率」的判斷來表達。
**) 因此，如果人們「從未聽說猶太人有這種民族美德」，這並不意味著什麼。以色列民族的核心是「忠實的見證人」，「在他口中沒有找到詭詐。」* 在《耶穌生平》中。然而，耶穌應許他還有更大的記號—
他以極大的確信和莊嚴如此表達：「我實實在在地告訴你們，從今以後，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上！」這耶穌應許的奇特形式，很可能與拿但業在無花果樹下被祂察覺時的心境有關。如果拿但業曾以先知的話語禱告說：「願你裂天而降」（以賽亞書 64:1）；「給我一個記號，差遣一位使者給我！」那麼耶穌應許的形式就完全解釋得通了。我們姑且不論這個問題；但耶穌的這句話確實與那種心境有著特殊的關聯。然而，主不可能用這些話來指祂生命中出現的個別天使顯現。毋寧說，祂的話語顯然是象徵性的；這應許從現在開始就要應驗了。敞開的天是祂自身所開啟的、上帝豐盛的啟示。正如雅各在夢中看見天開了，上帝的使者在連接天地之間的天梯上，上去下來，同樣，上帝真正的使者如今也要在基督的生命中顯現，並呈現出天地之間中保、和好與聯合的永恆運作。基督的禱告、代求、工作和祂的獻祭升到天上*）；上帝的眷顧、祝福、神蹟恩賜、幫助和和平宣告降到地上。如此，拿但業和他同伴的一切渴望都將得到滿足。
這在後來的詳細記載中出現。然而，在這些記載中，巴多羅買與腓力一同出現**）。因此，拿但業被認為是使徒巴多羅買本人，而且由於巴多羅買這個名字實際上只是一個別名，意為「多買的兒子」，這使得上述猜測更加確鑿。無論如何，像拿但業這樣一個重要人物，其蒙召約翰以如此多的關注來敘述，卻不被列入使徒之列，這是不太可能的；尤其決定性的是，我們在復活節期間發現拿但業是耶穌最親密的門徒之一。（約翰福音 21 章）
施洗約翰為主提供了作為忠實先鋒最本質的服務，他為主預備了像約翰、安得烈和彼得這樣有價值的門徒，並直接或間接地促使他們歸向主。然而，我們看到主如何展現祂吸引和贏得人心的精湛技藝，將最蒙揀選的靈魂引入祂的屬靈團契和事奉中，祂讓自己被父上帝在人心靈和意念中為祂所做的工作，以及在祂為父上帝的事奉中藉著各種機會所引導。祂以敏銳的鷹眼辨識出那些為祂所預定的人，而這些人也以滿足渴望的全然決心飛奔向祂，正如他們在祂的話語中聽見了所盼望之君王的呼召。他們帶著歡呼向志同道合的人傳播祂的消息：「我們找到彌賽亞了！」這正符合新約的黎明時刻，因為所有屬靈的條件都在靜默中成熟了。這就像一種古老、在生命最深處成熟的默契，是俗人所無法理解的，即主如此迅速地認出祂最尊貴的門徒未來的命定，而這些門徒也如此快地以最真誠的奉獻歸向祂。
1. 附註。關於約翰福音 1:40 所提的第十小時，若按猶太人的計時法應理解為下午四時的說法，雷蒂希（Rettig）在其《神學研究與批判》（theol. Studien und Kritiken）1830 年第 1 期中的《釋經分析》（exeget. Analekten）中曾提出此主張。根據雷蒂希的說法，約翰在此處以及約翰福音 4:6 和 19:14 都採用羅馬計時法，該計時法從午夜開始，因此第十小時應理解為上午十時。然而，此觀點已被駁斥，因為約翰並未在猶太人中採用羅馬計時法，況且他寫作的對象是小亞細亞的希臘人，他們採用所謂的巴比倫計時法，即將從日出到日落的白天劃分為十二個等份。至於約翰福音 4:6 這段經文，A. 呂克（《約翰福音》第 139 頁）針對「在中午時分去打水是不尋常的」這一說法，正確地指出，如果這裡指的是通常的打水時間（早上或晚上六點），那麼那婦人很難能與耶穌單獨在井邊待那麼久。此外，可以輕易地假設，那婦人因名聲不佳，得以避免與其他婦女碰面。關於馬可福音 15:25 記載釘十字架始於第三小時，而約翰福音則記載判決發生在第六小時的差異，除了微不足道的變體之外，可以解釋為約翰在此採用了羅馬法庭的計時法。
2. 附註。這裡所記載耶穌與安得烈、約翰和彼得的首次連結，絲毫與符類福音作者所記載，後來呼召安得烈和彼得這對兄弟，以及約翰和雅各這對兄弟，更明確地跟隨耶穌（馬太福音 4:18）一事，不構成矛盾。因為根據四福音書，在耶穌門徒的關係中，非常明確地顯現出一個內在且本質的層次序列，這層次序列也在他們外在的呼召中得到體現。主那些有信心的門徒，作為門徒，仍未被呼召成為祂常伴左右的同伴和使者；而這些同伴和使者，作為同伴和使者，也仍未被指定為狹義上的使徒。耶穌曾揀選了十二位這樣的使徒；除了他們之外，祂還有一個由七十位使者組成的圈子；然而，在祂遊歷期間的全部門徒，至少約有一百二十人（使徒行傳 1:15）。因此，若能精確地熟悉這個層次序列，便會將首次呼召與首次差遣區分開來，而首次差遣又與十二使徒的揀選區分開來。即使在後者這個圈子裡，也再次發生了「一次特別的揀選」，就是耶穌三位最親近的見證人。施特勞斯（Strauss）有權利（卷一，第 549 頁）在基督的話語中找到「建立一種持久關係」，但卻沒有考慮到，建立一種持久關係與建立一種特殊關係是不同的。此外，最初的門徒多次陪伴耶穌的事實，並未使他們成為祂的傳福音者，正如最初的耶穌女門徒也並非被任命的傳福音者，儘管她們多次陪伴祂。