福音書作者說，沒有更詳細的說明，第三天迦拿有婚筵。我們不能輕易地從緊接在前的日期（第43節）中找到這更詳細的說明，因為必須指出這種特殊的關聯。相反地，這句籠統的說明：「第三天」，使人預期第一天和第二天已經被列舉出來。事實上，我們也確實如此發現。這位福音書作者從耶穌從曠野回到施洗約翰那裡的那天算起，那天是施洗約翰在約旦河為耶穌作了偉大見證之後的一天。那時耶穌仍完全隱藏著，儘管他身在以色列之中。但從現在起，這位福音書作者想告訴我們，他藉著一連串快速發生的偉大啟示事實和對他榮耀的承認而顯明出來。
在施洗約翰作見證之後的第一天，耶穌從曠野回來，施洗約翰公開而莊嚴地指著他，說他是以色列的彌賽亞（第29節）。第二天，約翰再次指出這一點，因此促使首批門徒歸向耶穌：安得烈、約翰和彼得（第35節）。但到第三天，主的屬靈大能又贏得了兩位重要的新追隨者，就是腓力與拿但業（第44節）。這就是從基督從曠野回來算起的第三天，也是加利利迦拿的婚筵開始的那一天，這婚筵很快就帶來了耶穌新的榮耀顯現*）。*）沒有理由中斷從第一天開始如此明確的日期順序。因此，就在這婚筵開始的那一天，耶穌從約旦河畔的第一個停留點出發，前往加利利。如果他大約需要兩天時間旅行，那麼他的抵達就已經持續了這兩天。那些現在已成為他門徒的人，並且沒有其他事情可做，不僅作為門徒和朋友，而且作為他自然旅行團的一部分。他們跟隨他前往拿撒勒。在那裡他們沒有找到耶穌的母親；她在迦拿，拿撒勒以外，在親戚的婚筵上。現在耶穌和他的門徒也被邀請到那裡**）。
耶穌的母親當然熟悉她兒子去見施洗約翰的意義，並滿懷期待地盼望他回家。毫無疑問，迦拿的家庭圈子，也就是舉行婚筵的地方，也分享了這種心情。因此，婚筵的時間延長了kk），新郎在興奮中，在節慶期間即興發出了一份特別的邀請；這份邀請與節慶最初的正式安排無關，而是基督教預感的一次大膽飛躍，遠遠超出了猶太思維的計算。然而，忠實的朋友似乎很快就打破了那些僅憑猜測而插入的日期，直到第三天。因此，特別是從第40節並不能得出彼得是在第二天被帶到耶穌那裡的結論。如果問題：「你住在哪裡？」很可能意味著：「你在哪裡過夜？」那麼「他們就住在他那裡，那一天」這句話，特別指明了他們在他住宿的地方過夜。）參見羅賓遜（Robinson）的《巴勒斯坦》（Palästina），第三卷，第443頁，以及赫爾穆特（Helmuth）根據羅賓遜繪製的巴勒斯坦地圖。然而，問題是，根據托盧克（Tholuck）的評論，第93頁，耶穌從約旦河到迦百農和伯賽大的路是否經過迦拿；同樣，馬利亞是否從迦百農抵達那裡。）如果有人想採用過去完成時的意義，那麼他就會在自以為使一個清晰的段落變得清晰時，反而使其變得模糊。現在耶穌仍被邀請，儘管婚筵已經開始。他門徒的受邀只是因為他被邀請的結果。參見阿達爾貝特•馬勒（Adalb. Maler）的《約翰福音註釋》（Commentar über das Evang. Johannes），第一卷。n）婚筵通常持續七天；參見維納（Winer）的《婚筵》條目。然而，對於貧困人家來說，可能只持續三天甚至一天。馬利亞和主似乎要為這種興奮的舉動付出代價，因為這是一種輕率。酒開始用盡。隨著匱乏的臨近，這對虔誠夫婦的節慶氣氛也隨之消逝。猶太人的思維，以最嚴格的方式遵守禮儀的律法，讓心情低落的人們感到他們的窘境是一種可怕的重擔。耶穌的母親被告知了家中的困境。
「他們沒有酒了！」馬利亞就這樣親密地向兒子訴說家中的困境。有些人將這些話解釋為馬利亞想要求主現在行一個神蹟。另一些人則認為，她想暗示他，是時候讓他帶著門徒離開了n）。這些聰明的解經家啊！難道一個虔誠的心靈，更不用說一個女性的虔誠心靈，不能向樂於助人的主訴說自己或他人的困境，而不必規定他幫助的方式嗎？馬利亞在這情況下虔誠女性的尊貴之處，或許就在於她以這種精神訴說；是順服的，而非指使的。
主回答她：「婦人，這與我何干？與你何干！」或者換句話說：「讓我來吧，把這事交給我，憂慮的婦人心啊k）。」
他又說：「我的時候還沒有到。」他的時候是他的時間，是父藉著機會並在他的靈裡為他所定的行動或受苦的時間，與那從...而來的時間相對）參見呂克（Lücke）對此處的評論，第469頁。a
) 這備受討論的困難經文之意義，既可從上下文推斷，亦可從某些類比中得出。首先，那不確定的呼喊「我與你何干？」必須根據上下文來解釋。它出現在撒母耳記下 16:10，「在大衛對洗魯雅的兒子們顯然非常友善的稱呼中」（馬爾 Maier 對此經文的評論）。埃布拉德（Ebrard，在其著作第 321 頁）在此處將這經文翻譯為：「這是我的事，或者：把這事交給我。」——耶穌在十字架上對他母親說的稱呼「婦人」，也見於約翰福音 19:26。在那裡，可以將其翻譯為：可憐的婦人心啊！同樣，耶穌在約翰福音 20:15 對抹大拉的馬利亞的稱呼也是如此。根據托盧克（Tholuck）第 95 頁的引述，奧古斯都（Augustus）對克麗奧佩脫拉（Kleopatra）說話的方式也一樣，在狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius, hist. 51, 12）的記載中是：θάρσει, γύναι, καὶ θυμὸν ἔχε ἀγαθόν. （婦人，放心吧，心存良善！）所以，這裡（耶穌的回答）是對他母親的一種安慰，讓他母親確信他必能在適當的時機給予正確的解決。因此，馬利亞也能夠指示那些知道酒已用盡、並且因其職責而最為焦慮的僕役，讓他們只管照耶穌所說的去做。這絕非已經預示著一個神蹟；因為她自己當時還不知道，但這卻是一種堅定不移的信心的安慰力量，她期待他會在適當的時候作為可靠的顧問和幫助者，肯定能解決這個困難。那時，屋裡有六個石缸，每個可容納兩到三斗（）。這些缸是為猶太人的潔淨禮儀所需。耶穌吩咐僕役將這些缸裝滿水，然後從中舀出水來，送給筵席總管（*）。他們就照做了。他們這樣做，讓我們可以推斷整個屋子都進入了一種奇妙而高昂的情緒。如果連僕役都對耶穌的話表現出如此無條件的信心，那麼可以假定節慶氣氛轉變為對他個人的高度委身，進入一種（心靈狀態）。約翰可能將「斗」（Maß）理解為亞提卡量器（Metretes），它與希伯來罷特（Bath）相等（歷代志下 4:5）。亞提卡量器約等於 5 個羅馬安弗拉（Amphora）或 14 個符騰堡量器。「所以每個缸，羅馬的。安弗拉或 26 斗，總共 13 斯特拉斯堡歐姆（Ohm）。」——然而，另一個量器也被稱為 Metretes，如果指的是這個，那麼這些缸所能容納的容量就會顯著小得多。對此，參見第 322 頁。——其他 Metretes / 亞提卡量器。參見埃布拉德（Ebrard）在其著作中。
這裡所指的可能不是後者那些量器，而是亞提卡量器，因為大多數希臘人使用它，見加倫（Galen）《論量器》（de mensur.）第 9 章，以及自希臘人統治亞洲以來。馬爾（Maier）對此經文的評論。此外，酒的禮物根據馮·阿蒙（v. Ammon）的計算，見其著作第 48 頁第 307 頁。人們區分那指揮僕役的 ἀρχιτρικλίνῳ（筵席總管），與（主持筵席的人）。這裡所指的筵席總管，是主持筵席的。然而，首先領受基督關於舀水命令的，是僕役的領班，他隨後也能夠接管僕役的管理，以致（整個群體）融入了對他聖靈與愛之豐盛的完全體驗中。這群人現在也漸漸地以類似的方式，被提升到超越他們平常的情緒，就像後來在變像山上那三個門徒一樣。在這種情緒的氛圍中，基督將水變成了酒。筵席總管品嚐了這新酒，他不知道酒是從哪裡來的。這是一種不同於他最初所喝的、更為上等的酒，他便滿心歡喜地向新郎作證說：「你顛倒了慣常的習俗，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的；你卻把好酒留到現在！」（約翰福音 2:9-10）我們不能認為筵席總管是想當面指責新郎先前所提供的酒。因此，當他稱讚新酒為好酒時，這證明了這酒的特別和最上等的品質，以及他飲用時心情的高昂。基督就這樣將一群虔誠而委身的人提升到天上，並從他至高生命力的奧秘泉源中滋潤他們。他顯明了在他的國度裡，困乏如何消逝於他愛的豐盛中，水如何變為他行神蹟之神性大能的酒，飲酒者的世俗歡樂如何變為與初次瞻仰他榮耀所連結的狂喜。這不是神祇之飲，而是一種神聖之飲，他將水變成了它。因此，這工作是他使世界變像的心靈能力的釋放，是他的神蹟的開端，是第一個藉以顯出他榮耀的記號。他的門徒早先已在信心上歸屬於他，但現在他們的信心獲得了如此新的增長，以致約翰能用「他的門徒就信他了」（約翰福音 2:11）這句話，將其描繪為他們信心生命的一個新里程碑。*) 參見德·維特（de Wette）對此經文的評論。附註一。根據維瑟勒（Wieseler）的《符類福音年代表》（Chronologie der Synopse），第 252 頁，逾越節的開始（猶太曆 781 年尼散月 15 日），是耶穌在迦拿婚禮後幾天（約翰福音 2:12）慶祝的。維瑟勒指出，如果他按照猶太習俗已經
1 0 人抵達耶路撒冷，如果將前往那裡的旅程也算作當時的行動，那麼他至少應在 3 月 21 日從迦百農出發。在此之前，是耶穌在迦百農停留的幾天。接著是基督在迦拿不確定的停留，但那可能只持續了一天，最多兩天，然後是基督從曠野回來後，最初勝利的三個榮耀日子。或許沒有必要像維瑟勒（Wieseler）那樣，認為在迦百農的停留佔據了三月的剩餘時間。我們也將基督從曠野回來直到迦拿婚宴的日子算得比這位學者少（參見維瑟勒，第 252 頁）。因此，我們或許不需要追溯到二月，才能到達拿但業可能已在無花果樹下找到蔭涼的時刻。很可能，公會向施洗約翰派遣代表團，正是因為在公元 781 年春天，施洗和朝聖者首次出現新的熱潮。
2. 附註。從馮•阿蒙（v. Ammon）的《耶穌生平史》（第 307 頁及以下）中，可以了解到許多關於古代，特別是希伯來人葡萄酒狀況的有趣資訊。特別強調的是，猶太人與希臘人和羅馬人一樣，擁有濃稠且芳香的利口酒，這些葡萄酒物質可以大量摻水。在這些前言之後，馮•阿蒙（第 314 頁）指出，耶穌將那些裝水的罐子變成了葡萄酒，是為了向新婚夫婦表達「溫柔的關懷」。他贈予這對夫婦的酒，比家中窘迫時先前提供給客人的淡而稀釋的酒更好、更濃烈，但並非未經混合，只是摻水較少；他讓管筵席的將空的水缸裝滿，這是在 9156 之間發生的事，當時 9158 隨後被裝滿。我們對一家客棧的 5 神學讓神秘的面紗以巨大的探索之眼落在我們身上；但它卻釋放了
2. 附註。根據策勒（Zeller）的《福音書年鑑》（Ev. Jahrbüchern），1844 年第 1 期，第 48 頁，迦拿婚宴的故事應被理解為一個寓言，其中描繪了基督與施洗約翰的關係。「既然水完全可以被視為施洗約翰的元素和象徵，那麼為何不允許將葡萄酒理解為彌賽亞超越其先驅的崇高優越性，並將水變為酒理解為從施洗約翰的預備階段過渡到彌賽亞的活動和榮耀呢？」關於無法領會福音書理念之歷史真實性的心靈困囿，請參閱本書作者的《耶穌生平》，第一卷，第 118 頁及其他處。——那些將現實視為如此瑣碎，以至於一旦看到思想的微光閃爍，歷史便會立即消失的寓言家們，尤其擅長以光彩奪目地施行迦拿神蹟的反向神蹟，即將福音書現實的葡萄酒，轉化為無力思想微光的水。
4. 附註。有人對迦拿的神蹟提出異議，其中一點是：「神蹟通常都是有益的，因為它們彌補了自然的不足。但主在迦拿所行的，並非旨在有益地消除自然的惡，而只是為了重新振奮被打斷的歡樂。」（施特勞斯，《耶穌生平》，第 2 卷，第 211 頁）。邁爾（Maier）在他的註釋中，就此處正確地指出，正是這些批評家在此將其他福音書的神蹟敘事拿來比較，而他們卻一概否定這些敘事的客觀真實性；因此，他們採納了在他們立場上並不存在的比較點。這屬於那些批評家自相矛盾的巨大記錄，這讓人想起蘇珊娜的故事，第 51 頁及以下。