耶穌從迦拿轉往迦百農，由他的母親、兄弟和門徒陪同。他們從山上走到湖邊，大概有幾個原因。耶穌大多數的新朋友都住在湖邊，而且他們當時還沒有放棄自己的職業，所以他們不僅透過耶穌的生命，也透過他們的生意回家，特別是彼得在迦百農有家業。因此，主很自然地為他的朋友們送行，就像他們在他必須離開家鄉時為他送行一樣。然而，在迦拿，他的第一個自然家庭與屬於他的新屬靈家庭之間，已經形成了一個團契。這個團契透過共同的旅程來慶祝，主的屬靈同伴們以敬佩和充滿希望的心情圍繞著他。然而，耶穌帶著這群人前往迦百農的一個特殊原因，在於逾越節的臨近。很有可能，加利利朝聖者的主要隊伍是從迦百農出發的；而且朝聖者已經開始聚集。既然他必須在最豐富的影響範圍內活動，他可能最喜歡在這樣一支商隊的中心前往耶路撒冷。
耶穌在迦百農雖然只停留了幾天，但這段時間足以促使他顯明他的彌賽亞精神和職分。他現在在這座城市激動的人群中，他們的注意力特別被那些在他們信仰的最初節日喜樂中為他作見證的熱情崇拜者所吸引，他必定已經行了一系列的神蹟。因為當他長期停留在猶太後，首次訪問拿撒勒時，人們似乎想在這裡責怪他，說他首先將他的祝福賜給了迦百農，而不是他的家鄉；而且人們似乎因此期望他現在能行所有的事（路加福音
23）。那些神蹟在福音書中沒有詳細記載。符類福音的作者當時還不在耶穌的隨從中，而他已經贏得的少數門徒，在兩次大旅行之間的小段時間裡，可能常常被家庭事務佔用；這可能也是一個原因，導致這些事件的見證沒有在他們的家庭生活中被記錄下來。耶穌這次在耶路撒冷最引人注目的行動是潔淨聖殿。約翰立即敘述了這件事，以表明主藉此行動在神權政體的中心開啟了他的公開事工。他在聖殿裡，也就是在聖所的範圍內，在外邦人的院子裡 a)，發現了販賣牛、羊和鴿子的人，以及坐在兌換銀錢桌旁的兌換銀錢者。這種陋習是逐漸從猶太人的需要、習俗和觀念中產生的。那些參加節期或獻祭的以色列人需要獻祭的牲畜；因此就有了牲畜市場。此外，猶太人必須按照出埃及記 30:13 繳納聖殿稅，而且要用聖殿的錢幣，按照聖所的舍客勒繳納半舍客勒：為此就需要兌換銀錢者 nk)。這個聖殿市場最初可能在院子附近，然後逐漸被移到院子裡面。然而，如何解釋在耶穌時代，嚴格的法利賽猶太人竟然會讓這種褻瀆聖殿的行為盛行呢？
這種情況可以從法利賽主義的精神來解釋，只有當人理解了它的意義，才能完全明白耶穌的巨大憤怒。也就是說，法利賽主義越是輕視外邦人，就越是看重獻祭的牲畜，因為牠們與聖殿有關，最終牠們被認為比外邦人更為高貴。因為根據後來的猶太神學，人可能會因外邦人而沾染不潔（參使徒行傳 9:12 及以後）；在這方面，他們與不潔的動物處於同一水平，而獻祭的牲畜則是用來潔淨的。因此，如果特別是獻祭的牲畜能夠將外邦人從他們的院子裡趕出去，這完全符合法利賽主義的精神。然而，當他對這種不法行為發怒時，這也完全符合基督的精神。）雖然這筆稅款也可以在耶路撒冷以外繳納（馬太福音 17:24），但參加節期的人通常更喜歡在耶路撒冷繳納。* 他在聖殿裡與錯誤的聖殿事奉爭戰，因為這褻瀆了聖殿，並使其偏離了其最真實的功用。他處理這事的方式很奇特。他用繩子做了一條鞭子。他揮舞這鞭子不是針對人，而是針對牛羊，而且對這些動物當然不只是象徵性的嗎？）。這顯示了他的權威，他直接將牲畜趕出去，彷彿牠們是迷路進入聖殿一般 k)。他也以同樣的方式推翻了兌換銀錢者的桌子，非常簡單，就是直接走過去，並假定那裡不應該有桌子，這樣兌換銀錢者的錢就被倒出來了。但由於他既不願推翻鴿子籠，因為裡面有活物，也無法趕走鴿子，因為牠們在籠子裡），所以他命令那些主人說：「把這些東西從這裡拿走！」然後他說明了他為這些和其餘事物發怒的原因：「不要將我父的殿當作買賣的地方！」當耶穌完成這項充滿熱情的行動時，他的門徒就想起聖經上的話：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」7)。
猶太人7+)能夠理解「比較以巴德（Ebrard）的《福音批判》（evang. Kritik）第 326 頁。同樣，邁爾（Maier）對此處的註釋。**) 在我看來，這似乎是此行為最真實的法律意義。耶穌
= 用鞭子把牲畜趕出去，也就是把羊和牛都趕出去，彷彿牠們是迷失在聖殿裡的無牧之群。
18 a 9 當然也把賣東西的人趕出去，而且，同樣自然地
「連同賣東西的人，買東西的人也被趕出去了。施特勞斯（Strauss）雖然提到（卷一，第 726 頁），在 N 1 1 0 a 1 9 5 5 中，他把賣東西的人和買東西的人一同趕出去，11 當然，那裡不可能有買東西的人，. 5 0 ee 第 128 頁 5 9 e 關於此處。同樣，施韋策（Schweizer）的《約翰福音》（das Evang. Joh.）作為對其他人的啟示 7 如果人們想以聖靈的象徵為由，給予鴿子販子更多權利，讓他們為窮人提供鴿子，那麼這就是一個問題。五：塔赫科爾，埃雷塞門 +) 詩篇 69:10。比較約翰福音 4x ox Ti) 這裡有 15:25；19:28, 30。使徒行傳 4:20。因此，約翰福音中「猶太人」這個詞，在這種緊張的、與民眾對立的意義上，一次性地被用來指稱公會的成員。約翰福音中的猶太人，毋寧說是那些不願否認基督作為的希伯來人；他們必須承認這是一次潔淨聖殿的行動。但他們仍然想知道，是什麼賦予他這樣做的權利。雖然每個以色列人都可以作為狂熱者，反對他人民生活中不合法的弊端）。但最狂熱的狂熱者通常也會同時以先知和行神蹟者的身份證明自己的合法性 K）。在這種情況下，猶太人認為他們必須提出特別強烈的要求，因為主藉著他的行動懲罰了整個民族和公會本身。因此，他們要求一個神蹟來證明他的合法性。
耶穌回答他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人把這話理解為他們看得見的聖殿，他們的回答證明了這一點：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就想建立起來嗎？」kk）約翰駁斥了這種解釋，並解釋說：耶穌說的是他身體的殿。這個解釋門徒們當時並不立刻明白，直到耶穌復活後才對他們清楚，而這如此奇妙預言的應驗，對促進他們的信心大有助益。
近代以來，人們認為必須修正約翰，甚至門徒們對此處的解釋，他們指出，聖殿的毀壞是猶太人所造成的「神權政體」的毀滅，而聖殿的重建則是藉著基督的工作，對「神權政體」更高層次的恢復，這與那些猶太化、反對基督教的人形成對比，無論他們是在加利利還是在猶太，無論他們是來自民眾還是來自公會。約翰福音 6:41 特別支持這一點。比較作者的《耶穌傳》第一卷，第 205 頁。
*) 民數記 25:7 及以後。
**) 列王紀上 18:23 及以後。n) 「他們顯然是指希律的聖殿建築，即在流亡後由所羅巴伯建造的聖殿的重建，並將從希律統治第 18 年（或第 15 年）開始的建造時間，連同中斷的時間，計算為 46 年。這項工程直到希律亞基帕二世統治時期才完成。」——盧克（Lücke）等。
486 耶穌的生命；人們假設，可以將三天視為短暫時間的代稱 H。
人們應該同時發現，舊約的神權政體只有在基督被棄絕和釘十字架時才能真正被摧毀，也確實被摧毀了；而他的復活則奠定了一種新的、更高層次的神權秩序，一種更高層次的聖殿體制的真正恢復*）。因此，福音書作者的解釋與上述現代解釋的區別僅在於，他清楚地把握了摧毀和重建真正神權政體這一事實的內在核心，即其真正的生命原則，而現代解釋則將同一事實模糊地懸浮在其外在範圍中，以至於它甚至未能充分理解所指事實的核心意義，也未能將其與其外在範圍的統一性加以理解。主的話語對猶太人來說確實不易理解。他們以其猶太化的心態堅持認為，他指的是錫安山上外在的聖殿。從這種肉體的理解，只需一步就到了我們在基督受審時，假見證人口中發現的誹謗性扭曲。然而，對基督而言，聖殿從一開始就在神權政體中具有其屬靈的本質，而他所指的正是這一點，那些較好的人應該立刻有所預感。但那些最好的人也在這種預感的完成中發現，這神權政體的核心就是他個人的生命，因此他的身體才是真正的聖殿。
前三位福音書作者講述了主在他最後一次節期中，以一種非常相似的方式，通常是 110 次。現在人們普遍認為，這件事不可能發生兩次。
然而，這種假設沒有充分的理由。（關於此處的討論，詳見呂克（Lücke）的詳細闡述，第 489 頁及以下。）參見埃布拉德（Ebrard）的《批判》（Kritik），第 325 頁。作者在《耶穌傳》第 1 卷第 200 頁的解釋中，仍未注意到埃布拉德早已找到了這個古老問題的解決方案。相反地，與福音書記載相符的對立假設，具有很大的可能性。因為很難想像耶穌會讓如此明顯的濫用行為，直到他最後一次節期造訪才加以譴責。因此，他立即與之抗爭。然而，如果假設他以持久的成功與之抗爭，那麼這就預設了他在以色列崇拜中取得了單一的巨大成功，而根據猶太神權政體對他的整體態度來看，這是不容易實現的。因此，如果舊有的混亂很快再次出現，那麼問題就會是，基督是否會容忍這種重複出現的公開冒犯，或許是因為他第一次的譴責不再奏效了。當然，門徒對耶穌某一次行動的記憶，很可能將另一次相關行動的某些特徵混淆了。然而，兩份記載的差異也不容忽視。兩次行動都是相同的；只是根據馬可福音 11:16 的記載，耶穌在第二次潔淨聖殿時，也不允許有人拿著器具穿過聖殿的範圍。然而，他在兩次行動中伴隨所說的話語，卻是截然不同的。約翰福音中第一次的話語非常溫和：「不要將我父的殿當作買賣的地方！」然而，符類福音作者記載的第二次話語則非常嚴厲：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿』，你們倒使它成為賊窩了。」這句話是先知書中以賽亞書 56:7 和耶利米書 7:11 兩處經文的生動融合。「這稱為我名下的殿，在你們眼中豈是賊窩嗎？」主在耶利米書中這樣問他的百姓；因為百姓以不敬虔的心態來到他的殿，許多人是殺人犯和姦淫者。因此，耶穌以最自由的方式運用了這句話。然而，在以賽亞書第 56 章中，也提到外邦人將成為以色列聖殿的同伴，因此說：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」這正是外邦人院的功用，要在舊約宗教和教會中，以聖殿外在安排本身，清楚且顯著地呈現這種普世主義的活潑萌芽。因此，馬可福音很可能最正確地報導了耶穌這句話的完整含義：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」而這完全符合事情的內在發展，即耶穌在第二次、更為嚴厲的潔淨聖殿時，向法利賽人的精神闡明了他行動的最終原因。他現在完全公開地宣告，他要代表萬民、外邦人對聖殿的權利，對抗法利賽人的精神，因為法利賽人以其獻祭物品的喧囂，將外邦人從他們的權利中排擠出去。兩次行動的結果也大相徑庭。在第一次潔淨聖殿時，猶太黨派仍未置可否，不確定這行動是否不好；只是耶穌應當以先知性屬靈能力和權柄的記號，來確立他作為狂熱者的權利。第二次潔淨聖殿的情況則完全不同。被趕出去的牲畜所騰出的空間，首先被耶穌所醫治的瞎子和瘸子佔據，以及歡呼「和散那」的快樂孩童；而大祭司和文士們則帶著重新燃起的怒火，再次策劃對他生命的陰謀。因此，耶穌第一次公開的偉大行動，是出於最美好的敬畏和愛心的熱忱；這是一次憤怒的行動，他藉此為上帝的榮耀和敬虔的精神爭戰，對抗那褻瀆聖殿的世俗心態，同時也代表了人類的權利，對抗那以輕蔑態度對待那些雖仍遠離救恩，卻也被呼召得救的萬民的屬靈傲慢。他作為主來到他的聖殿，正如瑪拉基書 3:1 所預言的；因為潔淨聖殿是......的象徵。
第二卷。第四部。489 頁。偉大、普遍的潔淨聖殿，這是他藉著他整個救贖工作所成就的。
這行動在其宗教、道德和心理影響上是一件神蹟；只是在狹義上構成神蹟的物理層面卻不存在。這是一件神蹟，是超凡心靈清晰度和能力的一個行動，是宗教道德威嚴的一個行動，它以不可抗拒的力量影響了百姓，嚇退了商人，癱瘓了反對者，震撼了百姓，並提升了虔誠的心靈，但也充滿了不安的預感。這種預感抓住了耶穌門徒的心靈，以至於他們想起了那句嚴肅的詩篇經文，它將為上帝的殿所發的熱心描繪成吞噬人的火，帶來死亡。
約翰沒有告訴我們耶穌在這次逾越節慶典中於耶路撒冷所行的其他神蹟。但他確實提到了這些神蹟，他寫道：「許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。」然而，耶穌對人類本性在罪性與軟弱中的實質瞭解得太深了，以至於他無法將自己和他的工作託付給那些在最初的熱情中宣稱相信他的人。他認識他們所有人，也就是說，他徹底瞭解了亞當式的人性，因此他不需要任何人向他提供關於這群與他對立之人的真實品格的任何資訊。這群人如同一個人般站在他面前，而人裡面有什麼，他早已認清，他已看透；他洞察了他們。鑑於亞當式的人性即使在最美好的心靈飛揚和熱情中也變幻無常，他清楚地知道，他不能直接向他的崇拜者顯現並交付自己，否則他將對自己和他的使命不忠。為了他們的救恩，他必須暫時多方隱藏自己，並在最神聖的克制法則下，逐漸地將自己傳達並交付給他們。因此，耶穌計劃的這個偉大思想在約翰福音中，與在前三位福音書作者那裡一樣顯明。附註 1. 如果我們接受福音書中潔淨聖殿的重複記載，那麼很容易理解，第二次潔淨對符類福音作者來說必然更為重要，原因在於它得到了所有門徒的見證，並因此在福音傳統中佔據了主導地位。然而，約翰卻要記載第一次潔淨，而且他更樂意只記載這一次，因為根據他福音書的整體結構，記載第二次潔淨並不符合他的寫作目的。
有人針對基督所說「你們拆毀這殿」等話語與他的死亡和復活之間的關聯提出了幾點意見，這些意見都可以用一個答案來解決。他們忘記了，這些表達首先必須聽起來像是耶穌只想說：「你們拆毀那外在的殿，三天之內我會將它重建起來！」因為他正是想藉著這悖論之言的外殼來暗示更深層的意義。因此，他必須說 ἀναίρετε（拆毀），儘管這並非他身體被釘十字架的確切表達；因此，他必須說 τὸν ναὸν τοῦτον（這殿），儘管他心中所指的是神權政體，以及他的身體作為神權政體的承載者；因此，他必須說 ἐγερῶ（我將建立），儘管他並非在實際意義上使自己復活，而是被父復活（然而，他的復活同時也是他生命的一個行動，如約翰福音 10:18 所述）。至於那些認為猶太人當時尚未做出任何暗示要殺害耶穌的舉動，以及他們根本無法理解耶穌所給予的這種暗示的意見，則可以透過反駁來解決，即在此處神權政體的外在與內在、普遍與個別關係之間存在著最明確的關聯。因此，首先是聖殿、基督的身體與神權政體之間。其次，是聖殿的褻瀆、基督的釘十字架與舊約（或舊神權政體）的毀滅之間。最後，第三，是聖殿的潔淨、基督的復活與新約的設立之間。他需要三天。
他需要一段短暫的時間，以便在他的五旬節教會中顯明自己。因此，布魯諾（Bruno）的論點是，三天可以表示一個短暫的時期，並且這個表達本身具有諺語的性質，這是正確的，因為耶穌也並非嚴格意義上在墳墓裡待了三天，而是在第三天復活了。附註 3. 「這群人數眾多、且確信能得到祭司集團保護的人，不會輕易地被一個單獨的人趕出聖殿。」這個判斷屬於眾所周知的、一種批判性預設的固定範疇，這種預設總認為屬靈威嚴的彰顯與作用是不可能的。