並經上加利利到湖對岸的戈蘭高地（Gaulonitis）。（迦南婦人。耳聾舌結的人。第二次餵飽眾人。渡海到加利利西岸。）
（馬太福音 15 章；馬可福音 7:1-37；8:1-10。）在這段時間，耶穌被一群從耶路撒冷來的法利賽人和律法教師正式質問。這群反對者看起來很像一個代表團；至少他們似乎是專程從耶路撒冷來到加利利，為要質問他關於門徒行為上一個被認為是嚴重的冒犯。他們的指控是：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」
福音書作者馬可在此作了一個解釋性的說明，關於法利賽人以及所有猶太人，如何焦慮地按照古人的遺傳，在每餐飯前洗手。他提到了三種洗滌：洗手）、洗從市場買來的食物*）、以及洗餐具和桌上的器皿：他們吃餅是 κοινῇ χερσί（俗手），馬可如此說，即是說，用那些按照利未律法是不潔淨、俗氣的手。πυγμῇ：用拳頭。也許這是一種儀式，即洗手時拳頭是緊閉的，因為人們擔心張開的手可能會沾染污穢，或者在洗過之後又被它再次污染。在這種情況下，這句諺語：「一隻手洗另一隻手」，就與此相悖了。
）這裡很清楚地是指從市場買來的食物，而不是指從市場回家的人洗澡。參奧爾斯豪森（Olshausen）對此處的解釋。
參看杯、罐、銅器，甚至桌椅。
一個專程從耶路撒冷來到加利利，為要質問主為何他的門徒省略了慣常的洗滌的委員會，正如已經指出的，讓我們推測這冒犯事件發生在耶路撒冷。耶穌的仇敵可能在那裡等了一段時間，想看看耶穌是否會去那裡，例如去守五旬節。但他沒有去。他們終於覺得等他再回到耶路撒冷太久了。因此，他們親自到加利利找他，質問他，為要在他的家鄉毀滅他。
耶穌嚴厲地駁斥質問者，反問道：「你們為什麼因著自己的遺傳，犯上帝的誡命呢？」他用一個有力的例子證明他們是如此「巧妙地」（參馬可福音 7:9）行事。上帝藉摩西頒布誡命：「當孝敬父母！」並以反面來強調：「咒罵父母的，必治死他）。」你們卻設立規矩說：「人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了供獻（Korban））——等等。」耶穌打斷了這句話，或許是為了暗示他們對這句話的含義很清楚，或者這句話太可憎而無法完全說出，又或者這句話在不同的表述中仍然存在。有些拉比認為，兒女按照第五條誡命孝敬父母的義務，比所有誡命都更重要），「但智者也宣告，違背這條誡命的誓言仍然有效。」這樣，就給了那些虔誠卻忘記義務的猶太兒子們一個藉口，讓他們可以不履行對父母應盡的照護。基督強烈地指出他們這種有害教導的影響：「你們就不容他再奉養父母。」這樣，你們就用自己所設立的規條，廢了上帝的誡命。你們還做許多這樣的事。
接著，他向他們解釋，他們是那種偽君子，以賽亞早已用這些話非常貼切地***）描述過：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」他們將人的規條當作道理教導人，所以拜我也是枉然（以賽亞書 29:13）。他又補充說，這話適用於你們，因為你們廢棄上帝的誡命，卻遵守人的遺傳，就是洗你們的罐和杯，以及諸如此類的事。
那時，耶穌轉向在場的眾人，為要使他們擺脫關於那些潔淨禮的迷信。他呼喊說：「你們眾人都要聽，也要明白！不是從口裡進去的，能使人污穢（在會眾的潔淨方面不潔淨），而是從口裡出來的，那才是使人污穢的。」在馬太福音的記載中，這裡語句的中斷（離格）是可疑的，特別是如果按照拉赫曼（Lachmann）的文本。然而，耶穌在馬可福音中的話語卻是完全確定的。這似乎非常準確地描繪了歷史時刻。基督引用了他對手的規條。參見維納（Winer）《新約文法》第 674 頁。
「拉比以利以謝如是說。參見德•維特（de Wette）《馬太福音》第 135 頁；奧爾斯豪森（Olshausen）論此處第 489 頁。這句話語極其有力、尖銳且多層次，基督正是意圖其具備此等力量。因此，我們認為基督在此以他常呼籲聽眾自行尋求重要話語中蘊含之結論的呼籲作結，是完全恰當的，那呼籲便是：「有耳可聽的，就應當聽！」我們很容易理解，法利賽人對耶穌這番偉大的話語感到絆倒。他們原想將他及其門徒描繪成因疏忽潔淨禮而已經不潔淨的人，而這可能與在空曠地方進行指責有關。然而，耶穌卻以「從口裡出來的，使人污穢！」這句話讓他們明白，他現在將他們視為那些因其規條、歪曲律法，特別是因其充滿敵意、圖謀殺害的言論，而喪失了神權政體下會眾之潔淨的人。但他們也可以將他的話語解釋為，他不僅廢除了先祖關於潔淨禮的規條，也廢除了摩西關於食用不潔淨動物肉類的飲食律法。然而，這種直接的廢除可能並非他的本意。這場爭論並非始於上述的飲食律法，而是始於規條所規定的潔淨禮。耶穌甚至不想積極地廢除這些潔淨禮，他只是不願讓自己和門徒因其強制執行而受到束縛。他之所以如此，是因為他已將舊約律法在這一點上也轉化為新約的形式。正如他守安息日的方式，藉著在安息日行善，顯明了其新約的特徵；同樣，他將新約中口的潔淨呈現為，他將口視為心之所出，因此從其屬靈意義上持守其聖潔，而不是僅僅從感官意義上，將口視為進入腹中的通道，而在利未記的意義上象徵性地持守其聖潔。又因為他以最高的意義履行了獻口為聖的律法，所以對他而言，同樣的律法在較低的意義上便被廢除了，但這並不意味著那些愛與寬容的律法可能加諸於他的各種考量也被廢除了。因此，對他而言，飲食律法已在心與口的聖潔中被廢除；同樣，對他的門徒而言，只要他們在成聖的律法之下，活出基督這聖潔的生命，這律法也已被廢除。因此，基督也能以最普遍的形式說出這對比：「不是從口裡進去的，使人污穢，而是從口裡出來的。」凡將這第二個生命律法領受於內心者，也已將第一個律法的精義領受於內心，因此便從字句中得了自由。這所宣講之原則的應用和逐步發展，仍置於基督之靈的管教之下。然而，如果有人問：基督在去世之前，怎能危及摩西所規定的這類條例呢？那麼，答案或許是，應當將他為舊約神權政體而死，視為一個逐漸地、在個別重要時刻中實現的消逝過程。例如，一旦猶太政權決定反對施洗約翰的洗禮以及反對他，他便放棄了舊約的洗禮，將其本質融入他死亡的預感之中。再者，一旦猶太人褻瀆安息日，因為他們在安息日埋伏，伺機阻撓他憐憫的作為，他便放棄了對他們安息日規條的顧慮，將安息日呈現為上帝的安息，藉此他顧念困苦之人。因此，大約在這個時候，他被引導將潔淨禮和飲食律法融入更高生命律法的宣告中，即口和生命必須從心裡潔淨，正如它們從心裡被污穢一樣。後來，一個時刻來臨，他也告別了聖殿，宣告說：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們！」同樣，也有他對大祭司無話可答的時刻。因此，我們看到他如何一個接一個地從舊約的元素中消逝，而且僅僅是在那些元素被用來反對他更高的屬靈生命，以致他被迫宣告更高生命律法的時刻。耶穌在他對手耳聞之下，向眾人作了這番意義深遠的宣告後，便與門徒一同回到他當時的住所。門徒們注意到法利賽人對他最後的話語感到非常絆倒。這件事困擾著他們，於是他們便提醒他注意此事。耶穌卻回答他們說：「凡栽種的，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」他不可能是指法利賽人，而是指他們的規條。所有單純的人為規條都是天父未曾栽種的植物。它們不是從永恆中生長出來、在永恆中扎根呼吸、並為永恆所命定的生命植物。一個暫時的動機產生了它們，它們在暫時的利益中找到生命養分，最終，它們被其奴性的崇拜者轉化為對真正神聖生命的暫時咒詛，因此它們最終也遭遇暫時的命運，並因此滅亡；它們將被根除。然後耶穌對法利賽人本身說了審判的話：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」他曾一次性地概括性地作了這番尖銳的描述；現在他將這話應用在法利賽人身上。門徒們也沒有理解基督的這句話。在他們看來，這像是一個晦澀的比喻，至少像是一段比喻性的話語，他們必須請求解釋。這促使主責備他們：「你們也還是這樣不明白嗎？」他現在不得不清楚地向他們描述「進到口裡的」和「從口裡出來的」之間的對比。前者是物質性的；它不進入人的心，而是進入肚子，最終被排泄到廁所裡，廁所使整個消化系統保持清潔2)。而後者，從口裡出來的，是屬靈性的；那能玷污人，即心中惡毒的計謀，這些計謀以言語的形式完成：各種邪惡的行為。這些言語中的行為，這些姦淫、淫亂、兇殺、偷盜、貪婪、邪惡、污穢、惡毒的眼光#*)或毀謗、褻瀆、驕傲和愚妄：這些都玷污人，使人變得污穢，以至於他不再屬於聖潔的會眾。
這次與對手的最後衝突似乎給主留下了非常深刻的印象。那玷污聖地、污穢選民的不潔之靈，現在幾乎每一步都敵對他，並以其不潔的氣息吹向他，將他逼退到異教之地邊界，彷彿要將他驅入異教世界。他立刻從他現在的住處動身，很可能是在加利利山區的朋友家，並躲避了敵人的追捕**)，他與門徒們一同向西北方向穿越群山，一直走到腓尼基的邊界地區。在這裡，在猶太地遙遠的邊緣，他想在最深的孤獨中休息，並思考他在一個幾乎所有道路都被敵人阻擋的土地上的下一步行動。
以利亞也曾一度遷居腓尼基，當時他在猶太地再也找不到躲避追捕者的安身之處。耶穌起初仍留在猶太的邊界內。他在此選擇了一處僻靜的住所，並想在其中隱居一段時間，不為世人所知。然而，這並沒有成功。一位異教婦人，按其出身是土生土長的（敘利亞）腓尼基人*），因此在猶太人的感覺中是一個不潔的迦南婦人，但按其語言教育可能是一位希臘人，她的女兒被惡魔所苦，聽說了他，便越過邊界來尋找他。苦難嗅出並找到其救主的精妙之處，是無限的、純粹不可估量的偉大。她可能以各種方式聽說了耶穌的重要性。在緊急情況下，女孩自己也可能在清醒的時刻發現幫助者，並告知母親。然而，這裡不需要這樣。福音書作者強調寫道，耶穌不能隱藏。她似乎是第一個遇到他的人，當時他正與門徒們四處行走。她遠遠地懇求他：「主啊，大衛的子孫，可憐我！」並向他訴說她女兒的可怕痛苦。耶穌繼續前行，沒有回答她。讓他如此聽任婦人的悲傷消逝，一定很難。然而，他最強烈的情感，他的憐憫，也被包含在他對其暫時使命和條件的意識中，被他職責的內在生命法則和他純粹的自我決定所約束。我們不能說耶穌起初不願幫助那婦人，然後才因她的懇求和堅持（他從中認出是他父的暗示）而逐漸改變心意）。他怎能先是倉促地對婦人的請求形成一個反對的意圖，然後又打破這個意圖呢？正確的是，按照神權政體下的情況，他是否能幫助那婦人並非立即就能決定，而且他等待著這項）參施蒂爾（Stier）2, 173頁及以下。然而，作者針對172頁關於主只是想考驗那婦人的普遍假設所提出的辯駁，是完全有根據的。決定的發展，因為他不能在肯定或否定上操之過急。因此，當那外邦婦人初次找到他並呼求時，他不能立刻幫助她。她必須先在她的內心生活中經歷一個過程，必須在領受力上成為猶太人或基督徒，他才能幫助她。在何等遲鈍的異教觀念中，她竟能首先使用猶太人傳下來的稱呼：「主啊，大衛的子孫！」如果這個呼求中混雜著異教迷信的刺耳聲音，那麼耶穌就不能因此立即回應。無論如何，那外邦婦人的心中必須發生屬靈生命的發展，耶穌才能帶給她那預設神權信仰的幫助x）。然而，即使在門徒心中，也必須發展出更高層次的心境直到意識層面，耶穌才能回應那婦人的請求（參240頁）。耶穌在以色列的屬靈自由已逐步發展到一個地步，以至於他幾乎被全國的祭司集團視為被排斥者。而現在，他面臨一個情況，為了在外邦之地醫治一個身體受苦的孩子，他甚至可能要冒著失去門徒信任的風險。但他無論如何必須先確信他的門徒，才能幫助那外邦婦人。因此，他行走著，並保持沉默，為要等待他的靈在門徒心中激發到何種程度，以及與此相互作用下，以色列信仰的靈在那婦人心中將如何發展。他沒有白等。門徒圍繞著他，懇求他打發那婦人走，施予她幫助。他們提出理由時，說：「因為她在我後面喊叫！」這似乎不是最高尚的理由。然而，這句話並不意味著他們只是想擺脫那煩人的喊叫k）。相反地，他們似乎感受到這喊叫中的力量和嚴肅性，並預感到這喊叫不會停止，直到得到幫助為止。他們所有人都感受到那穿透人心的求助呼聲。他們將這求助呼聲視為必須幫助那婦人的充分理由，以一種天真的方式表達出，他們在此情況下已不再看到任何民族或宗教上的障礙。透過門徒的這番代求，那外邦婦人可以說因她持續的懇求而成為一個以色列人，並被接納進入真以色列的團契中。現在，在門徒方面已沒有任何障礙。然而，至於那外邦婦人，她還必須證明門徒的信心，因此耶穌向他們解釋說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」與此同時，那婦人已追上停留的人，俯伏在耶穌腳前，說：「主啊，幫助我！」接著，耶穌口中說出了那嚴峻的考驗之言：「讓兒女們（家裡的人）先吃飽。因為拿兒女的餅丟給小狗吃是不好的！」在這句奇妙地形成、外殼粗糙卻內核甜美的話語中，一顆苦澀驕傲的異教之心可能會聽到一種狹隘而堅硬的猶太民族驕傲的語言*），同樣地，一顆謙卑虔誠的人心也能聽到萬民救主的語言。然而，這句話並非雙關語；它只是多義的：一句簡單的神權之言，披著猶太的外衣，卻充滿基督的靈。耶穌以其簡單的獨創性所說的話解釋道，在猶太人和外邦人之間存在著一種上帝所命定的安排，他必須遵守。按照這項神聖安排的權利，他必須將家裡的餅給猶太人，因為他們是家中的兒女，不可從他們手中奪去，給那些沒有權利或權利較小的同食者，就像每個家庭中那些習慣了家裡的小狗一樣，會被丟給牠們。正如「近代批判學者」所證明的那樣，這些同食者比他（耶穌）更有愛心，他們至少同樣關心自己，也關心那祈求者和她的不幸。」如果這婦人懷疑這比喻的真實性，如果她用錯誤的耳朵聽，她真的會從耶穌的話中聽到斥責，甚至是侮辱性的拒絕。然而，她卻以更純淨的耳朵聆聽，耶穌話語中獨特的語氣，使她更容易理解。誰能說，他以何等吸引人的聖靈能力說出這些話語！因此，她確實從那嚴厲的表達中聽見了基督的話語。她以最勇敢的轉變領受了這話，這轉變唯有信心或上帝的靈能在她極度困苦中啟發她，將其完全視為應許。「主啊，是的！」她說，這表達否定了基督話語的嚴厲外表，卻肯定了其真實意義。她以同樣精妙的心靈辯證法，既承認又反駁地繼續說：「就是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒啊！」她想，一個如此富裕的家庭，既然養了小狗，或用甜言蜜語引誘牠們過來，也必須照顧這些小狗。她相信，家中的兒女已經飽足的時刻已經來到，儘管她不知道這些人實際上已經開始以最惡劣的意義厭倦了耶穌的餅，而這正是耶穌話語可能暗示的情況。她尊崇主和他的門徒為她的屬靈主宰，並巧妙地聲明，如果他幫助她，她只會將其視為他豐盛中的一小塊碎渣。如果有人認為她用這話語貶低自己到了自我拋棄的地步，那麼他對這婦人的理解，就如同對主的理解一樣少。她理解耶穌話語的精義，這話語在她裡面溫和而嚴肅地責備了外邦世界和外邦本質，她也以深深的謙卑順服了這精義。如此有信心，正如 *) 參尼安德（Neander）著作。「她並非在一個（屬世的）人面前謙卑自己——無論她對他的位格在概念上如何思考——而是上帝向她的感受顯明了自己。」謙卑地，她卻抓住了話語中隱藏的應許，她如此巧妙地闡發這應許，以至於幾乎看起來她已經對耶穌贏得了權利，彷彿她在對話中戰勝了他。然而，她只是闡明了他自己話語最深層的意義。否則，耶穌就不會如此欣然認可她的解釋，而必須將其駁斥為誤解。那些認為她在他的旨意上戰勝了他的人，必須同時假設她給他的話語附加了一個比其原有意義「更深層的意義」。然而，他更是在她的話語中認出了他自己的意義、他自己的靈，因此也認出了父的旨意，即他應當幫助她。他驚訝地喊道：「婦人，你的信心是大的！照你所願意的，給你成全了吧！」當她回到家時，發現她的女兒雖然虛弱，但已痊癒地躺在床上；決定性的最後一陣痙攣已經過去了。
這確實是神聖的偉大和奇妙的溫柔，耶穌幫助了這位第一位迦南婦人，藉著他表面上在論證和堅持上被她說服。如此，那表面的嚴厲逐漸轉變為最溫柔的友善，在對這位外邦婦人嚴厲的謙卑之後，他展現了自己崇高的謙卑。
這件事的公開，很可能是耶穌立刻離開該地區的原因。他決定現在再次朝加利利海的方向前進。然而，他首先繼續向北行，並在此行中穿過西頓地區的一部分*）。主剛剛經歷了異教世界對他所展現的信心。因此，我們大可認為，他需要為他進入異教地區和道路的心靈預備，為門徒帶來價值。當然，他跨越猶大邊界時的希望之樂，與他對自己民族的悲傷，有著最深切的連結。他從西頓地區轉向東方。馬可說，他現在穿過低加波利（Dekapolis）的邊界地帶。當然，低加波利大部分位於約旦河和加利利海的東部。然而，這個不確定的地區不僅向東延伸，也向北延伸，超出猶大的邊界。「基本上，這些地方都是猶太人從被擄之地歸回後無法重新佔有的，因此，儘管位於巴勒斯坦境內，卻仍歸異教徒所有，保留了特殊的市政體制，並在政治上相互聯繫，因此也一直是猶太人眼中的一根刺。」（Sepp III, 2）。從低加波利的這種起源可以解釋，它與非猶太城市在政治上有所聯繫。如果根據老普林尼（Plinius）的說法，甚至大馬士革（Damaskus）都屬於低加波利，根據萊特富特（Lightfoot）（基於塔木德文獻）的說法，該撒利亞腓立比（Cäfarea Philippi）也屬於低加波利，那麼低加波利的邊界地帶很可能包括約旦河源頭的高地。馬可的描述也引導我們到那裡。當耶穌從南向北穿過西頓地區，以便穿過低加波利的邊界地帶返回加利利海時，他以一個彎曲的半圓形，穿過黎巴嫩山和安提黎巴嫩山腳下的山區荒野和河谷地帶，經過黑門山白雪皚皚的山頂。他帶著在家鄉被排斥的感覺，深入這片風景的寂靜之中。他的心靈已經在思考即將到來的結局。他越來越清楚，世界將把他從他們的團契中驅逐出去，他必須為他們的救恩犧牲自己的生命。當他再次接觸人類的居所時，他意識到了這一點。在一個地方，有人帶了一個耳聾的人到他那裡；這個人聽不見，也說不清楚話。這個人似乎不屬於被鬼附的類別。耶穌把他帶到一個僻靜的地方，可能是為了避免被人看見。馬可向我們描述了他如何對待這個人，並用「以法大」（Hephata）：「開了吧！」這句話，再次打開了他的耳朵。他禁止被醫治者周圍的人談論這件事，但這是徒勞的。在這裡，在這個多山、僻靜、東南部的猶太邊境地區，人們對他的事蹟知之甚少，尤其是該地區的異教居民，這個單一的、相對較小的神蹟就引起了極大的驚訝。「他把一切都做得很好！」人們歡呼道。百姓開始湧向他。關於他的消息廣為傳播，人們從遠方而來*）。他就這樣終於來到了他先前在高盧尼提斯（Gaulonitis）地區的事奉之地。沒有充分的理由認為他現在的營地比以前的營地更靠南。這裡的人群像往常一樣，把各種病人帶到他那裡，特別是瘸腿的、瞎眼的、啞巴的和彎腰的。但許多人已經習慣了他的奇妙幫助，以至於他們對自己的請求沒有多加思索。馬太說，他們把病人扔在他腳前，他就醫治了他們。然而，基督那最初的上帝作為，一次又一次地征服了百姓的遲鈍，並迫使他們驚訝地讚美上帝。這次耶穌與百姓的互動持續了三天。這就像他與他的百姓，百姓與他在曠野深處，在持續蒙福的互動中，忘記了世界一樣。*奧爾斯豪森（Olshausen）認為，他只是因為啞巴而無法清楚說話。但馬可不僅提到他的耳朵開了，也提到他舌頭的結鬆開了。塞普（Sepp）將這個病人與之前出現的被鬼附的又聾又啞的人混淆了（II, 350）。
）因為他們沒有食物。第三天結束時，他決定遣散眾人。但由於他們即將離開，他對眾人產生了憐憫，他們再次面臨在回家路上挨餓的危險。因此，他再次邀請眾人在曠野中享用他的神蹟之餅。
這次餵飽群眾的神蹟與之前的有些相似。至少，地點大致相同。圍繞著祂的群眾再次非常眾多。這次餵飽是個神蹟，僅用少許資源便完成；飯後，人們又能收集到大量的碎屑。最令人驚訝的是，這次筵席之前，耶穌和門徒之間也發生了類似第一次餵飽群眾時的討論，而且門徒們似乎也像當時一樣束手無策。然而，如果我們回想主是如何在天上的氛圍中施行第一次神蹟，祂將聚集的賓客提升到那樣的氛圍中，祂以祂神聖生命的能力祝謝餅，並藉著祂愛的祝福使其增多（參上文第309頁），那麼我們就能理解，門徒們很容易再次以懷疑的心情考慮資源的限制，並第二次為這看似如此冒險的舉動能否成功而感到非常擔憂。正因為他們不知道第一次所有的餅和所有的豐盛喜樂是從何而來，所以他們很難接受這項開始，因為他們立刻被要求負起責任去邀請客人。然而，主的旨意對他們而言是決定性的，他們在宴席中的參與表明，在關鍵時刻他們完全信賴祂。但我們絕非在此只看到第一次餵飽群眾的較弱寫照；相反地，兩次餵飽之間存在著顯著的差異。時間完全不同。這次賓客在耶穌身邊待了三天，而第一次只待了一天。這次耶穌和門徒的餅的存量比第一次多：七個餅和一些魚，賓客的人數較少，即四千人，不包括婦女和孩童；而上次則多了一千名男子。而且，如果說上次用十二個籃子（κοφίνος）裝滿了剩下的碎屑，那麼這次只有七個（σπυρίδες）。
這些特徵具有高度的歷史樸實性與真實性。人們正確地指出，美化或神話化的敘述絕不可能讓第二次餵飽群眾的神蹟以這種較不輝煌的形式接續在第一次之後*）。然而，福音書事實性的精神確實能夠做到這一點。因為主所關心的並非展現新的輝煌，而是向飢餓並處於匱乏危險中的百姓實踐祂的憐憫。
這次耶穌所餵飽的群眾，其面貌似乎與之前那批不同。這批群眾部分是從該國東北邊境山區湧來追隨祂的。而之前那批群眾則主要來自加利利海沿岸城市，特別是提比哩亞及其周邊地區，其中充滿了騷動和迷惑的心態。當時耶穌只能勉強脫身。但現在，祂可以平靜地與門徒上船離開。他們斜向橫渡湖泊，最終在抹大拉或大瑪努他的邊界地區登陸。大瑪努他的位置不詳。這個地方很可能是一個靠近抹大拉的村莊或小鎮。值得注意的是，主這次沒有在迦百農登陸。祂很可能避開了那個）當然，保羅（使徒行傳 9:25）被「 ἐν σπυρίδι 」從城牆上縋下，這似乎引導人們推測「 σπυρίδες 」是更大的籃子。參施蒂爾（Stier）第二卷，第193頁。
）參奧爾斯豪森（Olshausen）關於此處的論述。施特勞斯（Strauss）第二卷第189頁對此的反駁，並未削弱奧爾斯豪森評論的精闢性；相反地，他在此處是為了在對手面前佔據有利地位，而偏離了神話觀點的純粹前提。那個經常被造訪的登陸點，因為祂知道祭司集團此時正在各地追捕祂。船上的人小心翼翼地在抹大拉和大瑪努他這兩個位於湖泊南部較小的地點之間的一個僻靜岸邊停靠。因此，傳統中出現了差異，馬太將登陸點稱為抹大拉的邊界，馬可則稱為大瑪努他的地區。他們的記載似乎非常精確。登陸發生在大瑪努他的地區，在抹大拉的邊界地帶，抹大拉的區域可能包含了較小的大瑪努他）。1. 附註。關於法利賽人從耶路撒冷來到加利利質問耶穌的事實，馮•阿蒙（von Ammon）（第二卷，第264頁）作了以下評論：「眾所周知，法利賽教派在首都公會中人數佔優勢，特別與耶路撒冷所屬的會堂保持密切聯繫（使徒行傳 9:2）。因此，該機構的一些代表勤奮地巡視各省，並特別留意那些偏離法利賽主義原則的教師，其中最重要的是關於傳統的教義。」使徒行傳 14:19, 15:15 的例子也屬於此類；拉比們在他們的意識中將他們的規條提升到摩西律法之上。在塔木德中記載：「文士的話語比律法的話語更為榮耀，因為律法的話語既難又易。但文士的話語都容易（理解）。」參塞普（Sepp）第二卷，第345頁。「在《巴瓦•梅齊亞》（Bava Metzia）篇中說：『研讀聖經者，所行之事無關緊要；研讀米示拿（Mishnah）者，配得獎賞；但研讀革馬拉（Gemara）者，所行之事最為有功。』」同上。
3. 附註。關於施特勞斯（Strauss）（第一卷，第531頁）處理迦南婦人故事的方式，埃布拉德（Ebrard）曾尖銳而中肯地評論。見該書第528頁。4. 附註。關於「批判學」如何看待餵飽神蹟的相似性。然而，阿蒙（Ammon）卻錯誤地將第二次餵飽神蹟的地點置於西岸。U, 223。同樣在第二卷，第五部。