撒該。十個僕人與十錠銀子的比喻。
（馬太福音 20:17-34；馬可福音 10:32-52；路加福音 18:31-19:28）大約三年前，耶穌受洗後，在耶利哥附近的曠野中度過了四十天，祂清楚地感覺並意識到，祂現在還不能順應祂百姓對彌賽亞的期待和熱情，因為世界的和撒但的一切試探都隨著這種民情而來。那時，祂從曠野出來，帶著完全的決心，要在百姓中以最豐盛的祝福來展開祂的彌賽亞生命，但要以神聖的克制來隱藏祂的彌賽亞尊嚴，正如當時的時勢所要求的那樣。現在，祂再次退到同一片曠野，退到其西北邊界；再次思考著，祂是否終於現在可以順應祂百姓對彌賽亞的盼望了。正如祂當時立刻決定，祂必須避開百姓的擁戴，正如當時百姓對祂的態度，現在祂也立刻再次決定，祂不能再拒絕百姓的渴望、熱情和擁戴；時候已經到了，祂必須公開地將自己託付給以色列對祂彌賽亞的熱情。在這種對比中，蘊含著上帝智慧的深奧問題：基督三年前必須完全避開百姓的擁戴，而現在卻必須完全將自己託付給這種擁戴；這些問題只能在無限的接近中逐漸被探究，因為其中匯聚了整個世界歷史最深奧的問題。我們只能以暗示的方式傳達對這些問題的認識的預感和開端。
首先，我們必須關注基督完全的決斷。當祂第一次從曠野出來時，祂轉向百姓中最蒙揀選的人，逐漸向他們啟示祂豐盛的上帝生命；現在，祂從曠野進入百姓中，並讓百姓中存在著這樣的預設：祂是以色列的王，並且即將要建立祂的國度。然而，主這些堅定的自我決定完全是由當時的時勢所決定的。如果祂三年前就將自己託付給百姓，那麼祂自己就會給自己冠上彌賽亞的名號，而百姓則會以他們肉體的熱情，按照那反映在三次主要試探中的期望，為祂規定彌賽亞的心志、事業、作為和神蹟。但現在，祂已經在祂的作為和神蹟中啟示了真正的彌賽亞精神和真正的彌賽亞方向；祂已經按照自己的意願，在自己的靈裡，也就是在上帝的靈裡，證明並顯明自己是彌賽亞，如果現在百姓以彌賽亞之名迎接祂，那並非是出於猶太千禧年主義的意義，而是在更高層次的基督論認識的模糊開端中。
因此，祂現在將自己託付給百姓的結果，與三年前的結果將會完全不同。那時，首先會引起百姓在所有錯誤、粗鄙、不純的熱情中產生無限的騷動。隨之而來的將是無名的混亂，如果基督那時抵制這種可怕的狂熱發酵，那麼百姓的仇恨就會犧牲祂，而那時還沒有一個教會能夠以任何方式理解並將祂的犧牲銘記於心。現在則不同了。祂的生命已經在猶太彌賽亞期望中較高尚和較低俗的元素之間產生了區分。只有祂百姓中較好的盼望為祂預備了棕樹枝遊行，因此，這次遊行也顯得如此高尚，並在祂同在的持續聖靈膏抹下如此提升，彷彿那是一個美麗、可愛的天國之夢，一群蒙福的人在世間正午的現實光芒中突然出現又消失，前往他們主的節期。猶太彌賽亞盼望中真正的邪惡世俗精神已經從這天國景象中分離出來，並與之敵對，以至於棕樹枝遊行也因著對敵對勢力的預感而無意識地平靜下來，同時基督的憂傷之淚也使其聖化。是的，以色列中這種對彌賽亞較高尚的熱情，是如此地僅僅是渴望、盼望和預感，如此地是一種女性化的情緒（如果願意，可以說是新婦般的教會情緒），以至於它根本無法抵禦敵對勢力對主的陰謀；以至於「和散那」之後很快就跟著「釘祂十字架！」然而，基督正在形成的教會的這種軟弱，也蘊含著它的力量。主現在已經建立了一群門徒，他們能夠讓祂的釘十字架發生，而不會因狂熱的暴力行為而模糊其純粹的果效，他們能夠看見祂死在十字架上，而不會完全對祂的真理、榮耀和祂的國度感到絕望，並且最終完全成熟，能夠接受對被釘十字架的世人救主的信心。
這引導我們來到對這個問題最真實的實際解釋：為何耶穌三年前不能接受百姓的擁戴，現在卻可以。我們根本無法想像，也不願想像，如果當時耶穌以彌賽亞的身份進入耶路撒冷，會是怎樣的情景。但我們知道——現在，這次進城之後是釘十字架，而世界的救恩正是從釘十字架中產生。
然而，現在可能會有人提出問題：為何耶穌要接受百姓的擁戴，如果他預見到這份擁戴將會失敗，並將導致百姓對他生命的背叛和釘十字架呢？這個問題隨後引導我們來到最直接的歷史原因，促使主公開地將自己獻給他的百姓。因為他現在不能再拒絕將自己獻給他的百姓。他民族最熱切的期盼呼召他進入聖城和聖殿。他必須按照以色列民族生活的律法和先知的預言，現在就面對這份期盼，如果他要「盡諸般的義」。唯有如此，他公義的驗證以及對他的百姓和全人類的見證才能得以完成。必須顯明，猶太民族和全人類，帶著他們所有的理念、他們肉體希望的所有美好幻象，甚至他們最高度的熱切期盼，他們整個渴望的天國，以及他們在世俗蒙蔽中真正最高的上帝產業，能夠如何處理，並且實際如何處理。然而，基督既必須普遍地回應他百姓的期盼，也必須回應仇敵的追查。他們已經發出命令，凡知道他住處的，都應當報告。現在，他有責任公開回應那以這道命令挑戰他的敵意精神；當然不是帶著焦慮的急躁，而是在一個適合他君王般平靜的時刻。最後，他也必須完全信賴他門徒的希望、他們的期盼以及他們忠誠的誓言。必須顯明他們如何保護他們的基督，或者他們如何能與他一同受苦。因此，三重必要性呼召他來到公開的舞台。曾幾何時，撒但三次呼召他到這個舞台，但他沒有出現。現在，父以他的名呼召他；可以說，在三重原因下呼召他，耶穌便立刻從曠野出來，去成就他的旨意。
當耶穌現在與他的門徒從以法蓮出發時，就已確定他將與他們一同走向他命運的最終決定。同時也表明，他將把自己獻給他的百姓，並在耶路撒冷公開地被尊為彌賽亞。然而，這正是門徒從他們向他表示敬意的那一刻起，就以他們心中所有的渴望和希望所期盼的時刻。因此，現在他們所有的彌賽亞希望比以往任何時候都更加強烈地復甦，這就很容易解釋了。
然而，耶穌藉著多次預告他的受難而在他們心中激起的憂慮，以及祭司集團那可怕而堅決的敵對態度，也曾多次證實了這些憂慮，現在這些憂慮必須以其全部力量甦醒過來。因此，他們被置於一種非凡的激動和緊張之中，福音書作者馬可曾以生動有力的筆觸描繪了這一情景（馬可福音 10:32）。他們充滿了驚訝和恐懼（ἐθαμβοῦντο），因為他們所期待的生與死、地獄般的痛苦與天國的榮耀，這個巨大問題的巨大解決方案，突然之間如此臨近他們。他們帶著喜悅的激動和奉獻，但也帶著顫抖跟隨主（ἀκολουθοῦντες ἐφοβοῦντο）。然而，耶穌認為有必要現在再次以最大的確定性向他們宣告他的結局；不僅是他的受難，還有他的復活。因為他們也應當知道他們有何等榮耀的盼望，以免對他的尊嚴和榮耀產生疑惑，也不至於在十字架風暴的黑夜中絕望而滅亡。因此，這次的預告也比以往任何時候都更加明確。主現在特別從他先前關於他被棄絕的宣告中，即「人子將被交在世人，就是罪人的手裡」，讓兩個可怕的特徵顯現出來：他將（從他自己人當中）被交給祭司長和文士，而這些人將在判他死刑之後，將他交給外邦人——將他們的彌賽亞交給外邦人，以致於完全的暫時性毀滅。他現在也強調了這種毀滅的三種基本形式，宣告他將被交給外邦人戲弄（在辱罵和吐唾沫之下）、鞭打和釘十字架；他將遭受三重世俗的毀滅，其中第一種形式按人類的權利本應排除第二種，第二種本應排除第三種，因為戲弄之後再鞭打被毀滅者，鞭打之後再釘十字架，這是一種特別的罪行；反之亦然，將以第三種形式處死的人，再以其他兩種形式中的任何一種處死。然而，儘管耶穌同樣明確地向門徒宣告他將在第三天復活，他們卻仍然不願接受這似乎如此尖銳地挫敗他們巨大期望的宣告。福音書作者路加再次非常強調地指出，他們當時的心情使他們無法清楚理解耶穌的宣告，也無法將其銘記於心。這種不理解有三重形式，如同所有類似情況一樣。他們不願領會耶穌話語的意義（οὐ συνῆκαν）。結果就是上帝的定命，因此他們也確實未能領會耶穌所說話語的意義（*參見第 901 頁及以下；†參見路加福音 9:45；比較第 921 頁）。第二卷 第六部 1149。門徒沒有完全將主的宣告銘記於心，最明顯的證據就是西庇太的兒子雅各和約翰的請求，這請求是撒羅米在這時候向他提出的。在我們審視這請求之前，一個問題油然而生：撒羅米在這時候是如何來到耶穌身邊的？我們知道她是在那些早先就開始跟隨主並服事他的婦女之中。因此人們可能會猜測，她現在也一直跟隨在他身邊。然而，與此相反的情況是，耶穌在最近一段時間曾希望盡可能隱居在以法蓮，因此在這段時間他身邊除了十二門徒之外，很可能沒有其他門徒。所以，撒羅米在耶穌隱居期間很可能沒有跟隨他。然而，耶穌已經帶著一支龐大的隨行隊伍進入耶利哥的事實，使我們推測，他在加利利的真正朋友和追隨者，經由撒馬利亞旅行，已經在以法蓮與他會合，並一同前往耶利哥。毫無疑問，熱情而大膽的婦人撒羅米也在這隊伍中。在前往耶利哥的路上，她便有時間與她的兒子們商議，將她想向主提出的請求準備妥當。根據福音書作者馬可的記載，必須假設這請求是在前往耶利哥的路上提出的，或許就在耶穌與較大的朝聖隊伍會合之前。
馬太福音記載西庇太的兒子們的母親與他們一同前來，俯伏在耶穌面前，向他求恩典，而福音書作者馬可卻將這請求歸於這兩位求職者自己，這兩者之間並沒有矛盾。馬可指出，這請求的動機源於門徒自己，而馬太則更詳細地說明了他們提出請求的形式，即透過他們的母親，這位母親憑著她那高瞻遠矚的性格，在這件事上無疑與兒子們意見一致。然而，這請求的提出方式很有特色。撒羅米在這裡首先將主視為彌賽亞國度的君王；她俯伏在地向他求恩典。對於耶穌簡單的問題：「你們要我為你們做什麼？」他們便請求他允許她的兒子們在他的國裡，一個坐在他的右邊，一個坐在他的左邊。主對這請求或許帶著一絲憂傷的微笑！他們大概沒有預料到，如果他們的願望得到應允，他們首先會得到怎樣可怕的榮譽之位——那就是與耶穌一同被釘十字架的兩個強盜的位置，一個在他右邊，一個在他左邊。主說：「你們不知道你們所求的是什麼！」毫無疑問，他心中因著他所愛的門徒們千百次地無知地祈求危險的、甚至是毀滅性的，以及更常是不合宜的事物而感到戰慄。因為不僅是他們無知地祈求強盜之位，還有他們那種自負而無視他人的態度，想要超越所有門徒，這都應當受到斥責。然而，耶穌首先關注的是他們請求中那無意識的災禍渴望，他繼續說道：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」以及「我將要受的洗，你們能受嗎？」他們大膽地說：「我們能。」這同時也表明，他們在提出請求時確實也準備好承受苦難；他們樂意與主分擔他的苦難，以便與他一同進入他的榮耀。因為他現在所指的，是他必須喝的苦難之杯，以及在他進入榮耀之前必須受的苦難之洗，這些事這些門徒，特別是約翰，是不可能不明白的。然而，當我們想要評估他們「我們能！」這句話的價值時，我們不能不承認主在某種程度上認可了他們說法的正確性。祂並沒有像對彼得那樣，預告他們在患難時刻會否認祂。祂承認這些「雷子」在他們對祂熱切的忠誠、熾熱的熱情和高尚的品格中，以及在聖靈的初步感動下，確實能成就一些重要的事。但祂也輕輕暗示，他們現在還不能憑著祂聖靈的能力和意義與祂同死，也還沒有被呼召按照他們受引導的靈與祂同死，因為祂預告他們將來確實會與祂同飲祂的杯，與祂同受祂的洗。這對約翰和雅各都同樣適用，因為即使前者是自然死亡，後者卻是作為殉道者死於刀劍之下，約翰在內心經歷耶穌的受苦和死亡方面，所分擔的並不少；是的，按照他更深層的生命，他也能從基督受苦的杯中喝得更深，甚至比殉道者雅各本人還要深。主以這種方式應許門徒，他們將與祂同飲祂的杯，同受祂的洗之後，祂仍然用這些話拒絕了他們的請求：「至於坐在我的右邊和左邊，這不是我可以賜給你們的；而是我父為誰預備的，就賜給誰。」這不僅適用於來自父的世俗命運，按照這命運，兩個強盜與基督同釘十字架，更適用於上帝國度中永恆地位的永恆預定，這預定已透過賦予永恆恩賜而實現，正如這預定也特別屬於父的作為。我們必須非常注意基督在此如何精確地區分祂的作為範圍和祂父的作為範圍。
這裡可能會提出一個問題：如果耶穌無論如何都願意糾正這兩位門徒的請求，那麼祂為何還要提出中間的問題，問他們是否能喝祂的杯，並受祂的洗？然而，這個問題可以解釋，如果我們回想起門徒在他們的請求中無意識地包含的雙重意義。他們希望立即佔據祂的左右兩邊。這樣，他們就無意識地請求了那兩個強盜的命運。正是在這個意義上，耶穌對他們說：「你們不知道你們所求的是什麼！你們能分擔我的苦難嗎？」如果他們反過來保證他們能，那麼這就有另一層意義，主有條件地承認了這一點，因為祂向他們保證，他們確實要與祂一同經歷祂所有的苦難。然而，從這個意義上的同情，並不會導致坐在祂的左右兩邊；無論是在這裡最深的羞辱中，還是在那裡最高的榮耀中。
西庇太的兒子們的請求，可能不只是對權力的野心勃勃的追求，而是受到更高尚動機的激勵。即使主已經說了這麼多關於祂受苦的事，而且門徒圈中可能有些人非常沮喪，他們仍然希望最有力地表達他們對祂得榮耀的確信。他們不輕視祂受苦預言的重要性，而是希望以他們高尚、雄心勃勃的本性表明，他們仍然願意，並認為這是他們生命中最大的幸福，要與耶穌最親密地分享祂未來的地位和命運，並將他們的未來完全建立在祂的未來之上。但他們當然沒有預料到，祂會如此迅速、如此深沉地走向十字架的死亡。然而，他們的請求肯定不是沒有野心勃勃的追求的成分。因此，這一幕與剛才發生的偉大受苦預言形成了強烈的對比。但這種對比在耶穌向門徒宣告祂將在各種世俗的羞辱中死在十字架上，而緊接著撒羅米母親就出來為她的兒子們請求耶穌左右兩邊的兩個位置時，效果最為強烈。當耶穌的十個門徒聽到這兩位同伴的請求和耶穌拒絕的解釋時，他們對此感到不滿。這不是他們第一次提出誰是最大的問題。根據彼得和約翰通常與耶穌的關係所佔據的地位，他們在舊的生活方向上試圖相互爭奪優先權，這是很自然的，而且不僅在門徒圈中形成了支持這一個或那一個的派系，而且還形成了第三個人的特殊要求。然而，主最近才最有力地壓制了門徒的這些努力。從那以後，他們可能沒有再提及這些競爭。因此，如果這兩個人現在在他們母親的幫助下，一下子就想贏得獎賞，這似乎是對門徒圈的雙重傷害。他們的請求很容易再次點燃其他人心中的請求之火。然而，他們從耶穌那裡得到的明確拒絕，似乎又讓他們中的一些人產生了新的希望。無論如何，他們似乎有權對這兩人的企圖感到非常不滿。然而，耶穌以明確的訓示，平息了這種不滿，也平息了所有新舊的要求。他召集他們，在門徒聚集的圈子裡，可以說，在使徒的會議中，他如此說：「你們知道，那些被公認為列國君王的人高傲地轄制他們，他們中間的大臣也高傲地操權管束他們。」（那些被公認的顯現權勢從高位上施行他們的統治，而那些尚未被公認的掌權者則以高傲的權勢為自己贏得對君王和百姓的統治。）（希臘文：δοκοῦντες）。在此表達中，可以找到對地上君王權勢中象徵意義的暗示，並可譯為：顯現世界中的君王，或顯現世界的君王。
（希臘文：κατακυριεύουσιν）。（希臘文：κατεξουσιάζουσιν）。「只是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」因此，在基督的國度裡，沒有任何權勢的優越性，除非是源於愛的服事；也沒有任何合法權威的優越性，除非是源於個人對教會（會眾）的僕役事奉。基督這些消極和積極的訓示，既精確又豐富；既明確又無限。它們只有在信徒最豐盛的聖靈生命、謙卑、愛和自由中，才能找到其完整的解釋。然而，它們並非僅僅是廢除教會（會眾）中法律關係的悖論，而是旨在規範這些關係最精微的線條。首先，教會（會眾）中不應有任何形式的直接優越統治；沒有任何治理不與教會（會眾）保持持續的調解和互動。教會（會眾）中任何權威都不應被視為抽象的優越地位，而應是那些不斷在教會（會眾）自由認可中更新的權威。在這方面，所有非法的權勢、異端領袖和各類宗派首領那種傲慢的心理暴力，以及那些已合法化的屬靈顯現權勢的傲慢統治，都應被根除。然而，那源於對會眾成員之愛的執事職分，應被視為教會（會眾）中的權勢和偉大，其程度取決於其力量以及其中所蘊含的教會（會眾）權利。而那源於對教會（會眾）中的聖靈和主之僕役奉獻的職分，應被視為教會（會眾）中的優先權和治理權，正是因為擔任此職者已成為教會（會眾）之主的僕人，（耶穌的規定，即在這方面，他的教會（會眾）不應像顯現世界那樣，在那裡，統治和權勢的政權往往是直接的、被削弱的，或多或少只是象徵性的，這表明了這樣一個事實：任何祭司集團都與專制統治相關，任何專制統治都與祭司集團相關。）並且符合主和教會（會眾）所賦予他的權威。然而，如果教會（會眾）中的個別成員聲稱擁有與教會（會眾）的聖靈、權利、生命和約定相悖的權勢和權威，那麼教會（會眾）就被教導，要以他們想要高舉自己的同樣程度來貶低他們。他們必須被視為基督的象徵性管教者，並因此在法律意義上被降級為自由教會（會眾）的執事和僕人。
因為沒有人應該想要統治上帝的教會（會眾），正如主最後所說的，人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。他自己藉著服事，藉著這偉大的愛心服事，建立了這個教會（會眾）。因此，它不能藉著他的僕人對其施行專橫的統治來建立，而只能藉著同樣的愛心服事來建立。是的，他以他寶貴的生命和寶血為代價，將她從一切奴役中贖買出來，使她成為一個自由的教會（會眾）。這樣一個由被贖買者組成的教會（會眾），以如此高昂的代價獲得自由，是最高意義上的自由教會（會眾）：她絕不應被奴役於他；更不應藉著殘酷專制地流淌其成員的血。
只要顯現世界的權勢和掌權者有需要，它就會按照上帝的旨意和計畫，在列國的君王和掌權者中找到這些。主的使徒不應在他們獨特的象徵性教導職事中模仿、取代、替換或補充這些。
當耶穌從以法蓮前往耶利哥，以便在那裡加入一個盛大的節日遊行時，他無論如何都不可能從城中兩個相對的城門進出。他不是從約旦河方向，經由通往比雷亞（Perea）道路的東門而來；而是從西北方向靠近這座城市，因為他打算沿著通往耶路撒冷的道路，向西南方向再次離開它。因此，他有可能從他後來離開的同一個城門進入城市；但也可能他從約旦河谷的一條道路進入，穿過耶利哥的一部分，然後與節日隊伍一起沿著岩石路繼續前往耶路撒冷。
眾所周知，關於符類福音作者對耶穌在耶利哥醫治瞎子的不同記載，它們彼此之間如何關聯，是一個難題。馬太福音記載，耶穌在離開耶利哥時，使兩個瞎子看見。馬可福音只記載了一位瞎子的醫治，這與馬太福音的記載一致，發生在耶穌離開耶利哥時。然而，路加福音卻記載了一位瞎子的醫治，是主在進入該城時所行的。但奇怪的是，根據不同的描述，這些不同的醫治所發生的情況卻非常相似。
這個難題可以特別透過假設耶穌是從耶利哥的同一個城門進出，來試圖解釋。我們可以將過程想像成以下形式：瞎子坐在城門附近，耶穌先從這個城門進城，然後再從這裡出城。耶穌進城時，瞎子就開始呼求祂幫助。然而，他離隊伍不夠近，被一些當時不願耽擱的人威脅和安撫，因此他的請求沒有傳到耶穌耳中。但當主再次回來，經過同一個城門時，他繼續呼喊；這次他透過呼喊突破了阻礙者的抵抗，更是因為此時幫助他的正確時機也為主來到了。馬可福音精確而生動地記錄並描繪了這一刻。可以看出，他知道事實的細節，他稱呼那個瞎子為巴底買。但他將乞丐在耶穌進城時曾尋求幫助並受阻的情況，融入了對這一時刻的描述中。路加福音則聽說乞丐在耶穌進城前就已經向祂呼喊。或許這個情況透過標示乞丐在耶穌進城時已經坐著的地點而得到了闡明。然而，醫治本身是在耶穌離開後才發生的這個細節卻被省略了。因此，路加福音將醫治的時間提前到進城之前。而福音書作者馬太則與馬可一樣，將醫治的時間放在耶穌離開耶利哥時。但當希伯來文馬太福音的後期希臘文修訂者發現其他兩位福音書作者的記載時，他將這些記載結合起來；由此便產生了他的描述，其中記載了兩次醫治瞎子的事件。
最能支持這個假設的，是馬可福音所記載的醫治瞎子事件與路加福音所記載的事件之間驚人的相似性。如果像埃布拉德（Ebrard）所主張的，有兩次醫治發生，一次在耶穌進城時，另一次在耶穌出城時，那麼這種驚人的相似性確實不容易被忽視。然而，如果兩份記載中真的存在指向兩位瞎子個別行為差異的不同之處，那麼這些不同之處就更值得強調了。埃布拉德發現的這種差異是，馬可福音中的瞎子「只是聽到呼喚就丟下外衣，站起來，（顯然是出於熱切）走到耶穌面前，而路加福音中的瞎子則被帶到耶穌面前」。然而，後者這個情況並不確定。根據路加福音，耶穌吩咐人把瞎子帶過來。但這並不表示他真的被帶過來了，也不表示他不會因為這個呼喚而歡喜雀躍地丟下外衣，像一個已經因信心而半看見的人一樣，跟隨耶穌的聲音。
然而，必須指出的是，耶穌是否從耶利哥的同一個城門進出，這根本沒有定論。祂也可能從約旦河谷經由北門進入城中。然而，瞎眼的乞丐也可能在這機會下，為了自己的利益而改變了位置。無論如何，路加福音所記載的醫治瞎子事件，與馬可福音中巴底買的醫治事件在處理的特徵上如此相似，以至於更容易假設在時間的記載上存在不準確之處，而不是路加福音的記載在某種程度上受到了馬可福音傳統的影響，至少從表面上看來，情況應該是如此）。
然而，即使路加福音所記載的醫治瞎子事件，基於上述理由，應與馬可福音的記載相同，這也並不必然要求我們將馬太福音所記載的第二位瞎子醫治事件（與那次具有重大特徵的醫治瞎子事件一同呈現）解釋為後期修訂者的一個誤解。相反，極有可能的是，這位福音書作者在這裡也按照他的方式，將相關的同期神蹟事件歸納在一起**），將一次較不顯著的醫治瞎子事件與那次福音書記憶中特別頌揚的較大事件結合起來。根據這些評論，我們必須回到耶穌離開耶利哥時所行的醫治瞎子事件的描述。
根據路加福音，耶穌在進城時就已經被一群百姓圍繞。正如之前所指出的，這群人很可能部分是由加利利的朋友組成的，他們）尼安德（Neander）的假設，即路加福音正確記載了醫治的時間，而馬可福音沒有，這在馬太福音站在馬可福音一邊的情況下，遇到了明顯的阻礙。8 參見馬太福音，比較上面關於醫治加大拉被鬼附之人的說法，他們從耶利哥出來迎接。
耶利哥城，因其名被稱為芬芳之城n)，是猶太人所稱頌的棕樹城，其周圍地區尤其被譽為一片蒙揀選的天賜之地。這片「流奶與蜜之地」在這山谷中，由以利沙的神蹟泉水灌溉，呈現出其祝福最豐富的個別景象，儘管這深邃、被熱岩環繞、被約旦河溫暖霧氣籠罩的山谷，其炎熱氣候滋生了毒蛇。那裡，高貴的植物，如棕櫚樹、香膏樹和玫瑰，在一個豐富芬芳的植物王國中盛開。然而，耶利哥的這種自然榮美在我們的故事中並非由耶利哥玫瑰所代表，而是由一棵桑樹所代表，這棵樹此刻正結出最奇妙、最上等的果實。
耶利哥在許多其他城市中，是一座祭司和稅吏的城市。祭司們或許喜歡在這裡，在他們土地豐盛的祝福中，在作為他們土地象徵的棕櫚樹下，過著一種沉思的寧靜生活。然而，這座城市與其眾多祭司形成對比，也擁有許多稅吏，這是由該地的貿易關係所造成的。在這裡不僅因為耶利哥周圍地區物產豐富而有許多稅收，也因為這座城市位於從耶路撒冷到比利亞的路上，離約旦河的一個渡口不遠。
然而，事情就這樣發生了，耶穌在祂快速，可以說是短暫地nn)經過耶利哥時，並沒有在任何一個*) S. Sepp, III, 160. N
) 施萊爾馬赫（Schleiermacher）在其論路加福音的著作（第 237 頁）中，以及胡格（Hug）在其評論（CAL 第 91 頁）中，都認為耶穌在耶利哥撒該家過夜。然而，這種假設並非直接源於「δεῖ μεῖναι (必須停留)」和「εἰσελθὼν καταλῦσαι (進入住宿)」這些表達，而「ἐλθεῖν (經過)」則暗示著只是經過。此外，也應當考慮，根據約翰福音 12:12，耶穌在耶路撒冷的隆重進城並非從耶利哥，* 一個住在那裡的許多祭司中的任何一個，而是到一個稅吏家裡住宿了）。而是必須從伯大尼出發。很難想像祂在公開進城之前已經悄悄地進城了。這個故事，是傳統所保存的，屬於路加懷著極大喜悅所收集的故事之一。他以歡欣激動的心情講述這個故事（καὶ ἰδοὺ，看哪）。在耶利哥住著一位受人尊敬的公民，名叫撒該，他是一個稅吏長），以富人聞名。他切切地希望在耶穌經過時能見到祂，以便感受祂是誰（τίς ἐστιν）。但因為他身材矮小，而且人群簇擁著主，所以他的視線無法達到。然而他想要也必須見到祂，這表現在他的果斷之中，他為此放棄了作為一個有地位之人的所有體面；他跑在前頭，爬上一棵桑樹，這種樹在巴勒斯坦的道路旁很常見，枝葉寬大，容易攀爬，就在耶穌必須經過的地方。很可能他這樣跑動引起了一些看見他的人的注意，他的名字可能在他們的嘲諷言論中被提及。無論如何，耶穌很可能輕易地從某處得知了他的名字。當祂來到樹附近時，祂抬頭一看，人子的救主與一個需要救恩的靈魂彼此相遇了。主就是這樣在任何地方，甚至在最奇特的境況中找到屬祂的人。然而，當耶穌叫他的名字，呼喚他從樹上下來，並邀請自己到他家作客，聲明今天祂必須在他家裡停留一會兒時，他可能不知道發生了什麼事。撒該迅速離開了他的位置，欣然接待了這位尊貴的客人。在這一刻，再次顯明，耶穌在祂的隨從中所得到的尊崇，與那他從耶利哥出發後，當天最多只能到達伯大尼。然而，即使隊伍不是在清晨從耶利哥穿過荒蕪的山區出發，這段路程也是可以完成的。— 與真正的虔誠相連；人群中發出巨大的抱怨聲，因為他竟然在一個如此顯著的罪人家中歇息。在他們看來，撒該因著猶太人的團契而被視為罪人；因此，耶穌與這樣的人建立親密的關係，似乎危及了他所有隨從的社會純潔性和聲譽。然而，那些指責者很快就被撒該的偉大行動所羞愧，這行動證明他的心此刻正在慶祝新生命的誕生。他走到主面前，發誓說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」這個人肯定不是一個真正的騙子。因為他確切地計算過，他首先可以將他一半的財產分給窮人，然後還可以從另一半中，將他可能訛詐的任何東西四倍償還，並且最後可能仍有足夠的財產供他生活。因此，他這番話有力地表達了一個在公民意義上誠實的人的意識。然而，同樣明確地表達了罪人的意識。他毫不隱瞞自己至少可能透過更細微的欺詐而犯了罪；因為他現在感覺到他以前的所得是虛妄的。他甚至將此描述為可能，儘管他還不清楚在這方面他可能犯了什麼過錯。當他帶著這大膽的行動，坦然無懼地來到耶穌面前時，這對他來說是一個巨大的考驗時刻。如果他的行為是虛偽、自私或行為稱義的表現，那麼他就不可能在耶穌面前站立得住。耶穌看透了他，發現這行動是他救贖的表達。甚至這也暗示了「最高的賠償，是立法者為偷竊所規定的（出埃及記 25:37 (2)）。凡自己承認罪的，只歸還原數，並加五分之一（民數記 5:6）。」德•韋特（De Wette）路加福音。第 96 頁。參閱出埃及記 22:1 及以下經文，他回答的形式。正因為今天救恩臨到這家了！那天，這家在世上的財物減少了一半，甚至可能更多；但耶穌仍然稱這家為有福的，因為它在那天找到了真正的天上財寶。撒該向窮人施予了巨大而輝煌的善行；然而，主稱頌的不是窮人，而是撒該；並且不是因為他所行的善事，而是因為救恩臨到了他。當然，他從撒該所獻的犧牲中認出，救恩已臨到他，他已經歷了恩典使生命重生的能力。他稱撒該為有福的，也稱他的家為有福的。然後，他轉向這位蒙福之人的控告者，說道：「因為他也是亞伯拉罕的子孫。」
他們沒有注意到這個稅吏是亞伯拉罕的後裔，因為他們無情地想把他當作無可救藥的人放棄；他們也沒有預料到，他也能透過他靈魂對救恩的需要和信心，在更高的意義上成為亞伯拉罕的子孫。但現在他們應當知道，他現在在最完全的意義上是亞伯拉罕的子孫，這樣他們將來就不會再以他們狹隘的判斷態度阻礙恩典。正因為他是亞伯拉罕的子孫，他在他罪惡的稅吏生涯中是一個失喪的人；又因為他是一個失喪的人，因為他墮落到他原有的尊嚴和命定之下，並且有能力被帶回並歸向更高的生命，所以基督尋找了他。因為他說，這正是他整個使命的所在：他尋找並使失喪的人得救。
因此，主首先指責那些批評他的人，因為他們輕視這個稅吏是猶太人；其次是輕視那些需要救恩的人；最後甚至輕視那些渴望救恩、被救恩尋訪和抓住的人。當他向他們解釋，尋找失喪的人是他的使命，並且將永遠是他的使命時，他讓他們明白，如果他們想分享他的救恩，他們自己必須如何被尋見。一個人原初和歷史的命定與他罪惡的現實之間的距離越大，他就越是基督尋找的憐憫的對象。一個人越是深刻地認識到這個距離，他的救恩就越近。然而，那些自以為他們的現實與他們的命定相符，甚至在卓越性上超越命定的人，他們與他完全疏遠了。他們傾向於在失喪的人身上只看到被棄絕的人。他們也想把這種觀點強加給主。他們總是想把世界的救主變成法利賽人的領袖。但他寧願與強盜一同被釘十字架，也不願放棄失喪的人。對他而言，兩者是同一的：他們是亞伯拉罕的子孫，正因為如此（他們本來的樣子），他們是失喪的人；他們是失喪的人（他們在墮落中深感自己低於他們的命定），正因為如此，他們是亞伯拉罕的子孫。
主藉著這番解釋和祂對撒該的探訪（這番解釋正是基於此），再次堅決地反對了法利賽人的精神。然而，祂認為有必要再次堅決地駁斥那企圖強加於祂的審判性法利賽主義，同時也要駁斥千禧年主義。因為祂的聽眾認為，既然祂作為彌賽亞現在如此接近耶路撒冷城，天國就將在那裡顯現。因此，祂在所說的話之外，又加上了那十個僕人在主人不在時，應當拿著十錠銀子去經商的比喻（weooSeic）。對於這些熱情的千禧年主義者來說，比喻中的一個重點尤其需要用來糾正他們，那就是主人正要前往遠方，以便在那裡獲得對祂同胞的統治權，而這些同胞卻正要完全拒絕祂的主張。祂不可能更清楚地告訴他們，他們的期望將會落空。然而，當祂描述那看似微不足道的經商，即祂真正的僕人在此期間應當透過和平的獲利來推動祂的事工，彷彿那場革命與他們無關時，祂就清楚地告訴他們，祂門徒的呼召與那些旨在強迫世界在政治上外在地承認基督的政治事業相距甚遠；甚至遠到某位批判者可能會將信徒在世上真正的追求，以及世界在政治上努力擺脫那隱約預感的基督統治，看作是兩個不相關的比喻 *）。
然而，主現在公開地讓自己被承認為彌賽亞，這也從祂離開耶利哥時所行的醫治瞎子的事蹟中顯明出來。曾幾何時，祂沒有公開回應那些過早地想稱祂為大衛子孫的瞎子的呼喊 **）。但現在，當祂聽到巴底買（底買的兒子）的呼喊，懇求祂說：「耶穌，大衛的子孫，可憐我吧！」時，祂卻停了下來；儘管當時有大批群眾圍繞著祂，儘管許多人試圖讓那瞎子安靜下來；或許有些人是因為耶穌如此公開的榮耀讓他們感到惱怒，另一些人則可能認為，耶穌這些個別神蹟醫治的時代已經過去，大君王的隊伍不應再被瞎眼乞丐的請求所阻礙。然而，當耶穌停下來，並吩咐人把那呼求幫助的人帶過來時，那乞丐立刻找到了足夠多的同情者。
耶穌周圍的一些人完全投入其中，想要成為大衛之子手下順從的朝臣；起初他們想傲慢地打發走那乞丐，因為耶穌的崇高似乎要求這樣做；但一旦祂為他發聲，他們也對他友善起來，於是便說：「放心，起來，他叫你啦！」然而，主真正的門徒也肯定以最好的方式鼓勵那瞎子過來。於是那人丟下他的乞丐袍，站起來，走向耶穌，彷彿在耶穌應許的光照下，他成了能看見的人。 「你要我為你做什麼？」這位大君王問那可憐的乞丐。「你的信心救了你！」那人就看見了；他能看見了。他看見了一個奇妙的世界；地上的一幅天國景象，主被盛大的節日隊伍圍繞著。他的心立刻充滿了讚美和感謝，他隨即加入了隊伍，他相信現在親眼看見了他信仰真正的歸宿。
根據馬太福音，另一次大約在同一時間發生的醫治瞎子，似乎是以另一種形式完成的，即藉著按手在病人的眼睛上。透過綜合性的記述，這種形式隨後被應用到兩次醫治上。
節期朝聖者的隊伍現在走向猶大那多石的曠野，那曠野將耶利哥與耶路撒冷分開，也就是主所描述的，那從耶路撒冷下來的旅客落在強盜手中，被好撒瑪利亞人救了的曠野。這曠野很可能在當天就已經穿過了。然而，由於曠野直到距離伯利恆約兩小時路程的地方才逐漸消失 *），所以可以推斷，隊伍可能已經到達伯利恆。基督可能在此暫時離開了隊伍，那隊伍或許會在橄欖山附近紮營，而祂則前往伯利恆投宿於祂的朋友家。
1. 附註。尼安德也認為，耶穌從以法蓮出發，去迎接從加利利來的節期隊伍，前往耶利哥。
2. 附註。關於符類福音作者在耶利哥醫治瞎子一事上差異的各種解釋，請參閱施特勞斯（Strauss），第二卷，第 55 頁及以後。 ）請閱讀馮·舒伯特（von Schubert）的《東方之旅》（Reise in das Morgenland），第三卷，第 72 頁中對這片曠野的生動描述， *）參見馮·舒伯特，第三卷，第 71 頁。