以及世界的末了。十個童女的比喻，與按才幹受責任的比喻。世界的審判。警醒。
（馬太福音 24:3—25:46；馬可福音 13:3-37；路加福音 21:7-36。）當主與他的門徒離開耶路撒冷，沿著慣常的道路，經過橄欖山前往伯大尼時，想必已是傍晚時分；因為他已完成了非常豐富的一天工作。然而，當他抵達橄欖山時，他再次向可憐的耶路撒冷投去深沉的一瞥。彷彿他無法再往前行；彷彿他不可能立即越過橄欖山頂，立刻讓城市從視線中消失。他在山坡的這一側坐下，正對著聖殿。或許太陽此刻正西沉，或許它已經消失了。他就這樣坐在黃昏中，目光凝視著這座他所愛的城市，凝視著那座曾多次受到歡迎和祝福的聖殿，凝視著這片對他而言世上最珍貴的聖地，然而他現在卻看見它將要遭受審判。
然而，這份憂傷並未模糊他心靈的清明，反而使他的目光更加明確地投向耶路撒冷的未來，投向將要臨到這座城市的審判。在耶路撒冷的審判中，他看見了所有將要臨到上帝子民和全人類的審判，直到世界末日審判的景象和預兆。他此刻正處於這種心境；他此刻是預見上帝未來審判的偉大先知。他希望將這份預見的要點留給他的教會作為遺產。此刻，面對著夜幕降臨的聖城和聖殿，他想將未來審判的要點告知他的門徒。a
他當然知道，他這樣做正回應了他們內心燃燒的渴望。門徒此刻必須對未來有新的啟示，因為他們夫子最後的啟示已嚴重擾亂了他們的神權世界觀。他們所設想的彌賽亞時代的未來景象已經破碎。他們現在完全不知道該如何面對未來，因此需要新的啟示。他們迄今為止，作為單純的舊約信徒，一直期待著彌賽亞的顯現——他們自己剛剛迎接了彌賽亞，並成為他的使者——很快就會伴隨著他榮耀的顯現、他國度的擴展、錫安的得榮、世界的審判，以及舊時代的終結和新世界的開始。
誠然，作為虔誠的舊約讀者，他們對受苦彌賽亞的形象可能有些熟悉。因為儘管我們從福音書中得知，在基督時代，這種認識或對先知書的正確理解是多麼缺乏，但老西面的預言證明，這並非完全沒有。此外，基督曾如此明確地預告他的受難和死亡。然而，我們已經看到，他們多麼不願以純粹的順服來接受這份預告。即使他們將主的死亡納入他們對未來的看法中，他預告第三天復活的事，仍使他們希望某種即將到來的、有利的、奇妙的轉變，儘管這種希望在基督被釘十字架的時候，並沒有足夠的力量來支持他們。
此外，他們當然也可以從先知但以理書（第 9 章 26 節）中得知，在彌賽亞的日子裡，將有毀滅性的審判臨到耶路撒冷城和
聖殿，並與彌賽亞的受難相關聯。然而，福音書的記載向我們表明，當時的以色列人多麼沒有將這類威脅性的預言納入他們活生生的世界觀中。
從門徒們嚴肅的詢問中可以得知，主所預告的耶路撒冷未來的毀滅，對他們來說是全新的事物，極大地攪動並不安了他們的心靈n)。他們原以為，在他們的主首次顯現與他在錫安得榮之間，那些悲傷的插曲會很快過去。然而，現在他們從他那裡得到了確切的保證：聖殿必將傾頹，耶路撒冷必將毀滅，他們的民族將經歷一場巨大的棄絕審判。這在他們眼前開啟了一道深邃而可怕的鴻溝，將基督現今的顯現與他將來的得榮遠遠地撕裂開來。這道鴻溝變成了一個深淵，他們在其中除了審判、悲傷和毀滅之外，什麼也看不見，他們的希望也瀕臨沉沒。這就是他們的困境：彌賽亞第一次和第二次顯現之間那巨大而可怕的鴻溝，現在對他們來說是確定的。我們很容易理解，這段艱難的過渡時期可能會如何折磨他們，因為它在所有時代都成為基督徒的試探，成為一個黑暗的山谷，許多人試圖通過千禧年主義的圖謀、幻想和系統**來填補和掩蓋，而另一些人則選擇放棄對基督未來前景的展望，將其消解為靈性化的理念。
門徒們現在已經確定了，他們必須區分— *) 埃布拉德（Ebrard）在第 611 頁的評論：「如此，耶穌受難的預告是一個時刻，它使他們所有先前的末世論觀念陷入混亂，並幾乎使他們的概念顛倒過來。」因此，這句話或許應如此修正：這種混亂是直到耶路撒冷毀滅的預告才告完成。
**) 其中特別也包括已臻完善的教廷式教皇制度。基督現今的顯現，與祂將來為得榮耀而復臨（這復臨與對世界的審判和世界末日相關聯）之間的不同，並且耶路撒冷的毀滅將會發生在這兩者之間。然而，他們對於那毀滅何時發生，它與世界末日（或基督的復臨）之間有何關係，特別是他們是否可以將耶路撒冷的毀滅視為世界審判的預兆，這些都完全不確定。他們希望從主那裡得到關於此事的解釋。
我們透過福音書作者馬可得知，耶穌三位最親近的門徒彼得、雅各和約翰，這次安得烈也加入了他們，向主提出了困擾他們靈魂的問題。然而，他們以謹慎且私密的方式詢問主。我們該如何理解這一點呢？當時主與門徒們在橄欖山（Oelberg）的傍晚靜謐中，想必已經相當獨處了。我們不能認為祂將這些親近的門徒從其他人中分開，單獨將要傳達的事託付給他們，就像祂曾將前三位門徒在祂即將變像時分開一樣。在這種情況下，人們會預期祂會再次只分開這三位門徒；同時，其他福音書作者也會提及這一情況。然而，這種在傍晚時分於山上採用的神秘而私密的形式，想必有其特殊的原因。或許主是為了確保那出賣祂的人在這次談話期間不在他們附近，或許也有其他門徒或朋友被派往伯大尼。但我們確實明白，門徒們即使在橄欖山的孤寂中，即使在黃昏的籠罩下，也幾乎只能低聲談論聖城和聖殿即將到來的毀滅。人們認為，特別是馬太所記載的關於主論及末世之事的講論，不僅被認為非常晦澀，而且常被視為混亂，甚至有現代解經家和批判學者認為，在此處遇到某些千禧年主義的錯誤，他們也樂於將這些錯誤歸咎於門徒，甚至歸咎於主自己。
至於三位福音書作者的記載，從對此主題的闡述中將會發現，它們在基本特徵上完全一致，但在次要特徵上則相互補充。由此也可以證實我們早已確立的假設，即他們在記載中不僅傳達了自己獨特的觀點，也傳達了主的教導。然而，從福音書作者所引述的門徒問題中，也已經可以看出，他們那些被後世歸咎的千禧年主義預設，早已因耶路撒冷毀滅的預告而完全動搖。他們問：「這事什麼時候成就？你的降臨和世界的末了（完全終結）有什麼預兆呢？」因此，他們不僅區分了耶路撒冷的毀滅與基督為世界審判而復臨，同時也清楚表明，他們根本不確定耶路撒冷的毀滅是否會是即將到來的世界末日的預兆。當然，從問題中同樣可以看出，他們尚未確信相反的觀點，特別是如果我們考慮馬可和路加福音中他們問題的措辭；主的回答也是如此，祂不僅給出了近在眼前的世界末日的預兆，也給出了耶路撒冷即將毀滅的預兆。他們的問題正如他們目前的立場一樣搖擺不定、充滿不確定性；主的回答才能給予他們正確的光照。
至於四福音書作者對末世講論的記載，值得注意的是，約翰在他的福音書中並未提及這些事。*) 施蒂爾（Stier）卷二，第 531 頁。因此，若將他們的問題拆解成兩個截然不同的問題，則缺乏充分的根據。我們在另一個場合已經指出，這種省略最好解釋為使徒約翰想在一卷特別的啟示錄中，將主關於末世之事的啟示記錄下來。將耶穌的這番講論與啟示錄進行比較，對我們而言不只提供了一項幫助。首先，它教導我們將這番講論視為新約啟示錄的真正生命之源。其次，它教導我們欣賞啟示錄中末世論特徵的使徒性，因為我們在此處發現了本質上相似的特徵。最後，啟示錄使我們注意到一個對於解釋這段經文至關重要的情況。這就是啟示錄並非以不間斷的事件序列，而是以涵蓋整個世界歷程的宏大循環來呈現世界進程的事實，同時每個循環都更接近世界末日。如果人們在此處也能認識到這種呈現方式，那麼這個備受討論的段落中的許多困難就更容易解決了。
耶穌所宣講的審判預言，在此處如同先知們的預言一樣，具有透視性，這意味著上帝對耶路撒冷的審判與將來的世界末日審判有著特定的關聯，並構成後者的前景，這是不容否認的 1）。因此也解釋了，在巨大的間隔之間，施蒂爾（Stier）在（第539頁）作了精闢的評論，約翰將耶穌關於祂最安慰人心的再來之言論記錄為最深奧的教義，而符類福音作者則記錄了預言 0 sei i
傾向於主的審判性再來。第60頁，在我的雜著，第二卷，論文：《論約翰的個性和啟示錄的個性之間不可分割的聯繫》，第181頁。參見前述論文。1）參見施蒂爾（Stier），第二卷，第533頁，關於施奧恩（Schauen）觀點的起源。參見多納（Dorner），《論基督的末世論禱告》（de oratione Christi eschatologica），第1頁。它堅決地在上帝審判性統治的視角下，可以說是在耶路撒冷火焰和世界末日審判的雙重反照中呈現出來。8
因此，同時也已確定，這種呈現必須帶有某種預表性。耶路撒冷的毀滅就其本質而言，因此也根據這種呈現，是基督再來、世界末日審判和世界終結的序幕。是的，根據嚴格的歷史法則，對耶路撒冷的審判就應該已經帶來世界末日審判和世界終結，然而恩典改變了這審判（為了選民的緣故，那些可怕的日子將被縮短，馬太福音 24:22），如此便在兩個偉大的審判時代之間形成了一個特殊的過渡時期。但正是這個時期的這種特徵，使耶路撒冷的毀滅顯現為暫時的、被恩典打斷的世界末日審判，而世界末日審判則顯現為始於耶路撒冷毀滅的神權上帝審判的延續和完成。
然而，如果人們強調基督預言中的透視性和預表性，以便讓其不同的時刻以類似的方式相互融合，就像它們在舊約預言中可能相互融合一樣，那麼這是完全不恰當的。首先，基於普遍的理由，因為基督並非以受限的異象性觀看形式作為先知並呈現異象，也非以必須忘卻時間和地點的狂喜狀態，而是以完全的意識、清醒和傳達的力量。「）不單單是「在靈裡」（ἐν πνεύματι），而且同樣是「在悟性裡」（ἐν νῷ）。其次，也因為在這種情況下，不僅對提問的門徒，而且對回答的主而言，最重要的是對這些時刻的精確，甚至是明確的界定。）多納（Dorner）在上述論文中合理且強調地指出這一點。首先，主給門徒一個明確的圖景，關於
祂教會（會眾）在與世界進程的關係中的未來。
祂教會（會眾）的未來，直到世界末日，一幅教會未來作為祂未來的圖景，在他們最需要的根本特徵中。這是第一個循環（馬太福音 24:4-14；馬可福音 13:5-13；路加福音 21:8-19）。
門徒問祂關於末世的時期和徵兆。時期和徵兆對他們而言，根據他們更外在的，甚至是千禧年主義的興趣，是主要的事情。因此，基督的回答，祂的第一句話，以及祂的第一次啟示，與他們問題的外在興趣形成了鮮明的對比。「你們要謹慎，免得有人迷惑你們」，特別是在那些徵兆和時期上誤導你們：這在主看來，是祂的門徒在末世論知識中的主要重點，是預感到許多迷惑人的將會出現時的謹慎；而不是關於外在時期和徵兆的知識。因此，在預感中保持神聖的警醒和專注，預感到基督徒在進入一個偉大未來時將面臨巨大的危險和巨大的迷惑，並且需要極大的心靈清醒、清晰的洞察力和嚴肅的爭戰。
接著，基督便闡明了世界進程直到祂再來前的基本特徵。整個呈現將世界進程的考察，將列國的歷史與祂國度的歷史，將人類的歷史與地球及其世界的歷史結合起來。它將基督的第一次顯現設定為這個世界整體發展的起點。從這個決定性的生命點出發，世界在其發展中朝著最終的世界末日推進，屆時世界將進入榮耀的變貌。然而，這個發展呈現出兩個階段；一個較為平靜的階段，構成前景；一個較為動盪的階段，構成背景。論文第9頁。埃布拉德（Ebrard）在論文《反駁某些錯誤觀點，即基督和使徒被猶太人的夢想所迷惑，以為普世審判將在他們時代降臨》（Adversus erroneam nonnullorum opinionem, qua Christus, Apostoli judaicis somniis decepti existumasse perhibentur, fore ut universale judicium ipsorum aetate superveniret）中也如此說，第7頁。第一個階段顯示了教會、人類和地球如何朝著終點前進；第二個階段則在巨大的震動性變化中顯現出末世的產難。然而，每個階段都有兩個方面：一個是基督論的，一個是宇宙論的。
這是世界進程中第一階段的基督論面向：許多人奉耶穌的名而來，說：「我就是基督，世界的末期到了」（路加福音 21:8），許多人被他們迷惑和引誘。這指出了所有千禧年主義，無論它以假彌賽亞、基督的假代表、異端首領和自稱無誤的哲學家，或總之以所有想要呈現世界圓滿的宗教、政治和哲學學派與體系的形式出現。與靈界中這種騷動（這顯明人類已被基督再來使世界變貌的思想所抓住）相對立的是宇宙層面的動盪：戰爭和戰爭的風聲不斷新生，將其喧囂從列國的營地傳到教會的營地，根據路加福音，還有暴動。因此，人們清楚地認識到：人類正在進程中，教會也在進程中，而這兩種進程必須以神秘的方式相互關聯。由此可見，世界的進程正走向世界的終結。然而，基督徒不應驚慌，以為末期很快就到；他們應當冷靜看待世界戰爭，不要動搖，正如他們應當仔細辨認那些假基督，不要被引誘一樣。主說，末期還沒有到，不是立刻就到。
基督論的世界發展是天上崇高、深入的，它貫穿人類、大地和整個此世宇宙的骨髓，因此也是一種緩慢的發展。
在第二階段，世界危機顯然更加猛烈，其脈搏跳動得更快、更狂暴。在此，主首先讓宇宙論面向顯現出來。民要攻打民，國要攻打國；人類陷入騷動的風暴中，如同海浪在風暴中互相拍打。現在顯明，自然界和大地在這個發展過程中與人類深切地一同受苦：出現饑荒，其中病態的大地拒絕給予人類（糧食）；瘟疫，其中病態的人類在地上衰敗（λιμοὶ καὶ λοιμοὶ）；各處有大風暴和地震，可怕的異象和天上的大兆頭（路加福音 21:11）。這些事實，根據主的話，確實是「災難的起頭」（ὠδίνων），是舊世界形態的產難。它們不僅表明屬世的自然界正與人類並行，強勁地向前推進，而且呈現出這種推進的加速步伐，其中一個震動緊接著另一個。與此相應的，是世界進程中基督論發展的苦難加劇。基督徒被交給患難，他們被排斥和放逐，他們被殺害。他們為基督的名被萬民恨惡。然而，當他們從外面受苦時，教會內部也受到擾亂。事情始於許多人彼此惱怒；他們因真實和想像的絆腳石而變得苦毒、敗壞，從而作為基督徒萎縮。然後事情繼續發展，他們彼此交出，無論是在世俗的對頭面前彼此指為異端，使對方蒙羞，還是以狂熱的咒詛將彼此交給撒但。最終是他們彼此憎恨；信仰之恨、宗派之恨、黨派之恨、意見之恨、個人之恨：全是黑暗的表現，這一切都從根本上與信仰、信條，以及基督徒團契、基督徒個性和信念的本質相悖！
然而，這些悲慘現象的根源在於倫理領域；它解釋了對主律法（無論是寫在聖經中，還是寫在人心裡）千百萬次的忠誠缺失。因為不義或違法之事日益猖獗，所以許多人的愛心必然冷淡。因為律法徹頭徹尾是愛的保護、管教、秩序、規範和國度。
這些是世界進程直到世界末日的黯淡基本特徵。教會和個人要經歷所有這些危險將會很艱難。然而，有一件事會有所幫助：忍耐到底。堅忍和忍耐！基督根據前兩位福音書作者所說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」路加福音則有更強烈的表達：「你們常存忍耐，就必保全靈魂（使之成為自由的自我擁有）；」在此之前，他曾說：「你們連一根頭髮也必不損壞。」基督徒應當毫髮無損、完全無損地經歷整個世界風暴和世界末日的火焰。如果他們以無限的堅忍和忍耐保守他們生命的生命，他們將會發現他們整個生命是純潔且得榮的。
馬可福音作者和路加福音作者在此處插入了幾個特徵，而馬太福音作者則更正確地將這些特徵納入耶穌給予使徒的教導中。
不可否認，這些特徵中有許多在教會初期以極其顯著的方式應驗了。因此，我們可以將這段時期視為整個基督教世界歷史的第一個典型循環。然而，基督教歷史前沿所展現的這些豐富的末世論特徵，不應使人誤解基督這些預言的普世性一面。
當我們看到基督將哪些令人欣喜的世事基本特徵與那些悲傷的特徵對比時，這一點就更加清晰了。「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」這是世事中第一個也是最後一個令人欣喜的基本特徵，它應當也能夠抵消所有悲傷的特徵：福音將傳遍全世界，或傳給萬民（馬可福音 13:10）。即使炫目的假彌賽亞一個接一個地出現，即使血腥的戰爭和狂野的戰吼充滿世界，即使舊秩序在民族遷徙和革命風暴中瓦解，即使瘟疫襲擊整個地球，是的，即使大地從根本上顫抖，那關於國度的福音，關於即將來臨的國度，那從救贖中產生、嶄新、美好、永恆的上帝之國，仍將傳給萬民。
這福音將如此堅定地傳給萬民，直到它成為他們的見證，可以在審判中為他們或反對他們作證。那時，結局就將來到。
主在此所指的這結局是確定的，因為它被稱為結局。因此，一個新的循環，即第二個循環，開始了。這個循環描繪了
耶路撒冷的毀滅及其預兆和後果，作為那偉大、歷經時代迴響的上帝對可見上帝之國的審判，直到基督偉大、普世的再來（馬太福音 24:15-28；馬可福音 13:14-23；路加福音 21:20-24）。
基督一提到耶路撒冷的毀滅，就從其對門徒的預言意義來理解。祂預設門徒將親身經歷這毀滅。然後，祂給予他們一個記號，藉此他們應當認出對耶路撒冷的審判即將來臨。
祂將這預兆稱為「行毀壞可憎的」，就是先知但以理所說，那將要站在聖地上的。路加福音作者解釋了這個詞語；所指的是將圍困耶路撒冷的羅馬圍城軍隊。這支軍隊帶著偶像崇拜的標誌，即羅馬鷹旗，帶來了那褻瀆聖地、聖城範圍的可憎之物。這些褻瀆標誌的出現，它們的堅立，這些異教世界強權的旗幟在聖山上持續飄揚，就是毀滅已降臨聖城的記號。這些記號所指的，並非後來發生的，例如奮銳黨人在聖殿中製造血腥屠殺，或羅馬人入侵所造成的聖殿褻瀆，這一點也從主將此記號指定為門徒逃跑的信號，以及基督徒後來在耶路撒冷圍城開始時確實逃離的事實中得到證實。如果他們等到聖殿被毀才逃跑，那時就為時已晚了。
馬太福音作者和馬可福音作者提醒他們的基督徒讀者注意這個暗號。他們必須仔細記住它，因為它將成為耶路撒冷基督徒的拯救記號。甚至有人從他們的評論中推斷，他們正是在戰爭風暴已經逼近耶路撒冷的時候寫下了他們的福音書。
無論如何，這句註記：「讀者務要明白！」是第一批福音書真實來源、古老歷史效力的一個美好記號；特別是證明它們必定是在耶路撒冷毀滅之前寫成的。
主現在吩咐祂的門徒，所有在猶太的人，一旦看見所說的記號，就應當逃往山區。從猶太到山區；這大概不是指鄰近的山脈作為最近的避難點，而是指比利亞（Peräa）的高山；那座從耶路撒冷的角度來看，人們很可能直接稱之為「山區」的山脈。
這逃亡必須非常急促，主已將此意蘊含在祂論及耶路撒冷毀滅的第一句話中：「你們看見那行毀壞可憎的，就應當逃跑。」祂也透過一系列最緊急的指示表達了同樣的意思。在房頂上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，不要回去取他（工作時脫下的）衣服。一個應當立刻從房頂上逃走，另一個則應當穿著內衣，像他站著那樣逃走。祂用誇張的言辭如此強烈地催促他們，這些言辭的完全生命真理就是勸誡的力量，以至於他們那時一點時間都不能耽擱。因為祂又補充說：「那些日子是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。」k) *) 參奧爾斯豪森（Olshausen）論此處。N) 「即不僅在但以理書中，而是在所有關於這民族的審判和憤怒預言中，從摩西開始。」施蒂爾（Stier），第二卷，第551頁。主如此勸誡祂的門徒，在猶太民族的最後一場戰爭中離開他們。而且是根據最高的權利。因為那最後一場戰爭，從最真實的意義上說，是為法利賽主義的所謂真理、對外邦人的狂熱仇恨而戰，是一場千禧年狂熱的戰爭。猶太人只有在妄想的希望中，指望彌賽亞或神明的幫助（如同那曾將真基督釘十字架的狂熱所想像的），才能發動並試圖進行這場戰爭。因此，基督徒不應參與這場戰爭。他們若參與，就等於參與了猶太人的千禧年狂熱，這與他們的信仰相悖。
因此，他們也忠實地遵循了主那警告並拯救的指示，在猶太戰爭爆發時逃往佩拉（Pella）。基督那保守、拯救、清晰的屬靈洞察力說出了第一句話；祂首先將祂的門徒帶到安全之地。現在祂也能將憐憫的目光投向那些在那段時間必須承受最多苦難的人。「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」然後祂又補充說：「你們應當祈求，叫你們逃跑的時候，不遇見冬天，也不遇見安息日！」祂如此細心地關注著他們的逃亡。有人認為「在安息日」這個補充語很引人注目 n)。但應當仔細思考，如果基督徒在那熾熱燃燒的狂熱時期，試圖在安息日離開猶太地的猶太社群，他們將會面臨多麼嚴重的猶太人迫害。這種不顧一切的行為足以讓他們在猶太人眼中不僅被視為異端，也被視為叛徒。
最後，基督親自注視著那不可避免的災難。「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難。」
祂又安慰地補充說：「以後也絕沒有。」*) 參德•維特（de Wette）論此處。這災難祂是根據路加的記載來描繪的：「這百姓將有忿怒臨到他們。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足。」這些話語已經應驗，並且仍在不斷應驗，其精確性本身就足以榮耀基督為眾先知之首。接著，基督提出一個評論，這對於理解這第二個末世論循環（如前所述）至關重要。祂說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」若不減少那些日子，凡有血氣的，即全人類，都將無可挽回地滅亡。這已經足夠清楚地表明：根據神權政體律法的嚴格概念，對耶路撒冷的審判必須轉變為最終的世界審判——它必然會導致世界末日。這首先是因為，這是對神權政體下的會眾，即以色列，將上帝的兒子、他們的救贖主釘十字架的報應，這從根本上就包含了他們已受審判的判決，並且因為外邦世界已明確參與了這場審判。其次，也是因為基督的教會，從此以後是地上的鹽，如果在耶路撒冷毀滅時沒有被他們的主及早警告和拯救，就可能輕易地一同滅亡。第三，最後也是因為，在猶太人與外邦人之間的滅絕戰爭中，前者（猶太人），他們有職責成為外邦人的教師和祭司，並將亞伯拉罕的福分傳給他們，卻在最極端的狂熱中千百倍地咒詛外邦人；並且因為外邦人狂暴地踐踏了神權政體下的民族及其聖所，而不是懷著極大的喜樂前往認識永生上帝的所在，並進入敬畏上帝之民族的屬靈團契。如果沒有選民，他們像天使般飛越這場可怕的衝突，以便將人類的最高福祉，即救恩，帶到安全之地，那麼這場衝突就必然會導致一連串無休止的毀滅性民族動亂，最終引發世界審判。
只是為選民的緣故，為了那些現在已經相信，以及將來會相信的人，這審判的日子將被縮短，審判將被減輕，可以說是中斷了。
於是，一個中斷的、暫停的審判時期便產生了，在這時期中，對神權子民的審判雖然尚未結束，卻以減輕的審判日子持續著；然而，就真正的審判恐懼、完全感受到上帝的憤怒而言，一個更大的停頓已經出現，其後將是審判的終結。
這就是耶路撒冷被毀與世界末日之間的時期，是縮短的、減輕的審判日子。主現在正談論這個時期，祂說：「那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』你們不可相信。」（註：此處「縮短」一詞原意為截斷、殘缺、縮短。參見七十士譯本撒母耳記下 4:12。若審判的日子被描述為被截斷或縮短，這不一定意味著審判時期提前結束，而更應理解為審判的減輕，因著轉變的發生，審判在減輕的日子中靜默地持續著。註：此處「那時」指的是這個減輕審判的時期。參見埃布拉德，《論文集》第 22 頁，第 4 頁，第 127 頁，《耶穌生平》。）
這時期具有一種奇特的雙重形態。一方面，它是一個偉大的拯救時期，是蒙揀選者得救的時期。但另一方面，它也顯示出對神權子民的審判仍在持續。首先，耶路撒冷毀滅的餘波仍在發揮作用：以色列被分散在列邦中；耶路撒冷被外邦人踐踏。其次，那更靜默的審判顯明在：在這整個過渡時期，教會傾向於到處尋找基督顯現、祂國度榮耀的中心，卻一無所獲。這就是這時期對神權子民的靜默審判，其中基督徒與猶太人一同受苦，因為他們在地上任何地方、任何機構和社群中都找不到基督顯現之國度榮耀的居所，然而他們卻又如此渴望、如此輕信地希望到處都能找到。這種審判狀態的第三個要素在於，教會必須與世界一同期待主，祂既是他們的救贖主，也是他們的審判者。而第二個要素，即缺乏基督的顯現，則成為一個嚴重的災禍，因為在這時期，基督徒很容易被那些呼喊「基督在這裡！基督在那裡！」的千禧年主義欺騙所誘惑。基督徒可能以千百種方式被基督榮耀的虛假形像所迷惑，以至於他們完全疏遠了祂真實國度榮耀的深邃基礎與崇高光輝，以及祂生命的靈與祂靈的生命。在這時期，許多千禧年主義的誘惑者將會出現；一方面是假基督以錯誤的教會形式出現；另一方面是假先知以錯誤的改革方向出現，他們行許多神蹟和奇事，以強大的作為展現表面上新的思想和力量突破舊有生活形式，其效果如同魔術般，以至於如果可能的話，連蒙揀選者也會被誘惑。主又補充說：「你們要謹慎！我已經預先告訴你們了。」這意味著你們已受到鄭重警告，一方面要提防教會基督的虛假形像，另一方面要提防新啟示的假先知。
他們的一個特徵是，他們將只會呈現一個外在的、片面的、因此受限制的基督作為榮耀的主，並且他們將迅速地一個接一個地宣揚那些彼此直接矛盾的基督形像或祂國度榮耀的形像。
有一次，他們將宣講一個在曠野裡的基督，一個錯誤棄絕世界的基督——一種基督國度的榮耀，它應當建立在退隱曠野和隱士、修道院和獨身主義，以及一種外表上脫離世俗（但因此內心又墮入世俗）的祭司職分之上。
接著，人們將在一個相反的體系方向上宣講一個千禧年主義的假基督，一個在密室裡、在寶庫和儲藏室裡、在享受世俗財物、在榮耀今生中的基督，一個密室裡非位格的基督，與教會裡位格的基督形成對比，以及一種應當建立在世界榮耀之上的人類國度榮耀。
然而，無論是前者還是後者，無論是假基督及其追隨者，還是假先知及其同伴，都將以極大的狂熱興奮宣揚他們的教義（雙方都呼喊：「看哪！」）。然而，在第一種情況下，主說：「不要出去（到曠野）」；在第二種情況下，主說：「不要相信！」
因為，據說，基督的再來將會是截然不同的情況。主用一個比喻描繪了它的樣貌，這個比喻他很可能經常與千禧年主義的期望相對照。正如「閃電從東邊發出，直照到西邊」，人子的顯現也將如此：因此，必須牢記，這裡兩種情況都是指顯現的、外在的基督或基督的國度，因此像奧爾斯豪森（Olshausen, 第 886 頁）和施蒂爾（Stier, 第二卷，第 554 頁）那樣試圖在此找到隱秘與公開對比的解釋是不合適的。值得注意的是，奧爾斯豪森恰恰想在「內屋」中找到公開的要素，而施蒂爾則想找到隱秘的要素。然而，「曠野」（Eremos）清楚地讓人聯想到隱士，以及他們所開啟的教會在世界歷史中外在的棄絕。因此，對比已經被指出；其中需要考慮的是，這是一個瞬間遍及世界、一道光芒照亮、一擊震動的顯現，它不會有任何歧義，不會留下任何疑慮，它既不需要傳令官，就像閃電不需要被人為的光照亮一樣，也不需要雷聲被人聲宣告。它將以一種不可避免的必然性降臨。因為「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」，主說。一旦世界為審判成熟，為解體成熟，基督徒與敵基督者這兩部分將在一個直達深淵的衝突中不可逆轉地分裂開來；一旦地球的一邊成為天堂，另一邊成為地獄，以至於它的各部分在分裂中趨向一種新的結合，就像腐爛的屍體一樣，那麼鷹也將會聚集，尋找那氣味召喚牠們的獵物。一方面，天堂將取走屬於它的部分；另一方面，地獄也將取走屬於它的部分。然而，這裡主導的是對這些分離中的審判的看法，是對一個在舊狀態中開始腐爛的世界的看法，儘管它自以為已經憑藉最輝煌的進步達到了最高目標。因此，一旦世界為審判成熟，審判者就來了。然而，他所執行的審判，是神權會眾審判的完成。神權會眾本身，即基督教在外在的顯現，已經變成了一具腐爛的屍體。新約會眾現在同樣被異教的輕浮所腐蝕，就像昔日舊約會眾被猶太人的頑固所敗壞一樣。接著，主在第三個循環中闡述了末世論，其核心思想是世界末日。（馬太福音 24:29 起；馬可福音 13:24 起；路加福音 21:25 起）「這裡首先要提醒的是，根據所有聖經前提，世界末日構成了世界進程的偉大終結時期（這句話的諺語性質證明了這一點，參施蒂爾，第 556 頁）。」然而，所有時代都按照相同的基本法則出現：首先，它們通過一個緩慢、靜默的發展來預備，這個發展是將要顯現的原則被置於世界生命之中，因此是一個預備時期，它們讓人等待，彷彿永不降臨。然而，一旦它們降臨的所有條件都已滿足，它們就會如此迅速、如此突然地到來，以至於它們在最大程度上超越了所有人類的期望。如果這適用於所有時代，那麼它最適用於萬世之世，即世界末日。而正是這種巨大而令人驚訝的特點，主用崇高的話語表達出來：「那些日子的災難一過去，」（指緊隨耶路撒冷毀滅而來的適度審判之日）「日頭就變黑了」，以及接下來的話語。我們以最簡單的方式按字面意義理解這些話。因為這裡談論的正是世界末日。當然，不僅是當前盛行的哲學，就連理性主義學派的神學也傾向於將世界末日的教義視為一種「未來的神話」。然而，所有這類前提對我們絲毫沒有影響。相反，我們認為，如果人們不再認為有必要將人類的宇宙層面、地球的進程納入對人類精神發展進程的考量，或者如果人們根本不想再知道人類發展進程的最終目標，那麼這就是思辨視野的無可言喻的狹隘，或是健全理智的無可言喻的扭曲。在這方面，我們確實可以稱讚那些異教的創作者，他們無法接受沒有世界開端和世界終結的觀念，是偉大的哲學家和神學家，與那些至少在這點上，在他們心靈需求方面愚鈍到麻木的當代哲學家和神學家形成對比。「）此處的『立刻』或『如此』指迅速、突然，這從整段經文的意義和上下文來看是顯而易見的；它指的是偉大時代奇妙而迅速的來臨。多納（Dorner）在第 14 頁提醒，這必須與『μετὰ τὴν θλῖψιν τῶν ἡμερῶν ἐκείνων』（那些日子的災難以後）相關聯。但他認為，在此衡量下，耶路撒冷被毀之後的時期不能被包含在內。然而，從我們的考察中可知，這個時期必須被歸納到那場災難之中。健康的人必須知道世界的開端和終結，否則——他會感到在這個「中間國度」中過於狹隘、受限。如果一個人想像世界的開端被一個黑色的阿赫里曼（Ahriman）遮蔽，世界的終結又被另一個黑色的阿赫里曼遮蔽，這是一種無機的心靈狀態。甚至地質學也一再促使我們熟悉未來世界終結的觀念。因此，最終的問題只能是，人們是想知道一個服從人類利益的終結，還是一個像盲目、荒蕪的毀滅命運一樣，與人類生命的發源地相對待的世界終結。上述類型的哲學家和神學家最終認為後者比前者更合理。相反地，基督教只願知道一個服從人類利益的世界終結，也就是說，它必須與人類的發展史相吻合「）。在此意義上，它總體上理解人類與自然的關係。自然是人類有機的生命領域。由此可知：第一，地球的生命必須經歷與人類生命相似的發展過程；第二，這個發展過程必須依賴於人類的發展；第三，它必須與人類的發展平行，並在所有關鍵時刻與之重合）。因此，年輕地球的樂園狀態與年輕人類的樂園般純真息息相關。人類的墮落與地球在其物理關係上的失調相對應——*）參閱我的著作，**）參閱上文第 312 頁及以下，《復活節信使》（Osterbote），第 1 冊，第 112 頁。在基督的受死和復活之時，大地顫抖；因為無論在地球的生命中，還是在人類的生命中，都已進入一個重大的轉捩點。現在，自然界也經歷著一種發展的衝動，驅使它的生命走向更高的狀態，如同人類的生命一樣「）。在這發展中，它靜默卻不可阻擋地前進；因此，地球宇宙不斷發展的現象表現為地震、饑荒和類似事件，正如基督教所奠定的人類發展中也顯示出前進的現象。然而，當世界末日為人類來臨，因為人類已成熟到可以接受審判時，人類的塵世領域，即其此世的宇宙，也將為那場災難做好準備，藉此它將轉變為新人類的新世界。無需多加闡述，這種世界觀是多麼符合所有關於靈與自然之間關係的健全理念，而那些假設——認為自然與人類的關係，就像一匹死馬躺在活著的騎手之下，一個靜止不動地僵臥在腳下的死物，或者最終是一個可能在最不合時宜的山崩中將他連同所有任務一起掩埋的死物——則完全違背了對自然和靈魂及其相互關係的真正評價。
當然，人們可以承認基督教關於世界終結的教義，卻不在此處相關的經文中找到它*）。然而，顯然這裡純粹是*）羅馬書 8:19 及以下。
**）多納（Dorner）在他所提及的論文中如此說。多納將相關經文理解為，它以比喻性的方式描繪了基督教戰勝異教自然崇拜的勝利，參閱第 62 頁及以下。關於此經文的其他寓意式解釋，參閱同書第 61 頁。科克尤斯（Coccejus）將失去光輝的太陽理解為教會中敵基督這個虛假的太陽形象，將漸漸黯淡的月亮理解為國家，將墜落的星辰理解為階層制教會領袖的傾覆。這些寓意式解釋的巨大分歧值得注意；這段經文顯然應當從神權歷史的角度來理解。關於此類其他解釋，它們將此經文視為耶路撒冷毀滅的象徵性描繪，參閱埃布拉德（Ebrard）的《批判》（Kritik），第 615 頁，其中指出了普遍預示世界終結的事實：天空中人子的記號、基督的顯現，以及大審判。
然而，若這裡談及世界末日，那麼按照事情的本質，變化將從太陽開始。因為地球並非獨自存在於其領域中；它的生命與其母星——發光星體的生命緊密相連。如果地球要被轉變，那麼與它行星式地連結在一起的宇宙領域也必須隨之轉變。這將以變化首先在太陽上顯現的方式發生；太陽熄滅，它失去舊有的光輝。如此一來，月亮也將失去光芒，而屬於地球這個行星家族的天上星辰將從天墜落；它們將如馬可福音所說的，從其與太陽舊有的行星連結中脫離。地球宇宙領域中的這場革命也將傳達到地球。對即將到來的變化的恐懼預感將籠罩萬民（屆時人類的大部分將會墮入新的異教），同時海洋將以奇異的騷動咆哮翻騰。人們將會注意到，穿梭於天體之間的力量正在動搖，也就是說，舊有的自然法則，特別是萬有引力關係，正處於重塑之中。隨著這最後的變化——它可能意味著將地球行星般的重力關係轉變為恆星般的輕盈關係，以促成地球的變形——人子的兆頭將會顯現在天上：這無疑是一個宇宙現象，藉此人們將會認識到，從此爭戰中的教會領域將與得勝的教會領域、上帝國度在地上的領域與其天上榮耀的領域合而為一。如此，基督的顯現便得以促成。見上文第 485 頁。另參我的著作第 19 卷第 455 頁。第 5 頁右側，榮耀之地第 147 頁。庫爾茨（Kurtz）《天文學與聖經》，第 192 頁。地上的萬族都要哀哭，因為他們將看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。
福音書作者路加在此為我們保留了主對祂門徒的提醒：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」
現在審判來臨。天上的靈發出呼召。蒙揀選者將如同被最響亮的號筒召喚一般，從他們在被棄者中的分散狀態中，被召集到蒙揀選者的營地。天上的呼召與聚集將他們從四面八方、從天涯海角匯聚一處，如此便完成了善惡之間的區分。
至此，第三個循環，即對世界末日的普遍描述，已告完成。我們看到這三個循環如何以生動的描繪相互交織。第一個循環涵蓋了整個基督教世界進程直到世界末日的描述；第二個循環描繪了上帝對神權政體下會眾的審判，這審判以對耶路撒冷的審判為代表；第三個循環則是上帝對萬民的審判，它與世界末日同時發生。
門徒曾詢問一個兆頭，藉此他們可以辨認出耶路撒冷即將到來的毀滅；同樣地，他們也想知道一個兆頭，藉此可以辨認出基督的再來。然而，主雖然已經告訴他們辨認這兩件事的兆頭，但事實證明，這些兆頭有其特殊情況。它們不能以一種便利的方式被用作真正的警告兆頭，因為它們所預告的審判，將在它們顯現之後極其迅速地隨之而來。馬太福音中以意義深遠的詞語諧音說到 `κόψονται`（他們要哀哭）和 `ὄψονται`（他們要看見）。他們將哀哭，他們將看見人子駕著天上的雲降臨。聖者以感官可見的方式向他們顯現，這使他們的恐懼達到極點，因為他們一直以來都預設彼岸的不能成為此岸的，此岸的不能成為彼岸的，聖潔的不能成為可見的，可見的不能成為聖潔的。因此，當那位偉大的彼岸者以審判的榮耀光輝地進入此岸的領域時，他們必然會感到恐懼。主現在藉著一個比喻向祂的門徒解釋這個情況。
你們可以從無花果樹的本性來理解這件事。當這樹的枝子最終發嫩長葉，它的葉子發芽時，你們就知道夏天近了。因為無花果樹的葉子長得很晚，比花朵還晚，它們是遲來的兆頭，一旦它們出現，夏天也隨之而來。路加福音說，所有其他的樹木也是如此。那些審判的兆頭也是如此，它們不會遠遠地走在審判之前，而是閃電與雷擊幾乎同時發生，因為這些審判是重要的時代，它們將突然而迅速地到來。因此，主的話語應當如此理解：「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」
一旦這些兆頭進入你們的視野，你們就當有所準備，因為這些兆頭所預告的事件將會立刻臨到你們的門前，甚至落在你們的門上。
。因此，祂不能也不願給他們任何關於這些事件的預兆，使他們能輕易地預期這些事。； =) 誠如多納（Dorner）在第 56 頁所指出的，這個補充確實足以動搖埃布拉德（Ebrard）那富有洞察力的解釋（論文第 28、29 頁），根據該解釋，比較點在於無花果樹的葉子有毒，卻是好果子的預兆，正如末世的錯誤，在生命新鮮的外表下，隱藏著其毀滅性的毒素，卻成為基督教會勝利這最崇高果實的預兆。此外，主所選用的比喻，是一個顯而易見的記號（無花果葉的毒性並非如此），一個所預告之事隨即緊隨其後的記號。如果人們想要補充其他東西，就會破壞其正確的意義。
「但那日子，那時辰」是指耶路撒冷被毀的憎惡，以及日月星辰的變化等，作為世界末日開始的記號。
門徒們當然可以認為，基督所說的：「當你們看見這些事的時候」，使他們有理由得出結論，他們自己將會經歷世界末日。主現在進一步解釋祂的意思：「我實在告訴你們，這個世代（我所栽種的這類信徒）不會過去，也就是說，它會存留，直到這一切都發生。」祂為何如此確信它會存留呢？祂確信祂的話語是永恆的，即使天地都過去，祂的話語仍會存留。然而，祂的話語必須存留，正如其本質所要求的那樣；它們必須作為生命的話語，在活潑的心中活潑地存留，在蒙光照的人心中光照，在蒙和好與更新的人心中和好與更新。因此，祂的這類人、祂的世代，必會確實存留。
正因為如此，祂對門徒說：「當你們看見這一切的時候。」祂對他們說的，並非針對他們個別的獨特性，而是因為他們代表了祂永恆的教會。因此，他們也不應從祂的言論中得出結論，認為他們這些個別的人，會在今生經歷世界末日開始的那一天。如果他們可以這樣推論，那麼祂就無法對他們說出以下這些話，這些話的目的正是為了防止這樣的推論：
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」
我們不可忽略，是使徒和福音書作者將主這些話傳給了教會。*) 「世代」（γενεά）一詞可以指一個特殊的世代、一種特殊的人類或家族，這是確定的。（參多納，第 30 頁）。然而，此處它被用來指耶穌的門徒作為不朽的種類，這從此處所證明的上下文關係中可以明確看出。多納（第 75 頁）的評論：「此外，基督不應說：『我實在告訴你們，這個世代不會過去』，而應說『你們的世代』。」這可能是沒有根據的。這句話的表達方式與馬太福音 16:28 的相關句子完全相似。在那裡，主也是用第三人稱談論門徒，儘管祂是對他們自己說話。b 這樣就已經確定，所有那些認為使徒們在他們有生之年期待基督再來是錯誤的。相反，從這段經文可以看出，每當他們熱切表達對基督再來的期待時，他們都必須是在教會的意識中，作為那不朽的、擁有迎接基督再來之應許的、並負有永遠期待基督再來之任務的（因此是這個世代），來表達的。如果人們忽略了耶穌這句話的這一點，那麼人們就會在錯誤的理解中，多次強調另一個方面，即解釋說子不知道世界末日的那一天和那時辰。誠然，路德宗關於「屬性相通」（communicatio idiomatum），即基督神人二性之間所有屬性交換的教義，在此處無論如何都找不到根據。然而，另一方面，如果人們將基督的這句話理解為，從中可以得出子在關於那一天和那時辰方面存在積極的無知，那麼這就是一個完全偏頗甚至錯誤的想法。相反，祂不知道那時間上的確定性，因為這尚未在祂活潑的視野中，在祂當前的生命領域中被激發，以致祂去思考它。祂現在尚未在時間性上確定那個點，因為確定它將與完全的孩童般心態相矛盾。祂將祂對那一時刻的無知，視為一種神聖的「不願知道」，與門徒們罪惡的「想要知道」形成對比；將這種無知的神聖崇高，與人類對這種所謂知識的渺小形成對比。天上的天使也是如此。不知道也不想知道那種外在的事，是他們崇高的一部分，正如一個完美的藝術家，不需背誦他藝術史上的每一個小細節，是其崇高的一部分。因此，這是一種天上的、天使的、神聖的無知，與那些試圖確定並想要知道那一天的人們的單純和自作聰明，與他們錯誤的、或許是罪惡的鑽牛角尖的思考形成對比。
唯獨父配得永遠知道那日子和那時辰，因為祂超越時間的限制，並在一個永恆的現在中觀看所有時間；也因為祂知道，在人類之樹達到其目標之前，還有多少百萬人必須出生，還有多少百萬人類的敗壞必須藉著祂的真理被擊敗，還有多少百萬人的嘆息必須藉著祂的恩典被垂聽，以及還有多少教會的、政治的、物質的和星辰的條件必須先實現，然後基督顯現所帶來的世界審判和世界變像的偉大時刻才能來臨。
當我們概括地審視基督所描述為上帝審判預兆的所有記號時，就清楚地表明，祂明確區分了兩種記號：基督教世界週期性發展的記號，或週期性世界進程的記號；以及與上帝審判一同開始的新時代的記號。至於週期性的記號，我們又必須區分那些僅僅一般性地指示世界發展進程的，特別是戰爭和對基督徒的迫害；以及那些讓人察覺到世界進程加速、末日臨近的記號：一方面是民族生活、慣常自然運行和教會本身的大動亂；另一方面是福音在全世界的傳揚。然而，至於新時代的記號，前者，即「那行毀壞可憎的」，立即導致耶路撒冷的毀滅；後者，即太陽變黑，立即導致世界末日。第一次審判本身又被視為第二次審判的預表性預兆。
因此，後者的記號是如此，它們與所預告的審判如此緊密地結合，以至於信徒不可容許自己以安逸的心態等待這些記號。主對此非常重視。這尤其適用於世界末日的記號。當然，這也會由先前的大型週期性預兆所預告。然而，這些只會標誌著地上世界產難的開始；因此，關於時間，它們將是非常不明確的記號。因此，有些人會因這些記號而一次又一次地被激發出千禧年主義的輕率和狂熱，而另一些人則傾向於不夠重視它們。因此，在基督早先警告門徒提防這些激動之後，祂現在也同樣迫切地警告他們，不要對世界進程的週期性預兆抱持這種鬆懈、安逸的看法，彷彿它們沒有多大意義。
祂越發覺得這有必要，因為祂預見世人將完全不理會祂再來的所有週期性記號。是的，祂看到這種對祂記號的不理會程度將會越來越嚴重，直到世界末日。因此，祂可以將這種不理會本身，即世人將自己完全沉浸在對祂將來審判的徹底遺忘中，那種完全無知、屬肉體的安全感，描繪成一個可怕的、即將來臨的審判預兆。人們可能會覺得這種預期，即世界最終將在最麻木的無知中被世界末日所驚訝，是不可思議的；然而，人類在其神權歷史的進程中，曾一度表現出這種錯誤行為，這種無知（這本身就是一種審判），面對其未來，即在洪水之日。基督引用那個例子，說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨的日子也要怎樣。」在此，祂將那日子的景象描繪為一種沉溺於肉體，即完全忘記上帝和被聖靈離棄的狀態。他們又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。祂再次強調說，人子顯現的時候，也將是這樣。
世界審判將如何突然降臨在舊有、慣常的世界狀態上，祂現在用一個描述來呈現，這個描述我們以前已經聽過，但其性質也確實可以重複。兩個人在田裡一同工作：審判臨到他們，並突然將他們分開，其中一個被基督和那伴隨祂的蒙福天軍所接納、帶走；而這天軍對另一個人則產生相反的排斥作用。同樣的事情也發生在兩個女人身上，她們在同一台手磨上磨麵。
緊接著這個描述，是對門徒最生動的警醒勸勉。三位符類福音作者都保留了這勸勉的獨特特徵，因此，每個人都以一種特殊的形式呈現它。
路加福音作者說：「你們要謹慎，恐怕因放縱宴樂、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心（使你們內在的生命不被壓抑和重擔），那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切安居的人（那些將心完全依附於這廣闊大地，並以今世為唯一家鄉的人）。所以，你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切將要來臨的事，並能站立在人子面前。」
馬可福音作者說：「你們要謹慎，警醒祈禱！因為你們不知道那日期何時來到。這事正如一個人出外遠行，離開家，把權柄交給僕人，吩咐各人當作的工，又吩咐看門的應當警醒。」經文如此繼續說：「所以，你們要警醒！」這中斷的句子以最意味深長的方式得到補充，彷彿主想說：「我就是那要離開的人，你們是看門的，應當警醒等候我的回來。」祂又補充說：「因為你們不知道家主什麼時候來，是晚上，是半夜，是雞叫的時候，是早晨。恐怕他忽然來到，發現你們睡著了！」我對你們說的話，也是對眾人說的：要警醒！
根據馬太福音作者的記載，主隨即提醒了家主與夜間盜賊的關係。家主若知道盜賊會在哪一個夜更來，他就會警醒，阻止盜賊闖入他的家，這對他來說是輕而易舉的事。門徒應當補充這個相反的句子：家主不知道盜賊何時來到，這使得夜間警醒變得困難。
根據這個比喻，門徒是家主，主將祂的來臨比作盜賊；而根據先前的比喻，門徒是看門的，等候從外面回來的家主。這種對比蘊含著深層的意義。如果基督徒在今世的處境中，將自己視為將要來的基督的看門人，那麼他們就知道，他們應當將主的再來視為一個極其喜樂的事件來期待；反之，如果他們以屬世的心態將自己視為這家的主人，那麼他們就會開始將祂視為一個不速之客；他們會學著像恨盜賊一樣恨祂，但他們也將在睡夢中，因祂意想不到地闖入他們舒適的屬世家園而驚恐地被臨到。主又補充說：「所以，你們也要預備好，因為你們不知道你們的主何時來到。」
隨著這些最後的話，我們已經來到關於末世的比喻，這些比喻我們在上面已經討論過了。
這些比喻相互關聯，旨在描述基督徒為基督的再來所做的真正「預備」。
第一個比喻，將不忠心的僕人與忠心的僕人相互對比，強調在職責上的忠心。
第二個比喻，將聰明的童女與愚拙的童女相互對比，強調在基督的靈裡生活。在這裡，基督徒職責生活中的靈是主要之事。因此，聰明的童女和愚拙的童女都被描繪成睡著了。軟弱的本性可能陷入的外在困倦，並不決定基督徒在最後時刻的命運，但決定命運的是他們是否有聖靈的油。
第三個比喻，透過忠心的僕人（他們用銀子做買賣）與不忠心的僕人（他把銀子埋在地下）的對比，描繪了一種職責生活，這種生活源於基督的屬靈恩典，並再次獲得新的屬靈恩典。它展示了職責如何在靈裡被引導，以及靈如何在職責中彰顯。
最後，第四個比喻描繪了主在祂再來審判時，如何將人彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊；祂將一些人安置在祂的右邊，因為在他們裡面，最崇高的敬虔行為已與最完全的基督徒深度和內在生命活潑地合一並成熟；祂將另一些人安置在祂的左邊，因為他們完全缺乏這兩者。因此，義人蒙福，一方面是因為他們在所有善行中，以最深層的內在生命尋求、愛慕並找到了基督；另一方面是因為他們在基督裡所有蒙福的平安，都以最高的實踐忠誠彰顯在憐憫的行為中。這就是完全的基督徒生活，因此也是完全的警醒；是預備好站立，迎接主在祂再來時作為救贖的成全者。
然而，基督在這些比喻中嚴肅地強調了定罪的審判，這審判不可避免地在永恆中等待著那些在祂事奉中不忠心的工人，那些不在祂的靈裡生活的人，那些沒有在生活中實現他們從祂那裡得到的屬靈恩典的人，以及那些既沒有在基督裡深深扎根，也沒有在對鄰舍的憐憫行為中得到充分證明的人。
因此，所有這些比喻都迴響著馬可福音中耶穌論及末世的話語：「我對你們所說的話，也是對眾人說的：要警醒！」這是主論及末世的一切教導的實際根本思想：祂的門徒應當警醒。他們應當時刻處於一種狀態，能夠坦然無懼地迎接帶著其恐怖的末世，在人子面前，在祂的審判中顯現。為此，首先需要持續的覺醒，一種日益深刻的醒悟，從屬靈怠惰的錯覺中醒來，這種錯覺認為現今的基督教狀況已足夠好；從安逸的錯覺中醒來，這種錯覺認為它們是永久不變的；轉向對基督再來的渴望和聖潔的敬畏，這理應充滿基督徒的心。此外，還需要藉此盼望不斷更新眼目和心靈，不斷默想基督的死、祂的十字架、祂的靈在內心的審判，並從中除去一切不斷重新出現的屬靈怠惰、私慾，以及與基督之死所確立的生命觀念不符的一切，使人被那活潑的合一所充滿，並認識到這合一的真義，被聖靈所充滿，並從中找到了解決這個看似矛盾的問題的方法：基督的再來是近在眼前且確定的，基督的再來卻是不確定且或許還遙遠的。
基督的再來若非同時是屬靈的，它在歷史上就不會是它應當是的；它若非同樣是歷史的，它在屬靈上就不會是它所是的。
這屬於基督歷史性再來的概念：它只有在祂的教會成熟到能在祂的顯現中認識到純粹的救恩與生命，當不信的世界成熟到能在其中看到純粹的審判時，才能發生；也就是說，當全人類都能在其中看到純粹的聖靈時，這樣它的作用就不是千禧年主義的感官作用，而是基督之靈在基督顯現中的完全作用。
另一方面，若不在這未來中找到祂將來親自顯現的保證，就健全的意義而言，就不能談論基督的屬靈再來！當然，在靈性主義的意義上，人們可以濫用「基督的屬靈再來」一詞來指稱基督教觀點和準則的傳播，這不僅會使祂的歷史意義變得多餘，甚至會否定它。然而，在這種情況下，人們所談論的並非按照基督教概念的完整內涵的基督的屬靈再來，並非一種啟蒙，其中基督是人類永恆的太陽；並非一種和好，其中祂是祂族類的永恆大祭司；並非一種成聖，其中祂是永恆的君王，建立並顯現一個國度，親自掌權。然而，基督真實再來的靈，是一種可以被視為祂臨近的生命氣息的靈，它見證祂的個人生命，並將領受者的個人生命與祂連結，並不斷地轉化和預備，使其有朝一日被置於基督顯現的領域。
因此，總體而言，基督的屬靈再來與祂的歷史性再來的關係，就像一個時期與一個時代的關係。一個新時代的到來，基本上總是伴隨著其前一個時期的每一個時刻，特別是該時期所經歷的每一次震動。因此，基督的再來也藉著祂教會、祂信徒的一切經歷，特別是藉著上帝對神權政體教會敗壞形式的一切審判，藉著祂教會的一切改革和潔淨而宣告出來。
使徒們被這種意識所充滿。他們知道，從世界歷史的根本、從他們內心的根本、從人類內心的根本來看，基督教時代已經開始了，因此他們預感到末世的來臨，就外在世界進程而言。他們意識到基督已經戰勝了罪和死亡，因此也戰勝了整個舊世界的形態，祂已經在人類的核心中掌握並滲透了舊世界作為新生命的原則，以改造它；祂也同樣掌握了他們，因此祂在顯現中也日益臨近他們；在這種完全的基督意識中，他們說：「祂快來了。」他們藉著祂分享了上帝的靈，在上帝面前，千年如一日，在這種偉大的上帝意識中，按照先知之眼俯瞰時間的宏大視角，他們說：「祂快來了。」他們被教會意識所充滿，其程度是我們所不知道的，他們確信教會將在主再來時迎接祂，如同新婦迎接新郎，因此他們在他們偉大的教會意識中說：「祂將來到我們這裡，我們將看見祂。」然而，他們的個人基督徒生命意識並未因此減弱，因為他們知道，在他們的死亡中，主將來到他們這裡，這使得主的再來近在眼前。儘管如此，他們不僅沒有對時間和時辰作出任何確定，反而堅決反對所有千禧年主義的倉促宣告，並指出那些條件，這些條件使得主在外部歷史意義上不可能那麼快顯現。
他們於是將兩者，即基督論上對基督未來降臨的確信與臨近，以及其在宇宙和時間上的不確定性與推測上的遙遠，融會貫通於一種偉大、寧靜、莊嚴的心靈激動之中，而這激動與最深層的內心平安合而為一；他們關於主臨近的獨特言論便從這種意識中產生。
我們可以將這些言論視為她們偉大忠實警醒的表達。
因此，這些言論在批判者看來，就越發像是狂熱的自我欺騙之詞，因為他越是失去了對使徒的教會那偉大的上帝意識和上帝時間觀念、對他們基督意識的活力、對他們教會意識，以及對他們敬虔的個人位格與不朽確信的領悟。然而，人若越是深入體驗我們現實的末世性境況，以及我們世界進程與基督的關係，那麼對基督及其使徒話語的理解也必將隨之而來，並且證明馬可福音作者已將關於末世的全部教義，從其實踐層面正確地歸納為一點。
詞語：警醒！早在基督教會中，靈性主義就作為千禧年主義的自然對立面而出現，並抑制了它，卻未能將其消除。但它之所以未能做到這一點，是因為它也像後者一樣片面，因此，它也常常被後者所懲戒，正如它自己也抑制後者一樣。千禧年主義無法等待新世界從聖靈而來的重生，因此將那個新世界描繪成某種海市蜃樓。靈性主義則未能充分期待基督的靈所成就的重生。前者妄想基督將要建立一個感官性與靈性兼具的國度，後者則以為他將要建立一個純粹靈性的國度。因此，前者忘記了「血肉之軀不能承受上帝的國」，也忘記了新世界中一切顯現的事物都必須從基督的靈中變像而出，並且是晶瑩剔透的靈性形象。後者則誤解了基督的靈在任何地方都按照基督和基督教的本質是靈和生命，更新生命，並預備肉體的復活。
2. 備註。施特勞斯（第二卷，324頁及以下）試圖得出結論，認為耶穌自己錯誤地抱持著一種觀念，即猶太聖殿（在猶太觀念中是現今世界的中心）陷落後不久，世界本身也將終結，彌賽亞將會來臨施行審判。這些及類似的假設，已在埃布拉德前述的論文《反對某些人的錯誤觀點》中成功駁斥，我們在此特此提及。施特勞斯試圖透過證明馬太福音24:29中的「立刻」（εὐθέως）與前文的關係，不允許在耶路撒冷毀滅與世界末日之間，按照福音書作者的描述，插入「一個巨大的時間段」來確立其主張；尤其他堅稱，第34節的「這世代」（ἡ γενεὰ αὕτη）必須指「世代」，因此福音書作者讓主說，祂同時代的人將經歷世界末日。多納爾在所引論文（《論基督末世論的禱告》，76頁及以下）中對「世代」（γενεά）一詞的意義所作的闡述，已完全駁斥了後者的主張。至於前一個論點，施特勞斯自己並沒有表現出足夠的勇氣來支持它。上文已指出，經文確實承認在耶路撒冷毀滅與末日之間存在一個時間段。然而，如果我們想將第23節的「看哪」（ἰδοὺ）應用於耶路撒冷毀滅之後的一個時期，那麼「那些日子」（τὰς ἡμέρας ἐκείνας）的正確意義就必須比以往更為強調。弗里茨舍在其馬太福音註釋（710頁）中指出，所指的「縮短日子」不僅僅是指縮短戰爭的時長，而是指縮短每個日子本身。亞哈斯王在日晷上使日影倒退十度（參見萊特富特對此處的註釋），「誰能對最邪惡的人做這樣的事呢？」然而，這裡對個別審判日子的這種縮短，除了意味著審判以一種與最初發生的不同、被抑制、被打破的形式持續下去之外，還能意味著什麼呢？ 如此，主區分了不間斷的審判之日，即大災難之日，以及縮短的審判之日；在後者中，對神權會眾的刑罰審判以緩和的形式持續進行，特別是外邦人和猶太人都必須在地上缺乏上帝國度榮耀的中心，或者說耶路撒冷被外邦人踐踏，而外邦基督徒則到處被顯現彌賽亞的假象所激動和危害，直到他們的時日滿足，直到對外邦世界的審判在敵基督中成熟。多爾納（Dorner）在第 73 頁嚴厲批評並指出，施特勞斯（Strauss）「試圖過於貪婪地用雙重鞭子鞭打福音書」（nimis avide duplici virgi Evangelium caedere tentans），使自己陷入矛盾之中；他一方面認為前兩卷福音書是在耶路撒冷被毀之後很久才寫成的，另一方面又認為福音書作者在那時仍焦慮地引用基督的話語，根據這些話語，世界末日必須在耶路撒冷被毀之後很快降臨，儘管當時這個預言已經被證明是錯誤的。當然，在施特勞斯相關的篇章中，還可以找出其他更為明顯的矛盾。例如，根據第 345 頁，但以理書 9:27 及其他經文應專指安提阿哥四世（伊比法尼）時期聖所的褻瀆；但根據第 348 頁，但以理書 7-12 章及其他地方所描述的苦難，則應預告並伴隨耶和華降臨之日，或先於聖徒彌賽亞國度的來臨。又如，第 339 頁寫道：「將世界末日審判、基督的降臨視為漸進之事，與新約的觀念形成最尖銳的對立。」相反地，第 352 頁論及約翰福音 3:18 的話語時說：「這只是說，每個人應得命運的分配並非要等到萬物終結時的未來審判，而是每個人憑藉其內在性質，現在就已承擔著他應得的命運。因此，即將到來的莊嚴審判行動等並未被排除。」諸如此類的特徵還有許多。
3. 附註。根據施蒂爾（Stier）的說法，主論及末世之事的話語應分為三節，呈現末世事件的固定時間順序。首先，第 533 頁寫道，主論及耶路撒冷的毀滅（第 24 章 1-28 節）。其次，論及祂第二次真正的（中間的）降臨，為祂那時聚集的選民公開開啟國度（第 24 章 1-25 章 30 節）。第三，論及君王「在世界末日以全能和榮耀審判萬民」的大審判日，或基督在末日的最後降臨（馬太福音 25:31-46）。類似地，[可以指出]：1) [審判]首先持續到世界末日；2) 在第 24 章第 1 節之後，耶路撒冷被毀後的事件被指出；3) 第 29 節指出了世界末日最明確的特徵，並且此時所有民族都已明確表達出「審判即將來臨」的預感；4) 第 33 節顯然以回顧和應用作結，隨後的比喻也屬於此類；儘管它們同時也用於進一步闡明末日審判的教義，特別是指出，儘管基督發出了一切警告，許多人仍可能遭受審判。— 當然不可否認的是，聰明和愚拙的童女的比喻具有某些特徵，相較於末日審判比喻的特徵，這些特徵似乎暗示著基督的審判將貫穿世界歷史，直到末日。除了上述所有觀察，將基督的再來視為建立第一次復活（千禧年國度）的外在、可見事件，存在著巨大的困難，更不用說奧斯堡信條了。尤其，聖經中根本沒有任何關於基督第二次離去、第二次升天的暗示。
4. 附註。關於本節，必須將約瑟夫（Josephus）在《猶太戰記》中對耶路撒冷毀滅的描述進行比較。此外，還有啟示錄，以及新近地質學的發現。