(馬太福音 26:1-5；17-19；馬可福音 14:1, 12-16；路加福音 22:7-13) 我們已經看到，耶穌作為先知，在祂的人民的權威者像不信的黑暗惡魔般抵擋祂之後，就離開了祂人民的聖殿。然而，這並不表示祂也會離開祂的人民。即使祂作為先知被祂的領袖們棄絕，祂作為以色列人仍然與祂的人民連結在一起。即使聖殿對祂而言已成為一個荒涼、被上帝離棄的居所，逾越節的律法對祂而言仍然具有其古老的效力。因為這節期比聖殿的敬拜更古老，它與民族的內在生命息息相關，它建立在古老的神權政體前提之上，即每個家主都是自己家中的祭司，並且必須在其中執行祭司的和好（挽回）職責。因此，基督仍然必須遵守逾越節的慶祝，因為祂仍然與祂的人民，特別是祂的門徒連結在一起，並且祂仍然有職責在他們中間代表祭司的職分，作為逾越節筵席的施予者。人們也可以說，逾越節慶祝在其預表的形式中對祂仍然有效，因為真實的逾越節慶祝，即祂生命的獻祭，尚未發生。然而，必須注意的是，除了祂獻祭的屬靈和永恆動機之外，祂同時也必須有一個律法上的動機，再次前往耶路撒冷，在那裡獻上自己的生命，為要拯救世界。如果祂缺乏這個律法上的動機，那麼祂的受死之路就可能被視為一種任性尋求的苦難，正如有些人已經這樣做了。但這將與祂獻祭的理念相矛盾。只有在這種情況下，祂的死才成為純粹奉獻的工作：如果這死既是由上帝的律法所激發，也是由祂永恆的旨意所激發；或者說，既是由歷史所激發，也是由理念所激發；並且基督最自由的自我決定與一種必然性，即一種特定歷史義務感在祂的決定中不可避免的要求相吻合。事實上正是如此。基督知道，只有祂在耶路撒冷的十字架之死才能且應當拯救世界，祂在靈裡已為此死做好了準備。然而，祂知道這一點也是因為祂確信，作為一個忠實的以色列人和祂子民屬靈的家主，祂必須回到耶路撒冷。這項歷史性的義務呼召祂回到首都去守節。
然而，對於這一點，祂從未有過片刻的懷疑。猶太人或許會問：「祂還會再來嗎？」當他們看見祂帶著如此嚴肅的心情離開聖殿山時。然而，在祂心裡，祂很快就會回來這件事從來不是問題。祂也沒有讓祂的門徒對此懷疑太久。
就在祂與門徒離開聖殿，並向他們預告耶路撒冷的毀滅和世界末日的那個晚上，祂同時也向他們表明，他們知道兩天之後就是逾越節，那時人子將被出賣——
——並因出賣而被釘在十字架上。
因此，在祂心裡，祂已完全決定，從那個傍晚算起，第三天祂要與他們一同前往耶路撒冷，並且祂清楚知道有什麼事即將臨到祂。祂描繪了祂受苦的輪廓；祂說，出賣和十字架即將臨到祂。祂將從猶太人那裡經歷出賣，並由外邦人釘十字架。
福音書作者們強調，正是在這個時候，公會再次召開會議，以進一步商議他們針對耶穌的陰謀。我們很能理解，在那個重要的星期二，耶穌的對手們為何會在那麼晚的晚上召開會議，討論當天的問題。耶穌在那天在聖殿裡羞辱了他們；祂使他們所有企圖用言語將祂捲入痛苦訴訟的陰謀都歸於失敗。祂在聖殿裡，在眾目睽睽之下，給予他們一次決定性的失敗，其後果令他們無法忍受。現在，如果他們不想採取極端手段，他們似乎已完全束手無策。因此，他們無法再安然入睡；他們想要也必須事先做出決定性的決議。
在這種情緒下，他們聚集在一起；根據馬太福音的記載，人數盡可能多：有祭司長、文士和民間的長老。這會議大概是秘密進行的，並非在聖殿山上的議事廳舉行，而是在大祭司該亞法的廳堂裡。在這次商議中，他們從一開始就已決定要殺害耶穌；問題只在於如何動手？在這方面，他們起初肯定是在最激動的情緒下聚集的，並且在最初的熱情中，他們很可能樂意決定立即逮捕他。然而，漸漸地，許多人心中充滿的顧慮，完全顯露出來。他們了解民眾的情緒。很可能正是耶穌那天勝過他們的勝利，極大地提升了他在民眾中的聲望；而他們的事業卻同樣受到了損害。（關於這個議事廳，即 Gazith 會議廳，參見 Friedlieb，第 8 頁。）在這些經歷的影響下，他們決定避免採取強硬、迅速的措施，因此，他們打算用詭計，也就是秘密地逮捕耶穌，以便迅速將他處死。但他們認為，為此他們必須等待一個更合適的時機。他們想，必須等到節期朝聖者離開耶路撒冷之後，才能著手執行他們的計畫。是的，不要在節期！這場狂熱的會議就這樣以一種相當消極、帶著顧慮的方式結束了。
這是一個奇妙的巧合，公會正在開會商議處決耶穌的決定，而耶穌卻與他的門徒坐在橄欖山上，向他們宣告那將臨到耶路撒冷的審判，作為末日審判的預兆。這些時刻相互對峙的傍晚時分，屬於世界歷史上最命運攸關的時刻。
然而，在第二個對比中，我們看到光明之君高高凌駕於黑暗之子之上，帶著崇高的清晰。公會的成員們在他們的計謀中，處於極度的混亂和不確定之中。他們還不知道，在接下來的逾越節期間，耶穌將經他們的手在十字架上流血而死。相反地，他們認為這事要等到以後才會發生。是的，他們此刻甚至還做出一個決定，根據這個決定，釘十字架的事絕對不應該在逾越節發生。然而，他們不知道，他們藉著殺害耶穌的決定，已經使自己成為地獄和撒但不自由的工具，並且黑暗的權勢將會貫徹其意志。在地獄裡，他們說：「好啊！你們的決定很快就會在行動中得到響應。」那些在罪中變老的人並不知道，門徒圈中的一個叛徒將在魔鬼般的興奮中驅使他們，在節期處決主！他們更無法預料，上帝永恆的智慧，卻以與地獄完全相反的意義，做出了釘十字架應在節期發生的決定！
然而，耶穌在永恆智慧的鏡子中，清楚地看見自己的命運；當那陰暗的公會，儘管有其決議，卻戴著政治的所有眼鏡也看不清眼前時，他卻能以最完全的確信向門徒宣告自己的命運，說他兩天後，在逾越節期間，將在耶路撒冷被出賣並釘十字架。
我們很可能沒有關於受難週星期三的任何記載。因此，這一天在他生命中形成了一個巨大、嚴肅而寧靜的間歇；無疑充滿了對他結局的深刻內在預備。
當無酵餅的日子來臨，即預備逾越節筵席的日子，耶穌還沒有做出安排，說明他要在耶路撒冷何處、如何慶祝。他很可能是故意等到門徒們按照他們以色列人的節期規矩意識到，現在是時候考慮逾越節慶祝了，並且等到他們向他表達出來，問道：「你要我們在哪裡給你預備逾越節的筵席呢？」
根據前三位福音書作者的記載，基督與其他以色列人同時慶祝逾越節筵席，這是一個完全確定的事實；因為吃無酵餅的日子，從宰殺逾越節羊羔的那天就開始了；即尼散月十四日。宰殺逾越節羊羔的這一天，正是逾越節慶祝的前一天。然而，這點非常值得注意，主是應門徒的提醒才安排並慶祝逾越節筵席的。然而，很難假設門徒會向他建議偏離習俗。（路加福音 22:7：「除酵節，就是宰逾越羊羔的那一天到了。」參見 Friedlieb，《考古學》等，第 44 頁。尼散月十四日開始（即十三日傍晚），就已經開始清除有酵餅。然而，直到這一天第四個小時，仍然可以食用有酵之物。參見 Wieseler，《年表綜覽》，第 345 頁。）
約翰福音的記載也與前三位福音書作者的說法一致，正如之前已經指出並最近多次證實的那樣。耶穌將彼得和約翰這兩位門徒從其餘的人中分別出來，吩咐他們進城，去預備節期筵席。
這詳細的指示聽起來非常神秘；就像他不久前差遣兩個門徒從伯大尼去牽一匹驢駒給他騎的方式一樣。他沒有告訴他們在耶路撒冷應該去找的那個人是誰，好在他那裡得到一個房間來吃逾越節的筵席，反而他強調他只想模糊地指出那個人。他說：「你們去良心那裡」；（如上所述，這裡涉及更深層次的事）；然後是具體的描述。他說，他們剛進城，就會遇到一個拿著水瓶的人。他們應該跟隨這個人，直到他所進的房子。那家的主人，他們應該視為他差遣他們去的那位未被點名的人。他們應該向他傳達信息：「夫子對你說：『客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席！』」主又補充說：「他必指給你們一個寬敞、鋪設好的樓上房間。你們就在那裡為我們預備筵席。」
這件事的奇妙之處，首先明顯地顯現於基督屬靈洞察力的確定性，他藉此能向門徒應許，在特定的時間、特定的地點，那個人會遇到他們，他要將那人作為記號給他們。
至於所尋找的房子的主人，人們大概必須假設主與他有類似的友誼和信任關係，就像與伯法其那些未被點名的朋友一樣。然而，這裡大概也不必考慮有特定的約定。唯獨主讀懂了這個人的心靈，並確知他在這種情況下和為這種情況所抱持的心情。這種確定性是這段經文奇妙之處的第二個要素；即使人們假設耶穌和那人之間早有過協商，耶穌現在的信息就是指這些協商，這種確定性也依然存在。
然而這裡也必定有特定的原因，基督為何選擇這種神秘的方式，就像在伯法其那裡，他讓人去牽驢駒一樣。並且很清楚的是，如果他在猶大面前精確地指出筵席廳，那麼猶大就會更早離開他的同伴，並在不合時宜的時候將他出賣給敵人。如果他後來在客西馬尼園出賣了主，他是憑自己的猜測來到那裡，耶穌並沒有為此提供幫助。但如果耶穌在這裡透露了任何暗示，使得他有可能在逾越節筵席廳襲擊他，那麼他就會因一時疏忽而使自己的工作變得更容易。這是不允許的；因此，耶穌在擁有神蹟般洞察力的同時，也展現了極其謹慎的態度。同時，這裡再次顯現出那種孩子般、幾乎是玩耍般的輕鬆和從容，他藉此在急難時刻解決了世俗的需求。門徒們可能已經想過，已經太晚了，無法再找到一個好的地方來慶祝逾越節筵席；幾乎不能指望還能多少如願以償。但他卻應許他們，他們剛進城就能找到住處；只要他一說話，那地方就會立刻供他們使用；一個寬敞的房間，一個大而鋪設好的樓上房間將會為他們預備好。
被差遣的門徒出去了，發現事情正如主所說的。他們就照常預備筵席，帶來逾越節的羊羔，宰殺並預備好，並準備好筵席的其他部分。他們發現飯廳已經預備好了。§ 1. 附註。尼安德（Neander, 第 678 頁）從公會所作的「不要在節期中逮捕耶穌」的決定，想要得出結論說，耶穌是在逾越節前被捕的，因此也沒有最終與猶太人一起慶祝逾越節筵席，這大概是毫無根據的。尼安德自己已經提出的一個反駁：「我們可以想像，公會因著一個門徒所提供的機會，得以在夜間悄無聲息地捉拿耶穌，因此被說服放棄了最初的決定」，這已經足以駁斥這個說法了。此外還有，福音書作者極有可能正是想要強調基督清晰的預見與公會陰暗的不確定性之間的對比。還要考慮的是，「免得百姓生亂」這個動機，不僅排除了節期前一天，也排除了節期本身的日子。
2. 附註。尼安德（Neander）在其著作的第四版中，仍堅持伊德勒（Ideler）、呂克（Lücke）、西弗特（Sieffert）、德•韋特（de Wette）和布萊克（Bleek）的觀點，即基督並非在尼散月十四日，而是在尼散月十三日與門徒一同守逾越節的筵席；這也同時造成了約翰福音（據稱支持此觀點）與符類福音（讓主守了真正的逾越節筵席）之間的差異。尼安德所引述的大部分理由，此前已有所討論。然而，如果有人強調，猶太人在節期的第一天執行處決是令人費解的，那麼這確實只能從當時情勢的巨大壓力，或者更確切地說，從他們不自由的狂熱與情勢的相互作用來解釋；從這個角度來看，這才更具意義。狂熱的激情何嘗不常常推翻狂熱的規條！路加福音 23:54 及以後的經文，並未將耶穌受難之日呈現為「一個可以毫無顧慮地進行任何事務」的日子。因為即使這一天被稱為安息日的預備日，或稱星期五（παρασκευή），並且說到安息日，婦女們按著律法在那日安靜守候，這並不意味著她們在星期五工作了。她們當然在星期五的安靜中，她們的心情可能...這...持續了，因為她們回來了。而當...來臨，當她們從耶穌的墳墓回來時，仍然意圖去膏抹主，那麼阻止她們的，可能不是對宗教方面的顧慮，而是對安息日規條的社會層面的顧慮；也就是說，是對民眾情緒中安息日規條的顧慮。希拉波利斯的亞波利拿里斯（Apollinaris von Hierapolis）早已援引約翰福音，以證明耶穌的最後晚餐並非真正的逾越節筵席，由此首先只能得出一個結論：早在他的時代，人們就如同現在一樣，可以在福音書中找到並相信相關的觀點。至於以弗所的坡旅甲（Polykrates von Ephesus）在優西比烏（Eusebius）《教會史》第 5 卷第 24 章中的言論，則必須明確指出，逾越節爭議（Osterstreit）從來都不是關於基督受難的日子（尼安德認為坡旅甲談論的是這個），而是關於逾越節筵席的慶祝。我們不想重複前面所說的，關於約翰福音與符類福音在逾越節筵席上觀點一致的假設。然而，這裡必須再次強調：1) 根據符類福音，是門徒提醒主逾越節筵席的慶祝。這樣的記載絕非憑空捏造。但門徒會催促主提前舉行逾越節筵席嗎？2) 必須考慮到，如果主在莊嚴地放棄聖殿之後，在當前情勢下仍要返回耶路撒冷過逾越節，那麼其中必然存在一個律法上的因素。對於那些充分考量福音書歷史中神權政體和基督論關係的人來說，這個論點具有非常重大的意義。
3. 附註。塞法特（Seyffart）在其著作《聖經年代學》（chronologia sacra）第 128 頁中認為，基督是在尼散月十四日（星期四）被釘十字架而死，並在隨後的星期日復活。然而，福音書明確指出，從耶穌安葬的晚上到祂復活的早晨，只有一天。參見路加福音 23:55-56；24:1。如果塔木德（Talmud）中記載的傳統是基督在逾越節前夕（Ereb des Passah）被釘十字架，那麼逾越節的晚上會是尼散月十四日的晚上嗎，正如塞法特所假設的？以色列人知道有兩種「晚上」，即自然意義上的和時間意義上的。時間意義上的「晚上」是白天的結束，自然意義上的「晚上」是夜晚的開始；某種程度上，它是開始的時間意義上的「白天」的早晨。因此，如果規定逾越節的羊羔必須在「兩個晚上之間」宰殺，那麼這可能指的是尼散月十四日的時間意義上的「晚上」或白天的結束，以及尼散月十五日的自然意義上的「晚上」或夜晚的開始。據此，從時間意義上來說，逾越節的「晚上」就是尼散月十五日或逾越節的下午時分。