約翰福音 13-17 章。尼散月十四日，傍晚六時未到，耶穌與門徒來到那廳堂，先前的人已在那裡預備了逾越節的筵席。
主與門徒隨即入座。筵席本已準備開始，**）然而，一個按照以色列習俗必須滿足的需求卻仍未解決。節期的同伴們仍未洗腳，然而他們必須洗腳，才能以不受干擾的節慶心情開始筵席。即使這家的主人忠於主，也很容易理解他如何在當日的忙亂中，或因忙於自己的逾越節慶祝，而忘記了這項安排。然而，門徒中也沒有人想到要承擔這項工作，為同伴們服務。甚至有人有理由推測，這個需求在他們中間被提出來了，但這裡不可能指的是一個大約的時間，例如節期尚未開始的否定說法。相反地，必須將這句話與接下來的記載——「耶穌知道自己的時候到了」，以及第 29 節的記載——「有些人以為耶穌催促猶大趕緊去辦節期所需的採購」，還有福音書作者後來的評論結合起來看。如此便能理解約翰對時間的整體看法。耶穌在日落前就與門徒入座，進行了洗腳禮，並與門徒開始了逾越節的筵席。
：「現在，晝夜的分界線以一種模糊的方式存在著。但當猶大出去時，那...」這裡的 YEVOMEVOY (γενομένου) 大概有此意義。但沒有人願意謙卑地承擔這項卑微的工作。這樣一來，他們可能不知不覺地又回到討論他們之間地位高低的問題上，也就是說，即使在最後的筵席上，他們又重新挑起了誰是他們中間最大者的爭論。這可能促使福音書作者路加將這段討論與聖餐的記述結合起來，讓它緊隨其後。*）
因此，當時確實存在一個歷史性的時刻，促使主進行洗腳禮。也就是說，洗腳禮不僅僅是象徵性的，首先它是真實的，是真實謙卑和樂意服事的行動。這當然不妨礙它同時作為一個象徵出現，並被主視為一個象徵。
眾人已經入席，筵席本已準備開始，但洗腳禮尚未完成。尷尬的氣氛已經開始形成。於是主站起來，去執行這項工作。
約翰將這行動理解為主在離開世界之前，給予門徒的最後一個偉大愛的證明；儘管門徒圈子已經因猶大的背叛決定而被玷污，儘管祂的靈魂已經充滿了即將歸父得榮耀的預感，祂仍將這愛賜給他們。在榮耀寶座的門檻上，祂仍然為門徒洗腳，而這個圈子裡，背叛者猶大正坐在其中，心懷惡念，魔鬼在他心裡。
祂是何等愉快而輕巧地承擔了這項新的服事！祂站起來，脫下外袍，束上麻布圍裙，將水倒入盆中，開始為門徒洗腳，並用圍裙擦乾！
祂也來到彼得那裡。我們從福音書作者的這段附註中偶然得知，祂很可能不是從彼得開始的。*）彼得拒絕讓如此大的尊榮臨到自己身上。「主啊，你洗我的腳嗎？」耶穌要求順服，並應許日後會解釋：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」這門徒（彼得）還以為自己是在特別彰顯對耶穌的謙卑和敬畏，卻說出了一句顯出缺乏謙卑和頑固己意的話，是對主的一句堅決反抗的話：「你永不可洗我的腳！」在這裡，他實際上質疑了他與耶穌的整個關係；主不得不以天上的嚴厲說出那極其溫柔的話：「我若不洗你，你就與我無分了。」
這是福音最強烈的表達，以最嚴格的律法形式呈現，正是彼得所需要的，因為他以堅決的態度，將自己的規條置於福音的豐盛之上。
基督洗淨屬祂的人，為他們洗腳，使他們潔淨：如此他們便與祂有分，如此他們便得蒙救贖。
西門彼得的心思，以虛假的謙卑抵擋著這自由恩典中天國謙卑的降卑之舉。他想在主面前保持一種看似更謙卑，實則更驕傲的姿態。「你永不可洗我的腳！」門徒西門，約拿的兒子說道，他代表著教會中某種特定的傾向。他大聲說出這話，使其迴盪於歷代之中。
然而，主使意志對抗意志，律法對抗律法，祂將自己恩典的福音賦予一個律法性的表達，以回應彼得的規條。
然而，自由的特徵依然存在。祂沒有強迫彼得。祂讓他自己決定是否仍要與祂有份。但如果他願意與祂有份，他就必須順服他夫子的威嚴，以及祂那服事之愛的威嚴。
夫子那斷然的話語打破了彼得的抗拒，但尚未完全打破他的固執己意。他回答說：「主啊，不但我的腳，連我的手和頭也要洗！」於是，從順服的話語中，又一次迸發出固執己意的最後掙扎。他現在又想按自己的意思，超越基督的意思；他想要一個更具儀式感的洗腳，而非基督那簡單明瞭的洗腳。
耶穌回答他說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。因為他全身都乾淨了。」
這在以色列是神權政體的律法。凡按潔淨條例被視為潔淨的人，基本上只須在從街上回來，並想參與神權政體潔淨的筵席之前洗腳。然而，基督在此以其宗教意義說出這話。門徒們已藉著施洗約翰的洗禮，並藉著他們憑信心進入基督的教會，為新約的筵席洗淨了。他們因信靠祂，已將潔淨他們生命的原則領受在自己裡面。因此，他們不需要其他的洗滌，只需要藉著耶穌恩典不斷的彰顯，每日潔淨他們日常的玷污，這恩典是以每日的悔改和順服祂的旨意為條件的。
主對彼得說這話，想必不是沒有意義的。那自稱以彼得為根基的教會，也總想按其律法主義的觀念，為那些已經洗淨的人洗手和洗頭。
耶穌接著安慰門徒說：「你們是乾淨的。」但祂意味深長地補充說：「然而不都是乾淨的。」約翰指出，祂說這話是指著那要出賣祂的人說的。
祂洗完了，就穿上外衣，又坐下，開始向他們解釋祂的行動。「你們知道我向你們所做的是什麼嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。因為我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」當主在此機會發出「我實實在在地告訴你們」來堅定這話：「僕人不能大於主人，使者也不能大於差他的人」，這句話在此也具有最高的意義。凡基督要再次認出純正基督教的地方，祂就希望在那些僕人、門徒身上再次看見，他們在這一點上也順服祂。那些自高於祂所洗腳之人的僕人或使徒，祂不能承認他們是祂的使徒，是祂的僕人。不可將這句話與祂呼召門徒與祂一同受苦的類似話語混淆（馬太福音 10:24）。
然而，主深知這教訓在理論上比在實踐上更容易領會，在詩歌中比在生活中更容易呈現，在純粹象徵性的表演中比在真實的現實中更容易接受。因此祂補充說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」——福音書作者路加也以較不明確的形式記載了耶穌的這些勸誡（路加福音 24-27）。
但現在耶穌也告訴他們，祂為何樂意在他們中間顯為僕人。祂既使他們羞愧，也想再次扶起他們。「你們是那些在我的試煉中與我同在的人。我藉著一個設立（藉著聖餐）將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。你們將在父的國裡，在我的筵席上吃喝。」祂如此為他們指定了祂自己的產業。他們不僅是祂國度的同伴，不僅是祂家中的人——他們將在父的國裡成為祂的同席者；他們將完全分享祂的福樂。這將是他們內在的地位。然而，他們外在的地位是：你們將坐在寶座上，審判以色列十二支派。他們將在實體之國中，作為屬靈的能力，與祂一同治理、決定並引導那得了榮耀的人類。此時祂或許可以接續約翰在另一處所說的話：「我這話不是指著你們眾人說的。我知道我所揀選的是誰。」我認識我所揀選的。但是，事情不能不是這樣；事情必須是這樣，祂似乎想接著說，祂繼續道：「這是要應驗經上的話。」還有這句話：「那吃我飯的，用腳踢我。」k)；意思是，要踢我一腳。
大衛在逃避押沙龍時所經歷的痛苦經驗，即他的親信謀士亞希多弗背叛了他，他將這經驗寫成一句話，這句話成了猶大背叛的無意識的、預表性的預言。
但為何主向門徒作此啟示呢？他自己說明了目的：「我現在告訴你們，在事情還沒有發生以前，好叫你們在事情發生時，能信我。」如果他們能完全領會這話的意義，那麼連那背叛的記號本身，就是猶大在客西馬尼園給仇敵的那個，也會成為他們最強的信心記號。在這背叛本身上，他們會再次認出他們主在祂預見中的榮耀；在那可怕的深夜深處，這祂榮耀的記號會成為他們安慰的火柱，他們也會在極大試探的時刻振作起來，保持警醒。
討論可能已經進行到筵席開始之前。根據約翰福音，後來所說的話，毫無疑問是與逾越節慶典本身緊密相關的。
逾越節本質上是一個雙重節期；作為逾越節（即「越過」之節）、和好之節，以及作為無酵餅節，或稱困苦餅節，與享用苦物相關聯。
標題，附註，第77節，出自A。
【翻譯失敗，保留原文】1 ay on.
苦菜，以及享用感恩的杯。然而，這兩個節期，就其與以色列子民出埃及得救贖這一事實的本質關係而言，是融為一體的。第三個節期要素則較不重要，即慶祝收割的開始。這最後一個要素呈現了以色列民的神權政體生活與自然生活之間的和好與連結。
逾越節在最嚴格的意義上是悲喜交集的。它關乎以色列人出埃及的拯救，這拯救只能藉著一個巨大的雙重獻祭才能成就，藉此以色列必須與埃及人分開。第一個獻祭以一種令人戰慄的方式發生。這是一個真實的（儘管只是暫時的）贖罪：即上帝對埃及頭生子的審判，那真實的審判；不蒙赦免，其中埃及的頭生子，如同贖罪祭或如同罪本身被滅絕了。第二方面是感謝祭，以色列人宰殺逾越節的羊羔，並將祭牲的血塗在門框上，好讓在外面遊走的滅命天使，當他經過以色列人的房屋時，以此為記號；因此，這是為著這次「越過」而獻的感謝祭，藉此宣告了寬恕。因此，作為感謝祭的真正逾越節，指向一個已經成就的和好，在其中贖罪祭和感謝祭都已經獻上了。
猶太人的逾越節羊羔從一開始就具有雙重關係。它首先回溯到作為感恩祭，指向審判的可怕祭物，即那贖罪祭，藉此上帝將以色列從埃及救贖出來，因為他讓審判臨到埃及的頭生子。其次，那救贖本身才作為藉著基督而來的真正救贖的預表，具有預表性的意義。
因此，逾越節的筵席也是一個指向真實的和好，也就是指向一個偉大真實的贖罪祭，以及一個偉大真實的感恩祭，這個感恩祭應當與那個贖罪祭相關聯，也就是指向基督的死。
基督的死涵蓋了其真實本質中的兩種獻祭層面，即本質的贖罪祭和本質的感恩祭。
他的百姓將他趕逐並殺害了他，彷彿他就是罪惡本身，就是那真正的咒詛，彷彿他必須滅亡，好叫百姓照著該亞法的意思得救。如此，他在以色列人眼中就像埃及的長子，那曾被滅絕的。然而，上帝卻真的讓他如此成為罪，成為贖罪祭，甚至祂自己使他成為這樣，在另一種屬天的意義上，藉著讓祂作為祂百姓中那真實無罪的長子，為百姓的罪而死。
然而，因為基督如此作為無罪者為罪人而死，所以他的死對他而言不成為定罪或毀滅，反而成為他脫離以色列服事之家的釋放，他的生命得榮進入新生命；並且如此，他也成為他新子民，即信徒的生命。因此，贖罪祭，因為它本身沒有罪，完全成為感恩祭，並且如此，成為基督教會（會眾）節慶的生命糧食。所以基督是那實質的逾越節羔羊。
逾越節筵席的兩面——其與先前審判相關的悲傷一面，以及其所表達的蒙赦免和得拯救之確據的喜樂一面——在筵席的舉行方式中清楚地顯明出來。一歲的羊羔被宰殺後，未經切開便被烤熟。它由一個家庭吃掉，這個家庭通常由家人和朋友組成，因此是一個實際的家庭，擴展為理念上的家庭。慶祝者最初是穿著旅行裝束，站著，手裡拿著杖吃羊羔（出埃及記 12:11）。這一切都表達了午夜審判的恐懼，人們因之而舉行這慶典；那剛經歷的恐懼，那極大的激動，人們在其中藉著上帝恩典的赦免，從極大的困境和危險轉變為意想不到卻又如此確定的拯救的喜樂。吃苦菜，在筵席之前和伴隨筵席，進一步回溯到百姓在埃及所經歷的苦難。然而，拯救也清楚地顯明出來。它表達在吃感恩祭，以及那些彼此一同慶祝獻祭節期的更大群體的家庭式分組中。
然而，這個悲喜交集的節期，卻與那喜悲參半的無酵餅節緊密結合。因為從那偉大的拯救本身，就產生了釋放，但這首先是一場逃往曠野的旅程，在那裡百姓必須享用無酵餅，一種困苦的餅。昔日拯救的這一面，即百姓的蒙釋放，作為逃入曠野的艱辛，正是藉著無酵餅節所呈現的。享用無酵餅首先表示與埃及本質的徹底分離；人們已將所有埃及的酵都掃除了。其次，這享用被稱為聖潔的，因為獻給耶和華的聖殿餅也是無酵的。第三，它（作為享用困苦的餅，即味道較差的餅）象徵著出發時的匆忙與逃亡，以及百姓在蒙釋放後在曠野中仍需忍受的艱辛。然而，這慶典的嚴肅性卻因著喜樂和感恩的靈而得以昇華。尤其那四杯酒，按照發展成熟的逾越節禮儀，家主會在特定的間隔中，伴隨著感恩詞遞傳；更甚者是那伴隨這享用的頌讚詩。當主洗完門徒的腳，重新在門徒中間坐下準備開始筵席時，祂說：「我切切地想在受難之前與你們同吃這逾越節的筵席。」當我們思想耶穌在這筵席中，看見祂自己決然的死，以及這死所帶來的屬天果實的慶祝時，這句話對我們而言便具有其全部的份量。祂的心靈必須是何等堅決，何等果斷，才能帶著痛苦渴望這樣的慶祝啊！設想基督每年自童年起參與逾越節筵席的慶祝，我們就必須認為，這慶祝年復一年地使祂更加嚴肅、更具意義、更為痛苦，也更為蒙福地感動。年復一年，在這慶祝中，祂必須更清楚地領悟到，祂自己就是那真正的、實質的逾越節羔羊。當祂與祂的親友一同參與這筵席時，祂的心靈多麼多次地顫抖，祂的面容多麼多次地蒼白，顯露出最能表達那震撼祂的預感的表情啊！然而，在這最後的慶祝中，逾越節筵席的慶祝對祂而言，在最真實的意義上已成為祂受死的預慶，祂仍能說出那偉大的話語，祂切切地渴望著它。
然而，根據路加福音，這裡首先感動祂的，是祂對自己勝利和榮耀的明確預感。因為祂說：「我告訴你們，我不再與你們同吃這筵席，直到它在父的國度裡得以成就，找到它完全的實現。」藉著這些話，祂似乎在祝聖這祭肉的筵席：祂指向這預表的真實實現，指向屬天的聖餐，指向在祂國度裡完全享有的福樂。在那裡，他們將因那與祂生命——祂所獻上並藉著獻祭而聖化的生命，祂屬天的顯現——同一的食物而完全歡喜。祂將第一個杯與慣常的感恩詞結合，並說：「你們拿這個，分給你們自己，因為我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄樹的果子，直到上帝的國降臨。」因此，正如逾越節羔羊的真實實現在主向祂教會的顯現中將被賜予享用，感恩之杯的真實實現也將在教會榮耀的顯現中得以成就——首先是為了主的喜樂。
基督首先指向逾越節筵席那真實永恆的對應物，指向祂得榮教會的永恆國度慶典，指向永恆聖餐的輝煌景象，而祂現在正要設立這新約聖餐作為其預慶。因此，祂將杯遞給他們，作為告別，指向那最崇高的重逢！
然而，這重逢將如何實現，我們藉著再次轉向約翰福音便能得知。主說：「我實實在在地告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；那接待我的，就是接待那差遣我的。」說這話時，祂自己深深地顫抖，因為祂想到猶大仍然坐在祂的門徒中間，因此表面上仍屬於祂所差遣的人，並且這話似乎也可能被認為是祂對猶大說的偉大應許。
祂那屬天的真理意識，對於將祂的話語如此應用感到憤慨，因為祂認為讓那出賣者有份於祂將要繼續賜予門徒並加以印證的應許，實在是太困難了。由此可知，在「我實實在在地告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的」這句鄭重聲明之後，又接著另一句鄭重聲明，約翰明確地將其稱為主的見證，是祂在心靈極度震動中發出的警告：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」馬可福音中還說：「他與我同吃。」路加福音中說：「看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。」門徒們驚愕地彼此對望，他們的眼神互相詢問祂指的是誰。他們非常憂愁，開始查問這人是誰。有些人開始問：「主，是我嗎？」這個問題在他們中間傳開了。藉著這個問題，他們為自己長期以來所處的貪戀世俗之心悔改，他們在其中滋養了背叛的毒蛇，因為他們曾信任那背叛者，我們必須假定，他們曾將他引薦給主，並在他們的盲目中長期高舉他。
約翰並未分享這種盲目。猶大的陰暗本性似乎令他深感厭惡。作為耶穌的親近者，他在筵席上靠在耶穌的胸膛上。因此，西門彼得向他示意，請他查明誰是那背叛者。於是約翰靠在耶穌的胸膛上，問祂。耶穌現在給出的指示，根據馬太福音，所有人都應該能理解；然而根據約翰福音，他們似乎並非所有人都真正準確地理解了。「我蘸一點餅給誰，就是誰。」隨後祂蘸了一點餅，遞給加略人猶大。耶穌又加上了極其嚴肅的話語，所有門徒都能聽見：「人子固然要照所定的去，但賣人子的那人有禍了！那人不生在世上倒好。」
這就是祂所指的，那無法預料的結局和無法預料的咒詛。然而，祂向猶大發出的「禍哉」，是祂靈魂深處的悲痛；祂為那人感到悲憫，甚至追溯到他的出生。祂為此人的今生和永恆擔憂，以至於祂的 * 在筵席上，人們靠在左手上，因此面向坐在右邊的人。約翰因此坐在耶穌的右邊。
** 或者說，那與我一同把手蘸在盤子裡的。遞餅的動作很可能是在盤子上方進行的。或者，猶大可能在內心的激動中，想要避免這次遞餅的顯眼之處，於是他的手迎向主的手，並已在盤子裡接過了餅。：他可以忘記那人給他帶來的禍患，因為他知道這個被棄絕者除了天父為他所命定的之外，不能給他帶來任何別的。人子固然要照所定的去！
這樣一句針對門徒心靈的雷霆之語，現在變得必要了。猶大似乎在此之前，在門徒們的自我審問中，一直以陰沉的態度沉默不語。然而現在，面對基督那毀滅性的話語——這話語已足夠清楚地指出他是最不幸的人——他以可怕的努力振作起來。他接過餅，彷彿什麼都沒發生過，然後問：「拉比，是我嗎？」至此，他完了。在此之前，他的靈魂還在玩弄地獄的計謀。現在，這個計謀卻玩弄他了。約翰說，他吃了餅以後，撒但就入了他的心。當然，即使此刻他仍保有意識形式上的自由和姿態，這也是他與被鬼附的人不同之處。但他已將自己的道德自由完全喪失給撒但——那黑暗的君王——的影響和掌控，作為其不自由的工具，他很快就被驅逐到黑暗中。他已成為地上和地獄所有黑暗勢力的匯合點。他像一支邪惡的呼嘯之箭飛去，要致命地擊中他夫子的心，耶穌的心。耶穌回答他那絕望的問題：「你說的是。」並補充說：「你所做的，快做吧！」
祂並非勸告他去做他可能還不願意做的事，而是勸告他快去做他已完全決意要做的事。因此，這裡不存在任何困難；這僅僅關乎行動的形式。就像，例如，一個人類的祭品在劊子手的刀下會懇求說：「不要久久折磨我！」
「你所做的，快做吧。」這些話語間接地將那背叛者從門徒圈子中驅逐出去。這些話語可能引發許多關於真正、本質溝通的真實形式的思考。耶穌只是強調決斷的公開性，強調邪惡之隱秘後果的公開結果，強調揭示那背叛者已決定的立場；如此一來，結果便自然而然地產生了。
約翰讓我們得以深入洞察當時情境那令人驚駭的屬靈本質。只有那賣主的人理解耶穌那重大的話語，當然，也只是在最深的誤解之中。在那些同席的人中，沒有一個人完全明白；甚至有些人完全誤解了，他們以為猶大掌管錢囊，耶穌是給了他一個任務，例如趕快去為節期採買所需，或是去賙濟窮人。在這個圈子裡，經過這番對話之後，對耶穌話語的這種解釋是多麼令人沮喪啊。這再次屬於門徒們為「五旬節前」解經的特徵所提供的許多例證之一。
當然，正如這些門徒不明白基督話語中那屬天的英雄氣概，他們也不明白那賣主之人領會這話語時所帶有的撒但意圖。因此，對他們而言，這確實是一個謎：他們的老同伴一拿起那餅塊，就立刻起身，迅速出去了。
約翰寫道：「那時候是夜間了」；這或許輕微地暗示了門徒們的錯誤想法，以為現在還要進行節期採買，但無論如何，這句話同時也帶著對猶大離去之舉的深切意義的完全感受。他出去了，進入了黑夜。
因此，耶穌在這場屬靈爭戰中，以純粹屬靈、自由的方式將那屬魔鬼的滅亡之子從門徒圈子中分別出來，儘管門徒們環繞著他，他卻在最深層次上是孤獨的。他們沒有完全感受到基督的靈與猶大的靈之間那可怕的張力，沒有完全感受到他們夫子屬天純潔面對那賣主之人可憎污穢時的戰慄，也沒有完全感受到基督那神聖的靈性平靜與清晰勝過那叛逆、背道、作亂者陰沉的假平靜與自我主張。這就像一場巨大的爭戰在孩子們的頭頂上進行著。因為猶大在邪惡上比門徒們在良善上更快地達到了成年。他現在可以作為黑暗之君的代表與主爭戰；這爭戰體現在兩位爭戰者的情緒、張力、眼神和表情中。然而，約翰最深切地感受到了那一刻的戰慄。他預感到他夫子在屬天寂靜中的榮耀，他以這種寂靜將撒但從他的門徒圈子中驅逐出去，如此安靜，如此平靜，以至於大多數人甚至沒有真正察覺；是的，或許這位感受深刻的門徒第一次完全感受到了地上屬靈黑夜那令人驚駭的巨大，以及地上黑夜的象徵意義，因為他現在看見那黑夜之子搖搖晃晃地走入漆黑的幽暗中，同時也感受到了他主的榮耀，他作為光明之君戰勝了黑夜。
主在那一刻取得了巨大的勝利，這由猶大離開後他所發出的歡欣喜樂之言證明：「如今人子得了榮耀，上帝也在人子身上得了榮耀。」藉此，他在靈裡完成了他的工作，他純粹地戰勝了猶大的靈，並以一種完全自由的互動方式，沒有任何律法主義和暴力的成分，以純粹福音動態的方式將他從門徒圈子中移除。因為藉此，他以其新約的靈性豐盛堅守了他的生命；即使猶大的背叛也沒有使他回到舊約律法主義的狂熱，更沒有陷入異教的
報復、絕望或政治斡旋的情緒中。然而，藉此他也同時將他的門徒圈子從蛇一般的世俗觀念、一個被魔鬼玷污的千禧年主義的纏繞中，以及從黑暗勢力工具那潛伏而癱瘓人的優勢中拯救出來。如此，他第三也從根本上決定了教會的救贖和潔淨，使其脫離黑暗勢力那些偽善的形像，這些形像註定要滲透到教會內在和最深層的生命圈子中。他也將他的教會與那些披著光明外衣的地獄惡魔、與偽君子的敗壞、與世俗觀念的計劃分開，永遠將他的建立從此類影響下的敗壞危險中解救出來，因此也為他們戰勝了所有那些深淵的靈。然而，他取得這勝利的代價是：被那虛假的門徒出賣，被其他門徒離棄，被他自己的百姓棄絕，並被世人釘在十字架上。因為這死亡的命運，在他戰勝猶大的那一刻，就已經決定了。因此，他能以最高的意義說出這句話：「如今人子得了榮耀。」他已經實現了他屬靈統治的決定，他對世界的屬靈勝利。然而，由於他並非在孤立的人性中證明自己，而是作為神人，因此上帝也在他身上得了榮耀。
上帝的能力在他的生命中始終顯明。然而，他戰勝猶大的那一刻，是上帝屬靈啟示的頂峰。在那一刻，上帝以人的形像，藉著一個被他充滿的人的器官，榮耀地與撒但對抗，並將他從門徒群體中驅逐出去。這是一場屬靈的爭戰；因此如此輕微，以至於門徒們沒有完全明白所發生的事，更不用說那些正在外面街上行走的人了。這是一場上帝的勝利，因此具有無限深遠的影響。
耶穌完全感受到，在他門徒圈子裡，這個偉大的時刻是多麼不被理解。然而，他確信，上帝在他裡面榮耀的隱藏，現在已來到轉捩點。他接著說：「既然上帝在他裡面得了榮耀，上帝也必在他裡面榮耀他，而且他將立刻這樣做。」現在，上帝在基督的卑微和不被認識中，以及在他純粹完成的屬靈爭戰中，隱藏地完成了他至高的工作，現在轉變也將隨之而來，就是基督——
——將得榮耀，也就是說，基督的榮耀將在上帝的作為中向世界顯明，並彰顯他至高的榮耀。
因此，基督將他以最深切的痛苦，在靈裡戰勝猶大的靈，視為他受苦以及他戰勝黑暗國度最深層的屬靈基礎。在此，屬靈的痛苦和屬靈的勝利已然決定，正如在客西馬尼園，耶穌心靈的痛苦得以完成，他靈魂的勝利得以決定。因此，耶穌在靈裡也已看見他得榮耀的來臨！
於是，他向門徒傾訴他全部的心意：「孩子們，我與你們同在的時候不多了。你們將要尋找我；也就是說，極其痛苦地尋找，極其難以忍受地思念。我對猶太人說過的話：『我所去的地方，你們不能到』，現在我也對你們說。」藉此，他指出他的門徒在他升天後，在世上旅程中，因缺乏他的同在而承受的巨大痛苦，以及這痛苦如何持續不斷地臨到他所有的門徒，即整個爭戰中的教會。他此刻以他靈魂最深切的感動，表達了這種對孤兒般的門徒的同情，這同情他已多次表達過。
在這種心境下，他設立了聖餐，這聖餐旨在結合他的話語和聖靈，為他的門徒提供他同在的最高、最安慰的替代，直到他再來。
約翰無疑地暗示了這項設立，他引用了耶穌的話：「我賜給你們一條新命令——叫你們彼此相愛*；也就是說，你們要——」*）然而，並非這些個別時刻是獨立完成和經歷的。基督以他神人本性的整體性經歷他所有的苦難；然而，首先，苦難的誘惑主要是屬靈和靈性的，然後主要是——
心靈的痛苦，心靈性的，最終（在十字架上）主要是身體的。）作為闡明，聖餐的設立或許就是「我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛」。所有人都應當藉此認出你們是我的門徒，就是你們彼此相愛。這就是約翰觀點中聖餐的寫照。他假定聖餐的儀式及其設立的歷史是眾所周知的。但對他而言，最重要的是，聖餐被視為新的生命法則，作為新約的律法規定。因為從根本上說，聖餐確實是真正的新約律法；是所有新約律法性的總和與中心。洗禮只是這新生命法則的引言，主日和所有其他教會秩序只是它的展開和環境。
然而，聖餐最本質的規定是，藉由基督之愛的呈現和印證，將門徒們在愛中維繫並連結起來。他們應當彼此相愛，而且是在犧牲的精神中，以英雄般的尺度，如同基督的愛在他受死犧牲的慶祝中向他們呈現的那樣。這也應當是基督門徒的識別標誌：基督所設立的教會團契，在其全部生命真理中，藉由在愛中本質的團契而得以實踐。
基督設立了聖餐，祂賦予逾越節筵席中擘餅和飯後祝謝杯新的意義。如此，祂也在這一刻，讓新約本質的玫瑰從舊約預表的蓓蕾中綻放；或者說，讓新約本質的象徵核心從舊約典型象徵的外殼中顯現，將其理解為新約的偉大設立，而接下來的則最嚴格地指明了聖餐的宗旨。約翰一書 2:7-8 處，愛律被稱為在某一方面是舊的，在另一方面是新的，其外在相似性不應導致兩者表達的混淆。僅此一點就足以辨識兩處經文的區別，即在那裡，愛律同時被呈現為舊的和新的。因此，『新的誡命』（ἡ ἐντολὴ καινή）所指的，很可能與『舊的誡命』（ἡ παλαιὰ ἐντολή）相同。至此，一個尚未充分解決的難題也同時獲得解答，即當人們將此表達與愛本身的誡命聯繫起來時，所產生的問題：耶穌如何能將這『新的』（καινήν）誡命稱為新的，因為愛鄰舍的誡命在舊約中早已存在？參見奧爾斯豪森（Olshausen）第二卷，第 293 頁。關於約翰福音省略聖餐禮的記載，參見埃布拉德（Ebrard），第 638 頁。正如在基督徒的洗禮中，聖潔的洗滌從割禮的元素中分離出來，割禮曾與完全以色列人奉獻的概念結合為一，作為藉著聖靈致死和重生的能力而重生的標誌；同樣地，在這項設立中，聖潔的擘餅和祝謝杯也從逾越節筵席的慶祝中分離出來，儘管它們曾與逾越節筵席緊密相連，成為藉著領受更高生命糧食而滋養更高生命，以及獻上感恩祭的象徵。在那裡，割禮作為這制度的民族性元素被廢除，而其普世性的種子，即聖潔的洗滌，則在聖洗禮中發展出其完全的意義。從此，逾越節筵席的慶祝被廢除，因為它同樣代表了這行動的民族性方面；相對地，其普世性的種子，即聖潔地領受餅和酒，則發展成為聖餐。在新約中，取代預表性割禮的是實質性的割禮：藉著基督的靈而重生；因此，舊的割禮本身無法在基督教會中延續，而只有其普世性的表象，即宗教性的洗滌，作為聖禮或作為重生的象徵性表達和印證。然而，取代預表性逾越節筵席的是實質性的逾越節筵席，即藉著信心領受耶穌受死所帶來的果實；因此，這裡只需要藉著逾越節筵席的普世性表象來印證這種領受，這表象就是擘無酵餅並與祝謝杯結合。在那裡，預表和象徵是相互結合的；預表是歷史性的律法預兆，指向在聖靈本質中尚未存在但已實現的事實；那真實永恆的生命景象，是聖靈對靈魂的鏡子和印記，呈現在現象世界中。在這裡，取代預表的是本質，象徵持續存在，但它獲得了新的意義，因為它現在是與本質相關聯而出現，由本質的靈所設立、充滿並貫穿；這是一個聖禮。
正如逾越節羔羊的慶祝作為感恩祭，回溯到已完成的贖罪祭，耶穌現在設立新約感恩祭時，也預設了祂獻祭受死的確定性，以及對此的屬靈洞察。祂將自己的身體呈現為已經擘開，祂的血為已經流出，身體和血為已經分離，並轉化為祂子民的生命糧食 *）。
耶穌在逾越節筵席的背景下，並以這種筵席的方式 ），拿起餅，即無酵餅，為此祝謝，這祝謝同時也是對這禮物的祝福 *），擘開餅，並分給門徒。然而，祂沒有說舊約中通常的祝謝詞 +），卻說了全新的話：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的」++）。你們要如此行，為的是記念我。
祂又拿起杯，就是按儀式規定在飯後使用的第三個杯 *），為此獻上祝謝 **），並將杯遞給他們，說：「你們都喝這個。」他們都喝了（馬可福音 22）。然後祂又說：「這是我的血，是新約的血，為多人流出，使罪得赦。」因此，如果天主教會將聖餐禮與基督的贖罪祭等同起來，那是錯誤的；同樣地，如果他們認為可以為了證明不給信徒杯是正當的，而說血也包含在身體裡，那也是錯誤的。因為餅和酒分別對應著彼此分離的身體和血，並如此獻為祭物。科克尤斯（Coccejus），《格言》（Aphorismi），第三十一篇，第 7 節。
** *r) 我們的上帝，世界的王，你當受稱頌，你使糧食從地裡生長出來。參見弗里德利布（Friedlieb），第 56 頁。
+）「這是我們祖先在曠野中吃過的苦難之餅。」++）διδόμενον（捨的）；哥林多前書 11:24 κλώμενον（擘開的）。
*）μετὰ τὸ δειπνῆσαι（飯後）。祝福的杯 כּוֹס הַבְּרָכָה。**）我們的上帝，世界的王，你當受稱頌，你創造了葡萄樹的果實！罪的赦免。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我（哥林多前書 11:25）。
在這次分發餅和酒時，我們不能再將主視為與門徒一同領受的人了 *). 在此之前，在這次慶祝之前，祂在享用逾越節羔羊時，最後一次與他們一同飲了那開始逾越節慶典的杯。因此，馬太福音和馬可福音作者現在所記載的話語，很可能屬於路加福音作者所放置的位置。
使徒保羅和路加福音作者無疑是從可靠的傳統中保存了這些話語：「你們應當如此行，為的是記念我」kx)。但如果這些話語是如路加所記載，在分發餅時首次說出，那麼在分發酒時也再次說出，這無疑是這行動節奏的一部分，正如我們根據保羅的記載所必須接受的。
基督作為一個當時仍活著的人，在餅和酒中將祂的身體和血分給門徒，這一事實本身就證明，這裡不可能談論物質實體轉變為祂的身體和血。如果有人要接受這一點，那麼這裡就會在活著的基督之外，創造出一個新的、而且是死了的基督。從同一事實可知，基督的身體和血不可能以實質臨在（substantiellen Gegenwart）的意義存在於餅和酒中；因為這樣一來，基督就已經以被釘十字架者的身份存在於聖餐的元素中，而當時祂卻是以尚未被釘十字架、仍活著的身份面對門徒；奧爾斯豪森（Olshausen）找到一個反對屬靈人自我領聖餐的理由，認為在分發聖餐時，屬靈人代表基督在會眾面前的地位，這可能不完全符合新約聖經；然而，如果將他視為會眾的一員，而會眾本身是祭司性的，那麼祭司性的、持續的領聖餐便容易被消除；附註：因為你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來 (哥林多前書 11:26)。
因此顯然，基督既然仍活著說出那些指向祂身體和血的話語，祂是想以象徵性的記號向門徒呈現祂的身體和血。換句話說：餅和酒，先前還不是祂的身體和血，現在被祝聖，以表示——表示祂的身體和血；而且不是以寓意（allegorischen）的方式，而是以象徵（symbolischen）的方式）。
然而，在此，當基督的門徒從祂自己手中，藉著祂口中的話語，在祂眼前領受聖餐時，就完全顯明，他們所領受的，不僅是記念歷史性基督的記號，更是領受那永遠活著的基督的靈和生命，也就是說，他們藉著基督的靈，被那得了榮耀的基督所充滿、所餵養）。
然而，他們所領受的，不僅是他們對祂臨在的享受，更是祂的臨在成為他們的享受。祂不僅將祂的話語，也將祂的生命氣息；不僅將祂的屬靈能力，也將祂生命的彰顯，在聖餐中分賜給他們，這聖餐與祂的整個臨在完全形成一個活潑的合一。他們在餅和酒中，按著祂本質的生命，領受祂自己 k)。
是的，正如這聖餐旨在完全融入其神聖目的，使領受者與基督完全合一，它也旨在根據其在他們身上的功效，完全轉變為基督的身體和血 7)。 ) 這是慈運理（Zwingli）的觀點；聖餐與耶穌受死歷史的關係，若聖餐教義不陷入迷信，這是絕對不可或缺的；當然，這只是為接下來的觀點奠定基礎。
**) 這是加爾文（Calvin）的觀點。
ver) 這是路德（Luther）的觀點。
+) 這是古天主教（Altkatholische）的觀點，它顯然與變質說（Transsubstantiationslehre）截然不同，因為首先，這裡的轉變不是在祭司手中或藉由祭司進行，而是在領受者自身；其次，它不是轉變為物質性的，而是轉變為基督徒的理念性的。換句話說：他們首先領受歷史性的基督，即被釘十字架的基督，而且是在記號和印證中領受。其次，他們領受屬靈的基督，即那永遠活著、常在靈裡臨在的基督。他們進一步領受那得了榮耀的基督，祂全部的生命能力都藉著祂的話語和祂的設立而分賜出來。最後，他們領受那理念性、普世性的基督，祂將天地提升到祂生命的生命中，祂將整個人類新造在祂的身體裡，甚至將受造的世界（餅和酒在此是其象徵）轉化為祂賦予生命的器官。5
現在可以確定的是，這種在聖潔中的領受絕不會變得無關緊要，以至於領受者只應以普通意義上的餅和酒來領受。他們在任何情況下都會與基督的身體和血接觸，要麼是其能力充滿信徒，要麼是排斥不信者並使其進一步退縮。不悔改者和假冒為善者是吃喝自己的罪 k)。正如聖餐對信徒而言是天國慶典的預嘗，對不信者而言則是審判的預嘗。
聖餐應當為信徒提供基督可見的團契，作為新約真正的設立，作為教會最內在的中心，作為教會純粹可見性與可見純潔性的真正亮點。領受聖餐者應當傳揚主的死，直等到祂再來。因此，聖餐是與主完全團契的中介，首先是祂死的團契，其次是祂生命的團契，第三是祂國度的團契。這三個面向中的每一個都包含兩重祝福；然而，由此產生的六重祝福，匯聚於第七重祝福的合一之中。如此一來，路德宗與改革宗之間關於不配者是否也領受基督身體和寶血的分歧，或許就能得到彌合。聖餐首先是耶穌之死的團契。它關乎在祂死裡完成的贖罪祭。領受聖餐者進入基督身體和寶血的團契。他們與祂一同向罪和世界死，在祂的靈裡與祂一同參與審判，在祂死的權能中，將他們的舊生命獻給死亡。然而，當他們領受這莊嚴、嚴肅的死亡奉獻之福時，他們同時也獲得祂死的果效，即和好。這印證了祂的身體為他們擘開，祂的血為他們流出，使罪得赦。這便是第一重雙重祝福：在死亡奉獻中完成悔改，藉著慶祝基督的獻身，在與上帝的和好中完成信心。
然而，這第一個面向，即慶祝基督之死的團契，在聖餐中為第二個面向，即慶祝祂生命之團契，作了導論。關於這兩個面向的關係，聖洗禮與聖餐之間存在著明確的對比，這一點不容忽視。在前者（洗禮）中，慶祝死亡，呈現並印證與基督同死是主要面向，而慶祝新生命則作為這死亡奉獻的最終結果出現；它更多是暗示而非發展；它如同在洗禮中呈現的黑暗受難植物那嬌嫩、明亮的花朵。然而，在慶祝聖餐時，基督的死被呈現為一個已經完成的事實，以及獲得新生命的基礎；領受聖餐者的死亡奉獻在此也已被預設。因為它始於洗禮，並在聖餐前的預備與赦罪中得到重複和深化（這些面向在設立聖餐時藉著洗腳所象徵）；但在聖餐本身，它只會被完成和印證。就此而言，聖餐更多是慶祝信徒更新的死亡喜樂，而非首次的死亡奉獻。然而，慶祝基督之死的團契如何能轉變為慶祝祂生命之團契呢？這種轉變是以下事實的結果：祂的死本身作為生命最高的行動，自由地獻身於上帝對世人罪惡的審判，也成為生命最高的益處，即復活；為世界的贖罪祭在上帝掌權的烈火中純粹地轉變為為世界的感恩祭和平安祭，因為它完全被世上的祭司權威變為贖罪祭，然而卻完全沒有罪，因為在祂身上沒有什麼可焚燒、審判和殺死的，除了與古以色列、與舊世界的歷史連結。因此，基督成為感恩祭，成為那些與祂一同向舊世界死去之人的神聖生命享受和生命之糧。他們在聖餐中享受祂生命的團契，而這也再次以雙重祝福的形式呈現。第一重祝福是他們完全領悟基督以何等獻身的大能愛他們，並永遠愛他們；另一重祝福是他們在這愛中彼此連結。約翰強調這兩重祝福是作為基督生命團契的流露，構成節期的真正中心。
然而，隨著慶祝基督新生命的團契，第三個面向便是慶祝祂國度的團契。這是信徒未來國度時代的預先慶祝，就此而言，它本身又是基督曾向門徒指明的未來實質性國度筵席的預表。它預示著國度教會未來的顯現，將其享受變為敬虔，在榮耀的靈裡承受世界，將其元素奉獻為那包含並榮耀新人類的基督的身體和寶血。然而，這面向所包含的兩重祝福，首先是在時代的匱乏與苦難中更新旅途的感受和勇氣，這些匱乏與苦難將為教會持續到基督再來，活潑地臨在於在世界末期舉行真正的聖餐，期待主的降臨；其次是天國筵席的預先慶祝，或完全經歷基督永恆的同在。
所有這些祝福都包含在第七重祝福之中。聖餐是永生之慶祝，基督徒藉此在他們信心的印證下，慶祝他們與三一上帝的合一，或在聖靈裡與父和子舉行實質的聖餐（約翰福音 14:23；啟示錄 3:20）。
如果我們必須承認，門徒在同一夜，從主手中領受了聖餐之後，竟然能離棄祂，這是人類軟弱的巨大明證，那麼我們就不應忘記自問：若祂沒有將這祝福賜給他們，以面對那大試探的時刻，他們會變成怎樣？是的，若祂沒有藉著這奇妙的團契紐帶，將他們與祂的心不可分離地連結起來，祂的教會（會眾）會變成怎樣？基督固然藉著祂的死與勝利拯救了教會，並藉著祂的話語和聖靈使之歸正，但祂卻是藉著這項設立來成全並印證了教會。
祂設立聖餐，是預見門徒將要面對的大試探，這聖餐本身就掌控並涵蓋了那試探，因此其預表性與象徵性的一面都具有聖禮的特徵。祂在聖餐禮後，立刻藉著警誡和勸勉的話語，預備彼得面對他的未來。
「西門，西門，（不是彼得，彼得）看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」
「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」
「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」
撒但要求將人從上帝那裡奪走；基督卻為他們祈求。邪惡的國度認為對罪人擁有權利，因為他們已與之同流合污。它自以為憑藉其誘惑是不可戰勝的，憑藉其恐懼更是完全無法抵擋的。並且所有惡者都妄想，那些... 最重要的是，惡者之君也如此妄想。
他們是人，罪惡就顯明在他們這些人身上，所以他也在他們裡面尋找屬於他的東西；他要強行將他們奪為己有。因為一切邪惡都相互關聯，一切邪惡都吸引一切邪惡，而地獄這股強大的吸引力是個體化的，它有其器官，它有其賦予生命的核心。
因此惡者要求篩盡所有的人，因為他們作為罪人確實是邪惡的。
但其中存在一種真正的公義，它關乎誘惑和罪惡。地獄藉著誘惑或恐懼的箭矢，將人作為其獵物擊倒。
即使他已立於天上的高處，他也必須經歷。地獄的恐懼必須經歷，如果他要為天堂受考驗。唯有當他不僅經受了生命的誘惑，也經受了生命的恐懼時，他才能在自己的心靈中掌握自己的生命。
然而，惡者對人類的權利主張，在其意義上卻轉變為不義。惡者要求罪人根據因果律繼續作罪人。然而，這裡的因果律要求變成了最抽象、最死板的權利，也因此變成了最大的不義。但如果其中從一開始就沒有包含欺騙，它就不會變成不義。這欺騙就是錯誤的預設，以為罪人在罪中尋求的正是罪本身。但事實完全不同。即使在罪中，他也尋求他靈魂的福祉，儘管他因其邪惡的妄想而錯失了。然而，當他從其妄想中被釋放時，他必須根據因果律，在完全相反的方向上尋求他靈魂的生命，並且要對抗地獄的一切誘惑和一切恐懼。正是藉著他如此受考驗，他必須證明黑暗和撒但對他靈魂的主張是虛假的，是一種幻象。因此，在他棄絕了地獄的誘惑之後，他必須藉著地獄的恐懼被篩選。這篩選無法免除，但它應在上帝的恩典之下，在基督的代禱之下，為他的救恩而興盛。正是因此，上帝允許邪惡的國度運作，給予它空間，在祂至高無上的統治下，篩選屬祂的人如同篩麥子一樣，為要毀滅邪惡的統治。
基督在上帝護理的榮耀精神中，談論撒但的慾望。撒但的目的是，藉著其魔幻之翼的作用，將所有他認為只是假麥子的麥子，呈現為糠秕。主的目的是，使麥子脫離糠秕。
施洗約翰曾論及基督說：「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場。」當他對撒但說，撒但要篩他的麥子時，他是在表明，他掌控撒但，使撒但為他效力，他要毀滅撒但的意圖，並將撒但的計謀轉為美善。但他將什麼置於惡者在上帝面前的無恥權利主張之上呢？是虔誠的祈求。那惡者狂暴地訴諸權利，並實際上對虔誠者施加暴力。基督卻懇求恩典。祂知道，權利在愛面前無能為力，權利若要為仇恨效力，就會變得虛假並成為最大的不義；然而，愛在其拯救的勇氣中，作為代禱，與上帝的恩典和公義合一，而公義正是權利的源頭。祂知道，在上帝裡面，公義與恩典合一，並非與之爭競，而是為其國度有效運作；因此，在上帝面前，憐憫的虔誠祈求勝過那控告人類者的無恥主張；最後，代禱的溫柔和平力量，在動搖的門徒受試探時，比黑暗國度的刺耳恐懼力量，對他們的心有更大的權能。祂就是這樣為彼得祈禱的。
他確實預見門徒的信心將會動搖，因為他裡面還有許多屬世的不潔之物；但他也確信，門徒不會徹底滅亡，信心的一點火花必在他裡面存活。
這兩點他都向門徒暗示了。是的，他同時也已經說出，門徒將從他的跌倒中以豐盛的信心力量重新站起來，因為他給了門徒命令：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」這也同時暗示，他所有的弟兄在試探中也將動搖。但他應當從他更深的跌倒中歸回，帶著更豐富的恩典經歷，這正是他們那時所需要的堅固。主的這個指示在復活之後完全應驗了。彼得經歷了世上和陰間最大的恐懼，並經歷了恩典的拯救之手，因此他有勇氣堅固弟兄。
帶著這神聖的確信與信實，主的洞察力掌控著他門徒的道路，即使在他自己的靈魂極度憂傷的那些時刻也是如此。
彼得現在還不能完全領會這些話的全部意義。耶穌在聖餐中與他們一同預先慶祝他的死，這一點他很清楚。但他裡面更多的是與他同死的英雄氣概的渴望，而不是對他受死之路的理解。他以為耶穌現在要離開他們，獨自去打一場他還沒有概念的大仗。他問耶穌：「主啊，你往哪裡去？」耶穌回答他：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」這是暗示他將以殉道的方式離世。門徒回答說：「主啊，我為什麼現在不能跟你去呢？我願意為你捨命。」他根據路加福音說：「我已經預備好，與你同下監，同受死。」對於這句自負的話，他必須聽到那令人毛骨悚然的嚴肅宣告：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，就在今天晚上，雞叫兩遍以前，你要三次不認我！」
在這嚴厲的驚人話語之後，門徒可能還將其視為不可理解的指控，但主現在也想向他揭示他軟弱、無力以及即將跌倒的最根本原因。他知道西門已經考慮過抵抗和自救的方法，他將失去作見證的勇氣，因為他渴望走上世俗暴力的道路。他現在想把這個情況揭露出來。他問門徒：「我從前差你們出去，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們回答說：「沒有！」那是美好的日子，他們在百姓熱情的歡迎中行走。他的名對他們來說，在任何地方都是足夠的推薦。但現在情況不同了。他們現在必須準備好面對世界的敵意，必須為巨大的孤立和一場大爭戰做好準備。因此他繼續說：「但現在，有錢囊的，可以帶著；有口袋的，也可以帶著！」這就像他想說：現在是要完全從舊世界中遷徙出去。然後他補充說：「沒有刀的，要賣掉衣服買刀。」
這裡就完全清楚了，他向他們推薦的是屬靈裝備的最高決心，一種為困境和死亡而準備的裝備。幾乎沒有必要指出，這些話只能被理解為比喻。因為在那深夜時分，沒有人會再想到要實際去買一把刀。
但很快就顯明，耶穌為何選擇「刀」這個詞來推薦屬靈的裝備。出於同樣的目的，即為了讓他們揭示和展示他們的暴力手段，他繼續說：「因為我告訴你們，這經上的話必須應驗在我身上：『他被列在罪犯之中。』」這是神權政體中那位偉大的、施行和好的受苦者所預言的（以賽亞書 53 章）。他補充說：「因為那指著我說的話，都已經應驗了。」聖經的指針指向最終的目標。他知道他的結局近了。但他看到他的結局在聖經的預言中被勾勒出來；因此也有這一點，他將被列在罪犯之中。所以他確信這即將發生。正因為如此，他說，最高的裝備是必要的。
門徒們跟隨了他話語的外在聲音，卻沒有跟隨其精神。他們以為他暗示很快就需要武裝反抗敵人，於是他們似乎是安慰又得意地拿出他們的武器：「主啊，看哪！這裡有兩把刀！」主說：「夠了！」毫無疑問，他帶著最痛苦的表情和聖潔憂傷的微笑說這話。夠了，綽綽有餘！他這樣說的方式，必然讓門徒們明白，他們的盲目是多麼令他痛心。兩把刀來防衛十二個人——用來抵抗猶太當局的權勢和羅馬帝國的軍隊，是的，用來抵抗邪惡的靈和所有黑暗的權勢！兩把刀來打這場仗！
是的，夠了！他說，彷彿他想說：夠了，足以顯露你們的無知，足以解釋你們即將到來的跌倒，並足以讓我在敵人面前受到懷疑，彷彿我的事與那些罪犯的事有關聯。
耶穌不願在字面意義上使用兩把刀劍，這可由他所提出的要求證明：每個門徒都必須有自己的刀劍，即使為此要賣掉外衣。因此，他很可能是有意引導談話，讓刀劍顯露出來，因為他想揭示彼得將因此跌倒的軟弱。
但門徒當時對耶穌的深切嘆息也未能充分理解，這可由後來在客西馬尼園發生的事件證明；彼得用刀劍砍人的事實就是明證。
然而，羅馬神學在此發現了「兩把刀劍」的理論，即屬靈的刀劍和屬世的刀劍，其中一把歸教宗，另一把歸皇帝，但教宗也能間接支配後者，這是一種具有世界歷史意義的解經上的謬誤。
夠了：這是神人（Gottmensch）的嘆息，如同哀號，飄向羅馬的刀劍和火刑柱，飄向保羅派（Paulicianer）和胡斯派（Hussiten）的軍營，飄向新約時代所有旨在推動他事業的暴力行為。所有這些暴力都足以表明，這些爭鬥者的真正基督徒心志仍有欠缺，並且在錯誤的努力之後，將會隨之而來的是軟弱的否認！現在，他們已決定唱起慣常的讚美詩（詩篇 115-118 篇）作為結束。在此，第四杯可能沒有喝，更不用說第五杯了，儘管有時為了擴大慶典，會唱新的詩篇（120-137 篇）並飲用第五杯。至於最後一杯的飲用，這可能從一開始就指向榮耀的國度。至少，主似乎在筵席開始時就向門徒宣告，節期的圓滿完成將只在他的國度中實現。幾乎無需提醒，這意味著要思考更高意義上的慶典，思考天國生活的一個要素，但肯定也是在最真實、甚至最高意義上的實際慶典。
根據前三位福音書作者的記載，基督在唱完讚美詩後，與門徒一同前往橄欖山。根據前兩位作者的記載，他在路上告訴他們，就在那個早已開始的夜晚，他們都會因他而跌倒。根據約翰福音作者的記載，基督此時向門徒所說的那些重要的告別講論，連同他為他們所作的代禱，也發生在逾越節慶典結束與抵達客西馬尼園之間。現在的問題是，我們該如何想像耶穌說這些重要講論時的地理環境，以及這些講論與前三位福音書作者的記載有何關係？
首先要注意的是，根據前兩位福音書作者的記載，耶穌在前往橄欖山的路上對門徒所說的話，與他根據約翰福音 16:32 對他們所說的話有很大的相似之處，因為他向他們解釋，時候到了，他們將因他而分散。此外，還應注意的是，約翰也將這次對門徒的講話安排在前往橄欖山的路上，因為他在第 14 章 31 節描述了這次出發，但過汲淪溪則是在第 18 章 1 節所指的時刻才發生。因此，耶穌首先根據約翰福音第 14 章對門徒所說的話，發生在出發的那一刻。所有構成這次講話基礎的觀點也都指向這一點。出發和進入巨大的危險構成了觀點的前景。關於目的地和道路的問題是核心思想。夜晚的景象清晰地浮現，極有可能還有星空下的景象。因此，我們首先要區分耶穌在前往橄欖山時對門徒所作的一次特別講話，與後續的討論。
接下來的講論（第 15 章和第 16 章）不可能仍在同一個地方說的*）。而且，其核心思想是新的，並且同樣指向一個新的景象。葡萄樹的形象，那剛修剪和潔淨過的葡萄樹，其枝子很快就會結果子，以及那些不結果子、被剪下枯萎的枝子被扔進火裡的對比：這顯然是講論的起點。現在想像一下從耶路撒冷城通往橄欖山客西馬尼園的路。它轉向山谷中的花園**），那裡無疑也有葡萄樹。然而，如果我們假設這些葡萄樹最近剛被修剪過，並且剪下的枯枝已經枯萎，這就符合季節。或許這裡那裡還燃燒著一些——「）例如，托盧克（Tholuck）所認為的。第 329 頁。我在第一卷第 269 頁仍然持有這個觀點。
**）客西馬尼園現在仍然被其他圍牆環繞。參見羅賓遜（Robinson）第 1 卷第 389 頁。關於更下游的花園，參見第 II 卷第 40 頁。比較提申多夫（Tischendorf）《東方之旅》第 1 卷第 313 頁。
***) 寧可焚燒葡萄樹的枝子，參看以西結書 15:6。+) 耶路撒冷有葡萄園，這點確實可從列王紀下 18:31 得知。參看撒迦利亞書 3:10；彌迦書 4:4。關於現今的耶路撒冷，羅賓遜（Robinson）（第二卷，第 17 頁）記載：「城周圍的高地上，葡萄樹和無花果樹都無法生長，儘管後者在西羅亞（Siloam）下方的花園中可以找到。」零星的園中火光，可能是在節期前夕點燃的*）。既然我們必須根據上下文，將主說這番話的地點定在耶路撒冷城和橄欖山之間，我們便設想，祂在途中，在花園附近，因著祂所遇到的特殊景象（約翰福音 16:25 也許暗示了這一點），而停下來，為要向門徒們開啟那美好的五旬節時期，屆時他們將在祂聖靈的團契中結出祂生命的成熟果實；同時也讓他們知道，他們即將面臨的巨大考驗和靈魂的危險，即被祂剪除並丟棄，如同無用的枝子一樣。祂現在就在這一站，在祂第二次、更長的告別講話中這樣做了。
現在看來不太可能，祂在第三個新地點的第三次停頓時，再次說了那偉大的代禱（約翰福音 17 章）。至少約翰福音 16:33 和第 17 章 1 節之間的聯繫似乎反駁了這一點。但我們可以從約翰福音 17:26 的經文得出結論，耶穌是在祂決定性地渡過汲淪溪（Kidron）之前，直接說了那大祭司的禱告。因此可以假設，祂當時已經在城下山坡的腳下，當祂講述那關於潔淨的葡萄樹和燃燒的枝子的比喻式講話時（這是對猶大（Judas）的提醒，他當時已經被祂剪除了；也是對那些有脫離祂危險的門徒的警告）。因為正是在這裡，葡萄園最清楚地呈現在眼前，如果這裡或那裡有園中火光燃燒，在這裡看得最清楚。然後耶穌轉向汲淪溪。渡過那溪是祂走向死亡的最後決定，——在巴勒斯坦，收割季節開始時，園中或田間經常有火光燃燒，可從出埃及記 22:6 得知。同時也是祂的門徒們進入極大靈魂危險的時刻；因此，祂在此之前，以忠誠的代禱將他們交託給祂的父。
我們以前已經一再看到，約翰福音作者的記載，處處都基於一個連貫發展的歷史中最具體的觀點。在這裡也是如此。透過耶穌在約翰福音中告別講話更具理念性的姿態，歷史的緣由和時刻，以最明確和最新鮮的特徵清晰地顯現出來。
耶穌在離開房間時，對祂的門徒們說了第一句告別的話。他們走進黑夜，並感覺到他們正走向一個尚未顯露但巨大的死亡危險。他們自己也不知道要去哪裡。但主在靈裡清楚地看到，從現在起，他們將以一種與以往完全不同的意義，成為地上的客旅和寄居者，祂那些無家可歸、無處安身的信徒，在這舊世界故鄉中的生命安全和榮耀，現在對他們而言將會毀滅。對於祂在未來所有時代的門徒們也是如此。在這份同情中，祂安慰他們，作為祂教會的代表，指向天上的產業，以及祂在這產業中為他們預備的永生。
這正是第一次講話的核心思想。他們應當知道，祂為他們預備了天家，為他們進入天家，在天家工作，並從天家再來。
「你們心裡不要憂愁！」（不要失去鎮定！）祂對他們喊道。他們應當鼓起勇氣，邁出信心的勇敢一步，將舊的今生視為異鄉，將新的來世視為家鄉。「你們信上帝，也當信我！」祂繼續說。從最簡單卻最內在的上帝信仰中，應當產生對祂生命歷程之真理的信心，即透過十字架的死亡，進入新生命的榮耀。然後祂對他們說，有一個新的家鄉，用這些話：「在我父的家裡有許多住處。」祂父的家就是受造界；因此，那些許多住處在他們看來，很可能就是星空的光輝。如果我們清楚地認識到這一點，耶穌此刻正要與門徒們一同走到星空之下，那麼我們幾乎無法想像，祂說這些話時沒有指向那些天家住處的記號。但他們現在應當知道，在那邊的新生命中，有許多住處為祂和為他們預備；為要接納祂，當祂離開他們的時候；為要接納他們，當他們透過十字架的苦難和殉道跟隨祂，當他們被舊世界所驅逐的時候。這樣，同時也表達了他們個人不朽的確據，他們在另一個世界的永存，以及他們在父家與主同享的新生命。所有這些，他們現在都必須確切地知道。
如果不是這樣，我豈會對你們說：「我去是為你們預備地方」？
耶穌這話是清楚的。他以最清晰的意識在門徒面前、在教會面前、在人類的未來面前說出這話，表明他知道自己所說的，當他說：「我去原是為你們預備地方去。」因此，如果沒有永恆的存續、沒有來世、沒有那邊的產業，那麼他，正如他明確宣告的，就不能給屬他的人這樣的應許。1 *) 我先前在《榮耀之地》第 87 頁對此處的解釋有兩點不妥：1) 耶穌確實想告訴門徒，他去是為他們預備地方；2) 基督的作為不應根據基督論原則被理解為，彷彿他要憑自己創造居所，而父卻缺乏這樣的居所。我現在的理解已在呂克（Lücke）第 592 頁中有所闡述，他指出，人們可以將 `εἰ μὴ`（如果不是）這個表達理解為：「我是否應該告訴你們我即將要說的？」呂克當然也指出，不應認為耶穌會以這種形式引入新的安慰時刻（`πορεύομαι`，我去）。然而，在耶穌的生平中，也常有類似的形式，例如在馬太福音 9:6 醫治癱子時。在 `πορεύομαι`（我去）之前的 `εἰ μὴ`（如果不是），在這種情況下是必要的，正好在拉赫曼（Lachmann）所選的讀本中。當然，[這句話]「若不然，我早已告訴你們了」，我不能給它一個平淡的意義。相反地，它具有非常強烈的意義，因為它表明基督已經預先確立了後來出現的對來世和個人不朽的質疑。然而，不應認為他設定了必須教導門徒的可能性。例如，在《死去的基督的講論》中，他明確表示，如果他沒有為屬他的人預備，他就不能給他們這樣的應許。藉此，他莊嚴地駁斥了那些聲稱他在此點上，如同在類似之處，只是將更普遍的宗教理念包裹在百姓的觀念中，或者他在無意識的宗教情感中說出此類應許的主張。我們清楚地聽到，他對此事的意識是完全清醒且堅決的。他將自己的可信度寄託於這應許；或者更確切地說，他將自己的應許作為保證，證明確實有這樣一份產業為他們存留。這就好像他帶著明確的預見，對遙遠的未來如此肯定地說話。然而，他的門徒也需要這份保證。他如此向他們保證：「我去原是為你們預備地方去。」然後他補充說：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，叫你們在我那裡；我在哪裡，叫你們也在哪裡。」他們應當從這個角度來看待他離開他們。在父的家裡，有一個純粹如樂園般的領域，是為他們預備的居所。他要藉著他的同在，使這地方成為他們的家；他要用基督徒的生命充滿他們，使他們基督化。因此，他在天上只為他們工作。他如何為他們預備地方，也同樣要預備他們去那地方：他要藉著他的靈常回到他們中間，用屬天的生命充滿他們；他要在死亡的命運中回到個別的人那裡，也要在世界末日回到全體教會那裡，那時隨著他的顯現，此世與來世之間的大障礙將會倒塌。這就是他們現在必須憑信心領會和持守的：當他離開他們之後，他將完全為他們而活，他將為他們而活，如同他們看見他一樣。因為這正是基督徒的世界觀：基督在天上為屬他的人而活，作為新世界中一份永遠產業的保證者和創始者。然而，他深知在門徒心中，以及在有罪人類普遍的情緒中，存在許多反對這種大膽的信仰世界觀的異議。他想要消除這些異議，並且他確實藉著看似矛盾的句子引發了這些異議的表達。第一個難題是多馬向他提出的；第二個是腓力；第三個是猶大（達太）。每個人都向他提出最容易在自己本性特點中成熟的疑慮，因此他實際上可以成為門徒圈和世界的代表。他用這句話引發了第一個表達：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」這對多馬來說太多了，因為希望之路在他的懷疑心態面前總是如此輕易地消逝；他坦率地回答說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」他這樣總結：因為我們不知道目的地，所以我們也不知道道路。但耶穌卻將事情反轉過來：你們已經知道這條路了，因此你們也必定知道目的地。這種轉變完全基於事物的本質。在外在生命中，道路的意義僅由其目標所賦予；但在神聖生命中，道路本身就是目標的啟示，與目標合一；因此，在此處認識道路的人，基本上也認識目標。因此，不認識彼岸的人，之所以不認識，是因為他也不認識此岸的核心。無法想像靈魂在彼岸的延續者，對靈魂在此岸核心的本質力量沒有深刻的體驗（他不知道與蠕蟲單子相對的君王單子）。他對基督在世界高處的天國認識多少，就同樣地，不多也不少，對基督生命深處的天國認識多少。因為生命的獨特性決定了其道路的獨特性，而道路的獨特性又決定了其目標的獨特性。因此，認識基督內在生命榮耀的人，基本上也已經知道他榮耀的地位和國度，並且知道他達到那目標的道路，無非是他自身生命在完全展開中的體現。
基督在此意義上說：「我就是道路」，並解釋補充說：「也是真理，也是生命」，也就是說，既是道路的完全清晰，也是在這條道路上行動的完全能力。這兩者既是為他自己，也是為屬他的人。對他們而言，他是引導他們安全走向生命的真理，是忠實保守他們在路上不致滅亡的生命。然而，因為他是真實的道路，所以他是通往父的道路，因為對人子而言，唯有這條道路才是絕對的道路。又因為他確實是這條道路，所以他也是唯一的道路：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，既然他們認識他這條道路，他們也必須在他裡面認識目標，就是父家中的父，他為他們先行：「你們若認識我，也就認識我的父了。」
然而，他立刻引發了一個新的疑慮，因為他使用了強烈而奧秘的表達：「從今以後，你們認識他，並且已經看見他了。」
一個門徒，腓力，他素來很看重眼見的事，此時插話說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了！」耶穌這句話在他的獨特思維方式中遇到了最強烈的抗拒。現在很清楚，他認為父的見證和更明顯的啟示，比在基督裡所賜給他的還要大。他的眼光還不夠聖潔和屬靈，無法在耶穌生命的人性顯現中，看見那無條件的（但在子裡面自我限制的）父，也無法在子的歷史性卑微中，看見父永恆的威嚴。他尋求在耶穌之外的神性現象，這些現象應當更能證實耶穌自己，以及他應許要在父家裡為他們預備地方的承諾。因此，他還沒有充分認識耶穌自己是上帝偉大的原始啟示，為他們彼岸的生命提供了完全的保證。主讓他知道，他對腓力仍然如此受舊有偏見束縛感到驚訝。「我與你們同在這麼長久，你還不認識我嗎，腓力？人看見我，就是看見父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？」
凡真正以屬靈的眼光認識他的人，必然認識了父，雖然不是認識他本身為父，卻是認識他為父的形像，為父完全的啟示。
然而，他自己用這個問題解釋了這句深具意義的話：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」
基督在父裡面；他生活、說話、行動，始終意識到與父完全合一，被父所思想、設立、愛和命定，從他本質和意志的深處發出，又不斷沉浸於同一深處，並在其中自我領悟和自我決定；在父裡面無限地受制約，卻又始終自由地進入這種受制約性，彷彿他總是消融在父裡面。
然而，與此相互作用的是，父在他裡面，父藉著他，作為人類和世界的生命原則，說話和工作，並將自己顯明為萬物無條件的主宰。基督彰顯父的作為，彷彿父在他裡面可見地站立著。
凡看見基督的人，就總是看見子在父裡面，父在子裡面，因為他看見永恆的愛在其顯現中；在僕人的卑微形像中，在天上的威嚴中；他預言性地啟示自己，祭司性地為世界獻上自己，並在其中以君王的得勝能力堅立自己。
接著他提出證據：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的（不是出於任意或自私的理由）。」住在我裡面的父，他自己做這些工作。基督的話語都是父的工作，是他神聖能力的彰顯。因此，在他所有的話語中，父 * 第二卷。第七部。1355 自己是活躍的：這證明了每一句話都是永恆能力的閃電和雷聲，或者更確切地說，是永恆之愛的光芒。因此，他也能合理地要求：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。」
然後他非常鄭重地補充說：「若不然，也當因我所作的工信我。」這意思是說，為著這些工作本身，因為這些工作可以被視為獨立且無可否認的神蹟，它們源自基督，因此也為他作見證；這與更高的理解形成對比，根據那更高的理解，這些神蹟——他的話語，他內心深處生命的表達和流露，是個別的光芒，在祂榮耀的本質中找到解釋。
因此，基督自己精確地區分了「因他所行的工作而信他」的立場，與「因他作為源自父上帝之靈的、神聖的話語而信他」的立場。他將前者稱為次要的立場。然而，他出於必要承認這是一個暫時的立場；是的，在必要時他甚至要求如此。但他給予這立場一項終身任務，就是要努力達到更高的立場，並融入其中。
這從接下來的確證中可見：「我實實在在地告訴你們，信我的人，我所作的工（就這些而言），他也要作，並且要作比這更大的事。」
比這些更大的事，雖然不是指其成就的力量和其顯現的神蹟形式，卻是指其屬靈的進程和行動的歷史範疇；也就是說，基督自己藉著屬他的人，成就了越來越榮耀、更深邃、更發展、更廣泛的工作。
他如此說這話，從以下經文可清楚看出：「因為我往父那裡去，你們奉我的名無論求甚麼（正如它在更抽象的超自然主義的護教學立場中再次出現），我必成就，叫父因兒子得榮耀。」他再次強調這話，但同時也更著重地突出了「奉我的名」這個條件：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」
因此，他們將要作比他迄今所作的更大的事，這可從信仰之基本關係的連鎖推論中得出，方式如下：基督往父那裡去，到能力的泉源。他從作為世上一切受制約之中心的、兒子無限受制約的地位，進入他生命在自我受制約中或與父聯合中的圓滿，也就是共享父的無條件性，這在外在表現為他從此所採取的完全超乎世界的立場。他在執行其世界統治時與父合而為一；成為父的能力及其對世界統治的工具。但屬他的人也與這屬天的能力連結；首先是藉著他們將他的名，他屬靈本質的確定性，吸收到他們內心，因此也吸收到他對世界的愛之旨意；其次是藉著他們奉這名為世界祈求他的祝福。
如此一來，他們就成為他能力的工具，正如他是父上帝能力的工具一樣，並藉此傳遞，使他能在他們自由意志的最高能量中，成就更大、越來越大的工作。
然而，這些工作必須成就，因為父上帝必須在子裡面得榮耀。這榮耀是聖靈在生命深處對生命的能力。父上帝卻要
在顯現的世界中顯明出來，使他整個生命徹底地
他卻要藉著子得榮耀。
越來越多地顯現出來。
是那穿透、感動、以其靈光照萬物的世界能力。如此，父上帝那隱藏的威嚴，也就是藉著子統治世界的威嚴，就必顯明出來。門徒蒙應許，要藉著他們的信心生活，使上帝榮耀的這項統治越來越豐盛地展開；只是他們不可忘記，要奉他的名純潔地、且越來越純潔地祈求。然而，當他們越來越完全地認識到是他在作工時，他們就會越來越純潔地祈求。
然而，正如他自己是他工作的榮耀中心，門徒也應當因著一種內在生命而歡喜，這生命能證明自己是他們工作活動的自由而蒙福的中心。基督現在用這些話來指明這個立場：「你們若愛我（愛我本身），就必遵守我的命令。」「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」
相信基督賜予人力量去行上帝的工，這些工是奉祂的名所行，為榮耀上帝。然而，從對祂的信心生發出對祂的愛，這愛使人順從祂的誡命，特別是忠實地遵守祂所設立的，因此蒙聖靈恩賜的祝福。凡愛基督的，就認識祂永恆的本質，因此也認識祂所定規的永恆效力。他遵守這些，作為那位所愛卻不在場之主持續的記號。然而，因此這些（記號、規條）因著基督的代禱，對他而言成為工具，藉此他領受聖靈。) 約翰福音的用語中，「保惠師」（Paraklet）一詞可以指法律顧問、代求者、代表，這在約翰一書 2:1 中得到證明。在那裡，耶穌是祂的子民在父面前的保惠師。然而在這裡，聖靈是門徒的補足者，是他們在審判世界的面前的代表。他們在世界審判中的第一位保惠師是基督；祂在世界面前保護他們，並確保他們自由離開（約翰福音 18:8）。然而，在祂離去之後，祂差遣了另一位保惠師給他們，這一位使他們在世界面前始終佔上風，甚至審判那審判世界的，因此將門徒的防禦轉變為勝利的進攻（約翰福音 16:8 及以後）。參見圖洛克（Tholuck），第 324 頁。正如愛主的基督徒完全轉向他的主，在記憶中遵守祂所設立的和所頒布的，基督在祂的榮耀中也完全轉向他，在祂活潑的代禱中。基督徒的渴慕與基督的祝福彼此相遇。於是基督徒領受他所愛之主的靈，作為祂誡命的生命，作為他自己基督徒生命的活潑合一，作為他與基督連結的靈魂。聖靈成為他的代表，他的法律顧問，因為祂補足、代表並確保他自己的生命，在舊世界對他施加的審判中；另一方面，祂也成為另一位代表，因為祂取代了基督的同在，基督曾是他的第一位代表，祂曾賜予他足夠的勇氣和喜樂的力量，以面對全世界。這位保惠師將永遠與他同在；因此將取代基督的同在，並為基督為他預備的彼岸產業作保證。
這就是這靈的特徵，祂是真理的靈。可以說，祂是聖言、生命、世界和基督歷史中的靈之精髓。真理在世上是一種無限精微的本質：然而，相對於上帝的靈，真理可以比作身體，而上帝的靈則可以比作靈魂；作為對上帝一切言語和作為之活潑關聯的、屬天精微的、神聖的意識。因此，聖靈對世界而言是如此陌生。世界對時代的靈、虛假本質的靈、世界的表象階段、現象階段都很熟悉；唯獨上帝的靈，世界無法領受。世界在眼前上帝的作為和見證中看不見祂，甚至在祂一切顯現的中心——基督裡也看不見祂；世界在祂對自己生命的影響中也不認識祂。然而，門徒認識祂，因為首先祂藉著基督的道在他們中間運行，與他們同在，並且有一天，當他們將祂接納到他們的內在生命中時，祂將在他們裡面。藉著聖靈的應許，耶穌現在向祂的門徒宣告，祂要藉著祂屬靈的同在，取代祂肉身不在他們身邊。祂更明確地說出這點：「我必不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」「還有不多的時候，世人不再看見我。你們卻要看見我。」
「因為我活著，你們也要活著。」基督以絕對的意義活著。因此祂也從死裡復活，並始終作為那永遠活著的而存在。然而，祂藉著祂的靈使屬祂的人分享這生命。他們也要藉著祂而活。因此他們也必確實看見祂，祂是活著的，他們也是活著的；不僅是祂復活後肉眼可見，而是在靈裡持續不斷地看見。那時，當他們這樣看見祂的時候，聖靈的美好日子就來到了。「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」我在父裡面——沉浸在祂本質的深處，並在祂的榮耀中運行；你們在我裡面——被安置在祂永恆的本質中，在祂權能的運行中；我在你們裡面——藉著另一位保惠師在你們內心繼續活著，藉著你們在世上繼續工作。
祂又一次告訴他們，他們如何達到這境界。藉著遵守祂的誡命，他們就實踐了對祂的愛。然而，藉此他們對上帝之愛的經歷變得活潑，並且隨著上帝的愛，基督的愛也湧向他們，如此強大，以至於他們因祂在靈裡的本質顯現而歡喜。
因此，耶穌宣告祂只會向那些愛祂的人，在祂國度的榮耀中顯現。這又是一個讓門徒感到驚訝的啟示，尤其是猶大（達太）。「主啊，為什麼你只向我們顯現，不向世人顯現呢？」我們早先已經看到，這位猶大屬於耶穌的弟兄們，他們一直想把耶穌推向最公開的場合，而且很可能正是他，是這些努力的靈魂人物，是一個家族精神的靈魂，這個家族很樂意看到主在世人認可的榮耀中（參閱第二卷，第149頁）。因此，猶大感到自己比其他人更有理由，向主提出這個關於祂未來與祂的門徒和世人之間奧秘關係的新困惑。這是屬世的心思對基督關於祂在新生命中彼岸掌權的教導所能產生的第三個困惑。這種心思覺得祂只向祂的門徒顯現是奇怪的。於是，屬世的心思不斷地問，基督為何如此顯現自己。
那麼，為什麼只有祂的門徒知道呢？為什麼祂不向世人顯明自己呢？主首先回答提問者說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」聖父向他顯明自己，因為在祂裡面再次找到自己的形像，即基督的愛；基督向他顯明自己，因為在祂裡面找到自己的形像，即祂的道。聖父和聖子藉著聖靈從天上探訪他，他們在他裡面安居，因為他的心藉著基督的道，獲得了生命的定性，在其中，基督的靈，即聖父的同在，顯明出來；這是一個焦點，永恆的太陽在其中點燃並呈現自己的生命。他與聖父、聖子變得如此親密；他們成為他心中的家人，他的內在成為基督的安息之所，上帝的寶座。因此，基督向這樣的人顯現是完全透過中介而成的。
然而，正是這種中介在基督與世人之間是缺乏的。祂接著說：「不愛我的人就不遵守我的道。」這同時也表明，他不遵守聖父的道。基督用這句話解釋說：「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」對這樣的人而言，聖子與聖父向人的靈顯現的條件是：道，作為基督啟示的確定性，祂以自己的靈充滿這道，並藉此使之成為祂的同在；道，作為認識上帝的清晰性，聖父藉此向靈魂顯明祂的本質與生命。然而，世人正處於這種情況。世人作為世人，是迷失於世界、糾纏於有限的人類，將一切都歸結於有限。因此，世人不能愛基督，因為祂的本質正是要啟示聖父無限的生命。又因為世人普遍因其有限性而不能愛祂，所以也不能遵守祂的道，不能將其作為無限的個別光照形象，以其基督徒的理想性純粹地保存下來。然而，這樣一來，世人也就無法經歷基督生命的功效，無法領受祂的靈。世人只有對永恆的模糊認識，被世俗幻象所蒙蔽，而不是在祂的道中認識永恆的確定光照形象；因此，世人無法領受基督和聖父的完全功效，無法領受聖靈，而只能領受時代之靈飄忽不定的形像，這些形像隨著有限的變遷而生滅。太陽只有在光線不受阻礙、光照形象能清晰地印證之處，才能將其功效提升至顯明其動態同在的程度；基督的顯明也是如此。只有在祂的道中存在祂的光照形象之處，這光照形象才會逐漸充滿祂生命的一切能力，以致於祂雖以其得榮耀的人性在天上掌權，卻仍動態地同在。然而，凡祂本質的豐盛顯明之處，聖父自己也顯明出來。
然而，世人沒有祂的程度，也就沒有聖父的程度。同樣地，世人也就缺乏那永恆的、活潑的、有位格的上帝。世人擁有模糊、晦暗且扭曲的異教神像，或許是根據婆羅門教徒或佛教徒的觀點，或許是類似宙斯或沃登（Wodan）的神像——但聖父的本質顯現尚未向他們顯明。
基督現在說，祂已經向他們說了這麼多，關於這種關係，關於祂在天上將繼續為他們並與他們同在的持續生命，因為祂仍與他們同在。然而，祂接著解釋說，他們將透過保惠師學到更多。祂說，保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。因此，祂將產生三重功效：祂將使基督的道在他們裡面活潑起來；祂將向他們闡明基督的名；祂將向他們啟示聖父。祂將透過一項作為在他們裡面產生這三重功效，即祂作為聖靈教導他們，作為與世上一切有限性相對立、否定一切有限性、使上帝一切啟示歸於合一與完全的生命之靈，祂將人們從有限性所帶來的不聖潔關係中帶回，回到他們與永恆上帝的永恆關係中，祂因此使他們成聖，並以同樣的程度教導他們，亦即使他們越來越能認識永恆，並越來越充滿這種認識。
基督說，藉著這個應許，他要與他們告別，或者更確切地說，是以他本質的能力來迎接他們，因為他現在說出這些話：「我留下平安給你們（如同告別時的問候）；我將我的平安賜給你們（作為永恆團契的問候，因此也是最快再見的問候）k）。我賜給你們的告別問候，這平安的問候，不像世人所賜的。」
世人也在那一刻向門徒們告別；他們給了門徒一個帶著恐懼且永遠的告別。世人總是樂於告別，在他們的問候曾以歡迎之姿奉承和欺騙之後，他們的問候將會成為門徒的恐懼，不只是作為問候語，參閱Lücke 11, 第617頁。這公式在此應當表達告別以及持續團契和即將再見的保證，這已經透過區分而明確地突顯出來，（與世俗的平安不同，世俗的平安）在日常交往中沒有靈和祝福。基督卻不是這樣。基督在他最後的平安問候中向他自己人說的再見，是天上平安本身的遺產，也是立即回歸的新問候，帶著最豐盛的天上平安的保證。憑著這能力，他對他們說：我留下我的再見給你們，我提供我的生命問候給你們；也就是在應許中說：「我活著，你們也要活著。」是的，人們也可以這樣說：這是他傳達給他們本質的告別：他去父那裡，並向他們保證他將藉著他的靈與父一同再回到他們那裡，使他們也能與他一同到父那裡去。
藉此他回到他開啟這番話語時的勸勉，你們的心不要混亂和迷失，不要向膽怯屈服。
他要告別時向他們呼喊：不要動搖榮耀，不要動搖上帝的確據、基督的確據、不朽的確據、勝利和復活的確據，因為他再次重複那偉大的安慰話語：「你們聽見我對你們說了：我去，還要到你們這裡來！」他自己的離去就是他大有能力地回到他自己人那裡。
他接著鼓勵並責備地說：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」
在最後兩個句子之間，有一個未說出的思想，形成了過渡。探究這個思想很可能用於解釋最後的話。
門徒們應當為基督去父那裡而歡喜，如果他們真的愛他。為什麼？因為父是比他大的。這個論證只有在基督與那更大的父的關係中，因他去父那裡而發生變化，如果他自己因此在某種意義上變得更大時，才有意義。事實確實如此。他去父那裡時，就得了榮耀。*）Mydé de. 1364. 《耶穌傳》。在他人間的旅程中，他顯現為從起初、無條件、支配一切的父那裡無限受制的子。然而，在他回歸父那裡時，他則重新共享他超乎世界、超越一切的威嚴。他得了榮耀。當然，這並沒有廢除父作為父所擁有的永恆優先性；但子與父的永恆合一，即本質相同，也在他世界歷史性的完成中得以展現。聖靈將為子的這榮耀向他自己人作見證。
因此他繼續說：「現在事情還沒有成就，我已經告訴你們了，叫你們到事情成就的時候可以信！」他為何如此極力推薦他們這個信心的記號呢？他說：「我不會再多說什麼了。」
因為這世界的王（已經）來了，他在我裡面是毫無所有。
作為世界的世人，現在以其有限性，與主這位永恆上帝的榮光，展開決定性的爭戰。在這敵意中，世人被他們的王，就是魔鬼所統治、引導。這世界的王，作為人類在有限之物中一切有限性的最深層原則，擾亂生命的理想合一，現在正向光明的王逼近，為要以死亡恐懼的風暴來試探他。
「他在我裡面是毫無所有！」基督說。這不僅宣告了他的公義，也宣告了他勝利和復活的確據。他的一切都屬於光明的國度；因此也包括他的身體。然而，這也決定了他即將與門徒們分離；基督再次超越世界。但同時，這也宣告了基督面對那逼近的、威脅性的這世界的王，沒有感到絲毫的動搖，也不知何為畏懼。
他在自己的決定中宣告這事：「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」因此他對此有完全清楚的意識，他不是將自己交給這世界的王的權勢，而是交給父的能力，並且他鄭重聲明，在這一步驟中沒有絲毫的不自由或強迫，而是自由意志順服他父的旨意。啟程很可能就此完成。
然而，在渡過汲淪溪之前，主再次覺得有必要向祂的門徒發表一篇較長的講論。這篇講論與前一篇形成明顯的對比。在前一篇中，基督指出祂將如何在父那裡為他們代求，以及他們如何藉著與祂的聯合而過一種超越世界的生命；而在這篇中，祂則指出他們應當如何在現今世界中彰顯祂的生命；以及祂將如何在他們裡面並藉著他們在地上繼續作工。
首先，主在一個比喻中向門徒指出，他們應當如何在世上延續祂的生命（約翰福音 15:1-8）；然後祂對這篇講論作了更詳細的解釋（第 9-17 節）。接著，祂向他們指出，當祂的生命在世上顯明時，他們本質上必須經歷祂自己所經歷和正在經歷的同樣的恨惡（第 18 節，第 16 章 6 節）。這進一步促使祂再次向他們重複聖靈的應許，因為聖靈將最榮耀地在世人面前為他們辯護，並以祂和祂生命的全部豐盛裝備他們，直到他們再次完全喜樂於祂的同在（第 7-16 節）。接著是關於祂將如何與他們告別，以及祂將如何再次降臨的最後啟示（第 17-30 節，參閱馬太福音 26:32；馬可福音 14:28）。然後祂知道他們已充分預備好，可以一同向他們宣告，他們即將因祂跌倒，灰心喪志地離棄祂（第 31-32 節，參閱馬太福音 26:31；馬可福音 14:31）。（*）「ἐγείρεσθε」這個詞似乎表達了一種最終、最高的振奮鼓勵；而不是單純地要求他們站起來，彷彿他們之前一直躺著。祂的結語則向他們確認了祂平安的遺贈，並向他們保證祂基本上已經勝過世界（第 33 節）。懷著這份確信，祂在偉大的代禱中將他們交託給父（第 17 章）。
耶穌關於葡萄樹的比喻的緣由，被不同的人在不同的時刻尋找過。有些人認為它存在於聖餐中飲用葡萄酒的行為；另一些人則認為，主與門徒聚集的飯廳，可能有一棵葡萄樹纏繞著，並因此向主呈現為比喻；還有些人甚至想到希律王用來裝飾聖殿高大門戶的那個由金屬製成的華麗葡萄樹。現在我們當然不能否認，聖餐中葡萄酒的意義與這裡所談論的葡萄樹的果子之間存在著關聯；然而，這裡的基本觀點卻是完全不同的。因為這裡特別關乎枝子，關乎它們與葡萄樹、與園丁以及與它們結出果子的目的之間的關係。至於這個比喻與飯廳旁的葡萄樹的關係，則必須考慮到耶穌明確的離去吩咐已經發出；因此，那個房子現在已經從我們視線中消失了。而耶穌在這夜也幾乎不可能與門徒來到聖殿山上那象徵性的葡萄樹旁；也不應當認為耶穌那充滿生命的象徵會在這裡與聖殿上的雕塑性象徵有所關聯。
此外，人們也曾提及，這個情節是多麼重要——參閱盧克（Lücke）第 11 卷，第 627 頁。根據盧克（Lücke）的說法，約翰福音 18:1 的記載似乎反駁了基督當時正在葡萄園中行走。然而，這個地點或許並非必須用來指稱耶路撒冷城。但對於基督從耶路撒冷城牆外出的異議，則更不成立，因為人們可以合理地認為，城市的範圍一直延伸到汲淪溪。這個比喻的核心思想在於枝子與其必要性之間的關係，即不結果子的枝子會被剪去，並被丟入火中。這個特點尤其將我們的思考帶到葡萄園本身；正如我們已經看到的，歷史背景也將我們置於此處。
基督說：「我就是那真葡萄樹，我父是栽培的人。」在這可怕的夜晚，祂對世界以及父的作為的全部關係，都在這純潔、高貴的觀念中向祂顯明。葡萄樹在世俗、必朽和象徵性顯現的意義上是什麼，祂自己就是最高實在主義、永恆世界不朽關係的意義上的那一位：祂是世界和人類中心的永恆葡萄樹，以色列作為萬民葡萄樹的典型命定，在祂裡面完全顯明並實現了，其枝子由與祂聯合的人們組成，特別是門徒與祂的歷史性關係，而其根源則在道（Logos）的生命中貫穿整個世界的根基和土壤，或者更確切地說，是從祂自身發出並收回其內在生命本質的生命元素。祂是那真葡萄樹：從這個觀點，祂的全部本質和命運都得到了解釋；祂本質的高貴，祂顯現的軟弱，祂作為的力量，祂果子的榮耀；當祂在園丁的刀下時，祂所受苦難的偉大，以及祂收穫之日歡樂的偉大。然而，特別值得注意的是，基督在祂的觀念中，以榮耀而完全的確信，將父稱為園丁。
因此，在這一夜，他父親一切幽暗的作為，也以最清醒、最精微、最高尚的活動形式，清晰地呈現在他眼前。父親在他之上，也在他的門徒之上：他的一切命定，甚至在他最嚴厲的審判中，他所要的無非是葡萄樹的興旺，葡萄枝的栽培，以及收穫的果實。
然而，主特別關注葡萄枝的比喻，他首先用它來比喻他的門徒。首先要考慮他們與葡萄園主的關係。他們應當知道，他們必須經歷即將臨到的苦難，因為他們正是他身上的葡萄枝。葡萄枝必須修剪；葡萄園主的刀威脅著所有枝子，所有枝子都必須受苦。但他作了很大的區分。凡不結果子的枝子，就被剪去（為要使葡萄樹從它那裡得到潔淨）。凡結果子的枝子，就被修剪——也就是說，被剪去*），為要使它結更多的果子。藉此，門徒們被告知，苦難將從葡萄園主的手臨到他們。但他給予他們安慰，只要他們常在他裡面，就不會被剪去；他說：「你們已經因我講給你們的道，已經乾淨了。」他們已經有了潔淨的最初形式，即與葡萄樹的潔淨關係，因為他們藉著他所傳給他們的生命之道，活潑地與基督聯合。如果他們現在保守這道，他們就不會被剪去，而只會藉著苦難，再次按照他們為收穫所定的目的而被潔淨。藉此，葡萄枝與葡萄樹的關係已經被暗示出來。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。如何？他稍後會告訴他們。現在他們首先要思想，他們必須常在他裡面。主說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」正如葡萄枝必須從葡萄樹那裡領受生命、汁液和結果子的力量，門徒也必須從基督那裡領受。這是他們唯一、最高的生命法則：常在葡萄樹裡，常在葡萄樹的活力裡，深深地常在它的根和汁液的生命與生命力裡，以致葡萄樹也常在他們裡面，使他們不至於像枯萎或野生的枝條，與植物的靈性疏遠，像外來的嫩枝一樣與它相連。
對比詞：ἀλλὰ καὶ 和 ἀλλὰ μᾶλλον 清晰地突顯出來。葡萄枝必須從葡萄樹那裡領受生命、汁液和結果子的力量，門徒也必須從基督那裡領受。這是他們唯一、最高的生命法則：常在葡萄樹裡，常在葡萄樹的活力裡，深深地常在它的根和汁液的生命與生命力裡，以致葡萄樹也常在他們裡面，使他們不至於像枯萎或野生的枝條，與植物的靈性疏遠，像外來的嫩枝一樣與它相連。
與葡萄樹外在的連結並非葡萄枝常在它裡面。如果葡萄枝與葡萄樹內在的連結停止了：即在結果子動力的合一上，那麼它就只是葡萄樹上無用礙事的木頭。因為它沒有內在地與葡萄樹保持連結，所以葡萄園主也會切斷外在的連結：它會被剪掉。
基督說，那不常在他裡面的門徒，將會被丟棄，像枝子一樣被扔出去；他會枯乾*），然後與其他枯乾的枝子一同被收集起來，當作柴火扔進火裡，在輕微明亮的火焰中被火燒盡（καὶ καίεται）。
然而，如果高貴的葡萄枝如此錯失其命定，作為卑賤的燃料在輕易燃燒的柴火中毀滅，那是多麼可惜啊；同樣地，如果一個門徒以類似的方式錯失其命定，那也是極大的悲哀。毫無疑問，在主說這些話時，猶大那可怕的命運是多麼清晰地呈現在他心靈面前！然而，如果門徒們實現他們的命定，他們的命運將會是多麼不同！這就是說：如果他們常在基督裡，以致他的話語真正作為他的話語，即作為清晰的生命定規和生命原則常在他們裡面。在這種情況下，他說，他們將會得到他們所願意的一切。因此，他們向著上帝的一切願望都將實現。他們將以三種形式實現他們真正的命定。首先，他們將結出許多果子；天國和平與喜樂的新酒，永恆的節慶，將豐豐富富地藉著他們臨到人類。然而，藉此，他們其次將真正完全成為耶穌最高意義上的門徒；成為他在世上生命的器皿、形像和代表。藉此，他們第三將歸榮耀給父；藉著他們，將真正顯明並讓世人知道，不是命運，不是土星或潘神，也不是任何其他陰暗的神性形象，而是那在基督裡顯現並使世界與自己和好的永生上帝，那父是世界的主；那以其靈性遍及、貫穿並統治著世上一切生命的上帝。父的這榮耀將藉著他們顯明。
因此，他們將達到他們內在生命最高的滿足，就他們自身而言，而這種滿足將首先在與人類的關係上，其次在與基督的關係上，第三在與父的關係上，呈現為最榮耀的祝福。
此後，耶穌進一步向他們闡明整個比喻，特別是關於他們應當如何在他裡面常存這一點。門徒在基督裡常存的基本法則就是：「正如父愛我（在愛中揀選我），我也愛你們：你們要常存在我的愛裡！」
父從亙古以來，就以喜悅的眼光看待子，視其為自己的形像，獨一無二；祂就是在這愛中揀選了子。因此，當基督對門徒說：「」這句話具有無可言喻的份量。首先，他們必須將特定的基督教信仰視為葡萄樹；更確切地說，是從葡萄樹中生發出來。然而，他們要成為祂的門徒，成為耶穌真正的門徒，才能結果子，也就是說，果子並非造就了葡萄樹，更不是果子從葡萄樹中生長出來，葡萄樹從葡萄樹中生長出來。另一方面，他們只有在最高、最完美的意義上，透過結果子來證明自己，才能真正成為門徒。——「
第二卷 第七部 1371 我也愛你們。因此，祂以完全的清晰度，在他們的本質特徵、他們的命定、以及他們與祂關係的確定性中，認識、接納並揀選了他們。正如祂的福樂和公義在於祂不斷仰望並沉浸在父的愛中，並在其中發現自己被愛，同樣，他們的福樂和公義也應當是他們將自己沉浸在祂的愛中，並在這愛中重新發現和認識自己，明白他們在祂裡面是怎樣的。
所以，他們若要常存在祂裡面，就必須常存在祂的愛裡。但他們如何常存在祂的愛裡呢？這裡所談的並非要產生和維持一種持續的狂喜。當你們遵守我的命令（耶穌在新約中所設立的），你們就必常存在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令（上帝在舊約中所設立的約，這些約引導祂透過律法直到十字架上的死亡），並常存在祂的愛裡。
然後，祂向他們解釋了為何此刻將「常存在祂的愛裡」這勸誡放在他們心上。祂說：「我對你們說了這些話，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」基督的喜樂是祂靈魂在意識到父的愛時，那永恆自由、歡慶湧動的運動；因此，這喜樂是不朽的，因為祂始終知道自己被父所愛，儘管世人的審判可能會使祂對這喜樂的感受蒙上陰影。這喜樂此刻也感動著祂，儘管門徒們無精打采地跟隨在祂身旁。所以，他們應當知道自己缺少了什麼。他們應當沉浸在意識中，明白自己是蒙基督所愛的生命，在蒙上帝所愛的主的團契中；被祂所愛，並在祂裡面被父所愛，這樣他們就能與那永恆的喜樂泉源建立正確的關係，使基督的喜樂傾注在他們身上，直到他們的喜樂在福樂中得以完全。
然而，此刻祂覺得有必要進一步闡明遵守祂命令的指示。祂說：「這就是我的律法（我的立法或設立的總綱）：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」祂是如何愛他們的呢？祂說：「人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。」基督在祂的立場上知道，即使祂為那些仍是仇敵的人而死，祂也只是為祂的朋友而死；因為他們藉著祂的死成為祂的朋友，而他們只有在成為祂朋友的程度上，才能經歷祂死的權能。這真理更要求信徒認識到，當祂為他們捨命時，他們還不是祂堅定的朋友；是的，就某種意義而言，所有人都還是祂的仇敵，因為祂為世人而死的決心，先於世人所有向祂獻身的行動n)。耶穌自己也暗示，祂只有在有條件的情況下才能稱門徒為祂的朋友，這要看他們對祂的態度。祂說：「你們若行我所吩咐的，就是我的朋友了。」然而，就祂而言，祂仍願意稱他們為朋友，從現在起就是，而不是僕人。因為使僕人成為僕人的是：他不知道主人所做的事；他只知道主人零星的命令，卻不被告知主人的動機，也無法透過友誼和聖靈的團契站在主人的立場上。這裡則不同。基督告訴門徒，祂已將從父那裡所聽到的一切（父為他們所託付給祂的k）都告訴了他們。因此，祂也已經將他們視為朋友來接納了。所以，從祂那方面來說，友誼實際上已經確定了，即使從門徒那方面來說，仍有些不確定。然而，祂想進一步告訴他們，這正是正確的，因為祂說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」祂揀選了他們，並賜予他們命定。約翰福音 15:205 因此，約翰福音 15:13 和羅馬書 5:7-10 之間並無矛盾。參見 *) 這樣，這段經文與第 16 章 12 節就一致了。參見 Tholuck，第 333 頁。這命定有雙重表達。首先，他闡明了他們的使命，這使命是他們生命有條件的體現：他們應當出去（在他們的使徒職分中，並在他們與他屬世的分離中，出去爭戰），並結果子，將這果子作為常存的、作為上帝國度在世上不朽的種子留下。接著，他闡明了他們使命的無條件性；他們被設立是為此：凡他們奉他的名向父所求的，父必賜給他們。此後，他重複了那包含他整個生命律法的誡命：他們應當彼此相愛。他首先以他的話語，然後以他的榜樣，他的死（這首先是為他們而死），最後以他的靈，將這誡命賜給他們。
基督徒彼此相愛，其程度和力量應當如同基督向他們所顯明的愛：這就是基督徒生命律法的總綱。然而，正如基督是為那些曾經根本不是他朋友的基督徒而死，他們的友誼在任何一個人身上都尚未得到證實，同樣，他的門徒彼此相愛，也不應僅限於那些堅定的信徒愛與他們站在同一層次的人，而應當也愛那些他們必須首先尋找並激發親緣特徵的人，如同基督在他的門徒身上尋找並激發了這些特徵一樣。
他如此希望他的建立被確定並證明。光明的國度，他的會眾，是彼此相愛的國度，是具有神聖英雄氣概的愛，按照這種愛，一個人可以為另一個人犧牲自己的生命。因此，這就表明：首先，這個國度必須與充滿仇恨的世界領域截然不同；其次，它必須激起這種仇恨，並在其整個發展過程中親身經歷這種仇恨；第三，它必須藉著不讓自己的行為被攪擾，而是保持本色，來戰勝這種仇恨。因此，門徒也不應在他們在世上代表基督生命的職責上被攪擾。主和夫子說：「世人若恨你們，你們就知道，恨你們以先，已經恨我了。」是的，他們應當將這種仇恨視為一個好的記號。你們若屬世界，世界必愛屬自己的（在你們裡面愛它自己的混亂）。但因為你們（按照你們生命的主導原則）不屬世界，而是我從世界中揀選了你們，正是因此（也就是因為基督在你們身上所認出並發展的特質，因為你們是基督的蒙揀選者和蒙愛者），世界就恨你們。你們要記念我對你們所說的話：「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」
他又一次告訴他們，世人恨他們，並非因為他們自己的緣故，而是因為他的緣故，他的名，甚至世人對他的敵意，也只能解釋為他們不認識父。因為子的名正是父本質的表達（希伯來書 1:3）。因此，如果世人恨他的名，他們就不可能以愛來認識父的本質。
然而，這種對父的誤解是世人的罪過。他說：「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪（指積極地誤解父為父的罪）。」因為這種罪，在其成熟的形式中，只有在子顯現，將父啟示給世界之後才成為可能。然而，就其開端而言，它包含在每一種罪中，因為每一種罪都是對道（Logos）更隱秘的見證，對上帝之道在人心中的啟示之開端，對那藉著它父顯明自己的道（永恆的真理）的虧欠。然而，自基督啟示以來，否認父，並以異教世界觀中「模糊不清」的上帝形象取而代之，成為新時代的大罪。因此，正是因為這個緣故，他們現在對自己的罪再也沒有藉口了。但他清楚地表明，他所指的這種不信的罪，就是積極地誤解父：「恨我的，也恨我的父。」這句話與先前的話語形成對比：「人看見我，就是看見父。」正如基督在那裡（約翰福音 14:11）所說，如果人不是因他自己而信他，那麼也應當因他的工作而信他；同樣，他現在也必須將那即使面對他的工作仍能堅持的不信，標示為最堅決的不信形式：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。」但現在他們已經看見了我，也看見了我的父（在這些工作中），卻將自己交給了對我與對他的仇恨。這在世上藉著基督教所產生的一切基督的影響中，持續不斷地適用。但他又補充說，這也是為了應驗他們律法上所寫的話：「他們無故地恨我。」這句話也在基督身上才找到其最高的應驗：他必須完全無辜地經歷那絕對毫無根據的仇恨。這是第一個安慰：所有這些仇恨都是上帝預見的，並已納入他的定旨之中。第二個安慰是：這種仇恨完全沒有根據，因此也完全無效。這就是第三個安慰：基督將從父那裡差遣給祂門徒的保惠師，那基督生命的靈，當祂回到父那裡之後，就能將這靈賜給祂的門徒。這靈，作為真理的靈，從父而出，將為祂作見證。首先，因為祂是真理的靈，這真理在祂身上具體顯現，祂是這真理的君王和中心，因此這靈也必須不斷地指向祂；其次，因為祂從父而來，與基督已回到父那裡的事實相互作用。然而，聖靈的這見證將與門徒的見證結合，作為其活潑的靈魂：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」*）詩篇 39:19；69:5。預言性的心靈類型。這就是他們面對世人仇恨的態度。
正如祂對他們說過祂的愛，他們必須常在祂的愛裡，使他們的喜樂得以滿足，祂也對他們說了世人仇恨的話，以及他們應當如何藉著為基督作見證，並結合聖靈的見證來承受這仇恨，以免他們跌倒；也就是說，不因經歷世人的仇恨而失去對祂的信心。
祂接著說，迫害將從把他們逐出會堂或開除教籍開始；但迫害將會大大加劇，直到有一天，人們會認為殺害他們是一種事奉上帝*）。然而，這種狂熱的仇恨始終基於同樣的原因：對父和子的同樣誤解。（因此，不是單方面誤解子，卻單方面真實地敬拜父的榮耀和威嚴，或反之。）
誠然，主從一開始就告訴他們，跟隨祂必須預期會經歷匱乏（馬太福音 8:20）。後來祂也向他們宣告，他們將為祂的緣故忍受巨大的苦難（馬太福音 10）。然而，祂現在是第一次告訴他們，世人有一天甚至會認為殺害他們是有功德的，會將此視為一種事奉上帝，或者說，他們將被世上那些虔誠狂熱的人恨惡至死，並將他們作為可怕的摩洛獻祭，獻給這世界的王，卻妄想這是事奉上帝。因此，在他們當時所處的境況中，門徒也是第一次聽到跟隨耶穌將面臨的苦難。他們非常沮喪。*）一種信仰節日——異端裁判所的火刑。這種沮喪促使主向他們保證，祂告訴他們這些，也是為了給他們一個標誌，作為他們苦難時刻的憑據。一旦這些苦難降臨，他們就應當記念祂曾預先告訴他們；藉著祂預言之靈的這標誌，他們就應當在苦難中找到方向並振作起來。
同時，祂向他們解釋為何沒有從一開始就告訴他們這些極端且最艱難的事。原因就是祂當時還與他們同在。但祂接著說：「現在我往那差我來的父那裡去。」祂不想過早地告訴他們這艱難的話；但也不想太遲才讓他們知道這艱難的道路。這符合上帝的作為。護理的慈愛向人隱藏未來的恐怖，只要知道這些只會使他困惑，或者更確切地說，只要他不想也不能領會這些預告；然而，護理的信實卻開始藉著預兆，揭開遮蔽這些恐怖的面紗，一旦他需要這些來預備和裝備自己。因此，主現在認為有必要明確地將門徒置於他們未來的圖景之前。然而，即使在此，祂也不能也不願用「到那時我與你們同在」這句話來反駁「從今以後我將不再與你們同在」這句話。因為祂雖然離去，卻是去到父那裡，為他們而活。
然而，這安慰的話語在他們心中仍未活潑起來。祂不得不驚訝地呼喊：「你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』」當時門徒在他們的心境中，無疑非常積極地代表了今世的利益。因此，絕不能將對今世的熱情視為一種新的理念。以色列早期更美好的日子裡，這種熱情以其天真虔誠的形式完全盛開。它如此主導著以色列人的宗教意識，以至於許多人認為舊約中缺乏關於不朽，特別是關於來世更高生命的教導。然而，隨著以色列民族不幸的開始，預言之靈開始更多地闡明來世的教義，這教義從一開始就蘊含在基督教的神權種子中。儘管如此，猶太人對今世外在榮耀的偏愛卻不斷強大，並產生了各種千禧年主義的幻想。因此，門徒在這些時刻也代表了那種對來世意義的強烈偏執。他們對耶穌所有神秘的、充滿應許的暗示，都表現出憂鬱、沮喪、懷疑的神情；以至於沒有一個人想到要詢問他們夫子所去之產業的性質，以及新生命的樣式和形態。
在此，我們就完全清楚了，如果基督的門徒當時對來世有更大的傾向，因此也具備更大的接受能力和領受能力，來領受那些更大的啟示，或者說能夠具備這些能力，那麼他們的心靈早就已經獲得了關於來世的更大啟示。即使在後來，主賜給使徒們更大這類啟示時，祂也是根據他們對來世啟示的接受成熟度，以及祂教會的需要來行事。因此，即使是那些最成熟的使徒在他們最高光的時刻所領受到的最豐富的這類啟示，對於教會的普遍心境來說，也帶有神秘、晦暗的性質。基督徒的心靈通常仍然過於糾纏於今生生活的進程，以及通往來世的死亡之痛苦，特別是與那過渡相關的千百種分離與離別之苦，以至於在這方面，他們很難從極其艱鉅的心靈勞動之立場，轉變到心靈歡慶之立場；也很難領會主關於來世的更高啟示。N 8 — 然而，這種心境在門徒們身上仍然顯著地存在著。耶穌那充滿應許的啟示非但沒有激發他們的興趣，反而，正如主現在明確說的，他們的心完全被憂愁充滿了。因此，祂現在繼續說，並非常明確地向他們解釋，即使對於他們的今生來說，祂的離去也是一種益處。「但我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。」這就是那偉大的命題，它為基督徒的今生提供了第一次屬靈的變像。這個證明分為兩部分。首先，基督假設祂不離開。祂說：「那麼，保惠師就不會來到你們這裡。」然後，祂闡明了祂確實離開所帶來的結果：「如今我若去，就差祂到你們這裡來。」
因此，主藉著重複宣告祂的離去，回到了聖靈的應許。這個應許是與祂以可見的形像離開門徒、離開世界這個條件聯繫在一起的。
人類因罪惡而深陷於肉體、深陷於失去靈性的感官之中，以至於他們忘記了如何在他們面前或周圍的現實中看見靈。對他們來說，直接的現實處處顯得晦暗、枯萎；這不僅因為它大多被罪惡所遮蔽並作見證，更因為它大多被罪惡的眼睛所看待。因此，詩歌與現實之間存在著巨大的對立。人將理想視為不真實，將真實視為不理想。他將靈歸因於沒有實質，將實質歸因於沒有靈。他不僅將現實中的罪惡稱為惡，而且更將現實中的禍患稱為惡，甚至將禍患視為罪惡，儘管禍患是對罪惡的反作用，是針對罪惡的第一個自然審判，因此它在任何地方都確保了現實的相對理想性。他不僅將禍患稱為惡，而且也將禍患的表象稱為惡，正如它根據他罪惡的預設所呈現的那樣；例如，基督在拿撒勒長大，祂沒有把石頭變成餅，祂沒有把羅馬人趕出這地，祂準備受苦。因此，人總是只在過去清楚地看見上帝的作為，或者帶著希望的眼光看見祂的未來；卻從未在祂的現在看見。只有藉著記憶和希望的翅膀，他才能完全站穩腳跟，相信現在的恩典和真理。因此，他通常只在遙遠的藍色遠方看見更美麗、更富詩意的地球，而家鄉的詩意只有在異鄉因思鄉之情而完全獲得 kk)。因此，他喜歡在最親近的關係中看到普遍的不完美 k)；在他最親近的環境中總是只看到普遍的勞苦和工作；他無法擁有、無法達到的，正是那些更完美的吸引了他的目光。因此，他也只在星辰之上，或在星辰世界中看見天堂；而地上的屬天之物卻從他眼前消失了。即使在基督行走於世的那些時刻，祂的門徒們也因他們普遍的心境而如此；在後來的時代也是如此，儘管祂仍然在祂的教會中，並以祂的靈在地上。簡而言之，人無法在世上純粹地看見上帝的作為，因為透過他的世俗感官，世界對他而言已成為一個無限混亂的有限性之迷宮；甚至無限在基督裡的道成肉身，在此也以千百種有限化的反射（在基督是拿撒勒人、猶太人，甚至祂是人的事實中）呈現為一種有限化；是的，甚至基督本身對他而言，也顯現為一個背負著有限性全部咒詛的存在。ee ay . ) 唉，沒有橋樑通往那裡，唉，我頭上的天堂永不觸及大地，那裡永遠不是這裡。
參見《浮士德》第二部第五幕。Sek ee tee * 這一切都是因為他作為一個被罪惡束縛的人，在上帝的條件秩序中，總是只想看到有限性的咒詛，而不是上帝旨意的恩典和真理。
因此，只要基督還在地上與祂的門徒同在，人類就不可能達到對基督裡上帝啟示的純粹認識。如果祂作為最高的先知要完成上帝的啟示，祂就必須遠離祂的門徒和世人那罪惡感官的眼睛，遠遠地去到一個遙遠的國度（路加福音 19:12）。人類必須首先學習從他們本質的深處再次看見；最重要的是，他們必須學習在靈裡再次觀看。基督的離去以三重階段和三重果效發生。藉著祂的死，祂被釘死在可見性上。然而，藉此，可見性（在其舊有的、使之有限的眩目光芒中）對祂的門徒而言被釘死。是的，藉此，他們舊有的觀看方式，即以偏狹的眼光在現象中往往只看到眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲的虛假表象，也就是看見肉體，而不是看見本質的表象、美，並在其中看見靈，也同樣被釘死。藉著祂的復活，祂便顯明自己是可見性的活生生承載者，這可見性完全被轉化為靈（路加福音 24:37），是一種心靈生命，它完全可見地呈現出來（約翰福音 20:27）。藉此，祂其次顯明自己作為一個新世界的原則和保證，這新世界也同樣要顯明上帝的榮耀，也就是上帝的靈藉著一切肉體掌權。祂也同樣在祂的門徒中喚起了這種新觀看方式的開端，這開端來自最深層的靈魂和身體視覺的全部力量（約翰福音 20:16）。最後，藉著祂的升天，祂將這些。附註：參閱馬太福音 13:16。這裡可能已經暗示了門徒生命中開始的那種強調的看見和聽見，因為他們看見了那作為父上帝形像的，聽見了那作為永恆之道（聖言）的。
附註：哥林多後書 4:18。
附註：約翰一書 2:16。
附註：加拉太書 6:14。1382 《耶穌傳》。這兩種果效結合在第三種果效中，達到詩意果效的最高圓滿，這種詩意果效是理想的遠方對人所施加的。祂使自己的生命成為更高層次人類生命對遙遠藍色遠方一切渴望的中心，成為祂的門徒一切充滿愛意、鄉愁般回憶的中心，成為對未來一切充滿預感的希望的中心。祂也因此使自己的居所，自己的天堂，成為地上虔誠渴望、回憶和希望一切真實心靈詩意的樂園。如此，與祂同住最終成為基督徒人類偉大的生命目標。
因此，唯有藉此，耶穌才能為祂的門徒完成上帝的啟示，就是祂離開他們，回到父那裡，同時將祂生命的記憶留給他們。然而，祂不僅作為上帝偉大的先知，也作為大祭司和人類的君王，必須先藉著祂的歸家，在祂的死、復活和升天的三重階段中完成祂的工作，才能將聖靈賜給他們。對於這一點，我們在此只能提出一些暗示，因為我們稍後必須回到這些點上。
祂作為先知，藉著祂的死消滅了肉體的妄想，藉著祂的復活彰顯了肉體的真理，並藉著祂的升天奠定了肉體得榮的基礎；同樣，祂作為大祭司，藉著祂在十字架上的死，挽回了世上一切屬肉體的罪孽，藉著祂的復活，證明了身體的永恆權利和價值，並且在祂的升天中奠定了基礎，使人類將來能以完全獻給上帝的身體的祭司裝飾出現在上帝面前。然而，作為人類的君王，祂藉著祂的死廢除了肉體的一切軟弱（特別是死亡的恐懼），藉著祂的復活，將充滿聖靈的身體對死亡不朽的勝利能力帶到光中，最後，在祂的升天中奠定了一個國度的基礎，在這國度裡，聖靈將永遠滲透並更新一切身體，身體被納入聖靈的意識中，將以聖靈的能力影響世界。祂以這樣的方式，在歸回父那裡時完成了祂的生命，為世界完成了。如此，它必須被完成，如果祂的門徒要領受聖靈。因為聖靈首先是已完成的啟示、已完成的基督生命的活生生合一。因此，只要祂的生命在所有時刻都未完成，聖靈作為基督的靈，就不能以其豐盛臨到祂的門徒。此外，祂是父的靈。因此，只要父的啟示在基督的升高中尚未完成，祂就不能以其本質的這種確定性從父那裡出來。最後，祂是聖靈，就其自身的生命而言；這靈純粹地否定了世上一切使之有限的虛妄本質，並在每一個被祂充滿的意識中顯明祂自己的意識，在每一個成聖的位格中顯明祂自己的位格，在祂顯現的每一個焦點中，顯明祂生命無限自由、蒙福的總結。因此，只要舊世界尚未藉著基督的死被廢除，只要新世界尚未藉著基督的升高被建立，祂就不能向耶穌的門徒顯明自己；這兩者都在他們的眼前和他們的心中。
歷史上的基督若持續留在舊世界，那麼三重或不如說三重再三重之缺憾便會確立，這將不斷壓迫祂的門徒：世界對他們而言，仍會是充滿欺騙性眩目之光、駭人陰影、世俗性的舊世界；充滿審判之恐懼、陰鬱自我犧牲之試探、以及靈與肉之間永恆毀滅之戰的表象；充滿死亡之恐懼、對身體變像（得榮）之可能性及永生盼望的矛盾；也就是說，世界對他們而言，仍會充滿對那位聖靈啟示的種種阻礙，這位聖靈在全世界除罪之外一無否定，卻藉著全世界否定罪，並且作為聖靈，祂預設了絕對完全的聖潔生命，以闡明一切生命。
基督離開地上，對基督教和全人類而言，是一項益處。唯有在此條件下，祂才完全屬於他們。人若與美的形體外在距離太近，便無法真正領會它們。人若與人，特別是偉人，距離太近，便無法完全欣賞他們。基督卻必須從天上遠離人類，才能藉著他們記憶、盼望和渴慕的三重內在性，在他們最深處被領會，直到祂能藉著祂的靈完全臨在於他們。
結果證實了祂話語的真實性。唯有在祂升天之後，祂的靈才降臨在祂的門徒身上；然而，那時是帶著祂豐盛的洪流而來。而當人們試圖以一種外在的方式親近主，當人們試圖在現象世界中以官方象徵來呈現祂時，祂的靈便逐漸完全退去，直到出現一種可怕的靈性荒蕪。然而，對於歸向祂的內在，對於與祂的聖言和聖餐連結的記憶，祂總是再次顯明自己：作為歷史上的基督，祂顯現給記憶；作為將來的基督，祂顯現給盼望；作為屬天的基督，祂顯現給禱告的渴慕，藉著祂的靈從天上顯明自己。
因此，門徒應當學習相信基督歸家（升天）所帶給他們的益處。這並非因為祂從父那裡差來的保惠師（Paraklet）比基督更大，而是因為基督也唯有藉著保惠師，才能為他們獲得祂完全的偉大，並將祂完全的福分賜予他們。祂現在向他們解釋這事。
聖靈將以兩種方式取代他們主的可見同在；首先，祂將賜予他們在世人面前最榮耀的保護；其次，祂將完全啟示耶穌生命的豐盛，並使之成為他們內在生命的產業。
當那一位來了，祂將（藉著你們並為你們）定罪（責備）世人（亦即戰勝並擊敗；教導並懲罰性地擊敗），關於罪，關於義，以及關於審判。因此，祂將在祂最榮耀的勝利進程中，使世界對主和祂門徒的敵意歸於無有。
首先，祂將使世人不信基督的罪成為罪。祂將越來越多地顯明不信與罪之間的同一性，這在基督的釘十字架上已如此明確地顯明出來；祂將證明，不信基督是那世界歷史性的、新的背道之大罪；如此一來，也將顯明，從古至今，所有罪惡就其最深層的本質而言，都是對永恆基督的不信，亦即違背道（Logos）的行為，因為道是普照在世上，照進黑暗裡的光。因此，世上一切的罪都將被徹底顯明為那唯一的罪，這罪在基督的釘十字架上背叛並審判了自己。
聖靈怎能使世人產生這歷史性的巨大悔改，如果祂不同時使世人充滿對基督的信心呢？唯有透過認識基督，世人對罪的認識才能得以完全。因此，祂也將使普世承認公義，這絕對的公義，正如它與絕對的罪形成對立，正如它面對那將上帝的兒子釘在十字架上的集中體現的罪，顯明為那集中體現的、在世界歷史中啟示的公義。然而，祂使公義的完全啟示得以榮耀，是藉著祂越來越多地向世人顯明基督歸回父那裡的全部意義。基督歸回父那裡，是公義在其全部榮耀中的揭示與榮耀，這公義致死並使人活過來，正如它在祂裡面並透過祂顯明，並藉著祂照亮世界如同世界審判，卻作為世界的救贖使罪人稱義。然而，正如祂歸回父那裡本身在祂的死、祂的復活和升天這三個時刻中展開，公義的揭示也是三重性的。在耶穌的死中，我們看見公義全部致死的能力。父的公義讓兒子受苦並死去，是為了祂與罪人之間的人性的和歷史性的聯合。而正是兒子在最可怕的試探中堅持祂公義的忠誠，將祂引向死亡。而這死亡如今也成為對那為祂預備了死亡的盲目世界的死亡審判。父自己獻上最高的犧牲，兒子死去，人類受審判，似乎被毀滅。這就是公義在對罪的決定性行動中的威嚴：從天上到深淵，唯有死亡！然而，正因如此，世界的救贖得以建立。公義也藉此證明自己是公義，因為它與生命和愛合一，因此從它所賜的死亡中產生生命。這在基督的復活中顯明。祂的公義作為生命穿透死亡，並在祂的新生命中顯明；父的公義使祂復活，是為了祂本質的公義，儘管祂為了與世界的關聯而讓祂受苦並死去。藉此，祂將祂立為人類的公義，作為在審判中得榮耀的人類元首，在祂裡面所有的人都能找到他們與上帝的和好。如今，公義顯現為一個新生命，從天上到深淵都帶來生命。這三個偉大的命題再次適用：關於罪——關於公義——關於審判。補充更詳細的規定，例如把握基督的公義，很可能導致這些命題的宏偉意義被縮窄，並因此被改變。
在其表面上的不確定性中蘊含著其確定性。羅馬書 3:26：「εἰς τὸ εἶναι αὐτὸν δίκαιον καὶ δικαιοῦντα τὸν」（使祂為義，又稱信耶穌的人為義。）然而，它在基督的升天中以一種新的形式顯現。升天總是基督的死與生命在一個更高狀態中的總結，這狀態已將死亡吸納並吞噬，在此亦然。基督公義的完全導致祂在榮耀中的生命。祂作為聖者歸向父；聖潔的父在有益的赦免中，將祂高高地與罪人區分開來。但如今，唯有在祂的榮耀中，祂才將聖靈賜給屬祂的人，為要使世界充滿祂的公義。因此，公義如今作為聖潔而運行，致死並使人活過來，作為使人成聖的，從天之高處直到世界的深處。因此，聖靈向世界揭示基督的離去，也就在同樣的程度上向世界揭示公義的偉大啟示。
藉著聖靈這兩大作為，第三大作為也已宣告。祂如何呼召世人悔改，使他們充滿信心，也照樣引導他們進入成聖；藉著使他們知罪，明白審判。祂向世人揭示已完成的審判，藉著向他們表明這世界的王已經受了審判。正如基督的受難顯明了世人的罪，祂歸回父那裡顯明了永恆的公義；兩者都在世界歷史中具有確切性和集中性，同樣地，公義對罪的審判也在世界的那個中心點顯明了；這就是審判本身，在其中心點。因為在那事實中，這世界的王已經受了審判。然而，這就是審判：已臻極致的罪，在與已臻極致的公義的極致衝突中，被羞辱了，因為它作為整個世界的行為，將上帝的兒子，也就是上帝自己的形像，釘在十字架上——（這是一種錯誤的、抽象的對上帝公義的理解，若只將其歸因於致死的效應，而非賦予生命的效應，那麼它就會被提升到與恩典相矛盾的地步。上帝的公義也能賦予生命；然而，哪裡有罪，哪裡就必須先有致死的效應。參閱約翰一書 4:7。）——擊殺了。因為藉此，顯明了邪惡不僅僅是在地上孤立分散地運作，而是作為一股黑暗的世界勢力，其中心是一個邪惡的意識，它在所有個別人類罪惡的背後和之上，存在於一個墮落靈界陰暗的背景中，並作為這世界敗壞的君王，將所有邪惡的線索編織成一條敵對上帝的網羅，因此尤其敵對神人。同時也顯明了世界被這君王奴役：它與所有個別的罪惡都捲入了他的計謀中，被奴役為他服務。最後，邪惡的積極毒性也顯明了；罪惡在實際與上帝的巨大對抗中，被定性為對上帝的堅決敵意，甚至深入其所有黑暗的根源。而這本身就是屬靈的審判。當這世界的王被揭露時，世界也被揭露了，它如何服事這君王，以及它對他的忠誠服事。邪惡在其世界歷史的中心點，如今已被光照並受了審判。但它不僅是屬靈上受了審判，也是事實上、歷史上受了審判；即藉著基督的勝利。隨著祂的復活，蛇的愚蠢在蛇的詭計中，邪惡的無能於邪惡的權勢中，世界的失敗於世界的浮華中，都得以顯明。邪惡的整個巨大陰謀，似乎轉化為上帝聖工的巨大推進。邪惡本身、那惡者以及邪惡的國度，都顯得被毀滅並受盡嘲弄。然而，藉此，上帝的審判——那將來在世界末日的世界審判中，作為發展完全的顯現而顯明——其歷史基礎已經奠定。蛇的頭已被踩碎。在基督勝利的光照下，很容易看出，其身體的巨大掙扎並非強大生命的脈動，而是死亡的抽搐。因為聖靈的工作是使世界熟悉真正的審判，祂將世界從對邪惡權勢的毀滅性迷信中，從在黑暗權勢的梅杜莎頭像前懦弱的僵硬中解脫出來，這種僵硬總是導致墮落。祂使他們充滿勝利的勇氣，這勇氣從得勝者和祂的勝利中湧流而出，並藉此引導他們在成聖的道路上，邁向新世界的聖潔與理念。
如此，所應許的真理之靈將塑造門徒與世界的關係。舊世界可說將在聖靈榮耀的權能面前消失，聖靈將充滿他們。然而，門徒對世界的這種勝利，唯有藉著基督的生命完全向他們敞開，祂的工作和祂國度的本質完全向他們顯明，才能實現。這正是聖靈在門徒與耶穌關係中的作為。唯有聖靈會向他們開啟基督的一切豐盛，並正是藉此使他們成為世界的得勝者，而不是藉著引導他們離開基督的位格。基督就是在此意義上說：「我還有好些事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」（傳達這些事將超出你們現有的信心和認識能力。）
祂如此顧惜他們在軟弱中的景況，這與父的旨意完全一致。因為父為他們所傳達給祂的，祂已託付給他們了。從主接下來的話語中，便可清楚得知這些他們當時尚無法承受的教訓內容為何。祂說，當真理的聖靈來了，祂要引導他們進入一切的真理。這特別指向祂已傳授給他們的那些原則的活潑發展與應用，尤其是那些與他們先前猶太教背景的預設觀念，在某些方面存在最明確矛盾的結論。門徒後來的歷史也向我們表明，正是這些結論，他們必須先藉著聖靈才能熟悉起來*），而且他們從一開始就無法領會；特別是基督的設立從以色列本質的外殼中脫離出來。然而，聖靈也不會一次性地將一切都告訴他們。正如基督在祂的教導中循序漸進，聖靈也將循序漸進；因此，祂將在逐步的發展中向他們揭示一切真理。基督說，因為祂不是憑著自己說的；正如祂先前也曾論及自己，論及聖子時如此宣告。相反地，祂乃是把他所聽見的都說出來。這句話可以從基督論及祂自己與父的關係時所說的話得到解釋。正如祂自己只說出父所傳達給祂的，聖靈也將只說出父藉著子所說出的。因此，凡是所指示的、合乎時宜的、作為上帝的話語迴響在祂的領域中、迴響在教會最深層生命圈中的，祂都將宣揚出來，使人認識。然而，祂不會讓他們停留在不完全的認識階段，而是進一步說：祂要把將來的事指示你們。祂將以預言的方式，向他們揭示未來發展的梗概。因此，聖靈首先將按照父的旨意，並與父及其作為相關聯，推動榮耀的工作。然而，祂也將同樣明確地，其次與子及其工作相關聯。基督說：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」因此，祂將在靈性上以其完全的清晰度來呈現基督的本質，藉著將祂生命中的所有言語、行為和時刻帶入完全的開展；同時也藉著開啟人類和受造物生命深處與基督本質的關係，從而進一步揭示世界基礎中基督論的理念。基督在更廣泛的意義上談論「祂自己的」，這由祂的補充說明所證明：「凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」因此，凡是父所有的，也是子的；而這一切也都是聖靈的：然而聖靈卻使之成為基督教會的產業。
聖靈及其作為的這種觀點，與靈性主義（Spiritualismus）以其各種形式所形成的觀點，是何等不同；當然，也與那種對默示論（Inspirationslehre）抱持僵化理解的觀點截然不同！靈性主義在其宗教狂熱的形式中，無論是在孟他努主義（Montanismus）學派中，還是在自由靈派（Brüder und Schwestern des freien Geistes）的活動中，以及其他宗派裡，總是談論一個「聖靈時期」，其中聖靈的工作或多或少地與父和子的工作分離開來。然而，按照基督的稱謂，保惠師（Paraklet）的情況則完全不同：祂按照父的啟示行事，並與子完全一致；祂榮耀子的話語和工作。父與子的這位聖靈，與世俗化的靈性主義所頌揚的那種靈性形態，更是截然不同，因為世俗化的靈性主義完全無知地將其與聖靈混淆。這種靈性主義崇拜「世界精神」（Weltgeist）的形象，它在「時代精神」（Zeitgeister）的序列中總是自相矛盾，總是自我否定，因為時代精神不過是變動時間階段的統一時刻，而聖靈卻永遠保持自身不變，因為祂是永恆在時間中、父與子啟示的多元時刻的統一。然而，這位聖靈對自身、對父和子而言，是如此清晰和不變，祂在使徒們身上的工作卻是如此活潑；如果有人以抽象正統的學術觀念，認為祂在一次絕對發展的默示中，便將一切都說盡了，那也是錯誤的。誠然，聖經明確指出，聖靈不僅會根據當前的需要，將完整的啟示傳達給使徒們*），不僅會向他們揭示基督生命的全部豐盛，而且還會向他們顯明教會未來發展的藍圖。
儘管使徒們為建立教會的職分領受了那完備的裝備，但聖靈為使啟示完全開展的進一步工作並未因此變得多餘。毋寧說，這裡所指的乃是祂工作的目標：祂將開啟並顯明所有屬於父之範疇的生命深處，使其與基督的生命建立關係，作為祂自己的生命；因此，祂將持續使世界在基督裡得榮，以及基督在世界裡得榮，直到完全。
這完全世界得榮的應許，即聖靈將在祂與基督的關係中成就的，與祂將在祂與世界的關係中成就的，即完全戰勝並廢除舊世界，是完全相符的。因此，基督向門徒顯明了祂將在今世以祂的靈與他們同在的程度，而祂將在來世為他們個別地工作。從根本上說，在這種關係中，今世與來世生命之間的對立對於信主的門徒而言已被消除。他們整個的未來將因與基督的相交和再見基督而如此得榮，以至於他們在那榮耀之前必須經歷的與祂分離的短暫時間，必顯為微不足道，顯為短暫的苦難時期。
「這就是主總結祂賜給門徒的、關於未來所有安慰性闡述的前景，祂用這些話說：『還有片時k)，你們就看不見我了，又過片時，只不過是（第一個「片時」與約翰福音 14:19 相關；它涵蓋了從禱告到耶穌受死的時間；第二個「片時」則指從主的安葬到祂復活顯現的時間），你們又要看見我了。因為我往父那裡去！』」
看見祂並與祂同在：這就是他們現在的福樂和生命，因此祂能將他們很快就看不見祂，以及很快又再看見祂的對比，描繪成他們整個未來的圖景。這是最生動的表達，說明他們在與祂的關係中，將藉著短暫的苦難進入不朽的喜樂。還有片時，你們就看不見我了。祂藉此告訴他們，他們已經非常接近那隨著與祂分離而開始，並特別在其中存在的大苦難。他們那時將不再看見祂，這話是帶著強調說的，正如接下來他們將再看見祂一樣。在與祂分離的時刻，他們會覺得彷彿失去了祂，彷彿祂被毀滅了；對他們而言，祂已不可挽回地逝去。那時，他們將只能在內心深處以信心和愛心的痛苦與祂連結。然而，那時祂也不會就此消失；只是他們的眼睛將不再看見祂。但這艱難時期來得有多快，它過去得也應有多快。再過片時，他們就將再看見祂。那時他們將真正看見祂，並以他們現在看見祂的方式（在聖靈的光照下），不朽地看見祂（而不僅僅是在復活節和升天之間的時期）。那註定要發生的、不朽的、屬靈的再見基督，將從歷史性的再見開始（在祂的復活中），將被祂貫穿（在個別門徒的死亡中），最終將在祂裡面得以完全（在基督將來的再次顯現時）。這兩項宣告的確據在於一項宣告：「因為我往父那裡去。」祂歸回父那裡是如此確定：祂將經歷死亡、復活和升天的時刻，並以聖靈的澆灌來印證。
耶穌如此安慰門徒說，他們現在很快就要與祂一同經歷一場艱難但短暫的苦難，但這只是為了進入不朽的慶祝和喜樂的豐盛。然而，這一次祂選擇的措辭也使得門徒被引導去表達他們對祂教導的最後困惑。因此，他們確實發現祂新的宣告完全無法理解。他們中間有些人開始彼此討論這事。那時他們說：「祂說『還有片時，你們就看不見我了，又過片時，你們又要看見我了』，這話是什麼意思？然後又說：『因為我往父那裡去』？」首先，他們已經覺得費解，為何他們這麼快就看不見祂了，以及這話是什麼意思。其次，他們更覺得費解，為何他們再過片時又要看見祂；特別是，當祂說祂要往父那裡去時n)，他們最終無法理解這話。很快的離去和很快的再見，而在這一切之中，最確定的卻是往父那裡去：他們該如何解釋這一切呢？對他們來說最困難的是，這些大謎團竟能如此迅速地解開。他們驚訝和困惑地站著：「祂說『還有片時』是什麼意思？」
人又怎能預料，他與他們的未來，那一切奇妙的轉變與決定，竟會壓縮在三天之內呢！這個神蹟對於受世俗束縛的人心來說，始終是個謎團。他面對那場巨大的災難，感到不知所措，無法理解它竟會如此迅速、如此巨大地發生，帶來最重大的決定，將主和祂的門徒，甚至整個人類，先置於深淵的深處，然後又提升到天上的高處。門徒們在那一刻必須完全經歷並表達人心對這個問題的疑惑與驚訝。他們無法擺脫這個問題：或者他們彼此將這謎語般的話語分解成各個部分，並各自仔細思考。最終，他們停留在第 18 節，認為那是最難理解的。他所說的這句神秘的「再過片時」，究竟是什麼意思呢？
那話語本身，既有吸引他們之處，又有使他們害怕或困惑之處。他們很想問主那話是什麼意思，卻又未能開口。然而，主看出了他們想問的意思，便以這些話回應他們的請求：「你們為我說『再過片時，你們就不得見我；再過片時，你們還要見我』這話，彼此推敲嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」第一句話向他們描繪了他們即將面臨的巨大痛苦，以其最初刺眼的樣貌呈現，與世人的歡呼形成對比；第二句話則描繪了同樣的巨大痛苦，以其更純粹的內在性，如何為他們自己轉變為歡呼。
所以，他們特別要知道，他們的痛苦雖大，卻只會持續短暫時間；而且，這是他們得以進入上帝國度中勝利慶典新境地的不可或缺的條件，這痛苦本身將為他們轉變為喜樂。
祂現在以產婦的美麗比喻向他們闡明這真理：「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候（那決定性的危險時刻）到了；但她既生了孩子，就不再因喜樂而記念她的苦楚，因為人已生到世上。」祂因此向他們表明，他們的苦難是新時代的產難之痛。
他們的苦難是新時代的產難之痛，是他們必須與祂一同經歷的。新時代的巨大喜樂將吞沒這些產難的苦楚。這比喻中的婦人，使人聯想到屬天或理想的教會；而那生到世上的人，更使人聯想到復活的主，藉著祂，人類被賦予了新世代的開始，祂是從死裡首先復活的，是人類和世界神人變像的原則。
主親自給祂的比喻一個實際的解釋，正是門徒現在所需要的。祂說：「你們現在也是憂愁。但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」這是這次榮耀再見的第一個果子：不朽的果效，不朽的喜樂！第二個果子是：那時他們將對現在仍是奧秘的一切有最充分的解釋。主說：「到那日，你們就甚麼也不問我了。」
不久之前，祂還責備他們沒有（以正確的方式）問祂要去哪裡。然而，他們卻以自己的方式問了祂許多問題：彼得、多馬、腓力、達太猶大；最後是他們所有人一起問。但祂說，很快他們的情況就會完全不同，他們將會得到完全的解釋，不再像現在這樣，在祂的話語和道路中處處發現困難、奧秘和絆腳石。藉此，祂應許他們將對祂和祂的生平有完全的啟迪。然而，他們不應只是被動地被啟迪，如同對待一個陌生的對象；他們自己應當被完全帶入祂新生命的團契中。祂的應許是：「我實實在在地告訴你們，你們若奉我的名向父求甚麼，他必賜給你們。」祂又補充說：「向來你們沒有奉我的名求甚麼」，以此讓他們注意到這話語的重要性。他們當時還沒有對祂的本質性品格有純粹的認識，更談不上對祂的委身，因此也無法對祂和祂的工作產生純粹的興趣，而純粹的禱告正是從這種興趣的能力中發出的。只有當祂的名，如同祂藉著言語和行為所表達的，以及祂藉著死亡、復活和祂的靈所進一步表達的，完全得榮耀時，並且當他們自己也在這名中與祂同死同活時，他們才能在祂裡面站立並禱告：那時，他們整個內在生命的所有願望，他們所有禱告的完全實現，都在祂裡面得到了保證。所以，祂勸勉他們：「你們祈求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
值得特別留意的是，主在祂離別之前，何等明確地勸勉門徒祈求祂聖靈的五旬節祝福。不可否認，祂在此再次關注這祝福，並應許他們，且這祝福對祂而言，與祂所應許他們的「再見」是同義的。因此，祂無論如何是指門徒在復活之後外在的再見，與屬靈的再見相關聯，正如藉著聖靈的差遣而實現的。祂在此將這再見的果效描述為獲得一種不朽壞的、不可奪去的、完全的喜樂。他們應當在自己裡面擁有喜樂的泉源，即在上帝裡面，在聖靈裡，一種永遠歡慶的靈魂運動和生命律動的永恆力量。這聖靈將以兩種方式使他們與基督外在的交往變得不再必要，藉著祂為他們促成在靈裡與基督的永遠再見。首先，作為啟迪的靈：他們將對祂有清楚的認識，他們將在祂的靈裡，理解祂生命、言語和作為的每個細節，並將其置於祂本質和作為的活潑合一之中；聖靈將為他們解釋一切，開啟一切。但祂也作為信心的靈，將使他們與基督合一。他們將不再站在基督的名之外，而是在祂裡面，因此在禱告的能力中，並在上帝垂聽他們禱告的能力中。在此，祂回顧了祂過去與他們的交往，並向他們展示祂未來與他們的交往將如何與過去的不同。「這一切我已用比喻對你們說了。但時候將到，我不再用比喻對你們說話，而是用坦率、直接的方式向你們傳達關於父的信息。」人與人之間的一切交往，若缺乏神聖之靈的純粹中介，都是在比喻性言語中，或在諺語式表達中的交往。因此，尤其如此的是基督與門徒在他們被聖靈啟迪之前的交往。即使祂對他們說話不像對百姓那樣用比喻，但也是用比喻性的言語。如此，祂最後還談到祂的離去，是為了在父的家裡為他們預備地方，曾將他們與祂的關係比作枝子與葡萄樹的關係，曾藉著婦人生產的痛苦來解釋他們將要面臨的苦難。甚至當祂用非比喻性的言語對他們說話時，那話語在他們理解的模糊介質中，也獲得了一種比喻性的外殼和限制；就像陽光在渾濁中會產生彩色的光芒一樣。但現在這一切將會改變。在祂靈裡歸來的日子，祂將在他們內心深處與他們說話，以聖靈對聖靈說話時那完全的坦率、直接和無遮蔽的方式；不在比喻中，不在片段中——*）「可見，親愛的主在最後時刻樂意與門徒說話，不願讓他們因祂的離去而悲傷——
15 因此祂說了這麼多話，結束了，彷彿祂已經說完，卻又總是重新開始，就像那些彼此相愛的人一樣，他們說著說著就一直說下去——
直到深夜。」路德。整個人類語言是一個巨大的謎語，只要聖靈不開啟它，它就與習慣的觀念方式認同，是一個謎語，因為它的比喻性不符合屬靈世界的無限性，是一個謎語，因為說話者和聽者之間思維和觀念方式的差異會使話語的意義變得模糊——第二卷。第七部。1399 節，他們不應被片段所困，而應總是在個別事物中領會整體和無限。如此，祂將完全成就祂帶給他們的關於父的信息，完全啟示祂父之名的深奧、美好、蒙福的天國奧秘。祂如何待他們，他們也將如何待祂。祂可以確切地告訴他們：「到那日，你們要奉我的名祈求。」祂補充說：「我並不說我要為你們求父，因為父自己愛你們。」這當然包含了祂為他們代求的保證，但同時也保證，祂的代求不應被視為一種外在的中介工作（在父和他們之外），而是祂為他們生命的一種動態，其中顯明了父為他們生命的動態，並反映在他們自己最內在的生命動態中。祂為他們代求，有一天也將完全顯現為父對他們之愛的彰顯，正如這愛在他們自己生命中顯明出來，就是他們奉基督的名向父祈求。
因此，正如祂藉著聖靈在他們心中對他們說話，如同父親自直接對他們說話一樣，他們也將奉祂的名，並藉著祂代求的祝福，有力地向父說話，如同他們直接向父說話一樣。因此，聖靈在他們心中的啟示，不僅將成全基督在他們裡面的啟示，而且藉著這啟示，也將成全父的啟示。
因為祂自己，祂現在解釋說，父愛你們，因為你們愛（贏得）了我，並且相信我從上帝而出。他們藉著信心在基督裡認出上帝的本質特徵，這就表達了他們對祂的愛。然而，他們對祂的愛也是對父的愛，因為這是對神聖起源、神聖本質、以及父在祂裡面特徵的愛。但更重要的是，他們對父的愛也是父對他們的愛；因為如果父沒有以愛注視並光照他們，如果父沒有向他們顯明自己，他們就不會藉著子在祂裡面的本質特徵認識祂，父也因此向他們保證，祂將以祂的靈在他們心中向他們顯明。
耶穌對門徒說的最後一句話：「你們信我是從上帝出來的」，表達了他們迄今與祂相處所獲得的全部純粹成果。他們過去作門徒所獲得的這份益處，也將與他們未來所獲得的益處連結起來，使他們學會理解祂歸回父那裡。因此，祂現在就以一句話來引導他們的思考，這句話包含了祂整個生命的宗旨：「我從父出來，來到世上；我又離開世界，往父那裡去。」
他們已經確信祂是從父而來，必須從這份確信中學習推論，當祂離開時，祂只能再回到父那裡去。他們越是理解「祂在父那裡」這句話的意義，就越能明白「祂將在父那裡」這句話的意義。如果他們進一步知道，祂從父而出，來到這個世界，其中蘊含著何等深沉的降卑，那麼他們也會清楚，當祂即將離開他們回到父那裡時，那將是何等大的升高。是的，這種歸回父那裡的必要性，他們會越來越清楚，因為他們越是認識到祂現在和過去在世上的地位與祂內在的榮耀不符。如果他們最終不能將祂從父而出到世上視為毫無目的，而是一場拯救世界的英雄之旅，那麼祂歸回父那裡，就只能被他們視為得勝者的行程，祂將以祂的靈，把他們和世界（那實質的、蒙上帝所愛的）從世界（世俗化的形態）中帶回父那裡。
因此，他們越是以預感的信心理解第一句話：「我從父出來，來到世上」，就越會有一種奇妙的清晰感籠罩著他們，關於「我又離開世界，往父那裡去」。
事情果然如此。一道光芒透過主最後的話語，照亮了祂門徒的心靈；這是黎明的第一道曙光，預告著復活節的太陽將帶來的那一天。他們欣喜若狂地喊道：「看哪，現在你已經直接說話了，不再用比喻了。」他們確實描述了一種巨大的印象，一種對未來、對聖靈的明確預感。他們補充說：「現在我們知道你無所不知，不需要有人問你（先向你提出問題）。」有人認為*），門徒誤解了耶穌的宣告，以為他們將來不需要問祂。這種假設或許是基於對當時情境的誤解。門徒正處於對基督認識的最後高峰，這高峰先於他們完全的啟蒙。他們現在如此真誠地相信祂應許的話語，以至於他們覺得這應許現在就開始應驗了。他們之所以達到這種狀態，有兩個原因：首先，主在他們提出問題之前就引導他們說出問題，這表明祂完全洞察了他們內心的想法；其次，祂以祂的宗旨之言給了他們一個啟示，這啟示在他們心中散發出巨大的光芒，使他們對祂歸回父那裡的意義有了初步的清晰認識。因此他們說，他們已經意識到事情將會如祂所說的那樣發生。祂最後的話語必然是這樣一種直接（屬靈）的話語，因為它極大地提升了他們。他們現在已經知道祂無所不知。當祂應許他們：「你們很快就不再需要問祂」時，他們向祂指出，祂自己也不需要先聽取問題，祂以祂無所不包的屬靈洞察力，預先知道發問者的心意，並在未被詢問的情況下就給予他們所期望的答覆。他們的回答**直接與耶穌的宣告相關：「將來你們不需要問我。」他們以優美的轉折說：「現在你就不需要有人向你提出問題了。」這表達是在熱情洋溢的心情下形成的優雅之語，就像拿但業在基督作證說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡沒有詭詐」之後，立刻脫口而出：「拉比，你是以色列的王！」
他們藉著「我們的信心是建立在你從上帝而出」這句話，表明他們確實明白他最後的宣告。他們因此確認，這個他們信心的起點，將要照他所說的，使他們的未來明朗化，確實是堅定的。主利用這個時刻，告訴他們他還必須告訴他們最悲傷的事，因為他們高估了自己情緒的重要性，並表現得好像他們已經處於所應許的啟示的巔峰。他對他們喊道：「現在你們信了」（現在，好像他想說：這是一個美好卻短暫的信心盛開時刻）；「看哪，時候將到，現在正是時候了，你們要分散，各歸自己的地方去」，意思是，每個人都將因其罪惡、自私的本性，從元首和肢體中被撕裂，陷入一種獨特的絕望狀態。這種分散後來在他們的逃跑、彼得的否認、多馬的孤立、女門徒和男門徒各自前往墳墓，以及兩個門徒獨自前往以馬忤斯的路上，以最生動的方式呈現出來。
「你們要分散，各歸自己的地方去」，他如此說道，並意味深長地補充：「留下我獨自一人。」然而，他安慰地向他們保證：「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」
根據符類福音作者的記載，他進一步闡述了這個解釋。第二卷。第七部。正如他預言猶大，當猶大從他手中接過餅，並問：「是我嗎？」（我是那個賣主的人嗎？）這本應是無辜的保證時；正如他向彼得預告他的跌倒，當時彼得聲稱他願意與他同死；他也同樣預言門徒們不忠的逃跑，當時他們正沉浸在新五旬節的美好預感中，自以為已經超越了所有的困難。
「今夜，你們都要為我的緣故跌倒。」他如此說道。這就是說，沒有人能純粹地經受住今夜看見我如此看似無助和被毀滅的試探，每個人都會在信心上動搖，或多或少被不信所震撼。他不僅藉著對情勢的洞察，也藉著對聖經的洞察，確知此事；因為他宣告：「經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」主所指的撒迦利亞先知書 13:7 那段經文，並非逐字引用，而是憑記憶自由引述。但它不僅以預表性的方式，更以明確的先知意識指向彌賽亞的日子，即在耶路撒冷將有一個為罪和不義而開的泉源，並且不僅偶像，連假先知和污穢的靈都將從這地被除掉的日子；也就是說，指向那完全啟示的日子。
他們將因以下後果而從他那裡分散：先知在靈裡聽見耶和華呼喚刀劍，要降在與他有團契的人身上；擊打牧人，使羊群分散。這裡每個表達都極具特色：普遍意義上的刀劍，象徵著世界權力在其審判活動中；耶和華團契中的人，象徵著他的選民；牧人本身，以及羊群本身，象徵著彌賽亞和上帝的子民；羊群的分散，普遍而言，首先象徵著在外部神權政體中，那些歸向牧人的虔誠門徒的解散。耶和華不能將刀劍降在一個真正的人身上，正如希齊格（Hitzig）所認為的（《小先知書》153頁），這是一個無論在先知書中（參以賽亞書 53章）還是在真實歷史中都沒有根據的假設——他們內心小信的動搖，他提到這一點，也應許他們不會在這試探中滅亡。他要再次聚集他們。「我復活以後，要在你們以先往加利利去。」他如此說道。如果有人認為這個宣告與耶穌復活後首先在猶太地向門徒顯現的記載不符，那麼他們就忽略了這個宣告的主要思想。因為主在這裡應許，他復活後將在加利利再次聚集他分散的教會（會眾）。這確實是在加利利發生的。至於門徒們應當在耶路撒冷停留，直到他復活顯現之後，這在「他復活以後，要在你們以先往加利利去」的宣告中已明確指出。
然而，門徒們對耶穌那使人蒙羞的宣告——他們都會為他跌倒——感到不悅，正如彼得對他未來那令人羞愧的揭示感到不悅一樣。他們聲明，他們將與他同生共死（馬可福音 14:31）。然而，他們之所以被彼得再次表達的忠誠保證所激勵和促使，這從彼得所傳下來的話語的特定形式中可見一斑：「即便眾人都為你跌倒，我卻永不跌倒。」更明確地說，這從馬可福音 14:31 的記載中可見，根據該記載，彼得在主已經明確預告他將跌倒之後，仍然如此堅定而重複地保證，他絕不會否認主，他已準備好與主同死。
最後，主將祂對門徒所說的一切安慰和警告的話總結為：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」當時，他們立刻就要面對，將來也普遍會面對世上巨大的患難。然而，他們應當藉著投身於祂而得享平安。他們也應當在自己裡面激發這種平安的意識，以便勇敢地超越世界的憂愁，突破世界的苦難。他們應當如何激發這種意識呢？藉著參與祂意識的確信，即祂是勝過世界者，祂在靈的領域中，藉著堅定其永恆的榮耀和完全的上帝意識，實際上已經勝過了世界，與世界無盡的自我蒙蔽（猶大親身代表了這種蒙蔽，並在祂靈的能力面前進入了黑暗）形成對立；祂將在祂的離世中證明這勝利的平安，在他們的患難中實現這平安，並將這平安傳遍整個世界。
主結束了對門徒的講論後，祂舉目望天，轉向父上帝禱告。這禱告可稱為大祭司的禱告，因為它完全充滿了向父上帝奉獻的靈。祂帶著向門徒宣告的完全勝利的確信，但也預感到即將臨到屬祂之人的世界苦難，並且首先臨到祂自己，祂說：「父啊，時候到了。」然後，祂以懇切的心意，以深刻而清晰的洞見，將自己的生命和工作、門徒的生命和工作，以及祂未來教會的救恩交託給父上帝。這證明了使世界得榮的整個工作，作為一項藉著祂在上帝面前的勝利而定奪的工作，已經呈現在祂的心靈面前。首先，祂將自己的生命交託給父上帝（約翰福音 17:1-8）。
「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你交託我的事，我已經成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」
這是祂的第一個心願，願父上帝現在就顯明，並彰顯出來，即祂在祂靈的能力中是主宰一切的原則，是生命之主；祂靈的榮耀是世界靈性得榮、聖潔和理想性的原則。然而，祂祈求這一切，只是為了顯明父上帝（在祂裡面）藉著祂靈的能力統管並貫穿一切。這種榮耀的基礎在於，父上帝從起初就賜給祂權柄管理凡有血氣的，因為祂在祂裡面並藉著祂創造了人類和世界；但父上帝特別賜給祂一個群體，這群體應當從其未定性中發展成為由個別確定的信徒組成的教會，藉著賜予他們永生。而祂的榮耀，以及父上帝的榮耀，正應當在此展開，即這些蒙揀選者領受永生。當他們自己藉著基督在祂的靈裡生命變得有力而喜樂，脫離世界，掌管自然，在上帝裡確信永恆，成為一個君尊的祭司國度，將地帶回上帝國度的理想狀態，並且所有人都聯合在基督元首之下時，那時就必顯明祂是榮耀的君王，父上帝藉著祂掌管世界。
然而，最重要的是，這將藉著他們的永生在上帝和基督裡奠基的方式而顯明。他們的屬靈能力和福樂源於活潑的認識，即他們主耶穌基督的父是獨一且本質的上帝：因此，父上帝也將藉著他們所有的屬靈能力、更新世界的能力和福樂，顯明為獨一且本質的上帝，祂的榮耀使所有其他虛假的上帝形象、世俗靈性觀念、將受造物神化的慾望，都顯為虛無的幻象與假面。但由於父上帝的榮耀只能藉由子的榮耀來中介實現，因此，認識祂是這位獨一且本質的上帝，也必須源於認識耶穌，這位上帝所差遣的，是兩者合一的，即耶穌和基督，人子和上帝的兒子，從而也是人類永恆的先知、大祭司和君王。正如前一種認識是父上帝的榮耀，後一種認識則是子的榮耀。然而，這兩種認識在本質上是一體的，是同一永生的同一中介，在其中，活著的基督徒，超越世界，在活著、統管世界的上帝面前，見證活著、掌管世界的基督。
基督以此標明了他整個使命的目的。那以屬靈榮耀遍及全地的上帝，正如他在自己的形像中奠定並完成了他的工作，也應當在他子民自由、勝過世界的屬靈生命中顯明出來。我們現在要明白，基督的這項工作在何種程度上已經完成，又在何種程度上仍需完成。
上帝在地上榮耀了父，因為他完成了他在地上的朝聖使命，從根本上完成了他整個永恆的工作；這就是說，他向那些父從世上揀選並引到他這裡來的人（約翰福音 6:44），顯明了他的名。這就是他們的發展歷程：他們屬於父（在父所揀選的人所特有的意義上，在他們心靈生命更高層次的傾向中，*）強調在於這兩種稱謂及其兩者的合一。約翰肯定從耶穌自己口中聽到了他神學的這一基本思想。父屬於子）；但父引導他們歸向子，並將他們賜給子；在他們生命中那隱晦卻更高的衝動引導下，這衝動在信靠基督中達到了目標。他們被賜給了子，這證明他們保守了子的話語，視之為父那具有神聖確定性和清晰性的話語。因此，他們首先達到了多方面的認識，即基督的作為和話語在上帝面前是真實的。他們讓這些上帝的記號所具有的神聖功效，正如基督純粹地將其傳達給他們那樣，滲透並充滿了他們。最終，這些認識在一個認識的光照下顯明出來，即基督是從上帝而出，由父所差遣的。門徒們此刻正是處於這種狀態。基督以此完成了他在他們裡面的工作，因此也從奠基的意義上說，完成了他在世上的工作。他使人類確切地知道並經歷到，天上的父作為永活的上帝，已藉著他在世上顯明自己；他向他們顯明自己，藉著他的話語在他們裡面揀選了器皿，以便將整個世界，正如他所掌管的那樣，呈現為他聖靈的國度。父在地上得了榮耀，從奠基的意義上說，基督的工作已經完成。然而，這顆種子現在必須發展，因為子要在天上父那裡得榮耀。首先，父必須在他自己面前證明子是那掌管萬物的聖靈大能，藉著引導他經歷死亡而進入復活。然後，他藉著傾降聖靈，進一步在他自己面前榮耀子，這聖靈從他而出，卻又與他同在（因為聖靈進入那些他的名已得榮耀的人裡面），將他榮耀為生命的主宰，他已戰勝了整個世界，他光照、和好並聖化世界。但他藉著從他生命的深處，透過他的聖靈更新世界，來成就並完成他的榮耀，使基督在創世以前就與他同在的榮耀完全顯明；也就是說，他讓那構成世界基礎的理念，在與子的關係中，在一個被聖靈榮耀的世界中顯現出來。這就是基督當前最迫切的願望，他的需要與門徒的需要合而為一，他也因此轉向為門徒代禱（第 9-19 節）。
「我為他們祈求；我不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求。因為他們是你的。凡是我的，都是你的；你的，也是我的。我已經在他們身上得了榮耀。我不再在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你的名保守他們，就是你所賜給我的名，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你的名保守了他們，就是你所賜給我的名；我也護衛了他們，除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得以應驗。現在我往你那裡去，我還在世上說這話（在離別之際，如同最後的話語，召喚世人回轉），是要叫他們心裡充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們，世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己使自己成聖，叫他們也因真理成聖。」
因此，基督為屬他的人祈求，卻不為世人祈求。他以此表達了他將門徒交託給上帝時那懇切願望的力量。正如他自己首先超越世界，因此是世界的和好者，同樣，他的使徒作為他生命整體性的承載者，也具有純粹不可替代的價值。如果他們得蒙拯救，那麼世界的拯救也就有了保障：他極力強調這一點。就此而言，他的話語是一種宣告，表明他現在不為世人祈求，因為在他看來，數百萬人的得救，繫於將他這些使徒會眾保存在父那裡。然而，他根本不為世人祈求，是因為他在此所指的「世人」是舊有的世界形態，這形態已被戰勝，並與其首領一同受了審判，但所有父所賜給他的人都將從中得救。他確信為這些門徒的祈求必蒙應允。因為他們屬他，所以他們也屬父，因此他們必蒙忠實保守。
因為他們是屬於父的，所以他們也是屬於他的，而這就是為何他必須為他們懇切祈求。他們是屬於他的：因為他的名也已經在他們裡面得了榮耀，如同父的名一樣；他們已經認他為榮耀的主。然而正因為如此，他們正處於極大的危險之中。而且不僅是他們受到威脅，更是他在他們裡面的工作。
他們心中承載著祂的名和祂的工作，但卻在極大的軟弱中。然而，祂卻不能再為他們在世上做什麼了，特別是不能再藉著其他人來取代或加強他們，因為祂已不在世上。這話應當按其本義理解；它會從上下文得到解釋。基督在世上的工作，正如祂迄今為止所奠定的那樣，已經完成了。因此，祂不能再擴展祂所建立的基業；反而必須將門徒，或者說祂在他們身上得榮的事實，視為祂工作的純粹成果。因此，他們所受的威脅有多大，祂的工作所受的威脅就有多大；然而，祂的工作所受的威脅有多大，他們以及在他們裡面的人類所受的威脅就有多大。
他們現在確實留在世上，在世上的一切危險中，而他卻要回到父那裡去。最深切的情感明確地體現在這種對比中；這也表現在耶穌發出懇切的代求：「聖父啊，求你保守他們！」
他在此稱父為聖者，因為祂是純潔，與世上一切的自私和黑暗相對；並且隨後也將祂純粹的榮光高舉，在
世界謬誤的權勢得以存留。
力量卻在於父的名。只要世人在真理中認識父，他們就是兒女。然而，若父的名對他們而言變得混亂模糊，這名在他們裡面被世界的欺騙所扭曲、變形，並消解為其他神祇的虛假名號，那麼他們就不再是兒女了。在父的名對他們而言被闡明之時，正如這名與真理合一，他們也因此認識了基督的名，並被賜給了祂。然而，耶穌門徒的蒙保守將會在此顯明，如果他們保持合一。他們不合一的程度，就是他們受威脅的程度，以及他們對父的名之清晰認識被模糊的程度。然而，並非合一是他們認識父名的手段，而是在父名中的蒙保守才是他們合一的手段。因此，最重要的是他們在他們救恩的根基中、出於這根基並為了這根基而合一；在此，外在的合一在許多方面可能會變得模糊；然而，一種外在的虛假合一，卻能夠遮蓋關於對獨一之名的認識方面最可怕的不合一深淵。這是真正合一的考驗，他們應當合一，如同父與子一樣。不僅如此本質地、如此自由地、如此在愛中、如此完全地合一——而且也如此個人性地合一，以致於個人性的對立和差異不會因合一而被抹去，反而被得榮。因此，人們應當從此認識門徒真正教會性的合一，即它完全建立在自由之上，存在於聖靈之中，在愛中顯明出來，並使聯合的個體得榮，而非抹去。
基督教會（會眾）這種本質上的合一，也是證明她站在父的名裡，站在祂在基督裡啟示之基本見解的清晰中，並且她因此在與世界的敗壞對立中，得蒙拯救和保守。這敗壞的根源在於世界的自我蒙蔽，特別是在關於對上帝之名的真正認識方面。本質上的認信將永遠是基督教會（會眾）的特徵，與本質上的混亂形成對比，而混亂則是世界的特徵。
耶穌的話語此刻成了最迫切的代求，因他宣告說，門徒從此需要一種新的神聖保守方式。因為他與他們同在的時候，他保守了他們。是的，他忠實地看顧，如同牧人看守羊群，以致他們當中沒有一個滅亡，除了那滅亡之子。何等確切！門徒的逃散、彼得的跌倒、以及多馬的一切疑惑都還未發生；然而，夫子知道，這整群人在即將來臨的試煉中不會滅亡。照樣，猶大也即將在絕望的痛苦中咒詛他的背叛。然而，基督知道，他將走向無可挽回的滅亡。他在這種預見中，憑著對猶大內心的洞察，稱他為滅亡之子，這大概是與先知以賽亞書（57章*節）中那些滅亡之子相關，他們與義人（57:1）相對立，義人雖然也離世，卻是進入平安，安歇在自己的寢室中。他們是背叛這義人的人（57:4-5），摩洛的僕役（57:5），他們在「山谷間，在磐石下」獻上邪惡的祭物。然而，在先知眼中，他們的形象逐漸轉變為一個個體（**），他在溪水旁的岩石谷中作惡自毀（57:6），一個貪戀世俗者（57:7），一個不安寧者（57:10），一個狡猾者（57:11），他卻被揭露（57:12），最終在絕望中無可挽回地滅亡（57:12-13）。耶穌的解釋大概是指向這最後一處經文，即猶大是照著聖經滅亡的。因為在這裡，先知
作為上帝的兒女；諸天
2 關於約翰福音 13:18 提及詩篇 44:10 的應驗，以及世人因罪，甚至在最聖潔的叛徒身上亦然。然而，這個思想早已在與先知（或預言）的關係中，將那些背叛神權政體聖潔事業的叛徒形象，描繪得淋漓盡致，直至具體化；因此，這段經文是一個預表，在猶大的歷史中找到了它最終、最高的應驗。因此，在這點上，聖經也必須應驗，並非作為對尚未確定之事物的宿命論預言，而是作為憑藉神聖預見所描繪的一種現實，這種現實必須在邪惡中達到其頂點。8 然而，門徒們的確信，除了迄今為止對他們而言的（情況），並未排除他對他們未來的擔憂。他洞察到他們將來必須獨自面對的危險。但既然他必須離開他們，他便希望藉著他的代禱，在他們現今（仍在世上說話）不僅將他們交託給父，更要鼓勵他們相信，他自己心中那完全的喜樂，即聖靈，將會賜給他們。這就是他普遍希望他們得到的保守。然後他更明確地解釋。首先是關於他們將要面對的危險。正是因為他將父的話語傳給了他們，他們才被世人憎恨。世界作為自我蒙蔽的國度，憎恨主為世界啟明的君王；因此也憎恨那些接受了那份光明和啟明原則的人（他們不屬於世界）。然而，憎恨本質上是對愛及其內在光明的否定；它是蒙蔽的原則，並試圖以蒙蔽的魔力將愛者拉入其黑暗的圈子。儘管如此，基督不能祈求上帝將他們從世上取走。他既不希望他的門徒藉著死亡，也不希望他們藉著遁世的修道主義而從世界中解脫。他的心願是，他們能留在今生的關係中，但要保守他們脫離那掌控世界的惡者。
355 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣！基督第一次說這句話是為了解釋世人對他門徒的憎恨，第二次說這句話則是為了表達他對父必保守他們的信心。然而，他們將藉著在世上生活，卻越來越與世界分別開來而蒙保守。這正是「用你的真理使他們成聖」這祈求所表達的。這就是使他們與世界分別和隔絕，從而使他們成聖的，這也是要使他們藉著基督作為他們生命的理念，回歸到他們與上帝永恆的原始關係中：不是利未人的分別，不是祭司的袍子，不是職位，不是虔誠的外表，也不是外在的行為稱義，而是真理：藉著突破他們生命中的幻象和虛假關係，讓上帝永恆的旨意和實體顯現出來。然而，這真理的實體，或實體的真理的核心與星光，就是基督賜給他們上帝的話語，即父的名。因此，他們必須在這真理中成聖。當他們藉著上帝的話語，在內心越來越與世界那不敬虔的本質分離時，他們也應當帶著這話語，在外在更深入地進入世界，以便將世界從世俗化中解脫出來。是的，基督如此堅定、如此果斷並帶著如此權柄地要差遣他們進入世界，正如父差遣他進入世界一樣。然而，為了使這差遣成為可能，他為他們聖化自己，好使他們也能在真理中成聖。但聖者除了藉著歸回父那裡（藉著死亡、復活和升天），離開世界並到父那裡，以便在至聖所顯現（希伯來書 9:24），還能如何聖化自己呢？只有藉著挽回祭進入父那裡，和好的工作才能完成，聖靈才能被賜下，藉著聖靈的能力，他們才能以看似相反的方向，深入世界。他們必須在基督裡，以在上帝寶座前的地位為中心，才能夠撼動世界。內在聖潔者的外在真實成聖（脫離世俗化）是條件，使那些內在尚未完全成聖的人，藉著與他的相交，在他們與世界的連結中得以成聖。因為藉著這種關係，他們與真理的靈一同獲得了真理中的生命，這真理是基督在他的話語中賜給他們的；而真理使人成聖，因為它將人從其生命的虛假關係中帶回其本質關係。
既然基督將他的門徒作為他生命的聖潔承載者差遣到世界，那麼他也希望世界的成聖。因此，他為那些現在仍在世上，但註定要成為他門徒的人的代禱就此展開（2027）。
「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」若依拉赫曼（Lachmann）及其他重要權威的看法，省略「Ev」一詞，此句會更為精煉。首先說到信徒應當合而為一；然後再問如何合一？即是說，正如父在基督裡，基督在父裡，他們也應當在父與子裡面，藉此合而為一。這可以說是約翰福音所闡述的普世性合一（johanneische Katholizismus）。這段代禱在三個禱告詞中形成一個特定的進程，基督在其中逐步向上帝祈求為人類成就更大的事。
祂首先為那些因使徒的話語而信主的人祈求。他們都應當藉著信心合而為一。所有的人，正如父在子裡，子在父裡一樣，他們也應當在子裡和父裡，藉此合而為一。他們不僅應當在子裡，也應當在父裡；不僅在父裡，也應當在子裡，以致父與子藉著他們，在他們那感動世界的合一或變像能力中顯現出來。這是所有基督徒在完全的自由和個體性清晰中達成的完美合一（因為每個個體都像父的位格在子裡，反之亦然，如此明確地彰顯出來）。如此，他們應當形成一個榮耀、普世且自由的教會，一個上帝的神蹟，迫使世上其餘的人相信耶穌是從父而來。
在第二次祈求中，基督宣告祂將父所賜給祂的榮耀（或聖靈的能力）傳給祂的門徒，使他們也能完全合而為一。
然而，這種君尊祭司的教會（Gemeine）顯現所產生的影響，應當是讓世人不僅相信，而且認識；不僅認識父差遣了基督，而且認識祂愛信徒，如同愛基督一樣。因此，基督教會的榮耀對世界產生了更為強大的影響。
在第三個階段，基督的表達更為有力且全面。祂在與父合一的意識中說道：「父啊，我願。」因此，祂的旨意在上帝裡面是何等確定，就必何等確定地實現。他們也必如此確定地與祂同在，在祂所在之處。
國度。這應當是他們存在的目標。——祂的榮耀，是父在創立世界以前就賜給祂的，父在其中以祂永恆的本質觀看並愛祂。因此，基督的榮耀應當顯現出來，成為一個被這榮耀充滿的顯現世界的中心和合一，而觀看這榮耀將是蒙救贖的基督徒所享有的完全福樂。他們將在子的榮耀中看見上帝。
第一次祈求關乎信徒的教會（Gemeine），這教會必須不斷地在基督裡實現合一，並不斷地以事實說服世界，證明基督——他們的元首——是從上帝而來。他們仍然面對一個強大的世界。他們懇求教會在合一中得著榮耀（Verklärung），這完全是祈求的形式。第二次祈求關乎教會，如同它在世界末期將作為國度教會（Reichsgemeine）而存在，被基督大能地充滿，以致每個人都在基督的靈裡自由且有能力地自我決定；他們都是基督的形像，以致那仍然對立的世界因著這洞察而震動：這些人都是蒙上帝所愛、上帝的英雄，基督的形像。這第二次祈求基本上具有誓願的形式（Oédwxa adroic，我已賜給他們）。最後，第三次祈求關乎基督的教會在榮耀的國度中與祂的關係。它並非以祈求的形式提出，因為福樂是信徒蒙保守和經受考驗後所產生的必然結果；因此，它具有預言的形式。在此，世界——在第一階段作為被挑戰的對象，在第二階段作為完全被震動的對象，與教會對立——已完全從視野中消失。只有一絲對立的迴響再次出現在這句話中：「你愛我，是在創立世界以前。」然而，在這裡，祂向我們展示世界本來的面貌，在它從上帝而來的根基之光中，不再是它自己所造成的有限性之昏暗中。即使在它的根基或其本質上，它確實與基督形成對立；然而這種對立並非敵意的；它只是表達了一個事實，即基督是受造世界的生命原則，但世界卻在祂面前和祂之下展開，成為一個無限廣闊的領域，註定要在無數不同的層次中經歷並彰顯祂的榮耀。
這就是世界的命定。然而，世界卻變得如此不同，與其命定背道而馳。這種對比此刻以其全部力量觸動了主的心，而這種感受在祂禱告的結尾中表達出來。
「公義的父啊！世人卻不認識你。我卻認識你，這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」
「公義的父」這個表達，必須完全按其確切的意義來理解。誠然，儘管這個詞語鮮少出現，但在此處，它的強調和重要性卻是如此巨大。它首先表達了基督的預感，即他現在必須在他的生命中經歷上帝公義的全部嚴肅性，正如他在他的靈裡所認識的那樣。這種經歷正是從世界不認識父，而他卻認識父的矛盾中形成的。世界不認識父，也不認識他是公義的，然而上帝的公義卻正要將世界交給最嚴厲的審判。基督卻認識父，也認識他是公義的；正是因為他在愛中與父合一，這裡確實必須將其回溯到前面「ἀποβολὴ κόσμου」（世界的失喪）這個詞，儘管這裡的「ἠθικός」（倫理的）是倫理意義上的，而那裡是物理意義上的，這點為圖洛克（Tholuck）所爭議。無論如何，父在創世以前愛基督的事實，與基督在世上認識父的事實之間，存在著一種關聯。然而，同樣的關聯也必須存在於以下事實之間：世界在其物理形態（作為實體）中，在上帝的愛裡完全順服於聖子；以及世界現在（作為倫理的，在其自我挫敗中）不認識上帝的現象。這是一種倫理上的關聯，就像只有一錠銀子的僕人，卻將其埋在地裡的事實，與擁有十錠銀子並賺取十錠銀子的僕人形成對比。然而，所指的這種關聯絕非宿命論；這主要從基督生命的自由中顯明出來；在此也從基督針對這一事實，稱呼父為公義者中顯明出來。所以他在心中經歷上帝對世界的審判，為要使世界得救。他能憑藉其對上帝的感受力，將「公義者！」和「父！」這兩個詞語結合起來；世俗受限的心智無法將這兩個詞語結合，否則第一個詞語會讓第二個詞語消散，或者第二個詞語會讓第一個詞語消散。他能在上帝對世界的審判中，認識、歡迎、經歷、領悟並贏得世界的和好。因此，他也能從父的公義中期待，父將會使他的兒子，也在他的門徒身上，勝過世界。這就是他禱告結束時的核心思想。世界作為世界，既然不認識上帝，就必須按照永恆的公義，在與那擁有上帝知識者（即基督）的爭戰中屈服並消散。因為他對上帝的認識根植於他的神性，根植於他與上帝最親密的生命相交之中；因此，這本身就是純粹的上帝權能和公義。相反地，世界不認識上帝的程度，就是它與上帝疏遠的程度；它不認識上帝的程度，就是它自我挫敗、無能為力、不公不義的程度。因此，基督對上帝的認識必然會勝過世界的遺忘上帝。然而，正如這認識必須在他裡面得勝，也必須在他所傳授給門徒的身上得勝。他們已經獲得了基督是父差遣到世上的認識，從這個意義上說，他們也獲得了對上帝的認識。然而，即使他們已經認識到聖子是父所差遣的，但他們尚未認識到他是父在創世以前榮耀中的永恆形像。因此，他們對基督的認識還有多少不足，他們對父的認識也就有多少不足。但現在基督已為他們禱告，願他們的認識得以完全。他最終為他們轉向了上帝自己的公義。即使從公義的意義和權利來看，他也確信他的代求會蒙應允，他用這些話表達了這一點：「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」
然而，這就是目的和結果：父愛子的那份愛，也將在他們裡面；作為對聖子的愛，以及作為對他們這些聖子肢體的愛，合而為一。如此，信徒將藉著基督在上帝裡面重新尋見自己。因此，基督將在他們裡面，在地上留在他們裡面。這就是這個偉大禱告的「阿們」：確信基督將留在屬他的人中間，直到他的工作完成。
主在這種洞察的確信中，將自己、屬他的人和他的工作交託給父之後，便採取了決定性的最後一步，渡過了汲淪溪。
1. 附註。對立的批判不僅與新約的神學世界觀相悖，而且同樣與其道德精神相悖，這一點很少像布魯諾•鮑爾（Bruno Bauer，《福音歷史批判》第三卷，第 229-232 頁及以後）以令人震驚的不滿態度處理約翰福音所描寫的門徒圈中叛徒逐漸被揭露一事那樣，如此赤裸裸地顯露出來。
關於「καλὸν ἦν αὐτῷ, εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος」這句話，更恰當的翻譯或許是：「他若沒有生為那樣的人倒好！」而不是通常的翻譯：「那人若從未出生倒好。」可參閱約翰福音 9:2。在前一種情況下，耶穌當然已將猶大的屬世出生視為一種不幸；他已因其特殊的出身，帶著一種致命的傾向來到世上。這個想法完全符合基督教的生命觀。反之，如果按照通常的解釋，將咒詛歸因於猶大成為人類存在本身的一般過程，那就更難理解了。因為我們必須堅持他存在的真實性，即他作為一個由上帝所定、具有人性的存在。
3. 備註。尼安德（Neander）認為在約翰福音13章32節與40節之間，是「設立聖餐最合適的位置」。然而，這實際上會打斷開頭一段連貫的講論。至於將聖餐的設立置於基督在33節所說的話和彼得所行的事之間，這種觀點在這種情況下會使敘事中斷。
門徒的注意力必須特別集中在基督這最後的、意義深遠的行動上」，並且不能假定「彼得還會特別想到基督之前所說的話（第33節），因為這些話因著中間穿插的設立聖餐的行動，必定已從他心中淡去」。然而，這其實沒有什麼危險，因為聖餐本身也與基督的離去有關，而且其目的正是要取代主在門徒身邊的臨在，直到祂的再來。不過，我們基本上不是將聖餐的設立置於約翰福音中不同的經文之間，而是置於第34節和第35節之中，或其之後。4. 備註。塞普（Sepp）在第三卷第376頁及以後，也提出了許多論據，反對基督在律法規定的時間享用逾越節筵席，並在逾越節慶祝的第一天被釘十字架的說法。他特別指出，在猶太人的大節期，沒有審判發生，尤其是在逾越節之夜。然而，請比較托路克（Tholuck）在其約翰福音註釋第303頁及以後，針對此論點所提出的反駁。特別是《革馬拉》〈公會篇〉中的一段話值得注意：「公會從早晨獻祭到晚上獻祭，都在石室的議事廳聚集；但在安息日和節期，他們則聚集在omg，即環繞大院子、靠近婦女院子的較低矮的牆邊。」但更重要的是《米示拿》的引文：「一位不服從公會判決的長老，會從他的城鎮被帶到耶路撒冷，在那裡被拘留到三個節期中的一個，並在節期中被處死，其目的正如申命記17:13所說的。」彼得在出賣之夜拔出兩把刀的事實，並不能證明什麼，即使根據《米示拿》的規定，在節期安息日攜帶武器是受禁止的。當時這些規定在多大程度上有效，以及它們在多大程度上是有條件的，這是一個很大的疑問；無論如何，它們對主和祂的門徒來說，與摩西律法的重要性可能同樣微不足道，就像其他類似的規條一樣。尤其在這樣一個非比尋常的夜晚。——至於門徒們要預備逾越節，在進城門時遇到挑水的人，而此人恰好在日落前與他們相遇，塞普（Sepp）毫無根據地如此假定，就像他假定此人是去打水來預備甜餅一樣。他同樣武斷地認為，古利奈人西門在被抓住，要他背負耶穌的十字架時，顯然是從田裡把木頭帶回家，而那天是安息日。並且，關於婦女在釘十字架後，還趕在安息日之前快速購買香料的說法，也是不正確的。然而，她們在節期中，就像尼哥德慕一樣，能夠預備香料，這應當沒有任何困難。此外，約翰福音 19:31 的說法，即釘十字架後那個即將來臨的日子是一個大節期，應當只適用於第一個節期，因為猶太人只將第一個和最後一個節期視為大節期；而不是中間的那些只構成半節期的日子。但這最後一點是否也適用於一個恰好落在節期中的安息日呢？最後，使徒保羅在哥林多前書 5:7 的話：「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」，對於時間而言，並不能證明什麼。5. 備註。聖經明確指出逾越節是一種祭物（出埃及記 34:25）。這也從以下規定中顯而易見：逾越節的羊羔（綿羊或山羊）必須是公的，一歲的，沒有殘疾的；必須在聖殿的院子裡宰殺；牠的血（在第一次慶祝時塗抹在門框上）必須由祭司收集，並倒在祭壇上；最後，牲畜的脂油必須放在祭壇上焚燒。然而，作為祭物，逾越節只能歸入感謝祭或平安祭（其中特別是頌讚祭）的範疇（參利未記 7章）。因此，對這種祭物的預備有更自由的處理方式。特別值得注意的是，每個以色列人都可以宰殺這種祭物。這就表達了以色列中特殊祭司職分的基礎，即以色列家長們更普遍的祭司職分。這種祭物在除去最主要的祭物部分（脂油和血）後，會被完全吃掉。肉不可留作另一餐，所有剩餘的都必須燒掉。筵席必須在聖所所在地享用，但無疑地，城郊的朝聖者棚屋也被算在內。然而，作為一種與和好相關的頌讚祭，它預設了贖罪祭（參利未記第 16 章和第 17 章），若將其歸入贖罪祭的類別，則是完全誤解了這種祭的性質。這或許也能解釋，為何猶太人喜歡在節期，尤其是在逾越節，處決那些看似應受懲罰的假先知，以及煽動者。（參圖洛克《約翰福音》第 305 頁）。在此也應當想到那些強盜。至於獻祭的慶祝，顯然後來的儀式與第一次逾越節慶祝在某些方面有所不同。在那裡，祭牲羔羊的血塗抹在門框上；在這裡，血則傾倒在聖殿的祭壇上。在那裡，客人們站著，穿著旅途裝束享用筵席；在這裡，他們則躺臥在桌旁享用。在那裡，他們在恐怖之夜不得出門；在這裡，他們多半在非其居住的房屋中享用筵席（在此情況下，家主會得到烤祭牲羔羊的皮和用過的陶器）；只是規定他們不得離開聖城（即其城區範圍）。最初，這個節期是按照規定慶祝的，即一家人單獨吃羔羊，或者如果人數不夠，則再邀請幾個人加入。後來規定，客人人數不得少於 10 人，也不得超過 20 人。最初，所有家庭成員無一例外都是節期參與者；後來，女性沒有義務參與，但也未被明確排除。還需注意的是，在利未人的規矩形成之後，禮儀上不潔淨的人便不得再享用逾越節羔羊。這些人必須在下一個月（以珥月）的第 14 天守他們的逾越節，那些無法參與主要逾越節的人也一樣。人們稱此慶祝為「小逾越節」。此外，很可能在後期，拉比們對原始意義的某些方面已完全模糊和轉變，正如天主教神學家對聖餐所遭遇的情況一樣，他們將這實在的感恩祭和平安祭轉變為一種持續的贖罪祭。
節期以洗手和禱告開始；為節日獻上感謝，隨後宣告此節期是為紀念出埃及而設立的。接著是祝福第一個杯，並獻上感謝詞：「主我們的上帝，世界的王，你創造了葡萄樹的果實，願你受稱頌！」基督首先賦予這一時刻新的意義，他（參路加福音）將此節期稱為他受死的預先慶祝，以及他將在自己國度裡與他們一同舉行的新慶典的預兆。隨後筵席開始；可能是有意如此安排，使之首先顯得像一個晦澀的謎團。擺滿食物的桌子被放在中間。家主為地上的果實讚美上帝。然後他為每位同席者將一份橄欖般大小的苦菜蘸入蘋果杏仁泥（Charoset）中，並遞給他們。桌子再次被移開，大概是為了增強謎團的表達）。隨後，兒子向家主提問，接著是宣告；首先是總體而言，誦讀聖經詩歌，申命記 26:5 及以下經文。（*此儀式可能不那麼重要，就像家主在筵席不同時刻多次洗手一樣。）這個節期的時刻，即所謂的哈加達（Hagada），也就是宣告，使徒保羅的話語可能就是指此：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」
隨後筵席開始更明確的解釋。桌子再次被移回。首先，逾越節被總體解釋為：「因為在埃及，上帝越過我們祖先的住處。」然後家主舉起苦菜，闡明其意義：「因為埃及人以苦待我們的祖先，正如經上所記（出埃及記 1:14）：『他們使他們的生活苦不堪言。』」同樣，他舉起無酵餅，並對「我們為何吃這無酵餅？」的問題給出解釋，回答說：「我們祖先的麵團還沒有發酵，全能的上帝就突然將他們從埃及領出來，正如律法所記」（出埃及記 12:39）。隨後為救贖的神蹟獻上感謝，頌讚詩歌被唱起，第二個裝滿紅酒的杯被祝聖，並傳遞一圈。這些慶祝時刻可能仍屬於宣告的一部分，作為其更明確的闡明。
然後，真正的筵席開始了，人們躺臥著用餐，而在此之前他們是站立的；這是享用逾越節羊羔。人們吃的時候，會將一片片餅蘸入桌上的糊狀物或湯汁中，苦菜也蘸入其中。接著是莊嚴的擘餅儀式，這標誌著慶典的第二部分，即無酵節的開始。「正如東方人以豐盛的食物表達喜悅，以簡樸的筵席表達悲傷；因此，在這夜晚，餅只能以碎塊的形式分發，並且也如此蒙福*）。這就是基督所祝聖的餅，為要記念祂破碎的身體。筵席結束後，第三杯就被分發。正如第一杯標誌著慶典的開始，因此是為節日所祝聖的，而第二杯是慶祝宣告，這第三杯則標誌著為所享用之筵席的感謝。因此，它是感謝之杯，是狹義上的聖餐（Eucharistie）之杯。基督將這杯祝聖為祂血所立的新約之杯。由此可見，舊約的慶典總是隨著第三杯而結束。最後，人們再次唱詩篇，並隨著第四杯的享用，聚會便解散了。節期必須在午夜前結束。
然而，這新的釋放時代的慶典，仍持續貫穿一系列的節期。在這些日子裡享用無酵餅，象徵著上帝子民貧乏卻聖潔而喜樂的漂流生活。在第二個節日，人們將初熟的禾捆帶到聖殿外院，在那裡脫粒、磨碎果實，並用麵粉預備素祭（利未記 2:14），這項獻祭儀式表達了神權制度與耕作祝福的融合。享用葡萄酒，不僅象徵著感謝祭的血，也象徵著葡萄酒作為葡萄樹的血、自然界最珍貴之物所散發的節日喜樂；藉此，它適合作為一個生動的象徵和印證，來呈現人們因享用基督的血——祂為他們向著上帝最深切的奉獻與犧牲之最真摯表達——所獲得的最高節日情緒。地上最珍貴的滋養和活化之物，被祝聖為來自天上最珍貴的滋養和活化之物的象徵。逾越節也藉此展現其作為盛大感謝祭節期的特徵，與盛大贖罪祭節期形成對比：除了每天以國家名義獻上的特別燔祭外，個人也會再次獻上感謝祭，這些祭物隨後用於特別的祭筵。在尼散月十五日結束之前，百姓通常會舉行一次這種共同而歡樂的感謝祭節期，稱為哈吉迦（Chagiga），其中使用小型或大型牲畜，不論公母。這祭筵可能是整個逾越節期間所慶祝的感謝祭節期最強烈的表達。
6. 附註。關於東方葡萄樹的栽培，雅恩（Jahn，《聖經考古學》第一部，第 386 頁）根據布羅卡德（Brocard）的記載指出：「安塔拉杜斯（Antaradus，在腓尼基）的居民一年修剪葡萄樹三次：第一次在三月，當葡萄樹結出葡萄後，他們會再次剪掉沒有結果子的枝子；然後葡萄樹在四月長出新枝，其中一些又會結出葡萄；但那些沒有結果子的枝子在五月再次被剪掉；然後葡萄樹第三次發芽，新枝條又結出新的葡萄。」因此，不難想像，當時耶穌從耶路撒冷出來，經過汲淪溪（在尼散月十四日，即四月六日夜間）時，耶路撒冷附近谷地的花園裡，應該散落著被剪下並枯乾的葡萄枝。然而，人們可能有理由收集這些枯枝，如果他們藉此（處理）耶路撒冷城的殘餘物，這城以前從客西馬尼下方一直延伸到谷底。此外，如果我們想像汲淪溪兩岸的谷地被朝聖者帳篷佔據，所有這些住處都已完成逾越節筵席，那麼很自然地可以推斷，此時此刻，花園裡筵席的殘餘物（即使大多只是骨頭）很可能藉助現有的花園枯枝被焚燒了（尤其因為這次安息日如此臨近）。
這種焚燒部分發生在帳篷之外，火災危險也特別促使了這一點。值得注意的是，羅馬教會點燃復活節燭光，追溯到逾越節慶典之夜，同時也追溯到火柱，以及尼散月十四日傍晚小亞細亞古老的聖餐慶典方式，認為這是一個與之原始必然相關的時刻。然而，如果我們回溯到這樣的假設：猶太人在逾越節之夜就必須點燃許多火，並且在耶路撒冷周圍，這些火很可能根據居住條件在花園中公開點燃，那麼整個這種象徵性的燈光儀式以及復活節篝火對我們來說就更容易理解了。從這種追溯中也可以解釋，為何復活節篝火在耶路撒冷至今仍扮演著如此重要的角色。