（馬太福音 26:36-46；馬可福音 14:32-42；路加福音 22:39-46；約翰福音 18:1-13。）客西馬尼園位於汲淪溪對岸，橄欖山腳下。它是一個莊園（χωρίον），因此很可能帶有住宅，但無論如何，作為一個橄欖園，它配備了榨油機和一座瞭望塔。傳統至今仍向耶路撒冷的旅客指出這個園子，我們沒有理由懷疑這段記憶的真實性。
因此，耶穌或許是經由現在的馬利亞門（Marientor）與門徒一同出城。他們沿著聖殿山陡峭的山坡下到谷中，那裡有汲淪溪（又稱黑溪）流經，一路流向死海。越過這條溪流的路通往伯大尼。
然而這一次，主不再前往伯大尼。為此已太晚，而且完全離開城區也違反了逾越節慶典的規定。因此，在這種情況下，環境所要求的，必須與上帝所命定的合而為一。祂從那條通往伯大尼的眾所周知的路上轉向
參見提申多夫（Tischendorf）《東方之旅》（Reise in den Orient），第 1 卷，第 311、312 頁。羅賓遜（Robinson）在第 1 卷，第 389 頁的說法較不確定；但他也沒有提出反對該地點真實性的理由。
根據舒爾茨（Schultz）《耶路撒冷》（Jerusalem）（柏林，1845 年）第 90 頁，與古老的魚門（Fischthor）相同。
汲淪（Kedron）；希伯來文 979，意為黑色、深色、渾濁的溪流。它可能因此得名，因為它作為一條溪流，帶著渾濁的波浪流經黑暗的岩石谷。在聖殿崇拜興盛時期，其水也因聖殿山上獻祭之血的流入而變黑。參見塞普（Sepp）第三卷，第 453 頁。那命運攸關的園子，儘管他知道這次進入會帶來後果。這當然不是他第一次進入那裡。他常在那裡與門徒聚集（συνήχθησαν）。他們常常在那裡再次聚集，當他們離開耶路撒冷前往伯大尼時。這個聚集點可能曾被用作他在耶路撒冷與親近圈子聚會的場所。我們必須假設耶穌與園主是朋友。因為園主曾讓他的門徒在那裡休息。然而，他們並沒有在一起多久，他的感受就越來越明顯地顯露出來（ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν）。他開始感到憂愁或焦慮，並感到被遺棄，如此強烈，以至於門徒都看出來了。他感到極度困擾，甚至到了麻木或昏厥的地步。這是他感受的一面；無名的逆境情感向他襲來，勒緊並壓迫他的心，彷彿要將他窒息致死。
祂靈魂在聖靈中、在上帝的喜樂中那無限的生命律動，因此被抑制了。這就是馬可福音立刻以其最強烈的形式描繪為 ἐκθαμβεῖσθαι 的詞語的意義。這些是積極的、令人厭惡的影響所產生的感受，它們抑制並壓迫靈魂的生命律動，彷彿要奪走其屬靈的氣息。基督的痛苦被描述為其最初的影響。祂最初可測量的反作用被抑制了。與此緊密相關的是，祂感到無比的孤單；彷彿世上再沒有任何心靈和生命能與祂的心靈和生命產生共鳴，再沒有任何迴響能回應祂的呼喚，在整個廣闊的世界中。然而，這兩種感受以活潑的統一性如此強烈地攪動著祂，以至於祂與同伴們停了下來，向他們坦承祂無名的痛苦：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」祂又拋出這句吩咐：「你們在這裡等候，一同警醒！」（這在意義上已包含了路加所記載的話：「你們要禱告，免得入了迷惑！」）之後，祂就離開他們（ἀποσπασθεὶς）飛奔而去。然而，他剛走了一小段路，就俯伏在地。——祂跪下，臉伏於地，禱告說，如果可能，願這苦杯離開祂。馬可藉著這些往往被忽視的話語，向我們揭示了祂懇求的核心思想，祂禱告說：「阿爸，父啊！在祢凡事都能。求祢將這杯撤去。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」
藉著這個禱告，祂得到了第一次的加力。路加如此描述這件事：「有一位天使從天上顯現，加添他的力量。」天使向祂顯現這件事，對福音書作者來說，首先是確定的，因為祂在第一次禱告後就得到了第一次的加力。而後者則可以從祂在第一次祈求後能夠再次回到門徒那裡推斷出來。然而，福音書作者如何能從加力推斷出天使呢？難道這裡的天使是寓意性的這由 ἀδημονεῖν 一詞表達，它指的是一種負面逆境的感受，首先是遠離自己的民族和祖國的感覺；但總體而言，是孤單和沮喪的感覺。
這兩位符類福音作者說得好。馬可福音 14:37-38。難道要將其理解為禱告蒙應允的天使嗎？福音書作者們大概是藉著基督的靈進入當時的處境，從而擺脫了這種寓意式的觀點。主所受的苦，其結果是整個世界此刻像一堵牆一樣矗立在他的靈魂面前（就像他將世人所有的同情視為一片荒漠，被驅趕回曠野），而他門徒的信心又如此軟弱，以至於無法給他任何力量。然而，這兩者都給他帶來了巨大的震撼。如果他現在站起來，那又是什麼讓他平靜下來呢？世上沒有任何改變。他的禱告尚未震動大地，唯有天堂。蒙福之靈的世界向他靠近。同情心以一種令人振奮的事件向他顯現，這是他透過洞察那世界而得到的，即天使的顯現，這使他得著加添力量。較早期的神學一直迴避基督被天使加添力量的觀念，因為他們大多只想從他的神性來考量他。然而，基督這位神人，在他的屬人生命感受中，確實可以被天使加添力量。在他朝聖的路上，小孩子和不成熟之人的信心，又何嘗不是常常使他得到振奮呢！路加福音作者當然可以透過歷史途徑得知這樣的天使顯現；但他也是透過啟示的靈而確信，基督是透過與天使世界的互動（更具體地說，是透過一位天使的顯現）而得到加添力量的。於是，基督從禱告中得力，回到父那裡。然而，當他回到門徒那裡時，卻發現他們睡著了。我們一方面可以從中推斷，這位在孤寂中掙扎的救贖主，他的第一次禱告間歇並非僅僅持續了幾分鐘（奧爾斯豪森〔Olshausen〕認為），另一方面，這三位門徒也處於一種極其奇特的沮喪和疲憊狀態。無論如何，他們對這時刻的意義毫無清晰的意識，而對他們所處的苦難以及即將面臨的危險的模糊感受，一種巨大的沮喪感，更多地是使他們入睡，而非振奮他們（參路加福音 22:45）。身體的疲憊、精神的鬆弛和沮喪所帶來的睡意，像一股巨大的力量襲擊了他們，而他們卻沒有意識到這種沉睡之靈在這種情況下是多麼危險，這就像冬季荒野中疲憊的旅人所遭遇的嗜睡症，缺乏經驗的人會因此陷入死亡，而有經驗的人則會帶著恐懼和激動，奮力抵抗這股使人入睡的力量，直到汗流浹背，從而逃脫危險。主就這樣發現他們睡著了，儘管他們剛才還看見他在極度痛苦中離開；他發現他們在一起，那親密的約翰、那沉穩堅定的雅各、那熱情的彼得。然而，他有理由向彼得發出責備的話，因為彼得曾最為自恃（或許也睡得最沉）：西門，你睡覺嗎！難道你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了試探（因自己的過失而加劇試探，將外在的試探轉化為內在的試探）。心靈固然願意（對這些門徒而言，他剛才還熱切地願意，πρόθυμος），肉體卻軟弱了（無力，ἀσθενής）。唯有最嚴格的警醒，才能消除這種內心深處的驅動力與無力的感官本性之間尖銳對立所產生的危險。
對於這句話，其全部意義在這一刻只有耶穌自己領會，根據路加福音，它甚至更強烈地再次臨到他身上，他第二次匆匆離開門徒。根據馬可福音，他再次向父獻上同樣的話語。這大概是指一般而言的話語；然而根據馬太福音，已經出現了修改後的措辭：「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝了，就願你的旨意成全。」第一次，他預設了那遞給他的苦杯有可能挪去；他以「若是可能」的表達方式祈求挪去這杯。然而同時，他也表達了自己內心順服上帝旨意的態度。但第二次，他表達希望這杯挪去的願望則更加低沉，並以「若不能叫這杯離開我，除非我喝了」的表達方式，明確地顯露出他必須喝這杯的感受，並且同樣明確地表達了他願意按照父的旨意喝這杯的準備。於是，他再次找到了平靜，並回到了那三位門徒身邊。然而，他再次發現他們睡著了。兩位福音書作者都解釋說，他們的眼睛被睡意所困。一種莫名的昏睡感嚴重地壓制著他們，當他叫醒他們時，他們是如此困惑，以至於不知道該如何回答他。
他只看見他們一眼，那難以言喻的痛苦便再次臨到他身上。在他們來得及回答之前，他便迅速地再次從他們眼前離開了。他離開了很久，至少足夠讓那些被警告和喚醒了兩次的門徒，再次陷入他們的疲憊和沮喪中，並第三次睡著。根據馬太福音，他再次像上次一樣禱告，他獻上自己的旨意，他將自己交託給父，是的，他喝了這杯。
最終，他爭戰的最後、最高潮可能來臨了，路加向我們描述了這一幕。他的感受變成了最嚴重的生命震盪，類似於一場死亡的掙扎，一種極度痛苦（Agonie）的感覺襲來。他對所經歷的巨大衝擊所作出的反抗，在於他以極度的專注懇求。然而，這場爭戰的結果是，他的汗珠「如大血點滴在地上」）。然而，在這最熱切的獻身禱告中，他的靈魂終於第三次恢復了平靜與安寧，並且是永遠的。他的勝利已然確定。
這表現在他回到門徒那裡時，其態度已然改變且堅決。他沒有像第一次，也可能像第二次那樣，請求他們與他一同警醒，而是用一句責備的話語，表達了他恢復平靜的莊嚴：「現在你們仍然睡覺安歇嗎？」（這是為決定性時刻做準備前的最後、第三次停頓）。「夠了！時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了！」而現在，當門徒們終於完全振作起來時，他們很可能看到他額頭上仍留有他最後爭戰的痕跡，因為血狀的汗珠從上面滴落下來。) 在特殊情況下，人可能會流血汗的可能性，已經得到了充分的證實。參見埃布拉德（Ebrard）第654頁。但奧爾斯豪森（Olshausen）有理由指出，如果談論的是真正的血滴，那麼「油」這個詞就完全不合適了。在此，我們必須回憶起路加福音 3:22 的已知類似、顯然錯誤的理解。此外，只有當我們堅持這裡存在一種比較時，附加詞才獲得其完整意義。耶穌的汗珠被比作血滴，而且是那種大而沉重地滴落到地上的血滴。因此，可以肯定的是，耶穌爭戰時的汗珠有其非常特殊之處，使其類似於血滴；首先肯定是汗珠的巨大形狀，然後是其強烈地、單獨地、沉重地滴落或流淌到地上；至於是否帶有血色：文本中至少沒有顯示這一點。天主教神學家（塞普（Sepp）第三卷，第458頁）在此提及「痛苦之血，這在天主教中神秘狂喜的人身上，以象徵性的方式等等，如此頻繁地出現」。對於探討這些血狀汗珠的獨特性質，天主教中聖痕（Stigmatisationen）的歷史確實並非完全沒有意義。無論如何，它與對這段經文的普遍解釋有著密切的關係。他們彷彿看到他已被鮮血環繞，而他的靈魂卻顯露出最崇高的平靜威嚴。耶穌在客西馬尼園心靈受苦的敘述，僅憑其奧秘難解的本質，就已保證了其真實性。這是一種超越了普通人類或基督教詩歌預感能力的描寫。它屬於那些教會在所有軟弱的情緒、肢體和神學家，尤其是在其軟弱的批判者中，因著所謂的冒犯而多次樂意放棄的部分；而教會之所以保留它，僅僅是因為其最核心的動機：即對這段歷史傳承的忠實，對其中天國深奧之處的虔誠感受，以及在認識的光照中，教會逐步領悟了其深刻的意義。) 許多解經家處理這段經文的方式，令人想起門徒的昏睡；然而，現代批判學對主生命中這一重要時刻的態度，正如在幾位批判者身上所表現出來的，則值得完全不同的稱謂。) 福音書作者約翰沒有敘述耶穌在客西馬尼園的受苦，這可以從他計劃的明確完整性來解釋；而不是因為假設他是在福音歷史的田地裡，作為拾穗者或補充者跟隨其他福音書作者的。) 然而，如果這位福音書作者早先已經描寫過耶穌類似的心靈爭戰，那麼這並不意味著前者必須與耶穌在客西馬尼園的這種心靈受苦混淆。恰恰相反，耶穌在客西馬尼園受苦的描寫本身，也證明了他生命中對苦難的憂慮預感有著節奏性的重現。) 參見施特勞斯（Strauss），第一卷，第428頁。) 唯物主義觀點：將耶穌的苦難解釋為身體上的或感官-情感上的解釋，或因分離之痛等等。最常見的觀點記錄在施特勞斯（Strauss）第二卷，第431頁。*) 施特勞斯（Strauss）反對這段敘述真實性（第二卷，第438頁）的論證，如同在其他場合一樣，其出發點是約翰福音中缺少這段記載，這依賴於一個站不住腳的假設，即每位福音書作者都打算將耶穌生平中所有可能的事情都記錄下來。因此，這奇妙的感受，最終以三大波濤般湧入耶穌的靈魂，並在其高潮時達到終結，這完全符合其波瀾早已預示的實情。這預感的最初萌芽，在福音書的記載中早已出現。例如，耶穌在加利利深切嘆息，當時他不得不更公開地與法利賽人爭戰，並鼓勵他的小群羊堅定不移。他向這群羊宣告他將戰勝世人的恨惡，然而，正是在這勝利的預感中，他最後一場爭戰的預感也隨之而來，他便說出，有一種巨大的壓力一直伴隨著他（路加福音 12:50）。當法利賽人永遠阻擋他在那片地區的道路時，也出現了類似的感受（馬可福音 8:12）。他也曾為耶路撒冷哭泣，當時他在榮耀進城時，從橄欖山頂俯瞰這座城。他的靈魂也曾被震撼，當時在聖殿院宇中，那些希臘人前來求見他，他視他們為信主外邦人的初熟果子。難怪後來在一個完全適合激發這種感受的時刻，同樣的感受以其最高的力量再次出現。
正如他焦慮預感的首次強烈顯現，是他對勝利預見的提升所致；正如在橄欖山頂，他巨大的苦難是他百姓在蒙揀選者中為他預備的偉大振奮所致；正如在聖殿院宇中，是外邦世界首次的敬拜使他對自己臨近的結局產生更強烈的預感（這很可能是在外邦人院，其象徵性目的由此轉化為實際）；同樣，他此刻在客西馬尼園最劇烈的震動，也緊隨在他靈魂剛經歷的巨大提升之後，這提升發生在他離開門徒圈子、設立聖餐，以及將他的生命、門徒和工作全然交託給他父的手中之時。我們必須特別強調耶穌在客西馬尼園的心靈苦難，與他靈魂先前所經歷的慶祝（即在大祭司的禱告中得以完成）之間的這種關聯。膚淺和世俗的批判認為這存在矛盾，因為耶穌先是在上述禱告中「與父完成了他的使命」，然後又在客西馬尼園經歷了一場爭戰。然而，一個人不需要對更高層次心靈生命的奧秘，特別是基督徒的心靈生命，有特別深刻的了解，就能知道，在人所贏得的捨己、順服、捨棄等偉大屬靈勝利之後，往往會接著發生巨大的心靈風暴，而這些風暴絕不能被視為倒退，反而是心靈所獻上之祭的純潔與偉大的證明，因為此刻獻祭之心的本性也要求其應得的權利。有多少人在為其更高呼召犧牲了暫時生命中的某種幸福之後，哭泣著奔入自己的內室。然而，大祭司的禱告首先應被視為一場痛苦的告別，一次巨大的捨棄，這一點從基督那句話中便可看出：「我不在世上。」那種捨棄，使他早早便不得不遠離與他所愛之人——在他百姓中——為著人類——在一個樂園般明朗的世界裡高尚、純潔地共同生活的迷人景象，後來又不得不拒絕其誘人的變形，這一切現在已完全成就；他已就此畫下句點。因此，我們首先可以將耶穌的受苦視為他完成其完全的捨棄之時，那無限豐盛、純潔的人心所受的巨大感動。然而，那帶來這捨棄的罪的咒詛，也正是使他的痛苦如此劇烈的原因。耶穌多年來一直為他百姓的信心、為人類的愛而努力，並在此過程中充分體驗了世界的冷漠與仇恨。他現在已在他的靈裡戰勝了這世界和地獄不斷試探他的敵意，完成了他的工作，並將他勝利的確據交託給父，在父面前慶祝。然而就在此刻，當他在靈裡與人保持純潔的關係，並已將他所奠定的基礎確保為他們得救的途徑時，一切所受不公的感受，以及被誤解之愛的全部痛苦，都臨到他身上。正如約瑟曾完全向他的兄弟們顯明自己（創世記 45:1）時，一股情感的風暴襲擊他的靈魂，使他無法自持：一切所受不公、被誤解的愛與忠誠的痛苦感受，融入了為他那些曾被蒙蔽、如今卻如此謙卑的兄弟們所感到的更大痛苦之中，他讓所有閒雜人等都退出去，然後才向他的兄弟們顯明自己，並且放聲大哭，以致埃及人和法老家裡的人都聽見了。然而，基督與他弟兄們的關係，比約瑟與他弟兄們的關係何等更大！因此我們明白，在那一刻，當他在心裡與那棄絕他的整個世界告別，完成了那奠定他們救贖基礎的工作，儘管這救贖仍處於萌芽階段（因為基督將自己獻給父，他的死也就此決定了）——在那時，他被一種痛苦的感覺所襲擊，這感覺幾乎要將他窒息、致死。這是無法言喻、被誤解之愛的巨大悲痛，正如它在其得勝的時刻所感受到的那樣。
*) 約瑟的這種巨大痛苦感受也以有節奏的連續與重複發展，直到達到高潮。參看創世記 42:24；43:30；45:1。然而我們可能會問，基督的這種感受為何不像在拉撒路墓前那樣以眼淚表達，而是以一種顫抖，甚至發展成汗如血珠？在此我們必須仔細思考，基督的感受必須立即轉化為對人類最深切的同情。在此，他也不是為他自己的生命，而是為他在人類中的生命，因此也特別是為了人類的生命。因此，他感受到了他的離去，如同人類必須感受、且確實感受、甚至至今仍無意識地感受到的那樣；他的捨棄，以及其後果在人類心靈生命中的呈現，即世界為這美好的今生所感到的痛苦，這今生首先因罪的咒詛，然後因基督的十字架，而服在患難之下，並被定為必朽壞的。他剛才所說的，世界和世上屬他之人的那種焦慮，其最深層的本質在於，榮耀的國度，那新的樂園，必須隨著基督歸回彼岸而延後。這種焦慮越來越近，現在它攫住了他靈魂的所有深處。然而，正如他曾一度在曠野被世界的慾望試探，那是不潔的慾望，被扭曲成地獄的試探，他現在也同樣被世界為這神權統治下美好的今生所感到的焦慮所攻擊，這焦慮也再次成為地獄對他的試探。在曠野，他的心經歷並戰勝了世上所有千禧年主義式的世俗狂熱的誘惑；在此，它戰勝了那種千禧年主義式、帶有詩意色彩的絕望的衝擊，這絕望撕裂了在今世與彼岸樂園之間搖擺不定的心靈，正如它剛才使猶大不安地徘徊，正如它使其他門徒陷入極大危險，正如它至今仍以千百種狂野的哀嘆聲在世上被聽見。雖然他已經並持續勝過了邪惡，但這種衝擊也因其中所蘊含的人類情感的巨大力量，而成為他的一個巨大試探，
世界因樂園遙遠而感到的巨大悲痛。既然整個世界的悲痛，所有為著明朗生命之美好顯現而有的憂傷，藉著他的同情心落到他的靈魂上，並且想要將他一同拖入絕望的深淵，我們便能明白，他的靈魂在這種影響下必然如何震動，以抵禦那使人癱瘓的絕望之毒；尤其是在此他沒有四十天來爭戰，而只有一個漫長的夜晚時辰。然而，在這樣的心境下，那些可能湧出的最初淚水，多麼快就必須再次乾涸，並且必須逐漸被大量的焦慮汗水所取代。
耶穌回顧自己的一生，以及他離世的意義，很可能引發了這樣的心境。然而，他對自己當前處境的審視，更是如此。因為隨著他的捨棄和與世界的告別，他現在所處的這種無限可怕的孤獨也已註定。整個世界以其不敬虔的本質，與他在上帝裡的堅定形成一種無限強大的對立，這種對立如同屬靈的敵意，又像窒息的熱風（Samum）般落在他的靈魂上。然而，世界對他靈魂的厭惡越是壓迫，他就越是缺乏他門徒的同情。他看見他最蒙揀選的門徒，在他受苦的景象前，一次又一次地睡著。在這樣一個意義重大的時刻，他們不正是代表著他的門徒在所有時代，面對他生命中更深層、更隱藏的苦難時，常常昏昏欲睡的狀態嗎？因此，他經歷了雙重的恐懼：對整個世界的敵意的恐懼，以及在世上完全孤單的恐懼。他必須獨自踹酒醡，在客西馬尼園中。這種感受已在他預言性的話語中表達出來：「你們要撇下我，獨自一人！」以及對那三個門徒的呼喊：「你們不能同我警醒片時嗎！」
至此，他的感受似乎仍僅是對過去的回顧。他是否預見了這過去所孕育的未來，這現在即將誕生的未來？這未來的景象在他心中越清晰，他的緊張和焦慮的預感就越大。他以最明確的話語，將這種預感以其純粹和偉大表達出來：「時候到了，人子將要被交，被賣在罪人手裡。」他當然可以也必須懼怕罪人的手，因為他是聖潔的。他內在的聖潔，因著不聖潔之人對他生命的這種外在權勢而顫抖；他的靈因著這種屈從於拳頭而顫抖；他的愛因著這種仇恨的目光而顫抖；他的正義感因著這些燃燒著的不義感受而顫抖；他的高貴因著這羞辱的深淵而顫抖；他對美的屬天感知因著這他將被拖過的污穢泥沼而顫抖；他純潔、精緻的生命因著這刺眼而嚴酷的死亡而顫抖*）。然而，對主而言，比落在罪人手中更沉重的是，他所愛的百姓，那應許之民，將他賣給外邦人；摩西座上的父老將他賣給荒野的群眾；最終，他門徒圈中的一個門徒，將他賣給他的仇敵——這個門徒以最激動的警惕四處徘徊，要毀滅他，而那些忠於他的門徒卻睡著了。
因此，基督的靈魂之苦，從回顧過去的感動之苦，經過審視現在的被遺棄之痛，轉變為預見未來的焦慮預感之苦。然而，正如我們所見，這些感受不可能以特定的音調交替出現，而是一種巨大的痛苦，它在調變中——）參見烏爾曼（Ullmann），《耶穌的無罪性》（die Sündlosigkeit Jesu），第112頁。路德（Luther）在奧爾斯豪森（Olshausen）對馬太福音 26:38-39 的註釋。5 此外，路加福音中關於耶穌感動的經文，在祭司禱告之後，對門徒說：「看哪，」在被遺棄的痛苦中持續著，這痛苦在對那三個門徒的責備中表現得最為強烈：「你們不能同我警醒片時嗎？」同樣，這種痛苦也持續在焦慮的預感中，這預感最終顯現出來，並在他額頭上那類似的大汗中表現出來。現在我們來談談那個困難的主要問題：基督祈求天父免去的是什麼樣的痛苦？這痛苦包含什麼？早期的更正教神學家認為，他在客西馬尼園經歷了上帝憤怒的重擔，而這憤怒的杯正是他所懇求免去的。在近代，這種觀點被認為是站不住腳的。人們普遍認為，談論上帝的憤怒本身就令人反感，更何況這種憤怒竟然會針對耶穌，而且耶穌竟然能夠感受到這種憤怒）。因此，近代有人認為，耶穌在充分預感到自己苦難的巨大性時，再次祈求免去這苦難本身；當然，這時的重點在於——*）如果奧爾斯豪森（Olshausen）認為，在這種情況下，只有耶穌的人性在掙扎，而神性生命的豐盛卻退隱了；因此，天使能夠加強他，這肯定不是對舊觀點的徹底改進。然而，如果施特勞斯（Strauss）以強烈的評論批判這種觀點，這些評論並非完全沒有道理（第二卷，第441頁），那麼他卻忽略了奧爾斯豪森正確地指出了心理因素在這場掙扎中的特殊重要性；而且，當一個人不僅缺乏所有靈魂的幫助和同情，甚至還遭到反對時，他確實會失去他所習慣的、無限巨大的上帝的幫助。確實，耶穌的靈魂在此特別受苦，因為祂在一場真正的萬靈之戰中，藉著對所有靈魂痛苦的同情，與所有靈魂的試探爭戰。然而，祂怎能沒有聖靈，沒有祂生命之靈與上帝合一的狀態而做到這點呢？尤其當祂的靈魂完全受阻，徹底憂傷之時呢？因此，人們幾乎寧願顛倒奧爾斯豪森（Olshausen）的論點，而說，在此正是基督的靈在一切熱情、一切靈魂的波動都退去之時，堅定不移。然而，儘管如此，也不可否認基督的靈魂在此也曾勞苦，正是基於這個原因，因為祂必須與所有靈魂爭戰，但卻是在聖靈的能力中。（這表明）祂並非無條件地祈求這苦杯的挪去，而是完全順服於父的旨意。按照這種理解，祂的祈求更多只是一種悲傷情感的表達：順服和獻祭的禱告才是主要內容。然而，這種對耶穌在客西馬尼園禱告的理解，實際上陷入了真正的困難，卻想迴避一個假想的困難。它在福音書的記載本身中引起了一個矛盾。因為這確實是不可接受的，耶穌現在仍然，即使是附帶條件地，想要祈求父挪去祂的十字架苦難，在祂如此明確地預言了這苦難之後，在祂於大祭司的禱告中如此堅決地將自己甚至獻給父以至於死之後；而施特勞斯（Strauss）關於那個假想矛盾——在那個禱告的內容與耶穌在客西西馬尼園靈魂受苦的描述之間——所說的，確實有其意義，只要人們願意將其轉向反對上述對基督靈魂受苦意義的理解。
因此，很久以前，耶穌就已在靈裡預見了自己的死，並將自己獻給父作為祭物；最後，帶著對其臨近最明確的預感，以最莊嚴的方式。然而，這股憂鬱、痛苦和焦慮的情感洪流，現在向祂傾瀉而來，並且是作為對人類一種無限深沉、充滿試探元素的境況的同情，這對祂來說是新的。因為這是祂靈魂的一種經歷，祂無法在祂靈的預見中經歷，而必須在當時當地才能經歷，按照祂本性的純真。於是它現在臨到祂，彷彿要將祂瓦解、毀滅。恰當地（第 725 頁）反駁施特勞斯（Strauss），指出大祭司的禱告與客西馬尼園靈魂爭戰的場景之間的情緒轉變，絲毫沒有矛盾之處。他特別指出，耶穌的情緒，即使在符類福音作者的記載中，聖餐的平安設立也總是先於客西馬尼園的靈魂爭戰。如果人們不僅假設耶穌情緒的轉變，也假設祂思想、基本理念和人生觀的轉變，情況就完全不同了。前者不僅可能，而且是必要的；後者則與主的明確堅決相悖。
在此我們也必須記住，如果我們想遠遠地領會這些情感的偉大，耶穌的心，即使在祂情感的力量中，也必須被視為人子的心、人類的君王的心，甚至就是人類本身的心。祂在每種情況下，基本上都與人類、上帝以及這世界的君王——撒但——打交道；或者換句話說：與罪、與公義、與審判打交道。因此，我們首先必須特別記住，任何個別的人給祂帶來的經歷，按照祂崇高而普世的立場，都會成為整個人類與祂生命關係的經歷。因此，當耶穌必須完全感受祂敵人的仇恨、一個門徒的背叛、所有其他門徒的軟弱和不忠時，這種感受就成為祂對人類如何對待祂靈魂的整體感受。由此可知，祂在此感受到所有人類對祂不滿的重擔壓在祂的靈魂上。
此外，我們必須再次強調這個原則，即耶穌在所有人類的敗壞背後，總是看到那惡魔的背景，就是這世界的君王。因此，在一個時刻，當祂在靈魂中感受到人類的完全疏離時，祂感受到人類完全被捲入並受制於邪惡的服事中。因此，祂（透過人類）經歷了黑暗勢力最強大的試探性影響；這次是作為一種試探，誘使祂為世界而憂傷，屈服於世界的焦慮和絕望。並且，正如祂在曠野三次擊退撒但，當撒但藉著世俗慾望的誘惑攻擊祂時，祂在此也必須三—
—次從撒但的試探中，以得勝者的姿態掙脫出來，撒但以世界的悲慘和焦慮圍攻祂。
但我們最終也知道，耶穌在每一次實際的經歷中，不僅超越了世界的罪孽，也超越了地獄的詭計，仰望那包羅萬象、決定一切的上帝的作為，並且對祂而言，上帝的作為，即使是最艱難的，也始終是祂父的作為。而在此，祂的上帝意識的這種榮耀依然存在，證明了祂用來稱呼臨到祂的痛苦的詞語；祂稱之為「杯」，雖然是一個盛滿最苦之飲的杯，但卻是一個由父的手所塑造的杯；精緻地，如同一個杯被塑造，被祂盛滿，並遞給祂。因此，祂完全感受到，父讓這種感受臨到祂。
天父讓祂在祂親近的門徒眼前顫抖，流下汗珠如血，正如祂曾一度在他們眼前變像一樣。祂之所以必須經歷這一切，是為了祂與人類的連結。當祂在心靈上完全準備好，因此可以獨自安然，甚至得勝地離開世界時，因著祂對世界的愛，因著祂與人類的連結，最深重的苦難便臨到祂，完全是為了世界、對世界的憐憫。因此，此刻祂在最真實的意義上，在祂的靈魂中感受到了世界的苦難。然而，這世界的苦難，作為上帝的安排，其最深層的本質無非是上帝對世界的審判。因此，耶穌在客西馬尼園確實感受到了上帝對世界的可怕審判，這審判以其激昂、有節奏的步伐，以那場災難的風暴臨到祂，宗教心靈有權利稱之為「上帝的震怒」，正如宗教精神將其稱為上帝公義的熱心或能力。那些攻擊上帝震怒教義的人，他們沒有領會其意。正是這種奧秘而巨大的感受，如此震撼了主，以致祂懇求天父，如果可能，就讓這苦難離開祂。祂的心願是，在這困境中不致消沉，而是堅守對天父的信靠和對人類的愛，不致在這恐懼中顫抖地站在門徒面前，彷彿祂是一個在即將來臨的審判前顫抖的罪犯，正如祂因著對那罪惡滿盈的人類無限的同情而顯現的那樣。尤其，祂深知自己不能以這種心境出現在敵人面前。這就是耶穌所求，願其離開的杯；然而祂也向天父表明，祂已準備好將其一飲而盡，但這並非指祂的受死本身。馬太福音藉著耶穌的禱告表達了這一點：「這杯若不能離開我，除非我喝，就願你的旨意成全。」然而，福音書作者馬可更明確地表達了耶穌這場爭戰的全部心願，他指出耶穌曾懇求天父，如果可能，那時刻，或許不僅與舊約有關，也與新約有關，例如羅馬書 1:18 的經文。能夠過去。祂所指的並非祂的受死本身，而只是祂受試探的那一刻。因此，基督的禱告與祂先前一次受試探時（約翰福音 12:27）的禱告相似，那時祂的嘴唇上也曾浮現願那時刻過去的懇求。最後，也應當留意希伯來書 5:1 所說：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂脫離死亡的主，就因祂的虔誠蒙了應允。」人們有充分理由將那段經文與客西馬尼園的事件聯繫起來。然而，人們也應當同時留意這裡對那事件的明確解釋。因此，耶穌確實按照祂順服的宣告喝了那杯，而那杯也確實按照祂求其離開的禱告從祂身上過去了。這不僅與新約本身有關，也與與之相應的、上帝公義運作的永恆實體有關。公義的運作以震怒的形式顯現，在生命本質、自然和歷史中，以有節奏的發展過程，直到決定性災難（ἀποκαλύπτεται ὁ οὐρανός，天被揭開）的啟示，在與抵擋它的罪惡的勝利鬥爭中呈現出來。最單純的宗教眼光也必須處處認識到這種客觀性。這些災難尤其包括那些時刻，世界按照上帝公義的審判，在其悖逆的道路上陷入悲傷和絕望。因此，如果耶穌在客西馬尼園以祂同情的力量感受到了世界的悲傷和絕望，那麼祂也就感受到了上帝對世界的震怒。當然，這並非上帝對祂的震怒。此外，值得注意的是，震怒的概念與憐憫的概念完全相應，並且傷害其中一個，另一個也會受損。是的，如果所有純粹的人性都能被神性所變像，那麼那些不願認識上帝震怒的人，也必須認為所有形式的人類憤怒都是應受譴責的。然而，這極為不妥。當然，上帝的震怒不可被視為人類的情感；然而，當愛等概念應用於上帝時，情況也是如此。最後，我們還必須強調，正是震怒這個概念，表達了上帝的公義與生命和愛的統一。因為正是藉著他喝了這杯，以最純粹的人類痛苦感受、最純粹地抵擋撒但的試探、以及最純粹地順服上帝的旨意，他才得以度過。他三次經歷這安排，視為父的旨意；三次戰兢禱告地經歷，視為人類的痛苦；三次抵擋，視為撒但的試探：當他以受苦和掙扎的方式，在爭戰中順服，並在順服中爭戰時，他受苦的苦澀就轉化為純粹的靈魂平安。他因此贏得了這勝利的福分。首先，是心靈對所有即將臨到的風暴、苦難和折磨，擁有不動搖的堅固。他的靈魂現在因著他精神的堅定，為他的死亡之路而堅固。然而，客西馬尼園的這場爭戰和勝利，也造福了人類。在此，耶穌為祂的子民的靈魂生命，特別贏得了永遠的平安：這平安使他們有能力承受世上對他們情感的所有影響、捨己的所有痛苦、受壓迫和被遺棄的所有感受、愛與榮譽的所有痛苦、為生命和所愛之人的一切痛苦、在上帝面前面對死亡和審判的一切恐懼，並在祂的光中得榮，從祂手中領受為祂所預備和認可的命定，藉此克服，或者更確切地說，轉化為堅固的火，使他們的心在生命、死亡和地獄的一切風暴中永遠堅固。
我們只能極其不完全地體會基督在客西馬尼園靈魂受苦的意義；而對這意義的闡述，更是遠遠不及對其全部份量的預感。然而，我們可以與一些已經說出這話的人一同說：基督在任何地方都不比在客西馬尼園他靈魂的爭戰和勝利中顯得更偉大。有人提到蘇格拉底飲下毒杯時的靈魂平靜，並覺得奇怪，為何耶穌面對死亡時未能保持同樣的平靜鎮定。斯多葛派人士瞥見基督這焦慮的預感，便誇耀他們對死亡的輕蔑，以此面對死亡或甚至處決。同樣，虔誠的基督徒有時也僅想從教義上解釋個別殉道者赴死時的巨大喜樂，認為基督必須先在他的爭戰中為我們贏得世界的和好，而這些殉道者則可以在這和好的平安中離世和死去。然而，在所有這些情況下，人們常常忘記，人類和諧偉大的概念要求他也要有一顆偉大的心；因此，聖潔的人子也必須以聖潔情感的力量成為人類的君王，他必須有能力在一個單一的意義上將他整個族類的意識吸納到自己裡面，以完全的同情心站在人類面前，經歷他們所有苦難和焦慮的深淵，並與他們一同戰兢，並為他們戰兢，如同沒有其他人能做到。正因如此，主的感受力遠遠超越蘇格拉底，甚至超越他自己的預感；更不用說，那位驕傲諷刺的哲學家幾乎不可能在恐懼的心跳中向他的門徒如此敞開心扉，如同耶穌向他的門徒所顯明的。又有多少人情感貧乏，因此也缺乏生命感受，在生命中被死亡麻痺，或在死亡中被生命的虛榮所陶醉，卻以自我欺騙的方式將這種情緒視為對死亡的真正勝利而走向死亡！至於殉道者，他們的死亡平安確實建立在基督的爭戰和勝利之上。然而，我們也不可忘記，他們當中沒有任何一人，是以基督那樣清晰、深刻、廣闊的普世意識而死的。家中無憂無慮的孩子的死亡與一個男人，即一家之主的死亡之間的關係，就如同基督徒的死亡與基督的死亡之間的關係；殉道者對死亡的預感與基督對死亡的預感之間，也存在著類似的關係；這還不包括許多狂熱興奮的因素，這些因素可能減輕了一些垂死基督徒外在的死亡過程。然而，在所有這些比較中，我們最不應忽視的主要事情是：耶穌在這裡根本不是與一般的死亡恐懼本身有關，而是一種來自世界的死亡感受臨到他，這感受似乎想在園中當場將他殺死，而他所爭戰的，正是在這致命而強大的感受中的試探。基督在這場爭戰中必須如何超越我們族類中垂死的英雄，這點已由對那一時刻理解上的多重缺陷所證明。
如果我們現在要近似地想像主當時的心境，我們就必須記住，所有高貴而深刻的基督教心靈生命的發展，都應被視為從基督開始湧流的泉源所發出的。人類在情感上也是麻木、死寂的；唯有在基督裡，這泉源才以其原始的力量再次湧流，因此，無論是痛苦和焦慮的情感，還是平安的情感，都得以湧現。因此，基督徒人類所有神聖的受苦能力，也都引導我們回到客西馬尼。我們還必須思想我們最艱難、最神聖時刻的苦澀心境，更要思想那些偉大的上帝英雄在生命關鍵時刻所經歷的巨大試煉。如此，我們才能逐漸領悟基督在客西馬尼所受的心靈痛苦意味著什麼。
然而，祂的爭戰也給了我們最高的保證，證明祂是以真實、忠誠的人性和人道完成了祂的救贖生命。祂的人性與神性不同，祂的生命能夠意識到自身的一種渴望或意願，這意願在上帝歷史性的作為中表現出來，即使只是為了完全順服地獻上自己。祂作為人能夠受苦，作為人能夠選擇並受試探。正因為祂那理想純潔、神人同在的本質也擁有一個理想的意志，指向一個樂園般純潔和蒙福的生命（就像罪人較好的理想也近似如此），所以祂的意志必然會不斷地與祂所捲入的歷史世界進程，以及上帝在其中所行的事產生對立。然而，一旦上帝的旨意以這種歷史性的形式呈現在祂面前，一旦祂意識到上帝的旨意與祂自己的旨意之間的對立，這對立的發生只是為了在純粹的虔誠中完成，也就是說，為了將祂的意志完全融入父的旨意中。正因為如此，祂才能作為忠信的大祭司，在懇求和眼淚中，將祂的生命和祂理想純潔生命的意志衝動獻給父，作為世界的救贖*）。*) 因此，耶穌在客西馬尼的心靈受苦史也具有重大的意義。主的偉大成就立即體現在，祂現在能夠以堅定不移的平靜和堅毅，以一種幾乎給人靈性印象的寂靜，帶著祂敏感的心和溫柔聖潔的生命，走過漫長的受難之路。這種力量立即體現在祂以崇高的平靜喚醒門徒，並迎向仇敵。
1. 附註。關於汲淪溪（Kidron），羅賓遜（Robinson）在第 1 卷第 385 頁寫道：「它到處都只是一條位於高山之間的河床，著名的汲淪溪從未，而且可能以前也從未，在雨季之外流經其底部。」關於被稱為昔日客西馬尼（Gethsemane）的地點：「當人們從城門（司提反門）下到汲淪溪谷，並走過乾涸河床上的橋時，左邊是半地下的聖母瑪利亞教堂，裡面有一個鑿出的石窟或小禮拜堂，被稱為她的墳墓。——靠近同一座橋和教堂的右側，是早期傳統所指的昔日客西馬尼園。那是一塊幾乎呈四方形的平地，被一道普通的石牆圍繞著，等等。在這個圍牆內，有八棵非常古老的橄欖樹，樹幹周圍堆積著石頭。這個地方沒有任何特別之處可以將其標示為客西馬尼。同樣的圍牆也與之相鄰，裡面也有同樣古老的橄欖樹。關於現存的樹木就是救主時代的樹木的說法，自然是一個寓言。」——從橋上有三條小徑通往橄欖山頂。其中一條，一條單純的步道，直接爬上陡峭突出的山坡。另一條則向左側繞行，那裡山勢稍緩，因此上坡較為平緩。第三條則沿著山前向南蜿蜒，並與普遍的基督論相關：單性論（Monophysitism）從教會教義中被排除，在此處，以及其他地方，都得到了最強烈的支持。同時，這一點對於基督教倫理學也具有非凡的意義，它表明「英雄般的無動於衷——不屬於原始基督教的理想」，而是「基督徒的道德力量是神聖的，它在人的軟弱中顯為剛強。」參見德•維特（de Wette）第 585 頁：「因為約瑟夫斯（Josephus）證明，提多（Titus）在圍城時，砍伐了城周圍一百斯塔迪亞（Stadien）範圍內的所有樹木。」山坡兩側不時有橄欖樹和其他樹木；但不再像以前那樣密集。我選擇了中間的路，它帶我上到山頂的升天教堂和清真寺。兩者周圍有幾間小屋，形成一個可憐的村莊。在這裡可以俯瞰城市，至少能看到房屋的屋頂。」人們將一個石窟指定為基督爭戰（的地方）。這個地點位於汲淪橋，在橋的右側。參見舒伯特（Schubert）第 II 卷第 517 頁。
2. 附註。關於各福音書中耶穌靈魂受苦的記載所存在的矛盾，請參閱 Hase, 237, Hug II, 143, W. Hoffmann S. 386. 53。後者正確地指出，施特勞斯（Strauss）聲稱根據路加福音耶穌只禱告了一次，這說法被路加福音中關於耶穌禱告強度有所提升的記載所駁斥。根據我們的闡述，路加福音中天使加添力量的意義也特別與此相關。
3. 附註。關於耶穌血汗的現象，胡格（Hug, I, 145）評論道：「關於此，人們可以查閱韋茨斯坦（Wetstein）所引海因修斯（Heinsius）編輯的提奧弗拉斯圖斯（Theophrastus）《論汗水》（de sudorib.）第 456 頁。汗水有稀薄和濃稠之分；前者產生於表面，呈水狀且稀薄；後者源自深處，較為沉重，彷彿其中混雜了液化的肉。因此，有些人也聲稱它與血液相似，正如醫生莫納斯（Monas）所說：『彷彿它從血管中吸取了更多的液體。』」胡格補充道：「這就是血狀的濃稠而沉重的汗水，因此它流淌到地上。」對於「門徒們如何在遠處和夜間察覺到耶穌身上滴落的血滴？」這個問題，胡格回答說：「博士先生！在以色列人的逾越節，每年耶路撒冷都會有滿月：所以每當耶穌從禱告中起來，走向門徒時，他們就能看見，而且汗珠越大，就越容易看見。」