忠實的見證人，承認自己是上帝的兒子。被判處死刑。
彼得的不認主與他的悔改。
主第一次受戲弄。屬靈的最終審訊。
（馬太福音 26:57-75；馬可福音 14:53-72；路加福音 22:54-71；約翰福音 18:13-27。）被差遣的武裝人員奉命將被捕的耶穌帶到大祭司面前。這次帶領當然是由猶太聖殿守衛負責。然而，他們沒有先將他帶到該亞法，即當時任職的大祭司，而是帶到亞拿那裡，亞拿曾是大祭司，但已被羅馬當局罷免。
正如我們已經看到的 n)，這完全符合猶太人神權合法主義的法律觀念。他們將亞拿視為真正的大祭司；而該亞法則必須被他們視為「當年」的大祭司。然而，亞拿和該亞法（他是亞拿的女婿）很可能在他們的居住安排上做了調整，使得猶太人對這兩位大祭司的雙重操作盡可能不引人注目。他們很可能共同居住在同一座大祭司的宮殿裡，因此，大部分守衛可能留在同一座大廳裡，而審訊地點則會更換。約翰福音中彼得不認主的敘述與符類福音作者對同一事件的描述之間的關係，引導我們得出這個結論。符類福音作者讓主立即被帶到該亞法那裡，這一事實也可用同樣的假設來解釋。
約翰福音強烈地強調了這次預審，因為它具有決定性。他甚至可能透過指出亞拿是該亞法的岳父，而該亞法是當年大祭司，並且該亞法曾建議猶太人「一個人替百姓死是有益的」來暗示這一點。有了這段前言，約翰福音就不需要再強調該亞法那裡的審訊了，因為該亞法早已對耶穌宣判了死刑。因此，如果亞拿也以同樣的方式判決，那麼事情就已經定案了。大祭司亞拿向囚犯提出關於他的門徒和他的教訓的問題。他被要求在這兩方面做出詳細的解釋。這位嚴厲的審問者的要求，其前提是耶穌擁有一種秘密教義，並將其傳授給一個秘密的追隨者團體。耶穌以他的回答堅決駁斥了這個前提：「我向來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼 n)。你為什麼問我呢？可以問那聽見我所說的人，他們知道我所說的是什麼。」耶穌用這些話將他的教訓描述為他公開、自由的生命表達，並將整個世界稱為他的學校；這兩者都完全真實，但也最清楚地強調了這兩項特徵，使他的事工超越了所有關於秘密活動的嫌疑。基督在這個法庭的意義上說他「在暗地裡並沒有說什麼」是有充分理由的，因為即使是他對門徒的私密教導，他也是為了公開而託付給他們的。當他要求大祭司向他的聽眾詢問他的教訓時，他並非僅僅指向他狹義上的門徒，而是指向百姓。亞拿很清楚，所有百姓都曾是耶穌的學生，並且充滿了他的言論和作為。然而，當耶穌要求他將百姓納入審訊時，他正是藉此譴責了大祭司們惡意的秘密行動，他們在夜間逮捕了他，並將他從百姓，即以色列中較好的人面前帶走。
然而，不可否認的是，耶穌的回答形式明顯帶有迴避性，這很可能與他不願承認這個法利賽人秘密法庭的管轄權有關。如果猶太人公開承認該亞法，那麼他們私下仍從亞拿那裡接受大祭司的裁決，這就是違背事實的。亞拿周圍的人似乎也確實將基督的回答理解為他不願承認這個權威。他們似乎以憤怒的狂熱聽到了基督出乎意料的回答，因為他話音剛落，旁邊的一名差役就用拳頭打他的臉，說：「你這樣回答大祭司嗎？」這個指責非常具有代表性 *）。
耶穌的回答同樣意義深遠：「我若說的不是，你可以指證那不是什麼；我若說的是，你為什麼打我呢？」這裡不僅僅是道德上的討論，也涉及法律上的證明，證明亞拿是大祭司。
因此，在這次預審中，第一記拳頭就玷污了主的聖顏，因為他堅持他的教訓和他的教會是公開的，並且不願承認一個未經授權、不合法的秘密法庭，這個法庭是建立在百姓的惡意雙重標準之上的。然而，他提醒
5 聖潔的態度和溫和的糾正，保羅在使徒行傳 23:2 及以下所經歷的。——狂熱者對他的話語：『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打』，並教導人要在靈裡理解和實踐這話語 *）。
亞那現在已經確信，耶穌不會再與他多說什麼了。因此，他將耶穌送往該亞法的正式法庭。然而，他沒有讓人解開耶穌的捆綁，而是像他被帶來時一樣，將他捆綁著送走，這對該亞法來說，已經是一個明確的信號，表明那早已約定的死刑判決將會維持 k）。
大祭司該亞法那裡，現在聚集了許多公會成員，使得這次聚會可以成為公會的一次會議。人們可以將這次聚會視為一次臨時召開的會議，由耶穌最狂熱的敵人組成 k）。在這裡，耶穌再次受到審問。但這次他們採取了另一種程序，以定他的死罪。第一次他們想把他標籤為一個秘密教師；這次他們則假設他作為一個公開的異端教師，曾說過褻瀆猶太教的話。他們諷刺地回應了耶穌的要求，即他們應該向他的聽眾詢問他的教導，方法是帶出一些人，這些人必須聲稱聽過他口中說出令人惱惱怒的話。因此，他們試圖找尋假見證來指控他。事實上，有些人樂意作證指控他；這個人說聽過這個，那個人說聽過那個。很可能這些都是對耶穌話語的誤解和曲解，正如福音書作者向我們報告的許多例子，這些現在被用來
）因此，ἀπέστειλεν（他送去）在第 23 節不需要被理解為過去完成時。參見 Ebrard 第 666 頁。
m) 塞普（Sepp）認為（III, 484）：「午夜的會議只有二十三人的小議會或成員……在該亞法家中召開。」應該對他提出指控。然而，當證人出現時，他們的證詞都化為烏有；一個與另一個相矛盾（馬可福音 14:56），因此他們彼此抵消了。主默默地看著這一切，而他的對手們的陰謀就這樣自我毀滅了。大祭司也可能出於政治考量，立即放棄了一些指控，即所有那些涉及耶穌在狹義上違反法利賽人規條的指控，因為否則撒都該黨很容易被激發起來進行抵抗 “）。最後，有兩個人站出來，他們自認為對自己的事情很有把握。他們聲稱，他們聽過他說：「我能拆毀上帝的殿，並在三天之內重建。」根據馬可福音，有幾個人站出來，指控是：「我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。」福音書作者補充說，即使是現在，也沒有一致的證詞。這樣，他自己就已經暗示了另一種版本的證詞，例如在馬太福音中找到的。這些人指的是耶穌兩年前在逾越節時，為證明他潔淨聖殿而在殿裡說過的話。這話語的純粹形式，即主所說的，他們無法用來指控，因為它將猶太人自己指為聖殿的毀壞者，而他則是那位將以奇妙方式重建被毀聖殿的人。然而，當他們扭曲這話語時，他們就產生了分歧；有些人沒有像馬可福音所引述的那些人的判斷那樣，使其足夠有力。當然，所有指控的意義都是相同的。耶穌被認為威脅要毀壞聖殿，因此也威脅到以色列的宗教，而聖殿正是其象徵 **）。對於這些指控，耶穌保持沉默，不僅因為它們彼此矛盾，也因為公會很清楚這些證人是假的 k）。這種沉默是多麼有說服力，大祭司最終從座位上跳起來，走到大廳中央，向被告發問：「你什麼都不回答嗎？」這份不耐煩就證明了這一點。這些人作證指控你什麼呢？
耶穌仍然保持沉默。然而，這種沉默的奇妙效果卻使審問者自己失去了鎮定。一段時間裡，審判官面對被告，彷彿自己被審判；人們感覺到，那位本應讓耶穌以罪犯身份面對的官方大祭司，自己才是罪犯；而這位假定的罪犯卻展現出一種尊嚴，證明了他才是真正的大祭司。最後，審判官確實放棄了大部分假見證；他只停留在一個想法上，即耶穌曾應許以奇妙的方式重建聖殿，因此他用這些話語以及其他方式表明自己是彌賽亞，而且是最高意義上的彌賽亞，是上帝的兒子。於是，他似乎從那些假見證一躍而轉向最莊嚴的質問：「我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是基督，是那應當稱頌者的兒子不是？」
耶穌回答說：「我是。」*）
他知道，他用這句話——藉此表達他神聖本質和屬天尊嚴的意識——會給他帶來死亡。儘管如此，他還是說了出來。他以這認信回應了大祭司的誓言，如此，他藉著在死亡面前的法庭誓言，證實了他對自己意識的宣告，並間接證實了他全部的教導。他堅定地站立，作為那「忠心作見證的」（啟示錄 1:5），他在此和在本丟·彼拉多面前作了美好的見證，作為所有殉道者、所有認信者中最偉大的一位。
）塔木德（Talmud）記載了對付那些針對所謂假先知的假證人的方式。參見引文於**。 「你說的是！」這種表達方式在猶太人中也很常見。參見。那是一個時刻，以最奧秘的方式充滿了永恆的力量。在基督的誓言中，永恆者在此憑自己起誓（以賽亞書 45:23）。
然而，這也是一個無與倫比的悲劇時刻。以色列民數百年來一直期盼著這句話：「我就是！」彌賽亞！將其視為他們得救的口號。猶太人多年來一直試圖從主口中引出這句話，起初或許是渴望向他效忠，只要他願意成為一個合他們心意的彌賽亞。然而現在他一說出來，這句話對他們來說卻成了死亡的氣息，引向死亡。他們將此視為該當處死的罪行。
耶穌看見，他的審判官們在不信的頑固中，一直期待他宣告自己是彌賽亞。他感覺到，他們現在多麼不配，在他的貧困受苦的地位中，認識他內在和本質的榮耀。因此，他向他們宣告，他將如何、也必須如何藉著他榮耀的審判性啟示來向他們證明自己。我還要告訴你們：從今以後，你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨！
大祭司沒有聽見這番話中滾滾的雷聲。他一直在等待這樣的宣告。他無疑早已預謀了現在要伴隨「褻瀆上帝！」這聲喊叫的儀式。他撕裂了自己的衣服，說：「他褻瀆了上帝！」）參見但以理書 7:13-14。— 從基督的這些話語中，根本無法得出施特勞斯（Strauss）所認為的（第二卷，第469頁）他預言自己即將到來的再臨，並且是明確地作為...（按照批判學家的時間意義）的結論。因為「駕著天上的雲」顯然首先應理解為基督在榮耀中的屬靈降臨（參見尼安德爾 759）；當然在—這是猶太人的規矩，當聽到褻瀆的話時，人們會撕裂衣服；並且有特別規定，大祭司是從下往上撕裂，而通常情況下是
從上往下撕裂的。這個撕裂的口子不許再縫合。
論撕裂衣服的儀式
大祭司雖然不許撕裂他的聖衣，但他只在聖殿舉行盛大儀式時才穿著聖衣，第92頁。「我們現在還需要什麼證人呢？」他補充說了這句話，藉此承認那些受僱的假證人證詞的自相矛盾，使他和他的同伴多麼尷尬。這是一個愚蠢的惡意深吸一口氣的嘆息，在此暴露了它全部的陰謀和全部的作為。然而，這句話中同時也藏著詭計。該亞法提醒他的同僚，既然假證詞的供應已經用盡，現在是時候抓住被告了。他立刻笨拙地將他們應該作出的判決推給了他們。
「看哪，現在你們已經聽見他的褻瀆了！你們的意見如何？」
他絲毫沒有讓他們自由判斷耶穌是否說了褻瀆的話，儘管這是主要問題。然而他們卻要表達自己的意見，投下他們的票。這只能意味著他們應該毫不猶豫地宣判死刑。該亞法很清楚，他可以這樣預先決定他的同僚的意見。他們一致判決：「他該死！」
藉著公會的這項判決，以色列以合法的形式，卻以根本錯誤的方式應用其律法，棄絕了他們的彌賽亞。藉此，這民族棄絕了自己，並廢除了其律法的神權政治效力。
一旦公會將主定為異端，周圍的聖殿僕役也將他視為異端對待。他們吐唾沫在他臉上，他們用拳頭打他的頭、耳朵和臉頰。*）對於近期為猶太人審判耶穌的過程所作的辯護，只需指出耶穌被定罪僅僅是因為他宣告自己是彌賽亞，更確切地說，是上帝的兒子。參見哈澤（Hase），第246頁。e) 奧爾斯豪森（Olshausen）（第一卷，第428頁）正確地在先知書中找到了彌賽亞這些經歷的預表（以賽亞書 50:6，參見彌迦書 4:14），特別是在以賽亞書中。然而施特勞斯（第二卷，第470頁）認為，這與...的上下文相悖。這在公會面前是允許發生的；人們甚至將其視為民眾對主行使狂熱者權利。這個被地獄般激情激動起來的團體，在高度錫安主義的情緒中，妄想為耶和華的榮耀向一個褻瀆者復仇。
死刑判決已向主宣判。然而，這判決無法立即執行，因為還需要向羅馬總督尋求其確認 n)。但由於天還未亮，所以不能立刻將被定罪者帶到羅馬巡撫面前 *)。此外，基於其他原因，這也是不可行的。剛才判主有罪的公會，是一個由耶穌最狂熱的敵人串通和煽動而組成的議會。因此，還必須召開一次更完整的正式議會會議，當然，這次會議只是為了正式確認已經決定的事項。這次早晨會議似乎也因為其他規定而有必要。公會不得在夜間審理死罪。此外，判決不得倉促進行；是的，死刑判決不得在審訊當天宣判 k)。耶穌的敵人大概是想藉由在天亮時再舉行一次正式的審判會議來應付這些規定。此外，如果他們想確保彼拉多會接受，控告還必須以另一種方式提出。在以賽亞書 50:4 這裡找到關於彌賽亞的預言——因為他其實不了解預表性預言的概念。) 根據羅馬法律，天亮前任何判決均不具法律效力，參見塞普（Sepp）第三卷第 484 頁。由於耶穌的案件事關緊急，他們已在夜間進行審訊，然後又在早晨再次審訊，他們大概認為這樣就足以符合上述規定，從而規避了法律。因為儘管他們沒有在第一次審訊時就判處死刑，但由於一天是從傍晚算到傍晚，所以仍然是在同一天內發生的。』第 96 頁。關於公會所犯的其他違反法律程序規定的行為，參見同書第 87 頁及以下。因此，他們暫停了審訊；耶穌被帶離議事廳。最有可能的是，根據馬可福音和路加福音中的暗示 *)，他被帶過僕人們取暖的院子，進入另一個拘留室 r)，而這正是在彼得第三次也是最後一次否認他的那一刻。在那些逃跑的門徒中，彼得首先重新鼓起勇氣，與另一位門徒一同前往，這位門徒只有約翰知道更詳細的情況，而根據約翰慣常以迂迴的方式稱呼自己，我們應當理解為他自己。他們跟隨那帶走主的隊伍，當然只是遠遠地跟著。當他們來到大祭司的府邸時，那另一位門徒立刻進入了府邸的院子，因為他為大祭司所認識。他似乎大膽地利用了與那家有著古老而我們不為人知的關係 )。彼得卻似乎在門口被一位守門的使女 r) 拒絕了，而他的同伴似乎是在他自己進入之後才發現他 *)。根據馬可福音，彼得在下面的院子裡，與上面的審判廳相對。根據路加福音，當第三次否認剛發生時，耶穌轉過身來看著彼得。所以他必須是從上面的審判廳又下來到下面的院子裡。
**) 塞普（Sepp）甚至聲稱（第 484 頁），僕人們在耶穌身上發洩了他們的惡意之後，就把他投入了監獄。但聖經中並未提及此事，從上下文清楚可見，耶穌是被聖殿的差役看管在一個拘留室裡，他們隨後就以此為樂，虐待他。將他帶入這拘留室，也解釋了馬可福音（第 65 節）中那個被認為難以理解的讀法 S Ao：Oaxiopaow abvroyv EhaBov (他們以拳頭毆打他)。他們在虐待中接過他。當然，另一個讀法 26 在所指出的觀點下也得到了正確的解釋：他們喧鬧地將他從審判廳趕走。然而，此讀法 8780 最受認可。
***) 根據傳統，約翰作為漁夫的兒子，在大祭司家中為人所知。參見塞普（Sepp）第 474 頁。+) 關於古代的守門使女，參見塞普（Sepp）第三卷第 474 頁。院子，發現他不在。所以他回去與守門的使女交談，他立刻就可以帶彼得進去。
這段記載具有無價的價值。我們不能假設這位耶穌的另一位門徒在此否認了他與耶穌的關係。當然，他靈裡也未預備好進入公會，並在那裡面對假見證人為耶穌作證；但他在此謙卑地順服了他主人的判斷，承認自己尚未勝任此事，並謹慎地採取了作為被告一位關切的觀察者朋友的立場。然而，我們也不能假設，如果他們真有意立刻審判耶穌的門徒，就會因為他與大祭司家的關係而寬恕他。最多，這種關係使他在家僕中獲得了必要的聲望，以便在他們願意忽視他的時候，他可以自由出入。因此，如果他帶著這種自信踏足此地，這對我們來說就是一個證明，表明彼得在與他同行時，本可以帶著類似的自信在此出現。即使他們知道他曾用刀砍傷馬勒古，卻仍然樂意忽視他，這一事實本身就證明了他們在客西馬尼園立刻讓他離開。然而，他們很可能非常樂意讓他離開，因為一旦他們想因他的行為而審判他，就必須承認耶穌親手醫治馬勒古的神蹟。
因此，我們必須認識到，在這種情況下，一位門徒的自信與另一位門徒的自信之間，他們的心境存在著巨大的差異。另一位門徒本來也有特別的理由感到害怕，因為他在這家裡是眾所周知的，這一點現在對他來說更容易帶來危險，而非益處。然而，他憑著巨大的內在自信，依靠著他的勇氣，並且似乎整體上是自由的；他也還不是一個完全的師傅，否則在目前的情況下，他不會把彼得帶到這個危險的境地；但他無論如何都以一種忠誠行事，即使在這裡，他也不願在跟隨耶穌的同伴面前有任何優越之處。我們可以合理地假設，這位門徒特別信賴耶穌的話語，藉此耶穌為他和他同伴在敵人面前爭取到了自由離開的機會。然而，正是他所展現的這種自信，讓我們得以一窺彼得進入宮殿大廳時的巨大不安。其解釋很可能在於，彼得進入時意識到他剛才還曾拔劍攻擊這家的僕人，他曾傷害了大祭司的一個僕人。他只能帶著愧疚和極大的憂慮跨過這家的門檻。是的，他進入此地並非沒有不祥的預感，因為耶穌已經清楚地告訴他，他將會否認祂。他內心的這種巨大不安，在如此活潑的性格中必然會清晰地表現出來，而且他越想壓抑，就越是如此。而正是這種努力，似乎也成了他受試探的最初原因。那是一個寒冷的夜晚，僕人們點燃了一堆炭火，在大廳裡燃燒著，他們圍坐著取暖；彼得走到他們中間，也想取暖。根據馬太福音，我們甚至必須假設他最初是坐下來的，很可能是為了完全表現出他堅定的自信。然而，他內心的不安可能很快就促使他再次站起來。這位門徒與僕人們的結伴，激怒了看門的婦人，她立刻覺得他不屬於那裡。她走上前問他：「你不是這人的門徒嗎？」於是，他突然發現自己在敵人的復仇者圈子中被出賣了；他震驚而困惑，忘記了自己，並否認了。然而，這第一次否認似乎也幾乎想要否認其自身。馬太福音很可能在此向我們傳達了這位跌倒的門徒的原話：「我不知道你說的是什麼！」在混亂的心境下，這只是一個聰明的藉口。根據路加福音，那使女在這次詢問中，藉著爐火的光芒仔細地盯著他；他卻憤怒地將她推開，其中顯露出他的激動：「婦人，我不認識他！」這是第一次否認：它發生在整個圈子的人耳中。彼得在使女的盤問中已經跌倒了。
大約就在那時，耶穌在大祭司的審問中，提到了祂的聽眾：「你問那聽見的人，他們知道我所說的。」
彼得似乎在第一次否認之後，根據前兩位符類福音作者的記載，立刻就有意離開那危險的地方。然而，根據約翰福音，人們可能會猜測他仍然在僕人中間，留在火旁一段時間。他大概是不想洩露內心的窘迫，並藉由遲疑來確保他的撤退。然而，就在他打算從大廳回到前廳（或許另一位門徒謹慎地留在那裡）的時候，第二次試探臨到他。這次，這位受困門徒的激動非常大。根據馬可福音，第一聲雞叫響起，卻沒有讓這位搖擺不定的門徒清醒過來。他的激動也反映在這些記載中。馬可福音說，那使女又看見他，就對旁邊站著的人說：「這也是他們一黨的。」馬太福音說，另一個使女看見他；她所說的話，意思也是一樣。路加福音說，另一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」根據約翰福音，圍著火的幾個僕人問他：「你莫非也是他的門徒嗎？」因此，關於彼得第二次回答的記載也不盡相同。這表面上的混亂，卻自然地形成一個非常生動的畫面：又是那個看門的使女，她指認了他。然而，彼得第一次否認時的那個看門使女，似乎已被另一個人取代，對這個人來說，彼得現在是一個全新的面孔，她也同樣感到被驅使去指認他、戲弄他、恐嚇他。或許她的前任曾向她提起這個膽怯卻又倔強的男人。因為看門使女的職責，就是要留意那些闖入的可疑人物。從大祭司家僕人的情緒、女性的狂熱，或是女性喜歡戲弄和惡作劇的心理來看，當她重複第一個看門使女的惡劣行徑時，這是可以理解的。她找到特別的藉口，大概是因為這個陌生人正要離開僕人的圈子。他靠近門口，似乎想溜走。然而，當他第二次被這樣抓住時，這位門徒的處境似乎變得極其危險。他再次否認；他發誓說：「我不認識這個人！」與此同時，那使女的話在僕人圈中引起了共鳴。首先，有一個人質問他，並聲稱：「你也是他們一黨的。」他再次振作起來，對這個人厲聲說：「人哪，我不是！」他這番有力的聲明，使那個圈子裡的人變得不確定，只得追問他：「你莫非也是他的門徒嗎？」對此，他再次確認了之前的聲明，說他不是。
然而，彼得現在大概覺得不宜立刻退去。他似乎必須等待，直到那些危險人物的注意力再次從他身上移開。因此，根據路加福音，他還在他們中間待了約一個小時，這段時間在這種痛苦的狀態下，對他來說簡直是半個永恆。在這段時間裡，他是沉默還是說話，我們不得而知。幾乎可以猜測，他還說了許多話，以使圈子裡的人打消他是耶穌門徒的念頭。至少他講了那麼多，以至於他們對他的加利利口音有了非常明確的印象。這種察覺，他講著加利利口音，使一個人完全確信他必定是個加利利人。因此，也是耶穌的門徒。因為，一個加利利人若非如此，在這時候、這地方又能做什麼呢？如果他講猶太方言，那人可能會認為他屬於那些已經開始聚集的暴民，而大祭司們已經為他們安排了第二天早晨的重大任務。然而，彼得越是聲稱他不是耶穌的門徒，這個人就越是激動，他無疑是想在確信彼得屬於耶穌的門徒之後，熱切地證明自己的聰明推斷。他突然站在彼得面前，堅稱彼得必定是耶穌的門徒，因為他的口音出賣了他。彼得為了駁斥他的指控，也對這個人厲聲說：「人哪，我不知道你在說什麼！」然而，這項指控激怒了整個圈子，他們大概已經有一段時間只關注他了，很快他們就圍繞著他，用「你肯定是門徒，因為你的口音出賣了你」這句話來恐嚇他。他們當然仍無法完全憑藉這個特徵來確定；然而，此刻危險再次急劇升高，因為圈子裡另一個人又認出了他，並大聲喊道：「我不是看見你同他在園子裡嗎！」約翰福音說，這個人是大祭司的僕人，是彼得削掉耳朵那個人的親屬。約翰福音簡潔地繼續記載：「他又否認了。」然而，馬太福音和馬可福音則加上了他們意味深長的話：「他就發咒起誓說：『我不認識那個人。』」
就在這個不祥的時刻，人們聽見雞叫。這是第二次雞叫。
在同一時刻，耶穌被帶過那群焦慮地圍繞著否認祂的門徒的人。祂或許還聽見了他自咒的最後幾句話。祂轉過身來，看了他一眼。祂的眼神表明了這門徒墮落之深，他如何深深地傷了祂的心，以及祂的心如何流血，不僅是因他，也是為他。或許這門徒還能看見耶穌所受虐待的痕跡；又或許那群不斷凌辱主的隊伍所造成的騷動，讓他明白主已被公會定罪並判處死刑。
就在此刻，他恢復了清醒。他從靈魂深處回想起耶穌的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去，痛哭。
我們沒有讀到任何關於他此刻被攔阻、阻礙或抑制的記載。在他巨大的痛苦中，他不再看見敵人，不再認識危險，不再懼怕死亡。他感覺到他將所有的敵人、所有的危險和死亡本身都背負在心中：於是，他不顧一切地穿過那群敵對者。即使基督此刻被帶走，使大祭司宮殿裡所有的僕役都忙碌起來，沒有有利於他的離開，然而，這位破碎的磐石般的人所展現的巨大悔改，其景象也足以像上帝的記號一樣，打破俗眾的褻瀆情緒，為這痛悔者開闢道路。
彼得走了出去。他感覺到，在這裡，單憑一般的撤回言論是無濟於事的。他只知道一種能轉移這罪孽咒詛的補償，而這補償已在基督看他的眼神中向他顯明。他只知道一條路可以獲得這補償，那就是在上帝面前最深切的謙卑之路。這也包括他甘願在人面前承受作為一個否認者的羞辱，同時在上帝的審判中承認自己的罪。
他走入黑夜，但不是像猶大那樣走入絕望的黑夜。他痛哭著走向黎明。恩典的天使引導他走上那條艱難的道路，進入心靈的審判，這審判將要結束他的舊生命，特別是他舊有的驕傲。於是，他得以用一種完全不同、也更有益的方式與基督一同進入死亡，而非他原先所想的。首先，他的悔改必須完成，他必須從基督口中獲得恩典與和好的平安；然後，他才能在一個偉大的認信中，向世人償還他的虧欠，在這認信面前，他那巨大否認所造成的絆腳石便會消失。
這一點非常值得注意：彼得以他悔改的歷程，作為真正救贖秩序的第一個偉大光輝典範而存在，而猶大在他的懊悔中卻走上了相反的道路，他只想先向那些他虧欠的敵人作出人為的補償，卻沒有在這條路上來到基督面前。然而，我們也不可忽視彼得跌倒原因的典型意義。是一個卑微的看門婦人，使這位被應許天國鑰匙的首要門徒陷入否認。婢女們嚇唬他，他待在火堆旁的僕役中越久，他的跌倒就越嚴重。同樣地，一個教會群體也可能因錯誤的受歡迎程度，因對民眾中不自由的狂熱採取不自由的態度，因與群眾在他們不敬虔的方向上混雜，而為自己招致跌倒。
那被託付看守主直到天亮的衛兵，完全分享了他們上司的狂熱情緒，似乎逐漸變成了一群兇手。他們把時間用來凌辱主。最初的凌辱早在公會面前就已開始。即使在被帶走時，他們似乎也毆打了他；現在，當他們把他帶到拘留室後，他們互相嘲弄並拳打腳踢。他們很快就玩起了一種惡意的遊戲，將嘲弄與暴力結合在一起。他們用布蒙住祂的臉，毆打祂的臉，然後問祂：「基督啊，你說預言吧！打你的是誰？」
錫安的守衛們就是這樣對待這位萬眾期盼的彌賽亞。他們嘲弄祂的彌賽亞尊嚴，特別是祂的先知職分。即使祂落入食人族之手，也不至於遭受如此惡劣的待遇；至少，食人族不會用那種可怕的無知來折磨祂內心深處，而那些人卻以此否認並嘲弄祂作為他們主和君王的尊嚴。然而，根據路加福音的記載，他們還想出了許多其他類似的褻瀆行為；也就是一系列的鬧劇，其中他們嘲弄了祂身上所有對祂的百姓而言應當是神聖的事物。在那些時刻，當祂以這種方式被交給一群野蠻暴徒的魔鬼般惡意時，祂很可能想起了詩篇中的那段話：「求你不要遠離我！因為急難臨近，沒有人幫助我。有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」（詩篇 22:11-13）那位神權詩人以這些話語所表達的預言性情懷，在此得到了應驗。
天將破曉時，公會成員的正式聚會終於舉行了（路加福音 22:66）。現在，所有的祭司、長老和文士都聚集在一起。這三個階層除了共同的動機外，每個階層都有其特別敵視主的原因。有些人憤怒，因為祂將順服置於獻祭之上；另一些人憤怒，因為祂使啟示成為律法的判斷者；第三些人憤怒，因為祂藉著話語的靈性來對抗律法的字句服務。（路加所描述的這次審訊是一個全新的審訊，再次具有其獨特的性質，這一點顯而易見。路加福音 23:51 的記載也支持這一點，亞利馬太的約瑟沒有同意他們的計謀和行動（ovyxatateverwévoc）。該亞法家中的夜間審判是由自願聚集的狂熱分子組成的，並且是一致的（馬可福音 14:64）；而早晨的正式審判，耶穌在公會中的少數朋友也能參與，則不是一致的，因為路加的暗示表明亞利馬太的約瑟參與了這次會議。）他們在自己的妄想中感到被祂千百次地攻擊，現在，他們相信報復的日子已經來臨。於是他們將祂帶到他們的公會面前。這個表達讓人認為他們以盛大的排場將祂從大祭司的宮殿帶到聖殿山上的正式議事廳。他們現在有興趣以一種強大的形式出現，一方面是為了預防他們人民中的反對，另一方面是為了預防彼拉多的抵抗。他們現在再次對耶穌進行的審訊，正如已經指出的那樣，其目的是將祂關於自己是彌賽亞的聲明，以一種可以作為對祂在彼拉多面前的控告的方式來表達。祂曾以自己是基督，上帝的兒子這種形式起誓作此聲明；他們曾將祂的聲明變成褻瀆上帝的形式。但現在的問題是，盡可能地淡化這個表達的神學意義，反而突出基督這個名字可能具有的政治意義；換句話說，就是將耶穌所說的「基督，上帝的兒子」，按照他們的理解，變成「基督，猶太人的王」。因為只有將主塑造成他們心目中那樣的基督，他們才能在彼拉多面前將祂定為罪犯，即煽動者。因此，他們只有將自己的彌賽亞理想、自己的傾向、自己內心的想法和意圖，以及自己隱藏的本質，以基督的形象呈現在彼拉多面前，並促成了對祂的定罪——這是在完全的自我蒙蔽和自我蔑視中促成的。（他們將祂帶入公會，Συνήγαγον αὐτὸν εἰς τὸ συνέδριον。不應認為他們將祂從拘留室全體帶到大祭司宮殿的上層大廳。根據塔木德，死刑必須在 Gazith 宣判。（參 Friedlieb，第 97 頁，但此說法受到質疑。）無論如何，一次完全正式的會議似乎需要公會在聖殿山上舉行。因此，公會通常在節期聚集在聖殿下層牆壁的一個地方。）
（嚴格來說，這種措辭並非如 Neander（第 743 頁）所言，是發現了另一種意義，而只是將相同的聲明轉化為另一種形式，或者更確切地說，是從另一個角度解釋基督的相同聲明。）基督立刻察覺到，他們現在懷著這種錯誤的意圖再次問祂：「你若是基督，就告訴我們吧！」祂回答說：「我若告訴你們，你們也不信。我若問你們（質問並糾正），你們也不回答我，也不釋放我（如果發現你們無法回答我）。」
祂說，在所有情況下，如果祂告訴他們祂是基督，在這裡都是徒勞的。第一種情況，他們會相信祂，這根本不可能。第二種情況是，祂質問他們並證明祂是基督：但祂說，他們不會回答祂，也不會接受祂的證明。而且，他們不回答的原因是為了不必釋放祂。藉此，祂尖銳地揭示了他們問題中那絕望的惡意。毫無疑問，祂現在再次退回到那唯一能讓祂在這種極其艱難、極度屈辱的處境中得以堅守的意識中，祂說：「從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊了。」
耶穌第二次作出這項聲明，毫無困難。他既然已向公會較小的會議作此聲明，那麼在較大的會議上重複此言，乃是自然之事。他必須向他們宣告，從他們在審判中棄絕他的那一刻起，他對他們的審判權柄便要開始。他這樣做是為了杜絕他們一切藉口，關於他以彌賽亞身分向他們宣告的意義。同樣容易解釋的是，公會現在又一次讓耶穌重複他自己是上帝兒子的聲明，因為這次會議中可能有些成員沒有參加先前的審訊。然而，即使他們未能「從主自己那裡獲得一個比先前更容易被誤解的聲明」，他們仍然知道如何應對，因為他們決定首先在彼拉多面前，以政治意義來主張耶穌自稱是基督的言論。這大概與他們在耶穌被帶走之前立即進行的最後一次秘密商議有關。他們決定將耶穌帶到彼拉多的法庭，並就審判的程序達成一致；很可能也商議了煽動猶太民眾的措施。
他們的策略始於天剛破曉之際，他們便集體出發，將被定罪者交給羅馬巡撫（路加福音 23:1）。他們大概盤算著，一件讓他們這整個受人尊敬的團體，在清晨、在節日的早晨，以遊行隊伍的形式出現在審判官府邸前，並帶著被告的案件，在審判官眼中必然會呈現出極其嚴重罪行的表象。
4. 附註。哈拿斯和該亞法之間奇特的關係，人們曾以多種方式解釋。根據胡格（Hug）的說法，兩人是透過協議輪流擔任大祭司，或按年或按節期輪換。胡格認為前者更為可能。弗里德利布（Friedlieb）在第 73 頁也贊同此說。然而，這種官方的職務輪替會與猶太人祭司集團的預設相悖；也與羅馬的規定不符。但哈拿斯在被正式罷免後，仍以政治人物身分影響大祭司職位的重新任命，這是有歷史記載的。他的幾個兒子之後，女婿該亞法也繼任了那個職位。難怪猶太人出於反對羅馬任命大祭司的精神，將他視為真正合法的大祭司。
2. 附註。約翰福音記載彼得否認主是在哈拿斯家中，而符類福音作者則記載是在該亞法家中，由此產生的困難，已由不同的人以非常不同的方式解釋。奇怪的是，人們認為必須從以下假設出發：兩位大祭司住在兩個相距遙遠的房子裡；彼得的三次否認不是在哈拿斯和該亞法審訊期間發生的；甚至有人可以從前一個假設出發，來反駁福音書記載的真實性。這種做法的基礎是輕率的假設，即兩位受人尊敬的人必然有兩個相距遙遠的房子，這裡更進一步加上：即使其中一位是退休的，另一位是現任的大祭司，甚至其中一位是另一位的岳父。人們從這種沒有歷史記載的固定觀念出發，來反駁真實的歷史記載，而實際上應該從一個真實的歷史記載出發，即彼得在一個院子裡、靠近炭火旁三次否認主的記載。施特勞斯（Strauss）自然認為這種解決困難的方式，如同優西比烏（Euthymius）早已發現的那樣，過於牽強（II, 473）。當然，也可以嘗試像施萊爾馬赫（Schleiermacher）、奧爾斯豪森（Olshausen）和尼安德（Neander）那樣，假設彼得的第二次和第三次否認是在耶穌從哈拿斯被帶到該亞法那裡時發生的。然而，路加福音記載第二次和第三次否認之間大約相隔一小時的長時間，反駁了這種說法。此外，根據約翰福音記載哈拿斯審訊的進程，審訊應該很快就結束了。關於希律和該亞法住在同一宮殿的假設，另請參閱埃布拉德（Ebrard）第 670 頁。
3. 附註。加利利方言是一種粗糙且對猶太人來說多半難以理解的方言，以至於加利利人不得在猶太會堂中誦讀。塔木德學者講述了許多關於加利利語法模糊不清所造成的滑稽誤解的軼事。參見弗里德利布（Friedlieb），第 84 頁；塞普（Sepp）III，第 478 頁。
4. 附註。雖然在耶路撒冷飼養雞隻與利未人的潔淨觀念相悖，「因為牠們在糞便中尋找食物，會刨出各種不潔淨的動物，從而玷污祭物和其他聖物。」然而，「羅馬駐安東尼亞營樓的士兵們又怎會在乎猶太人的規條呢？甚至我們從猶太人的記載中讀到，有一次在耶路撒冷，公會判決一隻公雞被石頭砸死，因為牠啄瞎了一個小男孩的眼睛，並因此殺死了他。」塞普（Sepp）III，第 475 頁及以下。
5. 附註。普林尼（Plinius）將第二次雞鳴（Gallieiniums）的時間定為第四更，即凌晨三點以後。參見弗里德利布（Friedlieb），第 81 頁。關於東方夜間雞鳴規律的重現，參見塞普（Sepp）第三卷，第 477 頁。
6. 附註。約翰福音記載了第一次審訊，路加福音記載了第三次，馬太福音和馬可福音則記載了中間的審訊，這點極具特色。第一位（約翰）從其決定性的起點，即亞拿（Hannas）的仇恨，把握了猶太人棄絕基督的事件；第二位（路加）從其世俗化的終點把握；而另外兩位（馬太和馬可）則從其具體的中心點把握。7. 附註。福音書的記載總是只計算彼得三次不認主，對此，本格爾（Bengel）在他的《格諾蒙》（Gnomon）中已經給出了充分的解釋：「對多人的多次盤問，在一次發作中完成的否認，算作一次。」而當保羅（Paulus）和施特勞斯（Strauss）提出一系列更多次的不認主時（參見施特勞斯第二卷，第 476 頁），他們之所以能有此「收穫」，乃歸因於那種現代的咬文嚼字，這種做法常常完全喪失了對相關歷史事件內在要素的理解。
8. 附註。彼得的不認主事件曾從許多截然不同的角度被美化。關於理性主義的辯解，參見哈澤（Hase）第 242 頁。關於羅馬天主教的辯解，參見塞普（Sepp）第三卷，第 481 頁。