(馬太福音 27:57-66；馬可福音 15:42-47；路加福音 23:50-56；約翰福音 19:31-42。) 上帝的旨意已定，要為這位已逝的人類君王預備一個尊榮的安葬；並且，以最奇妙的方式，猶太人的利益必須與信徒最懇切的願望共同作用，以實現這項旨意。
猶太人極其迫切地希望，被釘十字架者的屍體能在安息日傍晚來臨之前就被取下並安葬。因為，如果將被吊死的人留在木頭上過夜（申命記 21:22-23）已經是違背律法，那麼現在更要考慮到，次日是安息日，而且是逾越節期間的第一個大安息日（約翰福音 19:31）。他們覺得，在這樣一個最盛大的節日，屍體仍懸於地上是無法忍受的。此外，他們也感受到邪惡良心的隱約驅使，促使他們盡快將耶穌的屍體埋入墳墓，因為那屍體掛在十字架上，是對他們活生生的指責，他們希望藉此盡可能讓這位被處決者的身份和他們的作為歸於遺忘。
「因此，他們認為這是為安息日預備的日子應盡的本分，因為在這一天人們會為安息日預備一切所需，為了盡力履行這本分，他們在得知耶穌已死之前，就向彼拉多請求，要他打斷那三個被釘十字架者的腿，然後將他們移走。他們知道，釘十字架處決的整個過程持續如此之久，以至於到那天傍晚的時間不足夠，因此他們希望藉由另一種方式加速通常的處決。」這種他們所提議的另一種處決方式，並非為了補充釘十字架這種特定的羅馬處決方式，而是出於他們自己的判斷；當然，他們援引了習俗，即打斷肢體（碎骨刑）在羅馬人中是一種獨立存在的刑罰，其性質可以與釘十字架的刑罰結合，或作為其補充。在提出這項建議時，他們或許聯想到相關的石刑。無論如何，他們當中更為狡猾的人可能還有一個特別的動機，讓他們希望基督的屍體應被打碎。彼拉多同意了他們的請求。於是，負責這項任務的士兵來了，他們開始執行，先打斷一個強盜的腿，然後是另一個。顯然，他們對耶穌首先考慮的是，將原定的殺害他的行動推遲到最後。這或許也與那位信主的百夫長的影響有關。當他們最終來到耶穌那裡時，看見他已經死了。從這段記載可以推斷，彼拉多必定派出了新的、不同的士兵來執行這項任務。註：「根據羅馬習俗，被釘十字架者不會從十字架上取下；他們必須留在原地，直到他們的肉身腐爛，或被猛禽和其他野獸吞食。他們的痛苦通常也不會縮短，而是必須緩慢地死去。然而，有時他們會在十字架上被殺死，有時是藉由在十字架下點燃的火，或讓獅子或熊將他們撕裂。」弗里德利布（Friedlieb），第 163 頁。
註：見弗里德利布（Friedlieb）第 164 頁。碎骨刑雖然不總是對罪犯致命的，然而，不可忽視的是，在這種情況下，它被明確用於殺死被釘十字架者。此外，碎骨刑通常也伴隨著致命一擊（Gnadenstoß）。第 166 頁。派出的。既然耶穌明顯已死，他們樂於省去麻煩，不打斷他的腿。然而，為了官方的確認，他們採取了一個行動，以最便捷的方式取代了打斷腿的行為。其中一名士兵用他的槍刺入耶穌的肋旁。這一刺的目的不可能是為了引發耶穌死亡的症狀，因為他們個人已經確信他已死亡。相反，它的目的是要為他們確信耶穌已死這件事提供官方的確認，藉由額外給予他通常所說的致命一擊。因此，我們必須將這槍刺理解為刺向耶穌心臟的致命一擊。這一點也由以下觀察支持：士兵根據他面對耶穌的位置，最自然地會瞄準他的左側。然而，他對屍體造成的傷口顯然很大，這也由多馬後來能夠要求將手伸入傷口中，以確信耶穌復活的事實所證明。
這一槍刺產生了一個顯著的現象；傷口立刻流出鮮血和水。
對於傳道者約翰而言，這一槍刺及其後果具有非凡的意義。他以特有的強調寫道：「那看見這事的人就作見證，他的見證是真的，他知道自己所說的是真的，為要叫你們也信。」他為何認為這些事實如此重要呢？因為他寫道，這事發生是為了應驗聖經的話：「他的骨頭一根也不可折斷」（出埃及記 12:46）。另有經文說：「他們必仰望我，就是他們所扎的」（撒迦利亞書 12:10）。
他覺得奇妙的是，一個羅馬士兵在看似如此偶然、由如此特殊情況引發的行動，即那槍刺，在上帝的護理下，也必須用來應驗聖經。「這件致命武器，76 乃是羅馬人常用的 hasta，比 pilum 更輕，由一根長木柄（Gyros）和一個手掌寬、前端尖銳的鐵頭組成，因此呈卵圓形。」弗里德利布（Friedlieb）267。更奇妙的是，藉由這一個行動，兩處相距甚遠的經文，彷彿一舉同時應驗，而且是以如此確定的方式，彷彿那槍刺是專為促成其幾乎是字面上的應驗而設。但最奇妙的是，藉由這種方式，聖經在此也得以應驗，並非抄襲，而是在其最本質的層面實現，而且是在這兩方面。
至於第一點，即這種經文應驗的普遍奇特之處，即使是那種拘泥於字句、缺乏靈性的批判，在此也應能明白，根據福音書作者的觀點，羅馬士兵並非是為了以其槍刺，有意識且刻意地應驗經文，而且是一刺應驗兩處，而是福音書作者的驚訝再次被激發，乃是因著護理那無限的精妙，竟將如此宏大的旨意和經文應驗，恰恰繫於一個看似如此盲目、任意且異乎尋常的異教徒之舉。
至於第二點，福音書作者特別注意到兩處經文在同一應驗中的奧秘結合，以及它們應驗的確定性。他視基督為本質的逾越節羊羔，因此，關於逾越節羊羔預備的規定：「不可折斷他一根骨頭」——在他被處決時也必須保持完整。他也同樣視祂為耶和華真實且至高的代表。因此，先知那令人戰慄的預見，即耶和華的子民將向他們立約的上帝本身，在其代表身上施以致命一擊，並且因此他們的眼睛必將開啟，這預言在耶穌受死之時，必須開始以最驚人的方式應驗）。在此，有幾點特別引人注目。首先是隱藏的關聯本身，存在於如此遙遠的經文之間，即早期摩西律法中的預表性規定，與如此晚近的先知性象徵預言之間。其次是上帝將如此重大的應驗，繫於一個如此孤立且出乎意料的事實。當士兵折斷那兩個強盜的腿時，他們會對耶穌手下留情，這已是極度不可能的事；然而，這卻必須被免除。而且，直到最後一刻，那位代表耶和華的人，竟在埋葬前最後一刻還會受一刺，其中先知的話語幾乎必須按字面應驗，這又是何等不可能的事。然而，事情就必須如此發生。
然而，當約翰談論經文應驗時，他像馬太一樣，是在一個遠超我們所知批判者視野的意義上談論；他所關注的正是本質的應驗，是彌賽亞歷史展開的動態完成與實現，這些都藉由先知性的預表和話語早已預告。在此亦然。耶穌是本質的逾越節羊羔。因此，祂固然必須被殺獻祭，但祂的形體卻不可被毀壞。聖者的生命形象必須保持完整，即使祂的生命已逝。而且，這必須顯明，祂的仇敵並非平靜安穩地殺害祂，而是在一陣激動與恐懼的風暴中，彷彿他們被審判的恐懼所追趕一般 **）。然而，福音書作者在以下事件中，也發現了第二處所引經文同樣奇妙的應驗：死去的耶穌受了槍刺，並且傷口立刻流出水和血。*) 福音書作者的引文是自由且不精確的。先知書中的經文是：「他們必仰望我，就是他們所扎的。」然而值得注意的是，許多手稿讀作「他們必仰望他」。——（參見希齊格（Hitzig）《十二小先知書》150頁；比較亨斯滕貝格（Hengstenberg）《基督論》）。因為這顯然不僅是槍刺本身，更是其獨特的效果，而他特別想將這效果與那處經文聯繫起來。他在這效果中看到了一個記號；一個足以震懾和懲罰耶穌仇敵的記號。
這裡的問題是，他從耶穌肋旁傷口流出的血和水之洪流中看到了什麼樣的記號？有人認為，他之所以指出這件事實，是因為它以一種有力的方式駁斥了諾斯底派（Gnostiker）認為救贖主只有一個幻影身體的觀點。然而，這種假設是沒有根據的。如果約翰想將耶穌身體上最初的血跡作為駁斥諾斯底派的論據，那麼他早就應該指出，在釘十字架後，血必然會立即從祂手腳的傷口中湧出。然而，約翰很清楚，這種論證對幻影說者（Doketen）是無效的。這些人，一旦被其系統的邏輯推向厚顏無恥的地步，將基督肉身顯現的真實性完全解釋為幻影，他們會更輕易地將這種肉身性的一個單一現象（只有約翰作證）也稱為幻影。約翰知道如何更好地駁斥諾斯底派，他指出世界是由永恆的道與永恆的上帝合一而建造的，並且若沒有這道，萬物就沒有一樣是造出來的。此外，顯然他將這個記號視為那些站在各各他山（Golgatha）作為耶穌對敵的人的記號。然而，這些人顯然不是幻影說者。
同樣，福音書作者將這個記號描繪成耶穌確實已死的證據的觀點也是站不住腳的。這種假設首先忽略了，不僅對福音書作者而言，而且根據他的描述，對羅馬士兵而言，基督的死在祂被槍刺之前就已經被證實了。約翰當然有理由將耶穌被槍刺作為代替打斷祂的腿的官方證明，從而進一步確認祂的死亡。然而，如果他還覺得有必要從他的立場出發，透過指出那奇特的血流來提出耶穌死亡的生理學證據，這完全與一位使徒基督徒的性格相悖，更不用說一位福音書作者了。如果他真的想降格到解剖學討論的層面，他也很難將這樣一個記號作為耶穌死亡的證據，因為這不應被視為死亡的常見記號**），而更應被視為一種奇特的現象。
當然，施特勞斯（Strauss）甚至指責福音書作者，他被放血後血液會分成水和血塊的現象所影響，因而預設剛死之人的身體也會以同樣的方式流出分離的物質；並且基於這個錯誤的預設，他虛構了這個事件，以證明耶穌的死亡。然而，在這種情況下，福音書作者將會被一下子歸咎於雙重的悲慘，一個是精神上的，另一個是道德上的；這是一種輕率的怪物，必須歸還給批評家，讓他運用其熟練的技巧，在最瑣碎和最普通的生活元素中闡明使徒領域的崇高問題。
我們可以將其視為一條規則，即從屍體中，如果對其進行切割，就不會再流出血液，因為血液的循環隨著最後一次脈搏而停止，「在死亡一小時後開始凝固」。然而，有些情況下，血液在屍體中會保持液態較長時間，特別是當死亡是由神經熱和窒息引起的時候k）。因此，在死亡之後，仍然可能發生「較大血管的被動性出血」*）。現在，這種出血也可能以血和水的形式出現，這也得到了專家的證實；據說，在流動的血液中，可能會混入淋巴液，特別是在胸膜（作為淋巴管）受傷時**）。甚至，在某些情況下（例如內部出血，特別是因肌肉劇烈拉伸而形成的出血），體內已分解的血液可能從屍體傷口中流出的可能性，最近也成功地得到了證實）。然而，人們非常懷疑，這些特殊情況是否可以應用於被釘十字架的耶穌的身體。基督在十字架上的伸展並不必然導致劇烈的肌肉拉伸。即使我們假設這種病理性的紊亂可能在垂死者的身體中形成並在肋旁傷口中顯現出來，這種現象仍然必須被視為一種例外。因此，約翰無論如何都不能將其作為一個已知且公認的死亡記號來引用。然而，顯然他引用這個事實的方式，並不是說這是一個必然會發生的現象，而是一個必須讓旁觀者感到驚訝的現象。他現在不傾向於將這種奇特歸因於先前的—*）參見海爾（Hale）第 258 頁。+）參見埃布拉德（Ebrard）第 701 頁；比較托路克（Tholuck）約翰福音註釋。S. 383. 過去在基督的組織中發生的破壞，我們大概可以如此假定。此外，他的表達是否允許我們在此思考一種實際上分解為血水和血塊的血，這仍是個問題。但即便如此，他無論如何都將這種分離為血和水的物質的輕微、新鮮的流出視為非凡之事；視為一個記號，其中先知的話「他們必仰望我，就是他們所扎的」必須首先應驗，因此，這是一個可以成為耶穌的仇敵的指責，甚至成為一個驚嚇的記號。那些教父們正確地把握了這段經文的意義，他們在此想要找到一個神蹟。當然，我們必須指出，這裡也不能指抽象的神蹟現象。相反，神蹟的出現很可能與耶穌生與死的獨特性相關聯，就此而言，它應被理解為他更高層次本性在當時所發生的靜默變化的獨特現象。
我們不可忽略，在一般的死亡情況下，死亡發生後腐爛的準備工作會立即開始。然而，對於基督的身體，由於它在死亡與復活之間處於最獨特的中間狀態，這不能被假定。相反，我們必須根據這具身體的獨特狀態來假定，死亡發生後，這裡必須立即開始一種與腐爛過程完全不同的變化；因此，如果我們在討論這個問題時，從基督的身體在死亡中也必須經歷與其他身體相同的過程，並且必須通過解剖學的普通經驗中的例子來證實約翰所報告的事實的真實性這一假設出發，那麼我們就沒有停留在基督論的範圍之內。50頁。托路克（Tholuck）論約翰福音，第582頁；埃布拉德（Ebrard）第696頁。魏斯（Weiße）也認為（第一卷，第330頁），福音書作者在此想要講述一個神蹟；但他認為，這與約翰一書5:6相關，旨在「指出基督的身體，從中流出了教會的聖禮，不僅是血，還有水——沒有這些，無人能進入真正的生命。」參見埃布拉德第697頁。
約翰報告了基督身體歷史中的一個原始現象，解剖學或整個醫學界若願意，可以留意，而且將來也確實會留意。但他遠非以科學反思的方式來報告這件事，彷彿他想說：這些人干擾了這唯一在死亡沉睡中蛻變的奧秘，他們揭開了那遮蔽基督身體轉化、從此世生命之死進入復活生命之聖潔工坊的面紗，於是那個奇特的記號就出現了，這記號暗示著這具身體處於一個非常奧秘的狀態。相反，他將這個記號，如同一切事物，都從宗教的、基督論的層面來理解。
那些人將基督的身體視為一具普通的屍體，他們刺穿了那聖潔的形像，榮耀的主曾居住並掌權其中，現在榮耀的靈也已帶著祝福盤旋其上，為要保守它免於腐爛，並預備它在其中為天國而重生；然而，一個神聖的上帝記號，因他們的行為而顯現，立刻懲罰了他們。於是，那槍刺成了以色列民以及與他們一同的世界，誤認榮耀的主，並向祂的心發出致命一擊的巨大迷惑的最後、最尖銳的象徵；同樣，那槍刺的非凡後果，也成了基督獨一性和榮耀的那些記號的第一個象徵和實際開端，這些記號將在所有針對看似被毀滅者身體的此類攻擊中顯現，並懲罰和啟迪世界。對基督的誤認雖然仍部分持續著，那槍刺也以其屬靈的意義重複了千百次；然而，每當基督在祂暫時的顯現中受到致命傷害時，祂奧秘的身體，甚至從屬祂之人的墳墓中，也會湧現出祂生命和威嚴的新記號。這些基督的記號已經開啟了人類核心的眼睛，人類也早已開始為這位聖潔的死者哀哭，如同人為獨生子哀哭一樣；然而，這啟迪的完成仍有待世界，特別是以色列民（撒迦利亞書 12:10）。
福音書作者在此處，勇敢地以其深刻而如鷹般的靈的權威，對抗那些批判者的判斷，這些批判者最終只想在此找到拘泥字面觀點所造成的混亂巢穴。對他而言，這些事件具有最高的意義。他寫道，他作為親眼見證者，為那些事件作了見證。從那時起，他就不斷地為這些事件作證；因此，即使現在，這件事對他來說仍然歷歷在目，彷彿他親眼所見。他補充說，他的見證是真實的，本質相符的；因為他在此不僅僅從外表報告外在事實，而是將其以其理念性，以其與聖經永恆之靈（這靈也成了他生命的靈）的合一來呈現。然而，他既確信這事件的基督論理念性，也確信其歷史真實性；他用這些話來指出這一點：「並且他知道自己所說的是真的，為要叫你們也可以相信。」
當人驚訝地問，這位福音書作者如何能如此確證他的陳述時，答案或許就在於這項觀察：他在此報導了基督在世旅程中最後的事件，其中基督的榮耀向他顯現。在他看來，槍刺是耶穌受難史的最後起點；他以高昂的心靈報導，即使在基督在世生命展開的這一高峰，特別是他的受難死亡中，他獨特的品格也如此奇妙地彰顯出來；因此，在這一刻，舊約的預表和預言也匯聚並應驗了，因為基督一方面被顯明為受苦的逾越節羔羊，另一方面也被顯明為即使在死亡中仍以審判權柄掌管的榮耀之主。
因此，這段經文形成了一個類似的結尾，如同約翰福音 12:37 及以後的經文，約翰回顧了耶穌在民眾中的公開生活；如同約翰福音 20:31 的經文，他總結了耶穌復活後的顯現；最後，如同約翰福音 21:24 的經文，他指出基督在升天後，在世上永恆存活的象徵時刻。
當這場處決在各各他執行時，在彼拉多收到執行報告之前，一位耶穌的敬慕者來到他面前，請求他將耶穌的遺體賜給他。這個人是亞利馬太的約瑟（Joseph von Arimathäa）*；約翰說他是耶穌的門徒，但他補充說，是個暗地裡的門徒，因為他懼怕猶太人。路加說他是一個又良善又公義的人，因為他一直等候上帝的國（他的渴望一直指向上帝國的顯現），所以這種忠誠虔誠的心志引導他進入了基督的團契。然而，迄今為止阻止他公開為耶穌站出來的，是世俗的顧慮，正如這些顧慮也曾長期阻礙了尼哥德慕一樣。馬太報導說他是一個有錢人；馬可說他是一位受人尊敬的議會成員；因此他有很多東西會失去。當然，他迄今為止在公會中也已經表現出對耶穌有利的明確跡象。路加說他既沒有同意他們的計謀，也沒有同意他們的行為**。* 根據羅賓遜（Robinson）第三卷 251 頁及以後，拉瑪（亞利馬太）位於呂大（Lydda）以東，朝向耶路撒冷的方向；但該地不應與蘭拉（Ramlah）混淆；後者意為「沙地」，而拉瑪則指高地。這個亞利馬太也不應與撒母耳的城鎮混淆。
** 後者幾乎可以推斷出他對議會決議的保留；而前者則表明他在議會中被否決了。然而，他迄今為止也未曾公開承認耶穌。但現在情況不同了。
這是一個極其真實且感人至深的事實：耶穌的兩位富裕追隨者，他們迄今為止因世俗顧慮而對他保持著如此曖昧的立場，現在，當他已死，卻如此堅決地以他的人自居。他死亡的神聖影響也摧毀了他們舊世界的磐石，撕裂了那曾讓他們民族的古老本質在神聖黑暗中顯現的幔子。他使他們深感羞愧、震撼並得著釋放。自從基督的受難使舊世界的兩極徹底顛倒，自從在這次受難中，十字架上的死亡在他們眼前變成了最高的榮耀，死亡的痛苦變成了上帝的勝利，他們對世界的立場也徹底改變了。
最重要的是，現在他們兩人同時決定，從今以後要以耶穌門徒的身份行事、生活和受苦。因此，他們立刻想到要維護這位蒙羞者的榮譽，設法使他的屍身免於尋常的普通安葬*），並為他預備一個尊榮的葬禮。我們不知道他們兩人是否從一開始就經過約定而行動，還是約瑟夫（Joseph）更大膽的舉動也帶動了尼哥底母（Nicodemus）。無論如何，他們作為耶穌的朋友彼此交好；兩人此刻所經歷的內心體驗有著同情性的關聯，而這些時刻的困境和嚴肅性，以及接下來的事件——「被處決的人在猶太人中不會被安葬在誠實人的家族墓地裡，而是由公會設立了兩個特殊的安葬日，一個用於被斬首、被吊死和被釘十字架的人，另一個用於被石頭打死和在火刑柱上燒死的人。只有在屍體完全腐爛之後，骨骸才能被收集到他們祖先的墳墓中。」塞普（Sepp）第三卷，第602頁。——此外，在猶太人看來，如果一個人沒有得到體面的安葬，那是一種巨大的恥辱，因此，埋葬被遺棄的死者被視為善行，而約瑟夫（Josephus）則將奮銳黨人和以土買人在被圍困的耶路撒冷不埋葬他們的死者視為暴行。參見弗里德利布（Friedlieb）——也很快地將他們在外在層面聯繫起來。當日漸西沉，最後一小時臨近，釘十字架的處決即將在各各他（Golgatha）進行時，約瑟夫鼓起勇氣；他冒險，正如馬可福音所說，去見彼拉多（Pilatus），求耶穌的身體。彼拉多藉此機會驚訝地得知耶穌已經死了，似乎難以置信。因此，他召來在各各他看守的百夫長，問他耶穌是否已經死了很久了？這個說法暗示他認為約瑟夫可能想在耶穌的死這件事上欺騙他，或者他自己可能被欺騙了。在他看來，確保耶穌的死已經確鑿無疑，然後才將屍體交給他的崇拜者，是其職責所在。
從這則記載中同時可知，耶穌的死相對於在十字架上受難通常緩慢的過程，必定發生得非常早**）。這部分可以從耶穌在被釘十字架之前所受的巨大苦難來解釋k），但很可能也部分歸因於他聖潔健康的生命所發出的能量，加速了靈魂與身體之間緩慢的分離，使其以更快的劇烈發作方式完成+）。*）因此，如果像塞普（Sepp）那樣，認為彼拉多（Pilatus）實際上問的是：「他真的已經死了嗎？」而值班的官員回答：「早已，」「很久了！」那麼作者的真正意思就被模糊了。
*）耶穌的死發生得早，首先證明是兩個強盜後來才死；當然，這也考慮到他們比耶穌更晚被釘上十字架。然而，通常情況下，被釘十字架的人似乎在幾個小時內就已確定死亡；約瑟夫（Josephus）的經驗（《生平》§. 75）支持這一點，他被允許取下三名被釘十字架的人，他們掛了幾個小時後，他只能救活其中一人。參見尼安德（Neander）第764頁。
e) 參見勞申布施（Rauschenbusch）第433頁。
+）如果特土良（Tertullian）認為耶穌的死是藉著祂自己以超自然的方式加速的，那麼這其中就表達了一種對那奧秘能量的預感，生命的力量藉此也能在更為迅速的死亡掙扎中顯現出來，它以類似於一個強壯產婦加速第一次自然分娩的陣痛那樣，加強了這第二次生產的陣痛。參見溫布賴特（Umbreit），《論死亡，作為一種人性的、個人的自主行為》（Ueber das Sterben, als einen Akt menschlich-persönlicher Selbstständigkeit），載於《研究與批判》（Stud. u. Krit.）1837年，第三卷，第620頁。在百夫長向巡撫報告了耶穌的死訊並給予滿意的答覆後，巡撫便將耶穌的身體賜給了那位議士，議士的聲望可能也影響了巡撫的決定。此刻，感恩的愛開始以最隆重的禮儀安葬這位愛之國度的君王。屍體從十字架上被取下。約瑟（Joseph）負責準備一塊嶄新潔淨的細麻布，用來包裹耶穌的屍體；而尼哥德慕（Nikodemus）則準備了香料，用以填滿細麻布，為死者預備一個芬芳的安息之所。尼哥德慕覺得有必要現在以君王般的排場來尊榮主，正如不久前伯大尼的馬利亞所做的那樣；他帶來了一百磅左右的沒藥和沉香的混合物。顯然，這份準備並非僅僅根據需要衡量；當時的習俗是為備受尊崇的人預備最隆重的葬禮。於是，耶穌就按照猶太人的習俗被裹入殮衣，）「這項准許並非彼拉多（Pilatus）的莫大恩惠，反之，這種情況時常發生，甚至為律法所預見。」弗里德利布（Friedlieb）第170頁。**）我們應感謝艾倫伯格（Ehrenberg）對沒藥樹（Balsamodendron Myrrha）的詳細描述，這種樹生長在阿拉伯和對面的衣索比亞。參見維納（Winer），《沒藥》條目。「樹脂起初油狀，後帶苦味，呈黃白色，逐漸變為金黃色並硬化成紅褐色。」關於沉香（木沉香），參見同作者。這種植物的木材本身因其濃郁芬芳的氣味而被用作香料或用於屍體防腐。這些香料被磨成粉末，以便用於防腐。）根據胡格（Hug）（第201頁及以後）的說法，這裡所指的亞提卡里特拉（attische Litra）比我們的德國磅輕11羅特（Loth）。「里特拉（Litra）和磅之間的差異幾乎是三分之一；同樣的比例也適用於德國百磅（Centner）和一百里特拉。此外，芳香物質是按藥用重量而非屠夫和麵包師的重量配給的，這是不言而喻的。」「羅馬人的喪葬儀式有不同的等級——在木乃伊中也能發現這種不均等，等等。尼哥德慕希望耶穌的屍體以何種方式安葬，這決定了他所欲尊榮之人的地位。」胡格（Hug）
00. 論猶太人個別隆重的葬禮。參見塞普（Sepp）第605頁。第二卷。第七部。這殮衣像往常一樣被剪成布條，用來包裹身體、四肢和頭部。
藉著最蒙福的安排，墳墓已預備妥當。約瑟在髑髏地附近有一個園子，他在那裡為自己鑿了一個新墳墓在磐石中，其中從未安葬過任何人。這個墳墓對他而言，用來安葬他的主的身體一點也不嫌貴重。約翰記載，人們將耶穌安葬在這墳墓裡，因為那是猶太人的預備日。路加記載，安息日已經快到了。如果這是人們將耶穌安葬在那裡的原因，那麼似乎是說，如果時間更充裕，他們或許會將祂安葬在別處。而這確實是可能的，其他門徒或許可以提出更近的安葬要求。然而，或許這句話也是針對猶太人的行為而寫的。雖然約瑟收殮被釘十字架者的屍體，這在一般情況下可能令他們感到不悅，但如果他現在能確保屍體迅速從世人眼前消失，他們倒是樂見其成。安葬工作匆忙完成後，約瑟便將一塊大石頭滾到墓門口，把墳墓封閉了。當時正值安息日開始之際；釘十字架的最後幾個環節：對被釘者的最終處決、卸下十字架，以及耶穌的安葬，都在日暮時分迅速接連完成。
在耶穌的安葬禮上，祂忠心的女門徒們也在場。她們仔細察看墳墓，並看著屍體如何被安葬。）參見弗里德利布（Friedlieb）第171頁。「猶太人通常用包裹律法書卷的舊麻布來包裹被處決者的屍體。」塞普（Sepp）第三卷，第607頁。
**) 施特勞斯（Strauss）在談到新墳墓時，又再次（560）提及那匹未曾騎過的驢駒。他認為一個記載會讓另一個記載變得可疑。總之，令人驚訝的是，對立的批判學以孩童般的熱情，一再糾纏於聖經中兩匹具有重要意義的驢子：舊約中的巴蘭的驢子，以及新約中那匹未曾騎過的驢駒。她們以女性特有的方式記住一切，即使在最深的悲痛中，她們仍能因摯愛夫子這榮耀的安葬而感到欣慰，但她們也可能在安葬方式上發現許多不足之處，使她們渴望進行更精緻的第二次膏抹。這麼多渴望向主表達最高敬意的女性，多麼容易發現這匆忙由男人們處理的安葬不夠完善！她們甚至覺得墓穴中的香料還不夠。最重要的是，她們希望加入更多種類的香料。在這種心情下，她們中的幾位回到城裡，在安息日開始前的那個晚上，又去採購了香料。然後，她們因安息日的規定而停下手來；儘管這次她們必須再等一整天才能為耶穌的安葬進行裝飾，這對她們來說是多麼艱難。
然而，當幾位婦女因對耶穌的愛而急忙回家時，同樣的愛卻讓她們中的兩位在墓旁停留了更長時間，直到傍晚；她們就是抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞，即約西或亞勒腓的母親。她們坐在墳墓對面。她們本來就是勇敢的靈魂。作為耶穌的門徒，她們早已越來越熟悉為夫子奉獻的靈。現在，在十字架的風暴中，她們的基督徒英雄氣概已經成熟。
這些門徒，帶著對被釘十字架者忠誠姐妹般的愛，帶著自由靈魂的勇氣，帶著自我——）約翰福音「καθαρὸς ἔστω τοῖς Ἰουδαίοις」（約翰福音 19:40）這句話，絕不能像施特勞斯所說的那樣，排除婦女認為有必要補充耶穌安葬的這種想法。因為安葬在一般情況下可以正確地、以所有形式完成，但這並不意味著這種形式的呈現在各方面都能讓所有悲傷的人滿意。批判者在此不能超越形式的正確性，而是似乎想說，她們在黃昏時分，在孤寂的花園裡，坐在耶穌的墳墓對面，默默地沉浸在深思中，形成了一幅最輝煌的對比，與東方婦女們在白天經常聚集在墳墓上，舉行或多或少外化的哀悼儀式形成對比。這裡顯明了忠誠的靈在新約中的內在性、自由和崇高。她們與基督一同為世界而死；她們就像已故的靈魂，藉著諸靈之王而熟悉了那原本令人畏懼的靈界，她們就這樣坐到深夜。在此期間，她們錯過了在安息日開始前採購安葬香料的時間。然而，她們也不願放棄為基督的逝者裝飾增添一些獨特之物。因此，安息日一過（週六下午六點之後），她們又去採購，撒羅米也加入了她們（h）。
我們看到耶穌的門徒們被一種神聖的熱情所激勵，即使在祂的死後，也要證明她們的奉獻，並以最豐厚的榮譽來裝飾祂在墳墓中的遺體。亞利馬太的約瑟除了他的職位和聲望之外，還獻上他最寶貴的財產之一：一個新的鑿成的墳墓，很可能原是為他自己預備的。尼哥底母的奉獻遲延已久；現在，他所帶來的一百磅珍貴香料，顯明了他那無法滿足的巨大奉獻，一位老人在耶穌的死中找到了他的第二次、永恆的青春，這是一種巨大的悔改和信心的飛躍。那麼，如果虔誠的婦女們也不願在榮耀她們摯愛的逝者方面落後，我們又何必感到驚訝呢？愛的驅使下，這群門徒如何特徵性地分為兩組！一組急忙回家，盡快為耶穌的第二次安葬預備所需；另一組則長時間不願離開祂的墳墓，後來又與那些預備更隆重膏抹的人會合。
主就這樣在祂的墓室中，以一次簡單而隆重的膏抹安葬了，而三次膏抹原是為祂預備的。祂被如此尊貴地安葬，以至於那些敵對的批判者（k），對於任何波斯總督或阿拉伯酋長都能輕易理解的事，在此卻無法理解，因為新約的偉大真實性對他們來說仍是隱蔽的，似乎只是一個傳說的國度；或者因為他們將耶穌的安葬想像成一樁應以最廉價方式處理的交易。然而，在這一點上，聖經也必須應驗；那句話說：「人給他墳墓在財主之地」（以賽亞書 53:9）（k*）。我們說，這是在馬太和約翰的意義上應驗。這是一個古老的實情：上帝的受膏者在生時被視為最受輕蔑、最不配的人，死後卻被安葬在富人之地；人們先是虧欠祂奉獻的愛與忠誠，然後才在豐厚的祭奠中，帶著熱淚悔恨，將遲來的感謝帶到祂的墳墓。基督在祂的先驅者身上就經歷了這種命運，例如施特勞斯（Strauss）第 557 頁。參閱埃布拉德（Ebrard）第 706 頁。——馬太福音提到用潔淨的細麻布包裹，卻沒有提及香料，這被認為是他對香料一無所知。當然，「沃爾芬比特爾（Wolfenbüttel）的作者也承認，馬太福音所記載的用潔淨細麻布包裹，已經包含了猶太人的防腐處理。」然而，我們的批判者，他總是被最表面的相似之處和假象所左右，以至於忽略所有重要的關係，在此甚至說服自己，馬太福音想將耶穌在伯大尼的膏抹描繪成對據稱未進行的防腐處理的替代。
）這段話雖然自由，但依其原意可譯為：「人為他預備墳墓，與貧窮受唾棄者同葬，死後（為他）在墳墓中與富裕受敬重者同葬。」這是先知所說的。在祂自己的一生中，這事實以其全部的清晰和偉大呈現出來。但在祂教會的經歷中，在祂忠實見證人的命運中，這事實也千百次地重現。
耶穌的仇敵曾以為，祂的死會帶給他們安寧。然而，他們很快就發現，死去的基督比活著的基督更令他們恐懼。這種痛苦尋求表達，也必然會找到表達，正如精神疾病總會找到其固定的理念一樣。他們回想起，曾聽說耶穌在世時說過，祂將在第三天復活。有人問：他們怎麼會知道基督的這項宣告？對此的回答是：他們可能從猶大那裡得知（n）；或者這樣的話很容易從門徒口中傳開，並傳到公會耳中（k*）。確實如此；即使他們只有最微小的這種暗示，這也能為他們解釋祂那句神秘的話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；更何況他們曾為這句話審問過祂，並且確信祂所指的並非他們在錫安的聖殿（n）。然而，對基督這句話的記憶，如今對他們來說，成了死者的靈魂，使他們感到恐懼。哈澤（Hase）在第 262 頁認為，如果法利賽人比使徒更早正確理解耶穌那番話，那將是奇特的。這種假設的奇特之處消失了，如果我們考慮到，法利賽人必須比門徒更早理解耶穌關於他們要殺害祂的暗示，因為他們確實意識到事情就是如此，而耶穌這句話的前半部分正是指此。一旦他們正確理解了這部分，那麼對這句話後半部分的解釋就自然而然地隨之而來。此外，他們必須審問這句話的事實也支持了這一點，最後（如前所述）耶穌預告祂將復活的消息也可能傳開。還應考慮到，他們是組合和解釋的熟練大師，有時比門徒更容易掌握耶穌話語的意義，如果像這裡一樣，涉及的是一個歷史性的思想。這並不意味著他們因此就相信了基督的復活。就在謀殺完成後的那個夜晚，祂似乎就已經嚇到了他們，以至於他們被迫在最不合時宜的時候（），也就是他們逾越節大安息日的早晨，召開了一次會議。這次商議或許不是一次正式的公會會議，而是一場耶穌最堅決的仇敵們臨時的討論，他們為安息日的緣故而故意避免會議的形式()。在這次商議中，他們甚至想到耶穌的墳墓必須封閉，並派兵看守，直到第三天以後。他們就照此意向彼拉多求告，他們似乎是各自帶著請求去見他；但人數眾多，以至於在彼拉多的家中似乎形成了一場會議。他們顯然想避免遊行示威的形式，就像他們避免會議的形式一樣；然而，在那個外邦人的家中，卻形成了一場非正式的會議(**)。他們的請求是：「大人，我們記得那誘惑人的，他還活著的時候曾說過：『三天以後，我要復活。』所以，請吩咐人將墳墓嚴密看守，直到第三天，免得他的門徒來，把他偷走了，就對百姓說：『他從死裡復活了』；這樣，那後來的迷惑，就比先前的更利害了。」他們顯然已經找到了藉口，如果幾天後「他復活了！」的呼聲響起，他們就會這麼說。然而，與此同時，他們還在用這個可憐的幻想欺騙自己，認為門徒有可能偷走基督的身體，然後宣講他的復活，並用這個騙局產生巨大的影響。(*) 馬太福音指出這一情況，稱那天為「預備日之後」（μετὰ τὴν παρασκευήν）。施特勞斯（Strauss）在第561頁說，這確實是一種奇特的說法；他談到這個表達的深層意義，說這是手動的，也是判斷的練習，而不是去見官員，並向他請求。為了這個幻想，他們聚集在一起；在一年中最重要的節日早晨商議，並且違反安息日的禁忌，跑到彼拉多那裡，作為請求者，要求派兵看守——派兵看守一個被處決者的墳墓。毫無疑問，真正使他們在黑暗中感到焦慮和恐懼的，是另一件事，那就是耶穌真的有可能從死裡復活。他們對猶太公會的印記和羅馬兵丁的看守有著巨大的迷信，他們幻想著能夠將耶穌復活的可能性、他新的作為、他們行為的嚴重報應，以及最重要的是他們自己內心的邪惡恐懼，都封閉在那墳墓裡。彼拉多似乎以一種貴族式的疲憊和漫不經心的態度，答應了他們的請求。他簡短地打發他們說：「你們有兵丁，去吧！盡你們所能的看守吧（照你們所知的規矩去辦）。」負面批判（學）認為，彼拉多按照他的性格，應該嘲笑那些想要封閉耶穌墳墓的人，然後打發他們走。不錯！他們以此來嘲諷自己的行為。誰知道彼拉多是否以嘲諷的表情打發這些人，他們為了一項可憐的事業，卻有著一個可憐的表面動機，並且說出這樣的話，彷彿他想說：「兵丁任憑你們差遣。那麼，你們就去吧，按照你們所懂得的方式去封閉吧！」
他們果然去了。他們不以為恥；他們前往耶穌的墳墓，在兵丁面前，將印記按在石頭上，然後將看守這封閉墳墓的職責交給他們。
這就是猶太人安息日事奉在其自身矛盾中的頂點。公會的成員在今天這個最寂靜的安息日舉行秘密會議，跑來跑去，甚至像開會一樣聚集在外邦巡撫的家中；他們出去，封閉了耶穌墳墓上的石頭，並將其交給羅馬兵丁看守。這顯然是一個審判性的命運：在極度的恐懼中，公會以及其中所體現的猶太律法精神，在一年中最重要的安息日，在耶穌的墳墓上勞碌奔波，耗盡心力，只是為了將基督那永遠有效的靈，將那在上帝深處燃起新生命火花、預備進入新的永恆主日事奉的基督，封閉在墳墓中，使其永遠處於可怕的死寂。
然而，與此同時，猶太人的這項行動，也是他們將彌賽亞棄絕給外邦人的最後、最高表現。他們自以為將最後一絲可能性封閉在墳墓裡，即耶穌作為復活者在他們民族中被宣講，並震動世界的可能性。他們如此意圖將自己民族的彌賽亞盼望永遠囚禁起來，就像據說修道院有時會將自由的靈魂活活砌入牆中一樣，並將墳墓的看守交給羅馬兵丁，從此他們所有的虛假安全感都寄託在這兵丁身上。如今，按照他們的觀點、智慧和管理，神權政體已經淪落到一個地步，它的全部安全都依賴於一個羅馬的、一個外邦兵丁的忠誠。
最終，在此舉中，人們立刻認出公會不信的最高愚昧表現，在此表現中，公會自取其辱。他們以為基督在祂死前所成就的第一個偉大作為，可以被封閉在祂的墳墓裡，將其稱為第一個虛妄的欺騙。但他們也想將基督死後的第二個更偉大作為，他們對其未來有著模糊的預感，封閉在墳墓裡，將其稱為第二個欺騙，這可能比第一個更糟。於是，他們想用一個祭司的公務印記（一份詔書），以及一支從外邦民族乞求而來、毫無靈魂、唯命是從的士兵守衛，將基督的靈，祂過去、現在和未來的靈，基督的生命，以及祂榮耀的彰顯，新的生命、新的國度、新的時代和新的世界，封印在墳墓裡，如同封印在一個永遠封閉的深淵中。這是他們對彌賽亞的最後一次公務程序，他們以最高、最莊嚴的公務熱忱執行，然而，他們職責的理念和使命，從來都是為榮耀的主預備道路，通往祂的百姓和全世界。然而，在此舉中，所有在教會事奉中的假冒工人、所有外在化的神學家、所有舊世界的守護者和捍衛者（其中罪和死亡掌權）的巨大愚昧，如何以千百種方式一再地想要封印基督的墳墓，都以一個具有象徵意義的事實呈現出來，並作為世界所有愚昧的頂點，在自取其辱中被審判。所以，石頭被封印了，守衛站在耶穌的墳墓旁。如果這時門徒前來探訪墳墓，他們很可能會被粗暴地打發走。然而，耶穌的朋友們能夠比祂的敵人，在更深的平靜中度過這個大安息日。他們似乎如此安靜地度過了這一天，以至於他們中的大多數人甚至不知道耶穌的墳墓現在有守衛看守。無論如何，可以假設那些在第二天清晨前往耶穌墳墓的婦女，對這項措施一無所知 *）。
十字架死亡的嚴肅性和墳墓的黑暗，現在也籠罩在他們的生活中；但同樣地，在他們裡面，如同在墳墓和他們主的屍體中，新生命的覺醒也正在預備著。*）當然，也有可能他們知道墳墓有守衛，但不知道墳墓被封印了，並且他們希望守衛不會阻止他們進行虔誠的行為，正如 W. 霍夫曼（Hoffmann）第 402 頁所認為的；但我們認為，他們對一個事實一無所知，另一個事實也同樣不知道，這似乎更為可能。1. 附註。鮑爾（Baur）在他的論著（論構成，第 2 卷，第 165 頁及以後）中，將「一個死者被刺穿的身體，血和水，而且還明顯地分離流出」描述為「純粹的不可能」。他接著提出問題：「然而，（這位福音書作者）怎麼可能，必須一再地問，看見了根據事情的本質不可能看到的事物呢？」答案：「肉眼看不到的，可以屬靈地看見；在感官的物質觀念沒有立足之地的地方，總有足夠的空間留給那更高的觀念，其中外在的、物質的會形成屬靈事物的圖像等等。他越是被一個重要時刻的意義所抓住，盤旋在他腦海中的所有理念內容就越是強烈地匯聚成一個具體的觀念，其中一切不僅是圖像和形式，而且也成為行動和事件。」這可說是「批判學」的完美自我批判。可悲的命運是，這個驕傲的學科在我們這個時代有時甚至必須超越批判性幻想的界限！如此清楚的是，如果有人能大膽地斷言，一位福音書作者在撰寫他的福音書時，能夠想像出一切可能的事物（因為這裡不談詩歌）；那麼，他的觀念方式必然已經到了他自己也能在「批判學」的領域中想像出一切可能事物的地步。
2. 附註。根據施特勞斯（Strauss）第 554 頁及以後的說法，從兩項記載——亞利馬太的約瑟在如此不利的情況下不懼怕領取耶穌的屍體，以及他曾是公會成員——加上以賽亞書 53:9 等經文的可能影響，福音書作者賦予約瑟的其他稱謂便自然而然地產生了。這樣一來，又會對整體產生懷疑。相關段落是眾多段落之一，其中這種批判學的特點特別清晰地反映出來。參見埃布拉德（Ebrard）第 703 頁。
3. 附註。關於猶太人墳墓的構造，參見舒爾茨（Schultz）《耶路撒冷》第 97 頁，亦參見弗里德利布（Friedlieb）第 173 頁。
4. 附註。施特勞斯（Strauss, 560）認為，馬太福音和約翰福音在約瑟擁有耶穌埋葬之園墓的所有權方面存在差異。「據說，」他寫道，「約翰福音記載，耶穌被安葬在墳墓裡，並非因為約瑟擁有該墓的所有權，而是因為時間緊迫，所以將他安葬在附近園子裡的一座新墓中。」這個看似有力的論點，被胡格（Hug）出色地駁斥了（第 199 頁）：「博士先生認為，人們可以隨意處置一個家族或所有者的墓穴嗎？古人可不這麼想。羅馬和希臘墓穴上大量的銘文，都呼籲眾神懲罰那些膽敢將陌生人或非家族成員的屍體安葬其中的褻瀆者，諸如此類。」此外，上文已證明，約翰福音為何能以所指明的方式說明耶穌的安葬，即使他清楚該墓屬於約瑟。
5. 附註。塞普（Sepp）在第 604 頁指出：「然而，十字架本身，以及像聖司提反被石頭砸死時的石頭，被吊死者的繩索，以及被斬首者的劍，在猶太人中都會被埋在原地。這裡，對於被釘十字架的強盜的十字架和屍體，很可能發生在所謂的屍體谷（耶利米書 31:40），那裡是被處決者的屍體安放之處。」這項附註大概是為了支持十字架聖物的真實性。然而，弗里德利布（Friedlieb）則評論道：「若非此人（約瑟）的介入，耶穌很可能像那兩個作惡的人一樣，被埋在各各他原地。」（第 169 頁）。「髑髏地」這個名稱也支持了這樣的假設：作惡者的埋葬地就在處決地點本身。
6. 附註。施特勞斯（Strauss, 564）認為，門徒在公會面前為自己辯護時，應該援引耶穌墳墓被封印的事實，提及此事將會是一件有力的武器。這屬於這樣一類要求：約翰在為彌賽亞作見證時，應該援引他母親伊利莎白所傳達的信息，以及為何他們沒有援引聖殿中幔子裂開的事實。使徒們是在宗教的、動態的、無可爭辯的確信領域中行事，因此他們在面對敵人時，不能以諸如官方印章的加蓋或解除所產生的確信來支持他們的見證。
7. 附註。馬太福音 27:62-66 關於墳墓被封印的記載，確實與這位福音書作者後來記載的，守墓士兵被公會成員收買（馬太福音 28:11-15）緊密相關。馬太福音獨自記載這些消息，並不能像哈澤（Hase）等人所主張的那樣（第 262 頁），得出這些記載不具歷史性的結論。這些記載對於馬太福音最初寫作的猶太基督徒群體具有特殊意義；它們也以獨特的方式符合他福音書的有機特徵，而其他福音書作者可能沒有相同的興趣來報導這些事實。然而，最顯著的困難將是，如果我們必須假設馬太福音 28:12 意圖表明，公會是在一次正式會議中，經過正式討論後，決定「收買士兵，並讓他們說謊」。請參閱胡格（Hug）在第 207 頁對此的評論。我們已經在上文看到（第 1476 頁，參閱第 1485 頁），在福音書的歷史中，耶穌狂熱的死敵黨派在公會中，相對於公會的正式會議，經常舉行一些小型的私人會議。此外，福音書作者絕沒有說，那次議會（這肯定是一次私人會議）正式決定收買士兵。他們舉行了一次會議，在會中，他們很可能懷著惡意，以默許或暗示的方式，委託祭司長們尋找可能的手段，讓士兵們對他們在耶穌墳墓前所經歷的一切保持沉默。更具體的細節則留給了祭司長們。人們幾乎會認為，對立的批判學（antagonistische Kritik）竟然無法想像這種在惡人議會中，在暗示的半明半暗中可能發生的安排，這簡直是其天真（Naivetät）的標誌。