（馬太福音 28:1-10；馬可福音 16:1-11；路加福音 24:1-12；約翰福音 20:1-18。）——在那些一同決定要膏抹主身體的婦女中，為首的是抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米。正如我們所見，撒羅米在安息日過後，即聖週六（安息日）晚上，與前述的婦女們一同出去，為耶穌的安葬做最後的採買（馬可福音 16:1）。由於她屬於那些已在星期五晚上完成採買的婦女群體，撒羅米的加入或許最初只是為了確保雙方採購和安排的一致性。然而，從那一刻起，她就與她們保持聯繫。這兩位馬利亞的心情極其激動，也感染了撒羅米。正如她們在星期五晚上徹夜守候在耶穌的墳墓旁一樣，現在，在安息日晚上過後的夜裡，她們再次感受到一股強烈的衝動，驅使她們前往耶穌的墳墓。傍晚時她們已經買好了香料；當天色剛破曉時，她們就已在前往墳墓的路上了。「馬太福音說：『安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候。』其意義約為：在（舊的）安息日晚間，隨著（新的）安息日早晨的來臨。約翰福音 20:1 說：『天還黑的時候。』馬可福音 16:2 說：『太陽剛出來的時候。』後者的說法現在被認為與其他福音書相矛盾。（施特勞斯，第二卷，第571頁）胡格（Hug）則評論道（第一卷，第208頁），『ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου』這句話並非如耶柔米（Hieronymus）不準確地指出的『orto sole』（太陽已升起），而是『oriente sole』（太陽正在升起），正如劍橋抄本（cod. 8 cantabrig.）中的拉丁譯文所示，等等。早先的『非常早』一詞已經說明了... 在溫暖的國家，黎明時間較短。參見歌舍爾（S. Göschel）《論人類靈魂不朽的證據在思辨哲學之光中》序言。」只是在路上，她們才想到一個在家裡沒有考慮到的難題：「誰能為我們把石頭從墓門滾開呢？」她們憂慮地說，同時靠近墳墓。
從這無疑是原始的記載中，可以確信，至少有幾位婦女在夜間清晨時分，急忙前往墳墓。然而，我們也可以從同一句話推斷，路加福音（24:1）所提及的那個較大的婦女群體中的一部分，必定是後來才加入先行者的。因為一大群曾在耶穌門下學習的婦女，肯定會立刻決定親自動手搬開石頭。
「誰能為我們把石頭從墓門滾開呢？」這三位憂慮的門徒婦女在夜間的寂靜中，在墳墓的孤寂荒涼裡，在復活節清晨破曉前的微光中說出的這句話，已成為人類所有心中嘆息的偉大象徵，表達了對復活啟示的渴望*）。
「誰能為我們把石頭從墓門滾開呢？」她們無助地問道。當時，那地區再次被一場大地震撼動。她們也無疑感受到了大地的震動。然而，對於這些剛剛經歷舊世界崩塌的靈魂來說，一場地震此刻已無法使她們恐懼。但她們也不知道，這場地震中蘊含著她們問題的答案；一個可能已經先於問題而來的答案。福音書作者馬太闡明了這場地震更深層的意義。他寫道：「因為有主的一個使者，從天降下，上前把石頭滾開，坐在上面。」他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。那些守墓的兵丁看見他顯現*），就嚇得渾身亂顫，如同死人一般。
然而，福音書作者如何能知道這些事情呢？關於他不想將這段敘述歸因於婦女們的見證，正如有人所聲稱的，從上下文來看已經足夠清楚了。因為如果婦女們在墳墓前已經因天使的顯現而極度驚恐，她們幾乎不可能還敢進入墳墓**）。她們也就不必等到透過天使才得知復活的消息。相反地，復活的景象本應在她們眼前展開，她們甚至應該以某種方式認出復活的主n）。我們最容易理解的是，馬太如何能得知地震本身的消息。毫無疑問，他本人和耶路撒冷周圍的整個地區一樣，在那清晨的微光中經歷了這場地震。他後來將這事件與復活聯繫起來是正確的。至於主的天使在這事件中從天降下，他很可能是從後來門徒婦女們在耶穌墳墓中看見天使的事實推斷出來的。而那些守衛，很可能是在耶穌墳墓附近，被婦女們發現時，仍處於僵硬或極度困惑的狀態。—— — — 這裡並非說他們看見了天使的具體形體，而是說他們驚恐地意識到天使的顯現。鑑於之前發生的一切，他們很可能已經做好了準備，特別是他們整夜守候在這個神秘人物的墳墓旁，而這個人曾在客西馬尼園震懾了羅馬兵丁。參見使徒行傳 9:7。
46) S. V. 8 c SS —Hp. s) S. W. 霍夫曼（Hoffmann）著，同上書，第 205 頁。但這消息從何而來，說天使坐在石頭上呢？當石頭開始滾動時，上帝的驚懼已然籠罩其上，使羅馬兵丁充滿恐懼；而當石頭靜止不動時，它便成了他們眼中這上帝驚懼的寶座，他們持續不斷地感受到最深刻的影響。他們當時還看到了什麼或沒看到什麼，我們不得而知，但值得注意的是，天使所散佈的恐懼，已使他們面如死灰，僵硬不動。總之，對他們而言，上帝的驚懼正降臨在他們必須看守的石頭官印之上，以致他們絕不敢再嘗試將石頭推回原位。他們很可能在後來的賄賂發生之前，就對此有所表示。然而，那位忠信的百夫長，他心中已然歸屬於基督的門徒群體，多麼輕易就能得知這些消息，並向他的新信徒同伴宣揚呢？n) 因此，對羅馬守衛以及猶太和異教權威而言，天使首先是坐在墳墓的石頭上。那石頭已然且永遠從墳墓的門口滾開了。
那天使坐在他從墳墓門口滾開的石頭上，這與公會蓋在石頭上的印記形成了最崇高的對比。天上的權能勝過了地上的權勢；那來自高天的蒙福之靈，莊嚴而安然地坐在那被毀壞的記號上，這記號曾代表著猶太人和羅馬人無力的權威，他們企圖將主以及與主同在的基督徒盼望，永遠囚禁在一個封閉的死亡國度中。
耶穌墳墓旁的神蹟事件發生時，婦女們正在路上。當她們靠近墳墓時，發現石頭已經從墳墓上滾開了。她們從相當遠的地方就能看到這一點，因為那石頭非常大。D 此外，根據第 1 節，不能確定所有守衛都已被收買。這項觀察給三位婦女留下了最深刻的印象。但這印象所產生的影響卻大相徑庭。「他的墳墓，他的屍體，被出賣了！」抹大拉的馬利亞必定是這樣想的；因為她立刻衝出去，跑向城裡。她似乎極度憤怒，想要召集友好的男人來幫助，而她首先轉向西門彼得，這在這種意義上是很有意義的。西門此時必定已經藉著最真誠地表達深切悔改，重新贏得了他在門徒同伴中的聲望。抹大拉的馬利亞當時很可能特別被他吸引，被這位悔改者和這位能迅速做出果斷決定的人所吸引。除了他之外，她同時也向約翰（他很可能與彼得在一起）傳達了墳墓是開著的消息；她還帶著一個倉促的結論，這結論她當時就已經形成，很可能還是與她的同伴們一起形成的：「他們把主從墳墓裡挪走了，我們不知道他們把他放在哪裡了。」如果婦女們在墳墓附近看到守衛站著、躺著或徘徊，面如死灰，心神不寧，就像他們當時的樣子，那麼她們在當時的心情下，很容易就會想到這些人是公會派來搬走屍體的。f
當抹大拉的馬利亞在城裡召集兩位門徒時，留下的婦女們轉向了敞開的墳墓。她們大膽地走了進去。在這裡，她們看見一位天使坐在安放屍體之處的右邊，這位天使形狀像個少年人，穿著潔白發光的衣服。她們震驚地站在這天上的顯現面前。天使看出她們的心情中帶著疑問，便回答她們說：「不要害怕！你們是尋找那被釘十字架的拿撒勒人耶穌。他不在這裡，照他所說的，他已經復活了。你們來看安放主的地方。你們快去告訴他的門徒和彼得，說他已經從死裡復活了。看哪，他要在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了！」
婦女們卻不能立刻領會這大好的喜訊。恐懼的驚駭與喜樂的驚駭在她們心中交戰。於是她們從墳墓裡逃出來，離開了那地方。她們暫時去了哪裡，我們不得而知。唯獨從馬可福音 (第 8 節) 我們得知，她們像失了魂似的跑開，四處遊走，當時還不敢把這連她們自己都尚未完全領會的消息傳給門徒。她們很可能首先去尋找其他女門徒，那些也想來到墳墓為耶穌的屍體抹香膏的人。
與此同時，彼得和約翰在抹大拉的馬利亞的陪同下動身，來到墳墓。他們兩人一同跑，但約翰跑在前面。或許已經疲憊的馬利亞落後了一段距離。在他們極度激動的這些時刻，門徒們不可能平靜地同行。約翰於是先到了墳墓，彎腰往裡看，看見裹屍布放在那裡。但他沒有進去。然而彼得一到，他就進了墳墓。在這些細微的描繪中，我們再次看到了這兩位男子的生動形象 k)。現在他們發現，裹屍布和包裹耶穌頭部的細麻布，並非雜亂地堆在一起，而是分開擺放，頭巾則捲起來。憑著這個記號，他們必然明白，這裡並非褻瀆之人的混亂心智，而是一個深沉平靜、沉著自若的靈所主宰。此時約翰也克服了他的顧慮，不再擔心在墓穴中發現可能使他敏感的心靈充滿恐懼的記號，他也進了墳墓。他看見這些記號就信了。必須假定，他現在是根據這些記號，將它們與耶穌關於他復活的預言結合起來，從而相信了耶穌的復活。他自己也提到，門徒們當時還不明白聖經中關於耶穌復活的宣告。因此，他們必須先看到這些記號，才能按字面意義理解耶穌的預言。相反地，我們讀到彼得，他沉浸在對所發生之事深深的驚訝和思索之中。於是，兩位門徒帶著最充滿希望的期待心情回家了。
唯獨抹大拉（馬利亞）沒有因那些記號而平靜。她無法離開墳墓；她哭泣著站在外面。她又一次彎下腰，含著淚水往墳墓裡看。此時她也得到了一個顯現；有兩位天使穿著白衣坐在那裡，一位在耶穌遺體曾躺臥的墓龕頭部，另一位在腳部。
如果我們堅持認為，觀看者的異象心境是他們得以看見天上顯現的媒介，那麼，首先是兩位婦女在墳墓裡看見一位天使；接著彼得和約翰來到墳墓，卻沒有看見天使；以及後來抹大拉（馬利亞）再次看見兩位天使在墳墓裡，這就沒有什麼困難了 *）。確實，現在天使世界正處於歡慶的活動中，比基督降生時更甚，天上的靈在祂第二次降生之地盤旋並掌管。然而，天使們實際的顯現，則是由最細微的心靈狀態以及掌管其上的神聖安排所決定的。
抹大拉的馬利亞在當時的心境中，與天使世界是何等契合，其後續發展證明了這一點。（由於前三位福音書作者並未將抹大拉的馬利亞的經歷與其他女門徒的經歷區分開來，因此可以解釋為何馬太和馬可也只讓一位天使向她顯現，因為他們遵循了女門徒們的傳統；而路加也讓兩位天使向後者顯現，因為他心中浮現的是抹大拉的馬利亞的傳統。）「婦人，你為何哭泣？」天使如此問道。福音書作者沒有向我們報告任何能推斷出這位女門徒在天使顯現時感到驚訝或恐懼的細節。「他們把我的主挪走了，我不知道他們把他放在哪裡了！」她如此回答，然後又轉身離開他們，搜尋地望向花園。天使的話語無法吸引她，也無法使她平靜；她正在尋找她的主。她轉過身來；耶穌就站在那裡。她卻不知道那是耶穌。這個細節完全保證了顯現的客觀性。否則，她對耶穌的渴望會立刻形成看見祂本人的景象。那位陌生人也問她：「婦人，你為何哭泣？」他意味深長地補充道：「你尋找誰呢？」馬利亞此時心想，這人是園丁，他應該知道這裡的情況。並非如人們所認為的，因為耶穌穿上了園丁的衣服，因為新世界和復活的君王大概不需要借用世俗之人的衣物 kn)。馬利亞反而一次又一次地以她的猜測超越現實，因為她的心靈被對耶穌的無限渴望所驅使，而且她仍然缺乏復活的盼望。我們在此看到，當愛沒有同等程度的信心相伴時，它所產生的錯誤；當然，這不是愛本身，而是尚未完全在信心裡平靜下來的愛的急躁和幻想。但這個細節，即馬利亞以為她看見了園丁，也保證了她所遇到的顯現是純粹的事實。當然，她認為園丁站在她面前，這其中已經顯露出了一線希望，而這希望是... （參見奧爾斯豪森（Olshausen）第二卷，第 497 頁：「被釘十字架的人在被剝去衣服時，只剩下腰布（subligaculum），即腰間的布；耶穌僅以這遮蓋物下葬。」）這也是田間勞工唯一的衣物：因此馬利亞的猜測得到了支持。」圖洛克（Tholuck，約翰福音 391）根據胡格（Hug）的說法。耶穌的第一句話在她心中點燃了希望。她現在不再認為墳墓被盜了。相反，她希望那位虔誠門徒的忠實園丁，即花園的主人，會在適當的時候將屍體從敵人可怕的追捕中安全地帶走。「主啊，」她說，「若是你把他移走了，請告訴我你把他放在哪裡，我便去把他取來！」她已經轉過身去，彷彿她想再次在墳墓裡尋找他，或者想搶在那個她以為是園丁的人前面。這時耶穌呼喚她的名字：「馬利亞！」她便轉過身來，說：「拉波尼！」（就是夫子的意思）。她藉著他聲音的響亮認出了他，他曾如此頻繁地、並且一勞永逸地在她的至深靈魂中呼喚她的名字。他呼喚她的名字使她清醒過來；就像夢遊者被呼喚名字時會醒來一樣。現在她醒了，並且清醒地看見了他。然而，她此刻卻不知道自己仍在地上。地點和時間對她來說都已消失。她像一個在自由、蒙福的靈界中被改變的人，想要擁抱主的腳；沉浸在他同在的凝視中。因此耶穌對她說：「不要摸我。」（約翰福音 20:17 所用的詞 ἅπτου，意為抓住、觸摸，絕非僅指瞬間的觸碰。它也可以用於抓住一個想要長時間持有的物體，就像開始持續地從事某事一樣。尼安德 [Neander] 第 772 頁）。因為我還沒有升到我父那裡。他提醒她，他們仍然在此世彼此面對；提醒她，他們之間還有一場分離即將到來，他仍在地上有工作要做，而她也應當在地上有她的使命。因此，她應當在祂顯現的時間和地點中找到自己，不應想在外在限制並使那一刻永恆。為了將她對彼世的巨大感受引導回嚴肅卻蒙福的塵世歷程的界限中，他給了她這個吩咐：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」這是主自己向祂的門徒發出的第一個復活節信息。他稱他們為他的弟兄。他去見他的父，也是他們的父；去見他的上帝，也是他們的上帝。他們應當知道，他現在的升天也對他們有益，他們應當在他的愛的全部榮耀中認識他們的上帝為他們的父，正如他認識他一樣；他們也應當認識他們的父為他們的上帝，正如他在他幫助之能力的全部威嚴中掌權一樣。
抹大拉欣然接受了主賜予她的崇高使命。她，這位曾經的大罪人，主曾從她身上趕出七個鬼魔，蒙受了復活主首次顯現的恩典；她成為門徒圈中他復活的第一位使者。因為她比許多人更早地在世俗的心中死去，並藉著超凡的性情接近了彼世，耶穌此刻正是從彼世顯現。她是蒙揀選的以色列心靈在巨大迷失和深刻悔改中的最忠實寫照，正如她藉著耶穌從她對世界的巨大熱愛所生的七個鬼魔中被釋放，蒙召悔改，並熟悉了十字架隱藏的上帝平安。因為她許多罪都蒙赦免，又因為她愛得多，所以她的愛也以最大的英雄氣概，勇敢面對墳墓上那令人毛骨悚然的黑夜，以及腐朽在其懷中的權勢。即使在他死後，她仍然將主視為死人國度中的活人。她如此尋找他，也照著她的信心成就了，因為他復活後首先向她顯現。於是她作為一位安慰者，急忙來到那些仍為耶穌悲傷哭泣的追隨者中間。然而，他們無法接受這位蒙福的傳福音者所傳的信息，即主活著，她親眼見過他；他們不相信。這兩位婦女，根據馬可福音的記載，她們首先以新時代的英雄氣概，即基督十字架同伴的勇氣，進入到（見上文，卷 2，第 292 頁；第 751 頁及以後）
1 a) 尼安德（Neander, 772）的假設，即耶穌首先向其他婦女顯現，然後才向抹大拉顯現，是沒有根據的，並且與馬可福音 16:9 不符。* 第二卷。第八部。1663 孤寂、黑暗的墳墓，但隨後又一次感受到靈界的恐懼，並從那
耶穌的墳墓逃走後，必定很快就與其他仍在墳墓旁等候安葬耶穌的婦女們會合了。在回程中，她們很容易錯過帶領兩位使徒前往墳墓的抹大拉馬利亞，無論是在郊區的花園小徑中，還是在城市的巷弄裡。
在組成這第二批婦女群體的人中，路加特別提到了約亞拿，她屬於加利利女門徒的隊伍。毫無疑問，她們在抹大拉馬利亞已經離開墳墓之後，又再次來到耶穌的墳墓；因為那些曾經決定安葬耶穌的女門徒，在確信耶穌的屍體已不在墳墓中之前，是不可能放棄這個重大計劃的。然而，空墳墓的發現也必定給後來到的婦女們留下了深刻的印象。她們認可了同伴們的報告，於是她們都一同決定，趕緊去宣揚天使的顯現和他的信息給教會（會眾）。
耶穌也在這條路上遇見了她們。祂從相反的方向走來，向她們問安。她們立刻認出祂，聚集在祂周圍，抱住祂的腳，俯伏在祂面前。她們之所以立刻認出祂，很可能是因為她們已經在天使關於祂復活的訊息中共同生活了一段時間。此外，她們不像抹大拉的馬利亞那樣心神不寧；因此，祂的顯現對她們來說更為清晰。祂問安的聲音也起了決定性的作用。
然而，她們的心情中仍以敬畏之情為主，因此主越發鼓勵她們。祂安慰她們說：「不要害怕！」祂容許她們抱住祂的腳。然後，祂也差遣她們作為祂的使者，去到祂門徒的會眾那裡。祂讓祂的門徒，也就是祂的弟兄們知道，他們應該去加利利，祂要在那裡見他們。婦女們現在滿心歡喜地傳達了她們所受的訊息。然而，她們的遭遇與抹大拉的馬利亞一樣。人們認為她們的報告是「荒誕的言論」*）。
天使先前已將這訊息傳給婦女們，讓她們轉告門徒：耶穌要先他們一步去加利利，並在那裡與他們再次相見。如今，這位復活的主再次親自將這訊息託付給婦女們。
「去加利利！」這句話一次又一次地成為當天的第二個口號，緊隨在第一個口號「平安的問候」之後。為了在加利利與主再次相見！這個口號是基於主在復活之前就已經給門徒的一個暗示（馬太福音 26:32；馬可福音 14:28）。然而，這個口號如何與耶穌在同一天已在猶太地向個別門徒顯現，然後又向十二門徒顯現，並在八天後再次向他們顯現的事實相符呢？在大多數關於這個主題的討論中，人們完全忽略了基督不僅與十二門徒和門徒婦女的小團體有聯繫，而且與一大群門徒也有聯繫，這些門徒大多住在加利利，但當時在耶路撒冷，他們像十二門徒一樣因祂的死而震驚，也同樣渴望並需要祂復活的安慰*）。因此，不僅祂的使徒構成了祂需要安慰的會眾，而且祂的使徒與這群更大的哀傷群眾結合在一起。如果祂現在只是在耶路撒冷向祂的一些門徒顯現，那麼在更大的會眾中就會形成一種期待，認為祂也會在那裡，在祂所經歷的苦難的現場，向他們顯現。然而，祂不願意這樣做。耶穌在耶路撒冷向祂所有崇拜者顯現，將會與祂的靈和祂的目的相悖。
首先，這些門徒本身可能絕大多數都無法立刻以正確的心靈狀態再次見到祂。這次重逢需要一個重大的中介過程。我們從主逐漸向祂的會眾再次顯現的過程中看出這一點。首先，天使的顯現先行，預備人心迎接祂的啟示。然後，祂首先向抹大拉的馬利亞顯現；這是一個靈魂，因渴望祂的顯現而如此接近彼岸，以至於她現在不再害怕墳墓的恐怖、夜晚的陰影，甚至天上的天使。因此，祂總體上首先向那些最需要安慰和最 receptive 的靈魂顯現，並將她們轉變為祂生命為男性門徒群體所預備的蒙福使者*）。尋找最需要安慰的人，也引導祂去見彼得，以及那兩個往以馬忤斯去的門徒。然後祂才進入十二門徒的圈子。然而，這些顯現也可能是為了預備祂在祂整個會眾中的再次顯現。這裡還有許多人需要逐漸地被調整好，才能看見祂新生命的榮耀。因此，耶穌不能也不願立刻向整個會眾顯現。
然而，在耶路撒冷則最不可能。因為這裡正是祂仇敵的營地。不言而喻，祂自己已無需懼怕這營地，但祂的門徒卻不然。若祂當時在此立刻向眾人顯現，祂的門徒可能過早開始宣揚祂的得勝。他們或許會公開宣告祂的復活，卻是在他們對祂的記憶，以及內心為領受祂的靈而預備成熟之前，藉著聖靈的澆灌，以其全部生命的力量去經歷祂復活的事實。那麼，他們的宣講就不會免於恐懼和苦毒的不潔元素，他們也會過早地招致仇敵的逼迫，而他們很可能因此屈服。在他們自身的疑惑和敵對者的反駁之下，即使耶穌多次顯現，他們對祂復活的確據也可能因此消減。如此一來，他們復活節喜悅的萌芽就會受損，無法完全綻放其花朵，而這原是為他們在五旬節所預備的。因此，他們必須前往加利利，他們必須很快再次離開。所以當日的口號是：往加利利去！然而，他們沒有過早離開，這是因為節期規定有所安排；逾越節期持續八天。如果在此期間主向祂門徒的親密圈子顯現，這與祂向全體會眾發出的信息並無矛盾；更何況，會眾的領袖必須先確信祂的復活，然後才能確信祂將先往加利利去，而且他們無法單憑婦女的證詞獲得這確據。在這十一門徒的心境下，耶穌確實需要在猶太地向他們顯現更多次，這比他們若立刻都相信的情況下所需顯現的次數更多；儘管不能說耶穌因此改變了祂的計畫。附註：耶穌的母親可能在第二批婦女之中。
當然，人們可能會認為，那些聚集在耶路撒冷的眾多耶穌追隨者，即使在親眼再次見到祂之前，也可能已經憑著使徒的話，開始在耶路撒冷宣講祂的復活。然而，這首先被他們持續的不確定性所阻礙，其次也被他們在聽到復活者墳墓的信息後，對在加利利再次見到耶穌所懷有的緊張與渴望所阻礙。在這種心境下，他們最不可能因過早的傳播而褻瀆耶穌復活的信息。
藉著這番評論，我們來到那個經常被提出的老問題：為什麼耶穌復活後沒有向祂的仇敵顯現呢？這個問題常常是在不信的苦毒精神中被提出；其用意如同那個在痛苦中的財主，他要求拉撒路被差到他兄弟的家裡，好讓他們悔改。因此，財主所得到的同樣回答，也適用於所有以這種方式提問的人；那句話是：「他們有摩西和先知的話可以聽從。若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不信。」（路加福音 16:31）對於復活見證人的正確領受能力，必須藉著在摩西和先知教導中的正確忠誠來獲得和培養。在宗教信仰中，人不是從復活的教義開始，更不是從親眼看見復活者開始。復活者的顯現是啟示中的至聖之物，只有那些已經適當地經歷了聖殿外院和聖殿的入門禮，即悔改和信心的人，才能向他們開啟。復活者若要向世俗的眼光顯現，是多麼容易變成一個可怕的幽靈，門徒中那些疑惑者的例子就證明了這一點。他們越是疑惑，就越是對祂的顯現感到恐懼，但隨著他們的信心得勝地顯現，這種恐懼也隨之消失。然而，基督怎能將祂復活神聖而美麗的奧秘，暴露給世俗甚至敵對的心境，暴露給他們奴役般的驚奇或恐懼呢？
當然，同樣的問題也可以在較無害的意義上提出。然而，人們總是必須將其視為對基督教生活領域無知的一個問題，這種無知源於不止一個錯誤的預設。人們常常認為耶穌已回到舊的、今世的生命中，因此祂的顯現可以輕易地轉化為在街道和市集上的顯現。在這種情況下，人們便不知道祂在新生命中的顯現總是同時是祂榮耀的啟示，因此也是祂靈的啟示，從而預設了相應的接受能力。然而，那些以所指方式提問的人，特別是忽略了後者。他們認為基督在最舒適的日常情境中，可以輕易地被認出是那位復活者。甚至教會的學校觀念也以多種方式參與了這個預設。但在聖經中，這種觀點是沒有根據的。復活者可以在門徒們尚未處於正確心境時，以祂身體的真實性被他們看見；然而，外在認出的時刻總是與屬靈認出的時刻同時發生（參路加福音 24:31；約翰福音 20:16）。儘管如此，那個問題中包含著一個真理的要素。因為仍然可以預期，基督也將再次向祂的仇敵顯現為復活者。然而，必須考慮到，如果這種顯現過早發生，對他們來說將會成為審判。因此，基督在世人面前的這次顯現被推遲到世界末日。祂在此之前向祂的對手隱藏自己，這其中蘊含著祂極大的憐憫。祂要給他們時間反思。因此，基督復活與世界末日之間的這段時間，是基督對世人憐憫的尺度，而祂對世人隱藏的深度，可以被視為祂忍耐的力量，祂藉此約束自己，以便在一個相對缺乏基督的痛苦時代中，透過摩西和先知，透過祂的使徒和祂的教會，來教導他們預備看見祂的顯現，並保護他們免於在未來審判的時代中，遭受更為徹底缺乏基督的痛苦。四位福音書作者關於耶穌復活首次宣告的記載之間的差異，乍看之下非常顯著。令人驚訝的是，正是在這個基督教信仰尋求並確實找到其所有確據之開端的地方，福音書見證的公證或記錄性確據，比其他任何地方都更可能消失。我們不能像胡格（Hug）那樣，將這個事實解釋為門徒們最初將女門徒的宣告視為神話並輕視之*。因為在這方面，很快就出現了最有利的轉變；足夠早，使得對婦女經歷的仔細探究成為可能。然而，這種現象也同樣不能歸因於傳統的動搖，甚至不能歸因於神話般的記載。因為人們正確地指出，如果教會是從其主觀觀點編造這段歷史，那麼早期基督徒教會關於復活故事的記載，反而應該獲得最大的統一性*。然而，差異在此處如此顯著地突出，也不可能是偶然的；相反，我們必須推測這與女門徒在耶穌墳墓旁的經歷的獨特性，以及門徒們對她們報告的不同態度有關。事實正是如此。這些差異本質上不過是耶穌復活的首次經歷對耶穌門徒群體所產生非凡影響的標誌。在我們闡述這一點之前，我們必須再次提醒福音書史學的特點。因為這種史學方式，不僅僅在於精確地呈現事實的外在過程；而是將事實呈現為它如何影響人心，如何融入心靈。我們在福音書的敘述中，沒有純粹記錄一系列外在事實，脫離其活生生影響的描述，而是記錄了歷史，如同它在報導者的個人觀點中被個體化；這段歷史完全成為報導者們蒙福、自由的心靈享受。但這首先必須適用於復活的最初消息。因為基督的復活以及祂在教會中復活的經歷，正是歷史上的基督教得以完成的事件。因此，最初的復活節事件在此呈現給我們，在其即時歷史影響的焦點中，它們如何立即融入教會的血肉之中；被銘刻並固定在不可磨滅的記憶裡，這些記憶在不同門徒的視角下呈現出不同的形式。如果人們要求福音書作者應該比較所有這些記憶，以便在確定普遍的、客觀的事實之後，消除主觀的記憶本身，那將是對福音書記載之高貴性的最大誤解。註：這似乎是施特勞斯（Strauss）在第 579 頁實際想要表達的。然而，當他評論說，無法理解為何每位福音書作者「如此固執地堅持某位婦女偶然向他報告的內容」時，這是沒有根據的。如果後者確實如此，那麼符類福音作者之間就不會出現那些現在被視為矛盾的不準確或混淆之處。福音書記載的精神超越了這種極其庸俗的要求。它使復活節故事的主觀形式成為其真理本身的永恆紀念碑。因為我們在此立即看到，它對人們的心靈產生了多麼無限強烈的影響。因此，一項重大而震撼人心的事件，其不同的見證人總是從各自的特殊經驗出發，以不同的形式反覆講述同一件事。就像在被維蘇威火山掩埋的龐貝古城廢墟中，人們發現一切都保持著死亡恐懼降臨城市時的狀態。在這裡，一種反向的恐懼，即喜樂的恐懼，不可磨滅地固定了所有記憶。我們在最初的復活節記載中，擁有第一次實際復活節慶祝活動本身不可磨滅的印記。約翰的記載顯然是他自身經歷的呈現。它完全具有他觀點中那種簡樸而宏偉的特徵；他只以最宏大、最生動的本質特徵來描繪他的經歷。對他而言，抹大拉的馬利亞是前往墳墓的婦女中的主要人物，因為她首先向他和彼得帶來耶穌空墳墓的消息，隨後又帶來耶穌首次顯現的消息。至於她與其他婦女一同前往耶穌墳墓，以及她想膏抹主的身體一事，他則略過不提，因為這在他的觀點中退居次要；但他藉著抹大拉的這句話：「我們不知道他們把他放在哪裡」，已充分暗示了前者；——我們稍後將會看到，他有充分的理由略過後者不提。註：當德•維特（de Wette）在《馬太福音》第 243 頁說：「根據約翰福音 20:1，只有抹大拉的馬利亞來到墳墓，而且沒有膏抹屍體的意圖」，這其中包含了雙重不合理的否定。相反地，馬可則遵循一個記載，其中其他婦女居於顯要地位，她們的經歷構成了主要內容。這一點特別體現在一個非常獨特且意義重大的評論中，即婦女們有一段時間不敢將她們所經歷的顯現告訴門徒。在此，他讓一個不準確之處滲入其中，即他讓抹大拉與其他婦女一同被提及；然而，他透過後來的評論（第 9 節）——耶穌首先向抹大拉顯現——在某種程度上彌補了這種不準確。在這裡，兩種傳統似乎相互補充。第一種可能追溯到馬可的母親（她可能屬於後來加入第一批婦女的最後一群婦女）。從中尤其可以解釋，她們用「她們沒有告訴任何人」這句話
註：如果尼安德（Neander）在第 772 頁認為，基督首先向「早先離開的婦女」顯現，然後才向留下的馬利亞顯現，那麼這與馬可的記載相矛盾。什麼也沒有說，因為她們害怕，就此結束。第二批婦女團體在她們相遇時，發現第一批婦女正是這樣的心情。這部著作的第二部分內容，則可追溯到教會中更普遍的記載。
馬太福音的作者將這兩份婦女的記載，在基本輪廓上極其簡短地歸納並融合在一起。他讓所有更具個別性的特徵退居次要。由此產生了幾處不準確之處。首先，他省略了第三位婦女，就是撒羅米。其原因在於他較早提及那兩位馬利亞，她們面對著主的墳墓，並且她們構成了第一批婦女群體的核心。其次，他省略了她們想要膏抹主的事。如果我們在此思考，約翰也省略了婦女們想要膏抹主的意圖，那麼我們或許可以從中發現一種刻意為之。這兩位使徒知道在復活節早晨前後，門徒圈子裡所瀰漫的心境。他們深知，在眾人的心中，特別是婦女們的心中，已萌生了隱藏的希望之芽，而且她們來到耶穌的墳墓，不僅是為了膏抹主，更重要的是為了探訪墳墓，看看墳墓。這股隱約的希望驅力，肯定也促成了婦女們決定在安息日後進行第二次膏抹；甚至可能因此導致婦女們忘記帶幫手去滾開墳墓上的石頭。使徒們深知門徒心中那更深沉、更隱約的希望悸動，因此他們完全被呼召，要在他們的敘述中，讓這股無意識卻強大的驅力得到應有的呈現，儘管這股驅力被包裹在「去膏抹耶穌」的官方口號之下。相反地，非使徒的福音書作者馬可和路加，則被呼召要強調婦女們前往墳墓的官方、有意識的動機。然而，如果我們設想所有四位福音書作者都只強調膏抹的動機，那麼就會導致一個情況，即基督應許的那個秘密生命種子，在祂受死期間必須在祂的門徒心中強烈萌動的，可能會完全被忽略。馬太和約翰避免了這種片面性。此外，馬太省略了抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞在墳墓旁分開的細節。他進一步讓抹大拉所見的第二次天使顯現，與其他婦女所見的第一次天使顯現，以及基督第一次向抹大拉顯現，與基督第二次向婦女們顯現並使她們振作起來，合而為一。如此，他最終也將第一批婦女群體首次從耶穌墳墓旁匆忙離去，與兩批婦女群體合併後第二次匆忙離去，融合為一（第 8 節）。在此，既無需考慮婦女圈子中某種傳統的盛行，也無需考慮另一種傳統，因為婦女們的各種記載已緊密融合。同樣地，仔細校勘和調和各種記載的想法也退居次要，否則就不會出現這麼多不準確之處。顯然，馬太以最普遍的筆觸記載了這些事實，因為這些事實對他而言已成為復活者首次顯現的見證。
最後，我們從福音書作者路加那裡得知，耶穌的女性朋友以較多的數目來到使徒那裡，並將她們在耶穌墳墓旁奇妙經歷的消息帶給他們。他最為強調的是，婦女們帶著復活節的信息，在門徒那裡根本得不到任何相信，反而受到了非常不利的對待；她們被當作狂熱者或做夢者而被拒絕和羞辱。這兩點在他的記載中是主要內容：復活的第一個見證是來自大批婦女，即女性會眾部門的見證，而這個見證卻被懷疑的男性群體無情地拒絕，如同夢話一般。此外，他保留了天使話語中那句意義深遠的話：「為什麼在死人中找活人呢？」同樣地，他也保留了這段回憶：「你們要記得他還在加利利的時候對你們說過的話」，他說：「人子必須被交在罪人手裡，並且被釘十字架，第三天復活！」最後還加上：「她們就想起他的話。」在這些主要事實之後，細節或多或少變得模糊不清。首先，抹大拉的馬利亞的故事在此與其他婦女的故事融合在一起。只有抹大拉看見兩位天使的特徵保留下來，但它與其他婦女只看見一位天使的經歷融合了。最引人注目的是，基督向婦女們顯現的事蹟在此也被省略了。或許，那些往以馬忤斯去的門徒的故事，其中婦女們的記載只是以最初不確定的傳聞形式編織進去，對路加所得到的婦女傳統產生了模糊的影響。
此外，使徒保羅不將婦女列為復活見證人之一的方式（參哥林多前書 15 章），可能也影響了他門徒路加的福音書在這一點上的記述。然而，在此當然必須注意，保羅也沒有將往以馬忤斯的門徒列為見證人，而路加卻詳細描述了他們的經歷。彼得起身往墳墓去的記載，其位置也不精確，是在婦女們回來宣告天使顯現的敘述之後。福音書作者報導彼得去了耶穌的墳墓，並非要排除約翰，第 24 節的經文證明了這一點：「我們中間也有幾個人往墳墓那裡去。」這總體上證明了，人們沒有權利以公證人的精神來苛求福音書的不精確之處。施特勞斯（Strauss）再次被外在的語音和表象所左右，當他認為這段話是從馬太福音中指示門徒往加利利去的那段話演變而來時（第 596 頁）。
同樣地，約翰福音 20 章 1 節所提及的不確定性，與第 2 節的「我們不知道」等話語相比。因此，基督復活首次顯現的事實，並非以其抽象客觀的過程形式呈現給我們，而是與其活潑的影響力一同呈現；並非以靜態的形式，而是以它如何在耶穌教會的首批見證人和成員心中活潑地存在和運作的方式，在它所激發的第一批復活節情緒的生動畫面中。然而，這些情緒並非以單聲部聖詠那樣嚴謹的方式呈現，而是以一首四聲部、非常生動、非常複雜的賦格曲形式呈現。一個孩子根本無法理解賦格曲的錯綜複雜；聲部之間看似難以言喻、無法解開的混亂會讓他感到陌生，甚至令他厭煩。批判學在許多方面似乎仍處於這種孩子氣的心情，面對著第一份復活節報告的宏大賦格曲。對立的批判學在此處絕對要求一首單聲部聖詠，或者更確切地說，是一首連禱文。然而，我們在此呈現中主張賦格曲的權利。如果賦格曲確實是那種更高層次和諧的現象，它源於一個充滿熱情的群體中，個別的振動和聲音與激勵他們的整體情緒之間看似的衝突，並不斷地消解這種表象，它讓我們看到個體在其美麗的生命統一體中更高層次和諧的奧秘，這種和諧正是從它們合乎規律的分離與交織中必然產生的，那麼，它本身就是基督教會的一個象徵，尤其是在其莊嚴誕生之時所呈現的基督教會的象徵。由此可知，第一份復活節報告必然以大膽的賦格曲形式呈現。（參使徒行傳 2:4 及以後各節）
從這個角度來看，路加的記載構成了第一個基調。一個眾多的婦女合唱團被聽見，起初是深切地哀悼和輕聲探詢，接著是驚恐和震驚，隨後是蒙福的感動，但她們的歡呼聲被對立的強烈沮喪和懷疑精神所壓抑和抑制。接著，我們在馬可的記載中聽到個別的婦女聲音；她們哀悼和詢問，她們因恐懼而尖叫；很快地，她們的驚恐呼喊轉變為個別的歡呼聲；然而，隨後卻陷入了深深的、羞怯的沉默，直到她們的合唱團中再次響起一個有力的聲音，以莊嚴的信心宣告一個大喜的信息。根據約翰的記載，同樣的聲音被零星地聽到；起初是極度憂傷和感動，接著是響亮的哭泣和哀號；隨後則以最蒙福的慶祝音調和最安慰人心的喜訊之聲呈現。最後，馬太讓我們聽到一個完整的節日合唱團的歌聲，它以特定的順序從巨大的悲痛轉向巨大的憂傷，然後從巨大的驚恐轉向巨大的喜悅，最後從最蒙福的驚奇時刻轉變為持久的巨大歡呼。當然，從這第一份復活節報告的結尾，人們仍然能感受到這只是復活節信息的開端，但人們也認識到，這確實是開端。
而這些記載本身與福音書作者的性格是多麼精確地吻合啊！馬可和路加這兩位福音書作者，依據婦女們經歷中的特殊傳述，這符合他們作為福音書作者的特點；一位傳述了來自那個婦女群體中更為個人的經歷，另一位則傳述了與婦女相關的傳統中更為普遍的生命圖景。然而，使徒馬太和約翰則向我們呈現了他們如何從自己的立場經歷了那些婦女的傳述，而且兩者都符合他們各自的獨特性。馬太讓個別的融入普遍的，約翰則讓普遍的顯現在最具意義的個別之中。
兩位使徒的門徒（指馬可和路加）向我們描繪婦女們更多是她們的外在行為，而使徒們自己（指馬太和約翰）則更多是她們內心深處的情緒。前者讓她們以沮喪悲傷的婦女形象出現，她們想要膏抹主，在祂的墳墓旁被天使的顯現嚇到，然後她們在復活節的喜樂中，又被同樣的會眾（門徒）的疑慮大大嚇倒和阻礙；而後者則讓我們立刻更能推斷出這些悲傷的女門徒隱秘、無意識的盼望。因此，他們也讓這些婦女宣揚耶穌復活信息的確信，更明確地顯現出來。
正是透過這種全面的描繪，那些婦女們向我們顯現為基督教會最生動的寫照：她們帶著深藏的生命預感，經歷死亡的痛苦、憂傷、恐懼和靈魂的驚恐，突然間來到耶穌新生命的確據中；她們隨後以最初的坦率，歡樂地為復活作見證；她們接著又被世上懷疑和膽怯的靈嚇倒和壓抑，長期不敢真正放膽傳講這福音，直到最終她們的確據以完全的信心再次爆發出來，並以生命全部的力量宣揚：耶穌活著。
1. 附註。眾所周知，沃爾芬比特爾殘篇作者所強調的，福音書中關於復活信息的記載之間所謂的和實際的差異，施特勞斯（Strauss）再次以最極端的方式強化所有看似矛盾之處來呈現。相反地，除了較早的調和嘗試之外，也有一些較新的嘗試值得強調，其中包括托盧克（Tholuck）《約翰福音註釋》第 388 頁；胡格（Hug）同上書第 II 卷，第 210 頁及以後；W. 霍夫曼（Hoffmann）第 408 頁及以後；尼安德（Neander）第 771 頁；埃布拉德（Ebrard）第 712 頁及以後。——關於最顯著差異的簡短列表，可見德·維特（de Wette）《馬太福音註釋》第 244 頁及以後。
2. 附註。施特勞斯（Strauss）在描寫耶穌墳墓旁天使顯現時，也再次詢問這些顯現的目的：「天使在這場景中應當做什麼？」（第 585 頁）
3. 附註。魏瑟（Weiße）聲稱（第 II 卷，第 355 頁），約翰福音中耶穌與抹大拉的馬利亞之間的對話呈現出奇特而引人注目的形式，對此他覺得自己被迫做出比施特勞斯（Strauss）所表達的還要嚴厲的判斷。接著是魏瑟先生對這段對話更嚴厲的判斷。真是毫不留情！
4. 附註。施特勞斯（Strauss）（第 589 頁及以後）認為最顯著的矛盾之一在於：根據馬太福音和馬可福音，耶穌吩咐門徒去加利利見祂；而根據路加福音，祂卻吩咐他們不要離開耶路撒冷，直到他們領受從上頭來的能力。在那些利用這個表面矛盾的討論中，耶穌門徒所處的歷史處境首先被完全誤解了。因為他們即使在那時，在他們的神權政體和公民行為上仍然是以色列人；他們堅持與聖殿的以色列人關係，直到他們藉著聖靈的澆灌和後來的經歷，才逐漸從中解脫出來。這也意味著：他們暫時仍留在古老的神權教會生活秩序中。他們在逾越節（復活節）後不久就回到了加利利，然後在五旬節時又回到了城裡。他們以色列人生活秩序的這個基礎，似乎透過他們復活後的基督徒經歷，以及同一事件（指復活後的顯現）場景的兩次轉移，清晰地貫穿其中。基督所提出的吩咐也由此得到解釋。首先，如果基督讓門徒知道祂要在加利利與他們相見，那麼這就預設了他們首先仍會在耶路撒冷度過逾越節期間。其次，如果祂吩咐他們留在城裡（耶路撒冷），直到他們領受從上頭來的能力，好從耶路撒冷開始向萬民傳道，那麼這首先具有神權政體的意義。他們應當繼續作為以色列人留在耶路撒冷，直到他們被上帝的靈引導到全世界。因此，首先，回到加利利家鄉的必要行程完全沒有被排除。相反地，只要使徒們還不能作為福音的宣講者在全世界靠福音為生，他們作為猶太人就必須依靠他們的家鄉。從路加福音第 47 節的上下文也清楚表明，耶穌這項吩咐首先是為了阻止門徒過早離開耶路撒冷，並帶著關於祂的講道進入全世界。施特勞斯（Strauss）對此評論說，從耶路撒冷到加利利的旅程絕不是散步，而是猶太人在國內所能進行的最遠的行程。確實如此；然而在某種意義上，這並非一次漫步，而是習慣性的，或由情勢所要求的歸家之旅；並非隨心所欲、任意而為的行程。(參見 W. 霍夫曼，第 411 頁)。因此，如果沃爾芬比特爾（Wolfenbüttler）的作者問，門徒為何必須長途跋涉到加利利才能見到耶穌，這完全是對真實情況的誤解，也是對其粗暴的扭曲，然而施特勞斯（Strauss）卻完全認可（第 592 頁）。他進一步認為，門徒在聖靈澆灌之前，心中並未感受到要往普天下去的衝動。他從何得知？否則，這是一個眾所周知的事實，也是基督教的一個古老困境，許多耶穌的門徒在尚未充分經歷聖靈的裝備之前，就想往普天下去；而且，使徒教會在復活者顯現後經歷了巨大的沮喪，之後至少又一次體驗到一種急切盼望上帝國度顯現的精神衝動。(參見使徒行傳 1:6)。因此，基督所提出的雙重指示，即使是同時說出的，也不會彼此矛盾。然而，如果將路加福音 24:49 與使徒行傳 1:4 比較，那麼確實必須假定，基督在福音書中指示門徒應當留在城裡直到指定日期的命令，根據路加的記載，已經具有更嚴格的字面
意義，並且應當置於門徒從加利利返回之後的較晚時期。施特勞斯（Strauss）認為，沒有理由在第 43 節的 ἔφαγεν 和第 44 節的 δὲ 之間插入將近五週的間隔，因為這明顯與直接的關聯性相悖。這裡首先要問的是，是否有權利這樣做，如果有的話，那麼理由就足夠了。然而，在結構「εἶπε δὲ」中，並沒有任何東西要求我們假定接下來的內容與之前的內容是同時發生的。然而，在第 44 節「οὗτοι οἱ λόγοι」等表達中，確實包含著基督的啟示，這無疑屬於他與門徒再次相聚的最初時期。相反地，句子「τότε διήνοιξεν αὐτῶν τὸν νοῦν」（於是開他們的心竅）很可能指的是基督持續的活動，這活動雖然在那個晚上就開始了，但從那時起一直持續了四十天。因為開啟門徒的悟性，肯定不能被視為一個瞬間完成的屬靈行動。因此，我們將第 45 節至 49 節的經文視為一個總結，路加福音作者希望藉此向我們呈現基督在四十天內的作為。在此假設下，第 49 節的指示自然是針對這段時間的末尾，因此可以透過使徒行傳 1:4 的經文得到更詳細的解釋。
5. 附註。根據目前福音書批判學的觀點，馬太福音沒有記載耶穌在耶路撒冷的主要顯現，路加福音也沒有記載他在加利利的主要顯現，這一點已不再令人感到驚訝。相反地，各福音書作者記載復活節故事的方式，完全可以從他們各自福音書的獨特性中得到解釋。對馬太而言，主要的是記載基督在猶太的顯現，藉此他消除了門徒的悲傷；以及他在加利利的顯現，在那裡他向聚集的會眾顯明自己是榮耀的主，建立絕對的天國。馬可認為他的任務已經完成，因為他已經展示了基督如何藉著他在猶太的首次顯現（在復活節的第一天），以其神聖的能力有力地擊潰了門徒圈子中的不信。路加所敘述的復活故事中的事實，顯然具有一個基本特徵，即它們共同表明，基督的受難是根據舊約所啟示、基督所宣講的上帝旨意所必需的（參見第 8 節；第 25 節；第 32 節；第 44 節；第 45 節）；此外，基督新生命的真實性、真正的身體性也得到了強調（第 37-43 節及以後）。根據這些動機，門徒往以馬忤斯（Emmaus）去的經歷，以及耶穌在耶路撒冷向門徒圈子首次顯現的事件，都具有極其重要的意義；因此，這是兩個猶太地區的復活事實。約翰則大致向我們展示，耶穌如何極大地賜福那些憂傷的門徒，並最關懷那些最需要的人：因此有了抹大拉（Magdalena）、多馬（Thomas）、彼得（Petrus）的經歷。對他而言，特別需要描繪基督藉著他的靈在教會中持續的作為，因此詳細說明了彼得和約翰的未來。因此，他提供了猶太和加利利的記載，直到他完成了目的，即呈現主的榮耀以及他永遠與屬他之人同在。馬太福音中猶太和加利利的記載與此平行。馬可和路加福音作者則提供了補充，他們提到了最後的猶太地區顯現，復活故事也以此結束。至於耶穌在猶太地區的首次顯現，馬可和路加福音中也明確記載了這些。即使他們在簡短、不精確的復活故事敘述中沒有明確指出加利利的顯現，這些顯現仍然透過概括性的、更普遍的記載來呈現，在馬可福音中是第 15-18 節；在路加福音中是第 45-48 節。