（約翰福音 21 章）耶穌在耶路撒冷向使徒圈的第二次顯現，使整個使徒圈確信祂的復活。現在，門徒可以返回加利利了。在這裡，主想要向祂所有的門徒，作為祂的弟兄，顯明自己。然而，即使在這裡，祂也再次讓他們等候祂的顯現一段時間。然後，祂首先向一小群蒙揀選的圈子顯現。
在加利利海（提比哩亞海），祂首先再次問候了祂最親密的朋友。然而，祂向他們顯現的方式是如此意義重大，以至於約翰能夠從中認出祂未來對屬祂之人的整個治理的景象，這促使他非常詳細地描述這次顯現，並將其作為他福音書的結尾。
耶穌的這次顯現顯然包含三個不同的時刻。在第一個時刻，祂向聚集在此的門徒顯明自己，祂為他們舊有的謀生生活畫上一個蒙福的句點，並為他們預備了一頓豐盛的筵席；在第二個時刻，祂使跌倒的彼得恢復其使徒的尊榮；最後，在第三個時刻，祂向祂的兩位門徒彼得和約翰揭示了他們的未來，並在他們未來生活的景象中描繪了祂教會的未來。
七位門徒在此湖邊聚集，他們是西門彼得、雙生子多馬、加利利迦拿的拿但業、西庇太的兩個兒子（雅各和約翰），此外還有另外兩位門徒，他們或許屬於更廣泛的門徒圈子，因此沒有被特別點名n)。我們必須推測，他們當時正身處彼得和西庇太兒子們在湖邊的故鄉，他們在那裡重新回到了舊有的家庭生活，並且正忙於處理和結束這些關係，正如即將到來的離別所要求的。因為彼得突然提出聲明，說他要出海打魚，而其他人也加入了他的這個計劃。
於是，他們再次以舊有的方式出海。在經歷了一段充滿神蹟的時期後，他們似乎又回到了舊有的習慣。他們或許是從他們昔日安歇的家園出發；漁船和漁網無疑是他們的，而且他們顯然是朝著對他們的漁業最有利的方向在湖上航行。在時間的選擇上，他們也遵循以往的方式。他們在傍晚時分從岸邊出發，正如漁夫的習俗一樣）。
此時，他們舊日寧靜的外在平安，這種小市民般、受圍籬保護的湖畔生活的空氣與寧靜，以及這種方式所帶來的自然崇敬與家園感，本來很可能在他們心中喚起一絲憂鬱的回憶。然而，他們心中懷著一種新的鄉愁，不再讓舊有的鄉愁在他們心中浮現，那就是對他們主的渴望。此外，他們的經歷也確保了他們舊有的家園不會以誘人的魔幻光芒呈現在他們眼前。他們必須再次體驗他們謀生方式的舊有黑暗面，其糟糕程度一如既往，以至於他們似乎現在已經完全不適合捕魚了；他們整夜什麼也沒捕到。
然而，在那愁苦之夜的黎明時分，他們看見耶穌站在岸邊。只是他們不認識祂。那位從灰濛濛的晨曦中顯現身形的人，向他們喊道：「孩子們*），你們沒有什麼吃的嗎？」他們回答說：「沒有！」於是那聲音說：「把網撒在船的右邊，你們就會找到。」聽到這指示，他們心中可能已經浮現出對一次類似舊經歷的回憶（參路加福音 5:5），因此他們更不可能拒絕順從這位神秘的人。他們撒下網，很快就感覺到魚多得拉不上來了。經歷了這一切，約翰幾乎只需用他那鷹眼一瞥，便向彼得喊道：「是主！」彼得的性格也立刻以其獨特的姿態奇妙地顯現出來！彼得一聽見是主（也就是聽了約翰的話），就束上他的外衣（因為他當時是赤身，可能只穿著腰布），跳進海裡。這位強壯、熱情的門徒就這樣游向主，而其他人則乘船跟隨而來（這很快就完成了，因為他們離岸邊只有約兩百肘的距離），他們拖著裝滿魚的網，讓網浮在水面上。當他們從船上走到岸邊時，他們看見那裡已經準備好了早餐。他們看見一堆炭火，上面放著烤魚，旁邊還擺著餅。*）Παιδία。批判學認為，耶穌在此沒有像約翰福音其他地方那樣說Τεκνία，而是說Παιδία，這是本章真確性的一個可疑特徵。然而，他們忽略了耶穌在此是以陌生人的身份對門徒說話，因此沒有用親密的語言與他們交談。Παιδία這個詞是用來稱呼工人的（參呂克，第 9 頁）。
這些預備從何而來？這些炭火、這火、這些魚和這餅呢？即便是得榮的基督，在屬世的世界中行事也並非沒有憑藉，因此祂在此處也必然以某種間接方式預備了這些憑藉。在這湖邊，當祂的名聲傳開時，成千上萬漁夫的心都為之火熱，這對祂來說是何等輕而易舉！然而，這一刻的奇妙之處在於，復活者在此世為祂的門徒們在岸邊預備了晨火，準備了早餐，擺設了筵席。上一次他們在世上款待了祂，現在祂卻要款待他們。這種情況使得得榮的主在祂此世的掌權中顯現出全能，其中祂與門徒們親近的極致親密，與祂對他們的照護那最屬靈的威嚴合而為一。這正是祂這次顯現如此卓越地奇妙之處，以至於解經家可能會試圖在此處找到「奇異神蹟」的表象。當門徒們上岸後，耶穌吩咐他們說：「把你們剛才打的魚拿幾條來！」於是彼得上了船，把網拉到岸上，網裡滿是大魚。他們數了數，發現這一網共有「一百五十三條」魚。批判者對福音書作者記住了這個數字感到驚訝。這個記載應當是一個傳奇性的細節（施特勞斯，卷一，第567頁）。然而，我們大可問問這位批判者：你難道沒有在此處認出一位報告者的特徵嗎？他必然曾經是一位漁夫。看哪，就像一位老獵人很難忘記他上次獵獲的鹿角有多少個叉，一位老兵會清楚記得他親身經歷的最後一場戰役的細節一樣，約翰這位前漁夫，也將他最後一次奇妙捕魚的收穫數量牢記在心，從未忘記。然而，他將這個數字寫下來是值得的，因為這讓他清楚地浮現出大魚豐富的景象，並且他藉此記錄了基督賜予他們漁夫生涯結束時那巨大神蹟般祝福的明確標誌。此外，網在如此多的魚之下沒有破裂這一情況，也讓他覺得非同尋常。這件事本身或許並非直接的神蹟，但它卻是奇妙的，它作為主所賜予他們的新興繁榮和巨大福氣的一個特殊特徵，與基督在一個如此憂傷的夜晚之後降臨所帶來的蒙福早晨的整體景象融為一體。因此，他們將要享用的筵席得到了充分的預備。隨後，基督發出邀請：「你們來吃早飯！」他們便坐下，與祂親密地一同用餐，就像往日他們與祂在這湖邊生活時一樣。然而，這次相聚仍瀰漫著一種獨特而神秘的氛圍。耶穌的本質中必然顯露出某種超凡脫俗之處，這使得祂現在的顯現與以往有所不同。因此，福音書作者可以這樣記載：「門徒中沒有一人敢問祂：『你是誰？』」這表達了那種陌生而神秘的特質，一種基督的威嚴，使門徒們充滿敬畏，不敢有任何冒失親密的舉動。然而，他們並沒有因為祂本質中的這種獨特之處而感到與主疏遠。祂就是祂本人，他們完全確信，並且在這確信中，他們對祂充滿了喜樂：「他們知道，」約翰說，「是主。」耶穌現在走到他們中間，擘開餅，又把烤魚遞給他們。祂就像往日一樣，在他們中間履行一家之主的職責；這是對過去最美好的回憶，也是對未來最高的應許。約翰接著補充說，這是耶穌復活後第三次向門徒顯現。使徒在此顯然只計算了耶穌向使徒群體顯現的次數，無論是向全體使徒，還是向其中相當數量的成員顯現。同時，他藉著這句話，在這一事件和接下來的事件之間劃分了一個段落，我們不應忽視。
飯後，主便轉向彼得這位跌倒又重新站立起來的門徒，問道：「約翰的兒子西門，你愛我比這些人更深嗎？」彼得回答祂說：「主啊，是的，你知道我愛你！」耶穌便回答說：「你餵養我的羊羔！」透過這次對話，彼得似乎完全恢復了他的職分。耶穌藉著祂的問題，不僅使他謙卑，也考驗了他。祂質疑了他對祂的愛。同時，祂也懲戒性地指出了他先前的自負，那時他曾表明他確實比其他人更愛祂，因為他曾宣稱：「即便眾人都因你跌倒，我卻永不跌倒。」然而，彼得卻默默地順服了這份謙卑，並且很好地通過了考驗，他只是簡單地訴諸於耶穌知道他愛祂，而沒有深入探討問題中的附加條件：他是否比其他人更愛祂。是的，他同時選擇了一個表達方式，使得他的愛更多地呈現出由衷的喜愛，而非永恆的奉獻。於是主再次將牧養祂羊羔的職責託付給了他。
然而，當耶穌第二次又問他：「西門，約翰的兒子，你愛我嗎？」時，門徒該是多麼驚訝啊！這問題中蘊含著一種提升。第一次祂問他是否比這些更愛祂，現在祂只是直接問他：「你愛我嗎？」——也就是說，祂現在只是問他是否愛祂。祂又以莊嚴的語氣，用同樣的稱呼「西門，約翰的兒子！」來問他。門徒現在必然感覺到，基督意味深長地重複撤回彼得這個名字，而稱他為約拿的兒子，是將他指為一個罪惡軟弱的人子，一個血肉之軀所生的人，而非祂靈的兒女。儘管這第二次的提問已令他不安，他仍能坦然地訴諸耶穌的無所不知：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌隨後第二次將先前的託付賜給他，並以更強烈的表達說：「牧養我的羊！」如果說第一次的吩咐是將照管祂羊羔的職責託付給他，那麼第二次則是立他為祂羊群真正的牧者和領袖，也就是說，不僅是供應，更是引導祂的羊群，不只是引導幼小和不成熟的，更是引導成熟的。
當耶穌再次回到祂的問題：「西門，約翰的兒子：你愛我嗎？」時，門徒的復職似乎已完全結束。祂現在甚至在彼得曾向祂保證其愛的較溫和意義上，質疑門徒的愛，彷彿祂是想問：「你是否真的像你所說的那樣看重我？」彼得現在憂愁了。他很明白，耶穌三次的提問有著非常嚴肅的意義。毫無疑問，耶穌是想提醒他三次不認主；三次背離祂的愛，三次失去他使徒的職分和權利，以及他內心極大的軟弱，這生命中巨大的過犯正是由此而生。然而，儘管門徒為自己的跌倒悔改，並在基督懲戒的話語下謙卑自己，他此刻仍對主的心意有確信，並且坦然地訴諸祂神聖的洞察人心，並確證說：「主啊，祢是無所不知的，祢知道我愛祢！」耶穌無法拒絕他訴諸祂對他內心的洞察，並安慰地對他說：「餵養我的羊！」
祂以這樣溫和的方式審判他過去的生命！然而，卻帶著一種必須穿透門徒內心深處的屬靈能力！ (頭兩次祂問他：ἀγαπᾷς [agapas]，第一次加上「比這些更深」，第三次是 φιλῶ [philo]；第二卷。第八部。第 17 頁。) 至高的溫柔細膩體現在這些問題中，然而基督神聖嚴肅的全部可畏威嚴也同樣顯現。三次重複的稱呼，三次重複的問題，以及問題三次語氣的降低，必然產生多麼震撼的效果，毫無疑問，其間的停頓也是如此！但門徒也必然因著復職而得到同樣強大的安慰。
耶穌親近的門徒圈子需要這次的處理。他們必須看到基督如何為門徒的跌倒而謙卑他，卻也因他的信心再次接納他。彼得自己更需要這次的處理。直到此刻，他的良心才再次自由，他使徒呼召得以更新的信心也恢復了。
彼得確信，主以這行動再次將他納入使徒的圈子，這是一項無限的恩典，他絕不會認為耶穌是想賜予他超越其他使徒的特殊法律權利和可繼承的權利。
他所得到的復職向我們表明，在基督徒生命中，尤其是在福音牧者的呼召中，最重要的是什麼。「你愛我嗎？」這是第一個問題，也是第二個，以及第三個問題。對耶穌的愛是祂使者職事最深層的靈魂；是其價值和祝福的基本條件。
藉著彼得的復職，主現在也恢復了，或者更確切地說，建立了門徒圈子的力量。彼得對其使徒呼召的不確定性，使得這位在使徒鏈條中構成最強環節並作為所有人支撐點的人，在耶穌未正式恢復其職位之前，一直處於這種狀態，這必然會削弱並癱瘓所有門徒；相反地，他所得到的新確證，恢復了舊有的關係（正如塞普 [Sepp] 最近又以浮誇的方式試圖證明的那樣，卷一，第 672 頁），並更新了整個使徒圈子的力量感。是的，這位使徒的完全和好，也成為其餘門徒和好的完成。正如他們在內心感受上經歷了彼得的跌倒，他們現在也必須在內心經歷他的審判；然而，他們也因此成為他新信心的同伴。
現在，耶穌這次與門徒的談話中，最後、最神秘的行動開始了。祂首先讓彼得預見他的未來，並且與他的過去相關。「我實實在在地告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到你不願意去的地方。」福音書作者向我們闡明這些奧秘話語的意義：「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。」
耶穌在此談到早年的彼得時，無疑是指他從前所處並行事為人的那種強烈的自恃。那時他自己束腰；他憑著自己的感覺作決定，隨心所欲，走自己選擇和任意的道路。他雖然並非總是如此行事，否則他就不會成為耶穌的門徒了。然而，他本性上習慣如此行事，按照他舊有的本性，作為約翰的兒子西門，他最終也是如此行事，在否認基督時逃避了基督受苦的道路。現在，耶穌與此事實相反，向他宣告他將年老，並伸出手來，在此脈絡下，這是一個應許，表明他內在的己意將會消亡。最為有力的表達在於他將伸出手來。這其中不可能已經包含對他釘十字架而死的暗示，因為經文接著說：「別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」他日後在十字架上伸出手來，正是藉著「別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」這些話才表達出來的。根據所暗示的解釋（*），彼得將殉道而死的思想將會被雙重表達，然而，對於前面那個思想，即他日後將不再憑己意行事，而是全然順服上帝，卻完全沒有任何表達。然而，主必須表達這個思想，他正是用「你將伸出手來」這些話來表達的。正如一個老人在自然意義上已向世界死去，彼得也將在屬靈意義上向世界死去。正如一個完全衰老、需要幫助的老人，必須伸出手來讓人為他穿衣、束腰和引導，彼得也將有一天，在對主最堅決的奉獻精神中，擺脫罪惡的自恃而站立。那時，主將為他束腰，決定他的意志，裁定他的命運，並引導他到他不願意去的地方，走向一個他舊生命意志曾最堅決反對的結局（參馬太福音 16:22），即使現在他的前景仍舊抗拒，他的本性在最後也可能抗拒；是他的本性，而非他的靈。顯然，主的這些話語中包含著對彼得殉道而死的一個隱晦預言。然而，當這位福音書作者寫下這些話時，那個預言已經應驗了。彼得已在羅馬以他釘十字架而死榮耀了上帝。人們習慣用這個詞來指稱殉道者的死（**）。主用這些話向彼得宣告了他嚴肅的結局之後，便對他說：「你跟從我吧！」在作出這番啟示之後，這句話必然使門徒感到一陣特殊的戰慄。這就好像耶穌現在已經像一個靈魂的聲音呼喚他一樣：「跟我來！跟隨我到我那新的彼岸家鄉去！」彼得已正確地從基督的呼召中感受到了那嚴肅的死亡警示。然而，他當時可能還沒有立刻明白，耶穌是在呼召他，有朝一日要坦然地藉著釘十字架而死來跟從祂。他反而覺得，耶穌似乎是想現在就讓他獨自一人，在神聖的寂靜中熟悉進入彼岸的恐懼。因為主說了「你跟從我吧！」這些話後，似乎就動身了，要離開門徒們的圈子。我們根據約翰的暗示看到，祂如何走去，彼得如何跟隨祂，以及約翰自己也動身跟隨祂。彼得因此必然真的認為，他現在應該跟隨主，以接受進入彼岸那可怕奧秘的啟示。他就在這個意義上跟隨祂，不知道有什麼在等待著他，藉此，他為自己外在的生命歷程中，曾阻擋主去路的那一刻作了贖罪。然而，正是因此，他感到驚訝，他看到約翰也在基督的隨行隊伍中，跟在他後面，他便提出問題：「主啊，這人將來如何？」他認為約翰跟隨他們是一個誤會。他因此希望知道關於這位門徒的安排；當然，這既不是出於嫉妒，也不是有意識地渴望獲得關於約翰未來的具體啟示，而是出於關切，或許是想讓約翰免於一場似乎只為他自己預備的嚴肅經歷。
然而，約翰在此或許可以恰當地以溫和的方式提醒我們，他就是在最後的晚餐時，靠在耶穌胸膛上，問祂：「主啊，是誰要出賣你呢？」的那個人。他對耶穌對彼得所說的話理解得更為正確，並且清楚知道，這並非指外在的、即時的跟隨。
主證實了這種理解，祂回答彼得說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」顯然，祂說這句話與最初的吩咐「你跟從我吧！」有著最密切的關聯。因此，耶穌關於約翰的這句話，是用來解釋對彼得所說的那句話的；一方面，它揭示了約翰的未來圖景；另一方面，它將約翰的未來與彼得的未來呈現出特定的對比。耶穌當然是以有條件的方式說出關於約翰的判斷的。然而，這大概不是為了讓這句話顯得搖擺不定，而是為了讓提問的門徒明白，他不應因約翰截然不同的結局，而對自己生命旅程盡頭的十字架感到困惑，而是他必須讓主，唯獨主，來決定他自己和他的同伴門徒的旅程。
我們因此可以這樣理解耶穌關於約翰未來的這句話：「我願他留下，直到我來！」這就是說：他不應像你一樣，走十字架受死的道路來跟從我，而是留在世上，直到我親自來（藉著他自然死亡的安排）接他回家。
如此一來，耶穌關於彼得未來的話也解釋清楚了：他應當在自己的人生道路上，特別是在生命的終結時，跟從主；他要藉著殉道來榮耀主。從現在起，他應當為此做好準備。
當然，耶穌關於約翰的這句話也是故意說得含糊不清。因為這兩位門徒不應以清晰的歷史確定性，而應以預感的形式，在逐漸明朗的黑暗預言的微光中，預先認識他們未來的道路。因此，後來耶穌關於約翰的話在信徒圈子裡被誤解了。人們將耶穌的話：「直到我來！」理解為祂再來使死人復活，並得出結論：約翰不會死，他將活在世上直到基督再來。於是，在基督徒中流傳著這樣的傳說：那門徒不死！然而，這位福音書作者覺得有必要在自己的福音書中重複他口頭上可能已經多次做過的更正，並附上這句話：「其實耶穌沒有對他說，他不會死，而是說：我若要他留下直到我來，與你何干！」福音書作者也沒有解釋基督這奧秘的話，他只是謙卑而清楚地駁斥了在門徒圈子裡流傳的站不住腳的解釋，以便再次使基督自己的話語充分發揮其價值 3)。
約翰以一句話結束他的福音書，這句話旨在除去他生平形象上榮耀傳說的裝飾，以便將其呈現為基督話語之光為他預備的簡單變像，這點非常具有特色。然而，在這裡，他很可能也親自為他最後的記載作了結尾，說：「這就是那為這些事作見證，並且寫了這些事的門徒。」那麼，這個補充很可能是一位以弗所教會長老團的成員添加的 n *)；即這些話：「我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的還有許多別的事；若是都寫出來，我想，就是世界也容不下所寫的書了 ***)。」 ) 如果我們堅持認為咬文嚼字在於對不同的表達方式給予不恰當的重視，而這些不同表達方式的思想卻是相同的，那麼怎麼能稱此（如 A. 施懷策 S. 57）為咬文嚼字呢！在這裡，約翰恢復了基督真實的思想，這思想與信徒歸於祂的所謂基督思想有著本質的區別—
*) 參見托路克（Tholuck）第 42 頁。
***) 這些文字的作者將自己（οἶδα）與那些他以其名義說話的「知情者」（οἴδαμεν）區分開來。然而，他所說的關於耶穌生命豐盛的彰顯，以及那些足以寫滿書卷的事，這番話或許不像人們所想的那麼奇特。約翰的一位門徒不僅了解耶穌生平事實的外在，他更了解其內在的豐富；他知道每一個事實從其理念層面來看都涵蓋了整個世界。因此，他能夠表達這樣的信念：對耶穌生平的完全詳盡闡述將需要大量的著作，這些著作是世界無法容納的，換句話說，這是不可能的。在這些話語中，人們可以發現一種預感，即歷經數世紀的基督論著作確實會膨脹成一個書本的世界。因此，福音書的結尾也明確地指向了耶穌生命所有彰顯中所蘊含的無限理念內容。這種象徵性特徵貫穿福音書的所有部分；然而，它在結尾處以最大的清晰度顯現出來。人們早已認識到這一點，因此特別將福音書的最後一章賦予寓意性的意義 *）。儘管較早的觀點將這些記載附帶地賦予寓意性的意義，顯得有些片面，但它仍應被視為對事實的正確預感，即福音書作者在這裡向我們傳達了福音書中的個別故事，其中象徵著基督對祂教會未來的所有作為。；
首先，在此個別的景象中，我們看見得榮的基督如何繼續治理祂的教會，這教會由七個門徒所代表。祂的教會在生命的海洋中與今世的困苦搏鬥，但他們心中懷著祂的話語、祂的生命，以及對祂作為他們晨星的記憶，而主則站在彼岸，向他們投以幫助的目光。在經歷了塵世黑夜的艱辛後，他們在黎明時分看見祂站在岸邊，並聽見祂清晨的問候。奉祂的話語，他們撒下網，獲得了最豐盛的祝福，不僅在屬世方面，更是在屬靈方面。如今，他們認出祂，並竭盡全力奔向祂。然而，當他們一靠岸，便發現祂已經為他們預備了永恆更新的奇妙筵席。而這正是信徒如今與主一同慶祝的聯合中，最崇高、最美好的部分：主無需先透過特別的形式向他們顯明自己，他們也無需先問：「祢是誰？」信徒在新世界中與基督的共同生活，立刻顯現為今世與祂共同生活的延續，這是不言而喻的。在此，一個美好的真理顯明出來：基督的彼岸與祂子民的今世從未被巨大的鴻溝隔開。在最深層的基礎上，兩者本為一體；在最深層的生命中，信徒始終與主聯合。然而，他們生命中有一種特別的榮耀，就是他們應當以今世的漁獲，增添祂為他們預備的永恆筵席的祝福。
接著，基督在今世教會中治理的兩個最主要特徵，在彼得式和約翰式教會模式的對比中展開。我們看見彼得作為顯現教會領袖的代表，再次被恢復其職分。顯現教會的領袖必須與他們自然血緣的肉體和血氣進行一場大戰。主必須透過三次提問：「你愛我嗎？」，不斷提醒他們巨大的不忠，以及三次跌倒。他們必須三次向祂保證他們愛祂。祂以那探究的、責備的、看似懷疑他們愛心的問題，越來越強烈地逼問他們。首先，祂只將餵養尚未成熟的教會（會眾）的職分交給他們。接著，也將牧養成熟的教會（會眾）的職分交給他們。最後，祂信任他們，認為他們也能按其需要以祂的屬靈糧食餵養成熟的教會（會眾）。我們在此清晰地看到教會治理的三個階段。首先是基督的僕人在初信者中的宣教工作；接著是他們對已成熟教會的教導與治理；最後是他們成熟生命的功效，使他們能夠向成熟的基督徒提供真正的屬靈糧食。然而，教會越是顯現出來，就越傾向於在更精緻的世俗享樂影響下，偏離基督受苦的道路，轉而走上外在世界統治的道路。她在青春的感受中自行束腰，隨意而行。她迷失在世俗野心和世俗權力的道路上，偏離了基督聖靈的道路。然而，這聖靈卻仍將她置於祂的管教之下。教會漸漸老去；她最好的僕人開始棄絕世界，甘願受苦地將自己獻給主。這種意願的首批花朵出現在最早的基督徒殉道者身上，其完全成熟則在世界末期顯現於一個真正承認基督的教會中，這教會透過巨大的十字架苦難戰勝世界。然而，這普遍而言是顯現教會的特徵：她在外在的十字架道路上，並透過外在的十字架死亡跟隨主。這便是基督在今世，於祂聖靈的同在中持續治理的一種形式。
彼得式的教會類型，現在卻與約翰式的類型截然對立。約翰式的類型描繪了教會在其靜默的深處，如鷹般翱翔於世界之上，在其心靈寧靜、天使般的隱藏之中；她雖然在最深層的生命中默默經歷基督最深的苦難，但她卻不是透過不忠和逃避苦難，而是透過其本質的天上精妙，來避開粗俗世界的外部迫害。耶穌所愛的門徒的形象，以最生動的筆觸向我們描繪了這種教會類型：他無苦難地、族長式地在此世的管轄範圍內活到高壽，直到主再來，以至於有傳說他不會死。是的，從其人性層面來看，教會最深層的內在實質，正是約翰式的基督精神，世界的目光無法發現它，而它卻如靈般穿梭於世界的街道，世界的閃電無法擊中它，因為它已在聖潔的靜默和隱藏中，幸福地沉浸於對其主的觀看。傳說多麼巧妙地描繪了這種精神的運作，當它講述約翰在生前就讓人為自己挖了個墳墓，他躺進去，表面上是死了，但他的死只是一場沉睡，因為覆蓋他的泥土仍因他的呼吸而輕微顫動*。事實上，古老的地球不斷地因約翰式的基督精神的呼吸而運動，這種精神之所以看似躺在墳墓裡，只是因為它在所有高貴和蒙揀選的基督徒內心深處隱秘地工作，並等候基督再來的日子，同時秘密地為其鋪路。這種存在於約翰族長式生命和生命終結中的象徵性力量，也維持了基督徒關於這位門徒仍然活著的傳說，儘管門徒本人已作出解釋。人們將四處遊走的約翰描繪成那種門徒身份的普遍且不斷重現的復興，這種門徒身份在知識、謙卑、信心、敬虔和平安的深處，安息在基督的心懷裡。
我們不知道基督在加利利海邊用完餐後，與那兩位跟隨他到僻靜之處的門徒，又進一步談論了什麼。然而，極有可能的是，他現在透過這兩位門徒，安排了那場大型聚會，他想在那裡再次問候所有加利利的門徒，並與他們告別。
1. 附註。根據施特勞斯（Strauss）（第 601 頁），耶穌身體的觸摸，「在約翰福音中發生在八天後的顯現，以及吃烤魚，在約翰福音中發生在更晚的加利利顯現」，應被路加福音移到復活日當天在耶路撒冷的顯現。彷彿觸摸基督的身體（順帶一提，在多馬的故事中似乎並未真正發生）和吃烤魚不可能多次出現一樣！他進一步假設，保羅在哥林多前書 15:7 提到的耶穌第五次顯現，與約翰福音中的第三次顯現是同一回事。這個假設當然毫無根據；但他認為最好不加思索地堅持這個假設，然後以以下方式反駁第四次（應為第三次）保羅所說的耶穌向五百門徒顯現與馬太福音中加利利顯現的同一性：那麼耶穌和十二門徒*）參見托盧克（Tholuck）第 408 頁及以下。在耶路撒冷最初的顯現之後，就必須前往加利利，並在山上聚集；然後他們又回到耶路撒冷，耶穌在那裡向多馬顯現；然後又回到加利利，在海邊顯現；最後為了升天又回到耶路撒冷。（第 603 頁）。「構思得很好，」胡格（Hug）在第 219 頁評論道，「以便在事件的進程中造成徹底的混亂。」的確，上述「自然魔術」的這一傑作，屬於這類作品中較為宏偉的典範，然而人們可以收集到相當多的這類作品。這些魔術般速度的傑作中，還有一個特別的例子，就是證明提比哩亞海邊事件的敘述，是從海上行走和彼得捕魚事件中次生聚合而成的，埃布拉德（Ebrard）在第 731 頁幽默地處理了這一點，這是正確的。
2. 附註。耶穌在七個門徒圈子中的顯現，早於祂在加利利門徒群體中的顯現，這可以從後者已經預設了耶穌在加利利的一次更早的顯現中推斷出來。因為馬太福音 28:16 說，信徒們已經聚集在山上，就是耶穌吩咐他們的地方。既然這樣一個明確的指示尚未包含在門徒們在猶太地所領受的指示中，那麼就必須假定，主在加利利親自先給了使徒們這個命令，讓他們把門徒群體聚集在某座特定的山上。既然我們不知道耶穌在加利利有第三次值得一提的顯現，那麼就可以推測，耶穌把這個命令交給了那兩位使徒，他們在耶穌離開七個門徒圈子時，還陪伴了祂一會兒。此外，湖邊的顯現從其語氣來看，顯明是一次基督在長時間中斷之後新的、出乎意料的顯現。但尤其重要的是，如果廣大門徒群體中的加利利顯現已經先發生了的話，約翰就不可能將湖邊的顯現稱為第三次（參見埃布拉德 [Ebrard] 第 734 頁及以下）。因為約翰在約翰福音 21:14 正是數算那些在更大的門徒群體中發生的耶穌顯現，而略過了祂向個別人士的顯現。至於耶穌這次顯現與保羅在哥林多前書 15 章中列舉的耶穌顯現的關係，保羅顯然將耶穌在使徒圈子中的第二次和這次第三次顯現歸入第一次顯現中。
3. 附註。我之所以認為約翰福音 21:24 的話語：「Orog gor be. bis xaé G yodapas rab」（這門徒就是為這些事作見證、並且記載這些事的）仍應歸於福音書作者本人，在於先前已提及的事實觀察，即福音書作者總是反覆地以回顧或一個普遍性的結語來結束其著作的各個部分。大多數這些結尾語句都已提及。值得注意的是，序言也以一個結尾語句結束，約翰福音 1:16-18。
關於約翰福音第 21 章與整部著作的關係，特別是關於其真確性，參見第 1 卷，第 198 頁。比較托盧克（Tholuck），第 401 頁；克雷德納（Credner）《新約導論》第一卷，第一部，第 232 頁及以下。