（馬太福音 28:16-20；馬可福音 16:15-18；路加福音 24:45-49。參哥林多前書 15:6。）如此，在加利利的重聚已預備妥當，主在第一個復活節的早晨就已吩咐門徒們去傳達這事，最終，那期盼已久的時刻來臨了，祂在一次盛大的聚會中，向所有懷著重聚的希望而前往加利利的人顯現。這次顯現意義重大，以至於福音書作者馬太將其視為主在門徒們中間最莊嚴的顯現，並將其作為他福音書的結尾。
他省略了耶穌在猶太地向門徒們顯現的所有事蹟，只記載了向婦女們的首次顯現。他堅定地朝著他的目標前進，即耶穌的偉大顯現，這對他來說已成為祂榮耀的最高表達。因此，十一個門徒回到了加利利，在那裡他們上了耶穌所指定的那座山。主在此來到他們中間。我們可以肯定地認為，這就是保羅在哥林多前書 15:6 中所說的耶穌的顯現，那次顯現是在五百多位弟兄的圈子中發生的，其中大多數人在保羅寫信時仍然健在。理由如下：既然耶穌預先指定了與祂的教會在加利利進行真正的重聚，而且我們不知道有比保羅所說的、向五百多位門徒的盛大重聚更大的重聚，那麼這次聚會無論如何都必須在加利利舉行。而且，這次聚會也必須以特定的方式安排，因為在當時，如果沒有特別的安排，如此眾多的門徒群體很難在一個封閉的圈子中聚集。如果這次聚會是經過安排的，那麼聚會地點肯定會選擇一個僻靜的地方，因為榮耀的基督在祂教會中的顯現不容許世俗的參與者和旁觀者。基督以前也習慣於在偏遠的自然環境中，「在山上」與祂的門徒舉行這種更為神聖的聚會。所有這些都與馬太所提及的十一個門徒聚會的特徵完全吻合。他們上了耶穌所指定的那座山。此外，耶穌在更大的門徒圈子中的顯現，由於不應重複，必然帶有最莊嚴的性質，一方面是重聚，另一方面是告別。然而，這些特徵在馬太所描述的聚會中非常明顯地表現出來。在這裡，門徒們在耶穌顯現時俯伏敬拜，這在祂以前更為親密的顯現中至少不總是如此，而且主對門徒們所說的話語內容，也必須被視為告別的話語。如果有人想反駁說馬太只提到了十一個門徒，而沒有指出他所描述的聚會還有其他參與者，那麼必須考慮到，這十一個門徒在這裡是作為被召到加利利的門徒群體的領袖，因此對他們的特別指稱並不排除一個更大的聚會。馬太有特別的理由只提及他們，因為他首先想以神權政體的樣式來呈現他們最終從主那裡領受的使徒使命。除了已經指出的其他特徵外，第 17 節對基督重聚的描述也證明了他確實設想了一個更大的門徒群體聚集在一起。
耶穌的會眾聚集的那座山沒有被提及。但我們必須在這裡記住，——傳統將他泊山（Tabor）指定為耶穌變像的山。我們已經看到，如果傳統將耶穌第一次變像的故事放在他泊山，那是一個錯誤的判斷。但這是否意味著所指的傳統完全站不住腳呢？隨著時間的推移，人們多麼容易將耶穌在祂復活顯現中，在祂會眾眼前第二次變像的故事，與祂第一次變像的故事混淆；特別是隨著時間的推移，祂的復活不再像最初那樣頻繁地被稱為祂的變像！此外，他泊山多麼適合將加利利的門徒聚集起來，慶祝他們第一次盛大的逾越節！當時這座山有人居住，這或許可以反駁將其作為第一次變像那樣的場景，但不能反駁將其指定為一個大型基督徒聚會的中心。因為山上的居民可能數量很少，而且我們可以想像基督徒的聚會在這裡以多種方式進行，以至於它沒有受到絲毫干擾，而那崇高的頂峰似乎完全適合成為聚集的逾越節會眾的殿堂，他們正在等候他們主的顯現*）。
至於這次聚會，它可能主要由加利利的耶穌門徒組成，但根據基督給祂門徒的指示，很有可能祂在猶太和比利亞的一些門徒也加入了從耶路撒冷返回加利利的隊伍。
耶穌在此次聚會中的顯現所產生的影響，是完全非凡的。他們一見到祂，大多數人便以敬拜的敬畏俯伏跪下。然而，在一些人心中，卻對這歸於得榮耀之神人的新約時代的完全敬拜產生了反對 *r)。這裡似乎預示了伊便尼派（Ebionite）思想的最初要素，這種思想後來在猶太基督徒的教會中發展起來。
然而，基督證實了那在祂顯現時，使會眾感到蒙福而戰慄的情感的真實性；祂站在他們中間，宣告說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」毫無疑問，祂現在向這次聚會更詳細地闡明了祂權柄和榮耀之國所建立的基礎。因此，祂首先根據路加福音（24:45 及以後）向他們闡明了祂受苦的必要性和意義，這是他們最需要了解的。祂必須首先消除聚集者對祂十字架的最後一絲絆腳石，藉著向他們開啟理解聖經中受苦彌賽亞的意義。接著，祂向他們展示了祂復活的榮耀如何建立在祂受死之苦上，以及現在藉著祂的死 **）我將「OF ô So lor」與前文，即聚集者在主面前俯伏的描述聯繫起來。因此，它表達的不是對基督復活的懷疑，也不是對此處顯現者與復活者身份的懷疑，而是對如此無限敬拜耶穌之正當性的懷疑。~~ 1732 耶穌生平。和祂的復活，世界的救恩已然確定。祂對他們說（路加福音 24:47），現在應當奉祂的名傳悔改、赦罪的道給萬民。然而，這救恩的宣告必須從耶路撒冷開始，它必須在那裡形成祂救恩教會的爐火，並從此處向全世界傳播。 5
如此，在祂聽眾的心靈視野中，從祂十字架受死的幽暗卻神聖的奧秘中，祂的榮耀啟示出來；從中產生了為全世界的和好（挽回）的合一，在祂和好的實現中，他們看到了祂無限權柄之國的實現與顯明，這權柄已賜給祂，統管天上地下。如此，祂藉以在天上地下擴展祂國度的權柄，其安靜、溫柔、神人的和屬靈的特質也因此被描繪出來。
然而，他們現在必須完全明白，他們不應在祂榮耀的權柄面前作為陌生人、僕人或幼稚驚嘆的崇拜者，而是蒙召作為祂親密的朋友和國度的同伴來擴展祂的國度。祂現在以一種新的形式向他們展示了他們的門徒職分，向他們宣告：「你們就是這些事的見證。」從此以後，他們應當視自己為祂的死、祂的復活、世界受審判以及世界在祂勝利中得和好的見證人，並作為祂神聖君王統治的見證人。 f
為此，祂向他們重複了祂聖靈的應許，祂稱之為祂父的應許。祂告訴他們，這裝備應當在耶路撒冷賜給他們 k)。在這裝備之前。主現在就向祂門徒的整個會眾作出這明確的宣告，很可能是必要的，以便其成員能夠準備好，盡可能多地再次前往耶路撒冷朝聖，參加五旬節。這並不排除以後更具體的指示。他們不應開始公開作為祂的見證人工作；他們應當安靜耐心地等待，直到他們被那來自高天的能力已臨到他們身上的蒙福確據所充滿和支持。然後，他們就應當出發，行走，走向全世界，並傳道。
祂現在就以莊嚴的話語宣告了這項使命，這話語已成為基督在所有時代賜給祂所有門徒的永恆國度使命。
「你們要去，使萬民作我的門徒（使他們成為門徒）。」他們應當如何完成這事呢？首先，藉著奉父、子、聖靈的名給門徒施洗。其次，藉著教導他們，
遵守基督所吩咐他們的一切。
第一個普遍的指示涵蓋了整體。它闡明了他們整個的職分，如同這職分在其充滿生命力的彰顯統一性中呈現出來。H
然而，主在接下來的指示中向他們展示了這項工作（τὸ μαθητεύειν，使人作門徒）如何分為兩個功能 **)。第一個主要是實踐性的；其核心是施洗；它藉著實踐性的悔改講道，藉著對基督的懲戒性和宣告救恩的見證，藉著對萬民的教導性影響來實現 Ek)。儘管在此處，更高意義上的教導仍居次要地位，因為這教導已預設了在基督教實踐道路上的持續生活，但這裡自然不是指任何非屬靈的施洗行為 *) πορευθέντες μαθητεύσατε。
）這結構大概是這樣的：『去，使萬民作門徒』；1) 『給他們施洗』；2) 『教導他們』。參見奧爾斯豪森（Olshausen）第 516 頁。他正確地指出，這結構不允許將這段經文解釋為：「先教導，然後給他們施洗。」——只要人們將「教導」理解為更高層次的基督教訓。然而，如果奧爾斯豪森聲稱，根據使徒的實踐，洗禮之前從未有過教導，那麼這同樣是片面且不正確的。難道傳揚基督的名，促成對祂的認信，不也是一種教導嗎？
%）在此意義上，亞歷山大的革利免（Clemens von Alexandrien）讓他的《勸希臘人書》（Ἑλληνάς）先於《導師》（παιδαγωγός），而《導師》又先於《雜記》（Στρωματεῖς）。這洗禮，主吩咐門徒施行，應當奉父、子、聖靈的名；因此，門徒必須熟悉這三個偉大的名，上帝藉著基督在世上得了榮耀，以及這些名在三位一體中的合一。三一上帝必須被宣揚給他們，作為那差遣救恩信息給他們的主*）。他們必須奉祂的吩咐，在祂的同在下，為與祂相交，並為得著對祂本質的蒙福認識而受洗**）。他們必須浸入三一上帝的名中。*）尼安德（Neander）在第 783 頁強調，關於父、子、聖靈的教義已經包含在約翰所記載的離別講論中。
正如耶穌門徒實際的影響應當引導人們進入對上帝和基督蒙福認識的國度，另一方面，他們理論的影響也應當引導人們在順服基督中實際實現蒙福的生命。
他們應當教導萬民，而且是以最真實的意義教導；也就是說，引導他們進入活潑的認識，進入心靈生命的自由。然而，他們應當教導萬民遵守基督所吩咐他們的一切。一方面，他們不應試圖說服、恐嚇或強迫人們順服基督的誡命。因為這將是一個矛盾。人唯有在真正受教、以自由的洞察力實踐基督的誡命，並在其中認識自由心靈的正確道路時，才能完全遵守這些誡命。另一方面，如果他們想要在誤解的自由中教導人們輕視，*）尼安德（Neander）在第 783 頁強調，關於父、子、聖靈的教義已經包含在約翰所記載的離別講論中。
）施洗形式的明確性可追溯到耶穌自己的話語；這從洗禮本身的本質中可見一斑。以新形式設立洗禮，要求受洗所奉的名必須被精確地確定。儘管如此，如果新約中將洗禮稱為奉基督耶穌的名施洗或以類似方式稱呼，這並不能像施特勞斯（Strauss）所認為的（第 643 頁），與所指的、更詳細的明確性相悖；相反，那個表達只應被視為基督教洗禮最短的歷史稱謂，以區別於猶太人的洗禮。——甚至廢除基督所吩咐他們的一切。唯有在自由、蒙福地順服基督中，基督教教義的真理才會得到證實。
因此，基督的見證人首先應當藉著一種以洗禮為代表的教導法，引導他們未成熟的門徒進入對三一上帝內在的認識，並藉此達到成熟。如此，他們也應當藉著一種自由、中介性的聖靈工作（其典型是教導），引導成熟的基督徒，使他們在對基督所有誡命最高的實際忠誠中，越來越多地認識上帝真理的光，以及蒙福智慧的光。
他們越是忠實地持守在他們使命的活潑合一中，就越能成功地實現這一切；也就是說，他們越是忠實地不斷傳道、行走，並在他們生命中永不停歇的旅程中使人成為耶穌真正的門徒*）。
對於這項偉大使命，主如今賜給他們最偉大、最安慰的應許，這應許不僅適用於他們，也適用於他們所有的門徒：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了！」這應許的內容是無限的。他們絕不可以為，歲月流逝會使他們遠離祂站在他們中間的那個節日，廣闊的大地會使他們遠離祂的寶座，生命的苦難會使他們與祂分離。他們應當確信，祂將以聖靈的能力和祂國度掌權的權能與他們同在，並以得勝的能力堅固他們的見證，如同祂親自引導他們一般，因此他們將繼續作祂蒙安慰的見證人。他們將歸功於主永遠的同在，使他們能作祂的見證人直到世界的末了；是的，他們將靠著祂的能力呼喚並帶來世界的末了，世界的審判與變像也將隨之而來。福音書作者馬可向我們傳達了基督這應許更為詳盡的形式。首先，差遣的話語有更強烈的表達：「你們往普天下去，傳福音給萬民（原文是凡受造的）聽。」與這使命連結的是世界審判的宣告，這將從世界救贖的信息中產生：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」在此，那些記號被提及，主藉此證明祂與屬祂的人同在，這些能力的記號將伴隨著信徒，並藉此標誌他們，使他們顯明為屬祂的人。既然這裡談及門徒在聖靈澆灌時期的團契，以及基督之靈在祂信徒身上直到世界變像的未來彰顯，我們便可以合理地認為，主在此賜給屬祂之人的神蹟奇事應許，具有更普遍、象徵性的意義。
首先，他們將在屬靈生命的領域中，作為基督救恩的使者和承載者，得勝地證明自己。他們將趕逐鬼魔，勝過世上鬼魔般陰沉的情緒，擊破鬼魔的力量，將鬼魔的權勢從人類世界中驅逐出去。他們將靠著新的、美好的、蒙福的屬靈生命的能力，獲得這些勝過病態靈性敗壞的勝利，這將彰顯在他們說新方言上。
其次，他們救恩生命的能力也將在地上自然的領域中彰顯。他們將手拿蛇，並驅逐有毒的蟲類；他們自己的生命將以其新的能力，免受可能被給予他們的致命毒物的有害影響。
最後，他們也將在身體生命的領域中，作為基督醫治能力的真正使者證明自己。他們將按手在病人身上，病人就必好了。
如此，他們將奉基督的名，在人類心靈、身體生命和外在自然的領域中，消除禍患，傳播救恩，直到世界秩序及其最初的誕生危機，即世界審判完成，並藉此證明基督在屬祂的人身上永遠的掌權，以及祂在他們中間的同在。
主帶著這應許，告別了祂加利利朋友的較大圈子。祂留給他們
一個印象，即祂以祂生命的能力與他們同在。然而他們看見，祂以祂獨特的位格退回到祂新存在之隱蔽的奇妙國度。對他們而言，基督的這次告別也是一種基督升天的方式，即自由地回到
父的家。
附註。施特勞斯（Strauss）第 647 頁說：「關於聖靈傳授給耶穌門徒的三種不同觀點，在新約中可以找到，它們在雙重方面形成一個高潮。就時間而言，馬太將聖靈的傳授置於最早：仍在耶穌自然生命的時期；路加則置於最晚：在祂完全離開世界之後；約翰則置於中間時期：在復活的日子。」對於作者的這種假設，我無需再深入探討，因為它基於對相關經文完全機械式的理解，而關於聖靈傳授從開始到完成的活潑進程，上面已經說過。顯而易見的是，馬太福音 10:19 及以後所描述的聖靈賜予，是一個尚待期待的未來事件。值得注意的是，大衛•米夏利斯博士（Dr. David Michaelis）曾一度反駁內在聖靈的見證，並評論說他從未經歷過這樣的見證，他在約翰福音 20:22 和五旬節事件之間進行調和時，費了許多工夫。