(第 4 章 1-11 節) 耶穌在受洗時已在靈裡完成的棄絕世界，現在也必須在祂公開事奉的開始時，在歷史上實現出來。
祂藉著洗禮和約翰的認可所獲得的認證，以及祂完全的彌賽亞意識，似乎直接將祂引向百姓中間。然而，那充滿祂的聖靈，與猶太人錯誤的彌賽亞盼望中的世俗之靈形成堅決的對立，因此，由於祂對那不潔之靈的排斥，聖靈首先將祂引向一個完全相反的方向：進入孤寂，進入曠野。
因為在這裡，耶穌必須抵擋撒但的試探，這試探在祂一想到要以彌賽亞的身分公開出現在百姓中間時，就立刻處處阻擋祂的道路。百姓的世俗觀念已將彌賽亞的形象扭曲成一個陰暗、邪惡的畸形；百姓對彌賽亞懷有一種期待，而耶穌必須完全拒絕這種期待。然而，正是在這種期待中，試探迎面而來，祂必須在探訪祂的百姓之前，徹底地與之劃清界限。祂必須尋找進入祂百姓中間的道路，卻不以彌賽亞的身分將自己託付給他們，也不迎合他們的期待。祂在父面前慶祝祂完全的生命中尋求這個入口；在祂與試探者的爭戰中。祂在這種狀態下度過了四十天。祂不吃也不喝。祂的禁食完全是祂心境的自由結果，是棄絕世界的無意識的偉大表達，在其中祂必須戰勝祂百姓彌賽亞盼望中的巨大世俗沉醉，即他們的千禧年主義。
這些日子過去後，祂餓了，也就是說，現在飢餓的意識出現了，這是一個記號，表明祂在靈裡已與試探劃清界限，正如祂直到在十字架上才意識到自己的口渴，那是在祂戰勝了死亡本身的試探之後。
然而，撒但再次攻擊祂，比以往任何時候都更猛烈；牠以更明確的形像，以一系列更明確的歷史行動來面對祂。因為這是上帝引導中的一條基本法則。歷史性的經歷由內在的經歷預備，內在的經歷由歷史性的經歷印證；這是一條被忽視的法則，對基督教的心理學和心靈關顧造成了巨大的損害。撒但需要一個媒介才能更明確地影響一個人，這一點在伊甸園中的蛇就已證明。在那裡，牠想引誘第一個人去享受被禁止的自然享樂，因此蛇是合適的媒介。在這裡，牠想引誘第二個人陷入千禧年主義狂熱的世俗慾望的迷失中，因此牠很可能需要那些集中了這種精神的媒介，即猶太的祭司集團。然而，那試探的力量就是牠自己，撒但。
第一次試探是引誘祂去滿足千禧年主義的世俗飢渴，即對奇蹟般的豐盛、奇蹟般的金錢、奇蹟般的食物的飢渴。「你若是上帝的兒子，」那
試探者以東方浮誇的語氣說，「就吩咐這些石頭變成食物吧！」耶穌的回答顯示祂多麼堅決地 幾乎無需提及，我們在此處及其他地方以更廣泛的意義來理解「千禧年主義」這個概念，這與通常將其僅視為基督之後才逐漸在基督教教會歷史中出現的現象不同。
*) GS, V. II, 1586, 隱藏祂兒子的意識，並願意作為人與所有人一同服在律法之下：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」祂戰勝牠的方式，是對聖經的順服，這種順服的本質是祂信賴自己能在那無所不在的賜生命者裡面繼續存活，祂得勝的靈是完全的上帝意識所帶來的謙卑、安息和坦然。
第二次試探是引誘祂在以色列中以千禧年主義的浮誇方式，並在祭司的認可下，盛大登場。魔鬼極力邀請祂，將祂帶到聖城，讓祂站在聖殿的殿頂上，並（再次以東方宮廷的風格）對祂說：「你若是上帝的兒子，就跳下去吧！」但這一次，牠也想用聖經來證明牠的挑戰，正如耶穌用聖經來回應牠的第一次試探一樣；於是牠（根據詩篇 91:11）補充說：「因為經上記著：『主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」——主立刻用反駁的話（出自申命記 6:16）打發牠：「經上又記著說：『不可試探主你的上帝。』」這就是試探上帝的罪，當人根據自己或他人的妄想，選擇一條上帝沒有指示的道路，卻狂熱地期待上帝會被迫同行；最終能將祂拉入自私的己意和己力的利益中。基督不能試探上帝。然而，祂的話語具有普遍的形式，出自
「」此處「試探上帝」（θεοπειρασία）一詞，對於解釋而言，其重要性正如那莊嚴的「不可試探」（οὐκ ἐκπειράσεις）。早在科克尤斯（Coccejus）似乎就已理解「παραλαβών」（帶領）一詞的重要性，當他提出這奇特的評論時：「沒有必要說魔鬼藉著空中將基督從曠野帶到聖殿的頂上；但這樣理解就足夠了：基督應魔鬼的要求，跟隨那將自己變為光明之天使的魔鬼，彷彿魔鬼向他傳達上帝的話語，並登上聖殿的頂上，而這一切都是在同一位靈的引導下，正如他被引導進入曠野一樣。」主以嚴厲的靈，懲戒且威嚇地注視著試探者。試探者已經證明，即使是最神聖的聖經經文，也能透過誤解和錯誤應用，變成試探的工具。那向虔誠人應許最奇妙的上帝保護的經文，正是預設了虔誠人要全然信靠上帝，將自己置於至高者的庇護之下，並在全能者的蔭下安歇；然而在此處，這經文卻被用來要求主行最冒險之舉，藉此試探上帝。
第三次也是最厚顏無恥的試探隨之而來，這是誘使人陷入千禧年主義式世界統治慾望的迷途。撒但又以其糾纏不休的方式，將他帶到一座極高的山上，向他展示（或許是在華麗的描繪中，象徵性地利用了猶大曠野的高處和遠景）世上萬國及其榮華。在這番誘惑之後，他揭開了面具：「這一切我都要賜給你，只要你俯伏拜我。」此時，主應當向魔鬼效忠，將魔鬼視為征服世界的慾望和技藝之君王，視為一個邪惡的神或世界的君王，視為邪惡世界統治的陰暗之靈，並向他效忠，以此代價成為世界的統治者。撒但常常在狡猾的試探之後，接著施展厚顏無恥的試探。這些試探旨在以虛偽的自信和力量，一舉擊潰抵抗的勇氣。同時，其中也顯露出那惡者在被打敗時，總是帶著無恥的卑劣離去。基督對這厚顏無恥的挑釁所作的回應，結束了這場爭戰：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的上帝，單要事奉他。』」唯有在那惡者顯明自己是撒但的那一刻，主才斥責他為撒但，並將他趕走。然而，他極其有意義地以第一條誡命（自由引述其內容）擊退了撒但的最後一次攻擊。藉著他的勝利，他也同時闡明了這真理：每個人唯有透過最純粹地順服上帝的統治，藉著獻身於上帝，並棄絕上帝以外所有其他的神或絕對的世界主宰，才能達到其正確的地位和所被賦予的尊榮。基督的棄絕世界，如今也在歷史上完成了，首先是屬靈歷史上的完成，然後是在一個行動中事實歷史上的完成，從這行動的勝利和祝福中，所有後續的勝利都必須發展出來。此時，魔鬼離開了他（作為千禧年主義式世界慾望的魔鬼，永遠離開了），於是眾天使來到他身邊服事他。不僅僅是一時片刻，而是持續不斷地（參約翰福音 1:51）。在他莊嚴地放棄了世界統治權和服事世人之後，父便賜福於他，藉著在屬天的顯現、異象、心境、相遇和能力中，差派天上的使者來服事他。基督的這項經歷是祂門徒的記號：凡為事奉祂而拒絕受人奴役的，天上的使者必事奉他。附註：針對我對試探故事的理解，即主所必須承受的內在試探，最終以一項外在試探作結，烏爾曼（Ullmann）在他著作《耶穌的無罪性》（Die Sündlosigkeit Jesu）最新第五版第 240 頁中評論道：「這種組合——儘管我樂意承認朗格（Lange）為內在試探提出了許多精闢的見解——在我看來是不可接受的，主要是因為它破壞了對整體觀點的統一性。如果我們有一項客觀出現的外在試探，我們就不需要內在試探的觀念；如果過程是內在的，那麼所有被描述為外在的事件都只是客觀化，那麼在內在事件之外就不再有外在事件的空間了。」烏爾曼在此用來反駁我的觀點的準則，即耶穌生平中的外在與內在事實應當相互排斥，我認為這已充分證明是不合乎基督論的，因此是站不住腳的。例如，根據這個準則，人們很容易得出結論：如果我們有客西馬尼，我們就不需要各各他，反之亦然。相反地，我以另一個準則來支持我的觀點，這個準則或許更為可靠：「現實向我們表明，人的道德掙扎不可能僅僅停留在精神層面的爭戰。受試探的情緒總是會遇到誘惑的機會；它將理念的爭戰轉變為歷史性的。」針對烏爾曼的評論，即沒有絲毫跡象表明法利賽人派往約翰的代表團試探了主，我必須再次援引我為此提出的理由，而這位受人尊敬的神學家並未對此作出回應。最後他評論道：特別是，將試探者描述為單一的魔鬼（Diabolos）個人，與假設有多個試探者不符。如果這項評論有根據，它將以三倍的份量駁倒烏爾曼先生自己的觀點，因為根據僅有內在試探的假設，試探者的多數實際上是由所有個別承載猶太彌賽亞盼望的人所組成，然而在描述中，這多數卻由魔鬼所代表。