(第 16 章 13 節—第 17 章 21 節) 基督來建立的新約教會，與站在祂對面、墮落的舊約經綸形態之間的對立，其啟示現已成熟。祂現在必須使祂的門徒充滿一種意識，即他們屬於一個新的團契，並且他們將與舊的團契進行一場艱難但必勝的爭戰。
為此，祂首先促使他們對祂的名作一個明確的認信，也就是說，這是一個有意識的認信，與祂同時代的人對祂所持的模糊（儘管是正面的）看法形成對比。當他們退到戈蘭高地直到該撒利亞腓立比一帶時，祂向他們提出問題：「人說人子是誰？」他們回答說：「有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。」門徒的這份報告向我們證明了兩件事：首先，就耶穌的位格而言，由於祂的對手們的努力，公眾輿論在當時整體上已經相當低落，因為人們現在不敢明確地稱祂為彌賽亞，並且他們更傾向於認為祂是彌賽亞的先驅；其次，對祂的判斷因著不同的情緒而大相徑庭。有些人持希律安提帕的迷信觀點，這與靈魂轉世的理論有關，這或許是為了平息這位君王因他對約翰所犯的謀殺而產生的良心不安。另一些人，最推崇祂並欽佩祂聖潔的熱忱，則想在祂身上看見第二個以利亞，即彌賽亞最明確的先驅。另一些人，可能更被祂性情和事工中的溫和與憂鬱所吸引，稱祂為耶利米。還有一些人，只是籠統地承認祂身上有某種更高的特質，並願意將祂視為先知中的一位。門徒們現在應該對這些錯誤和混亂的看法提出一個明確的認信，因此基督接著問：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生上帝的兒子！」對於這個他代表所有門徒所作的明確認信，基督的祝福隨之而來：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」信徒在認信基督的名時是有福的；因為這並非源於他舊的本性，而應被視為來自父的啟示。耶穌將這福氣賜給了彼得。當然，彼得和他的同伴門徒們早先就已認為主是彌賽亞了；然而，他以前從未在一個明確的認信中，與世界、他的民族以及他民族中的祭司集團的意見形成對比，並帶著這種對比的意識，認祂為基督。這種清晰、力量和喜樂，使他的見證顯為父在他心中新的啟示，基督自己以屬天的喜樂迎接了這啟示，祂並沒有將對祂彌賽亞身份的信心強加於祂的門徒，而是將他們培養成一種自由的、屬神的信心生活。
因此，第一個莊嚴的基督徒認信也是在與關於基督的不充分和錯誤觀點的對比中誕生的。
如今，隨著第一個莊嚴的基督徒認信，基督教會的基礎也已奠定。基督宣告：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（原文是門）不能勝過他。」基督要建立祂的教會，不是建立在彼得這個人身上，而是建立在磐石（Petra）上，或者說，建立在彼得的「彼得性」上，即在他裡面上帝的見證，這見證在他的認信中顯明出來，並使他成為彼得。最深層的基礎是基督自己，祂的生命。然而，西門與祂聯合，就成為彼得，這是藉著從上而來的認信之靈，藉著他本性中認信的傾向，藉著他信實本質中認信的勇氣，以及藉著他口中的認信之言。基督的教會絕不應缺少這四個彼得式的特徵。（參見彼得前書 2:4 及以下經文，彼得在那裡稱基督為真正的房角石，而基督徒則彼此都是活石。）在這磐石的基礎上，教會應當能得勝地抵擋陰間那敞開的門，陰間想以千百種方式將她拉入其黑暗的深淵（特別是藉著十字架的苦難、殉道和宗教裁判所的烈火）。
教會現已建立）；因此基督現在也宣告了教會秩序的基本規定：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這鑰匙的職分無疑是使徒教會紀律的職分。在地上捆綁和釋放，明確指的是將人逐出基督徒群體，以及重新接納他們。然而，不可忽略的是，這些鑰匙是天國的鑰匙。這裡最大的應許在於，彼得蒙應許，他將能在基督徒群體的事務中，純粹地執行天上的判斷。然而，若這確據被廢棄，若人在地上釋放了天上所捆綁的，反之亦然，那麼天國的鑰匙也同樣被廢棄了。當然，在任何情況下，每個群體都有權擁有自己的鑰匙；但如果一個外在的基督教會的鑰匙不再與天國的鑰匙一致，那麼它們就與其使命相悖。然而，真正的天國鑰匙將會存留在教會中，直到世界的末了。
然而，這新教會的建立仍需要聖靈新的印證，基督藉此向門徒強調，他們不應帶著「祂是基督耶穌」的認信，就立刻到眾人中間去。這也顯明在彼得不久之後，竟能如此違背信仰地反對基督（參啟示錄 3:7）。這事實與他先前認信的時刻形成一個悲哀的對比。
就在此時，門徒們已經認信基督，與他們民族的方向形成對立，衝突已然爆發，他們必須準備好與那方向進行一場明確的爭戰。於是問題來了：「這場爭戰該如何進行？」基督向他們表明了這一點，祂從那時起開始向他們闡明，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得不願聽這番話；這與他彌賽亞觀的願望和盼望相悖。於是彼得拉著祂到一邊，甚至開始責備祂；他說：「主啊，萬萬不可！這事必不臨到你身上！」耶穌立刻轉過身來對他說：「撒但，退我後邊去吧！你是我的絆腳石；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」如此，認信者的神聖心境，很快就被舊有心態的餘波所取代，在這種心態下，他竟能以上帝兒子的試探者自居；而上帝的兒子也因此不得不將他，這位剛才還稱他為有福的人，斥為撒但，叫他退到後面去。
隨後，主轉向門徒，說了這絕對的話：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我！」因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，卻喪掉自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？隨後，祂也向他們表明，為何以離棄祂為代價來保全今生是如此危險，以及為何為祂的緣故經歷苦難和死亡，對真正的生命絲毫沒有危險：「因為人子要在他父的榮耀裡，同著他的眾使者降臨（帶著一切顯現的榮光和上帝的眾靈），那時候他要照各人的行為報應各人。」這偉大的宣告必然激勵他們，勇敢地在十字架的道路上跟從祂。如此，他們就當為一切做好準備。
為了不讓他們將即將來臨的命運想得過於可怕，祂又補充說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」他們應當以此盼望為足。這些話語中，或許已經蘊含著祂友善的心意，即祂想在祂被捕之時，藉著祂的保護使他們安穩；但更重要的是，這更大的應許是，他們將在祂聖靈的道路上，被引導超越真正嘗到死亡的滋味，直到進入祂國度的榮耀顯現之中。
主既已預備好走向死亡，並預備祂的門徒與祂一同受苦，祂便需要藉著一場非凡的慶典，在父面前為自己的定旨聚集並預備自己，同時也藉著讓祂門徒中最蒙揀選的成為這慶典的見證人，來堅固他們。出於這需要，便產生了那神秘的事實，人們稱之為祂變像的故事，但實質上必須被視為祂將來永遠得榮的預慶。在祂將整個門徒群體引入祂即將受死之奧秘後六天，祂帶著祂三個最親近的門徒，彼得、雅各和約翰，領他們一同上了一座高山。在這裡，在極其隱密之處，祂在他們眼前變了形像，祂的臉面發光如日頭，祂的衣裳潔白如光。並且「忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」基督與古老神權政體的偉大英雄們的交流，促成了門徒們也看見了這些來自另一個世界的顯現，彼得因能與這些屬天者同在而欣喜若狂，以致他喊著說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他說這話正是在另一個世界的啟示達到高潮之時。「忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」這就是父自己的一次特別啟示，祂現在第二次藉著一個非凡的見證榮耀了子。「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。」父與子之間最高的相互作用，現在將他們，如同不久前將施洗約翰一樣，提升到同樣的先知性領域，在那裡，以賽亞和其他先知曾看見耶和華的榮耀。正如在類似情況下，受震驚的先知需要顯現的立約使者觸摸，才能恢復過來一樣，門徒們在這裡也是如此。「耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！」「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」隨著「你們要聽他！」這命令，那顯現就過去了。「下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」門徒們卻似乎很快就感受到那對比，在那屬天的親近和屬天的隱密存在之間，以及他們現在正走向的黑暗塵世命運之間。他們大概覺得不對勁，以利亞沒有與他們一同下到山谷，好以他舊有的熱情為主要預備道路。「門徒問耶穌說：文士為什麼說以利亞必須先來？」耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。」「門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗約翰。」他們現在也必然感受到，在這背景下，這句話是多麼嚴肅：「人子也將要這樣受他們的苦。」
在山頂上，基督和門徒曾仰望天堂；在山腳下，他們卻要經歷地獄的權勢。在那裡，他們曾與蒙福的靈魂相交；在這裡，他們卻要與深淵的惡靈爭戰。當他們回到山谷時，一群人圍繞著留在那裡的門徒。這時，有一個人上前，跪在耶穌面前說：「主啊，可憐我的兒子吧！他患了癲癇病，受盡痛苦。他常常跌入火中，又常常跌入水中。我曾帶他到你的門徒那裡，他們卻不能醫治他。」主在這裡必須經歷痛苦的經驗，就是那些留下的門徒不再完全擁有他先前所賜予的能力；這很可能是因為他告知他們即將受難的行程，在他們心中引起了極大的沮喪。他憤怒地喊道：「唉！這不信又（內心）悖逆（因世俗享樂而內心分散，因此失去力量）的世代啊！我與你們同在要到幾時呢？我還要忍受你們到幾時呢？」這話雖然不單單指著門徒說，但他們卻特別受到影響。接著，他吩咐說：「把他帶到我這裡來！」那孩子被帶到耶穌面前，他斥責那鬼，鬼就離開了他；從那時起，那病人就痊癒了。門徒這時私下請求他解釋，為何他們無法醫治那孩子。耶穌直接回答他們說：「因為你們的信心小。」然後又補充說：「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裡挪到那裡去吧！』它也必挪去。並且你們沒有一件不能做的事了。」信心是心靈在某種關係中與上帝的聯合；在這種關係中，信心就成為上帝全能本身的工具。因此，人憑著信心只能意願上帝所意願的。然而，如果人不保持信心活潑，他就會失去與上帝旨意的這種聯合。他要如何保持信心活潑呢？藉著不斷地將心靈獻給上帝，這藉著禱告來實現；以及藉著不斷地棄絕世界，這藉著禁食來表達。主用這些話將這事放在他們心上：「這一類的鬼（魔鬼）非用禱告和禁食，牠就不出來。」
那三位蒙揀選的門徒首先在山上經歷了謙卑，因為他們被那次的上帝啟示感動，渴望從世界退隱到山林獨居，過著虔誠的隱士生活，但後來他們必須認識到這個願望是愚蠢的。而其餘的門徒則在山谷中因未能醫治那被鬼附的孩子而受到謙卑。這幾乎像是我們在這裡遇到一個雙重的歷史象徵。教會首先渴望在遠離世界的巔峰成為隱士或修道院教會，但卻不被允許*），她必須再次進入世界。然後，在山谷中，在她最接近世界的地方，她應該醫治一個被鬼附的年輕後代，一個缺乏信心的老一代的後代，一個憂傷父親的貧困孩子，一個患有癲癇病（世俗病）的病人，魔鬼時而將他投入水中，時而投入火中k），使他脫離他的病痛，但她卻無能為力，因為她自己內心分裂和分散，直到基督帶著他的能力再次介入。然而，門徒所經歷的謙卑，正是為了促成他們所獲得的力量。那三位蒙揀選的門徒首先得到了安慰，就是基督的靈和他的建立，即他的教會，以及他們的道路，都與摩西和以利亞，也就是與舊約是一致的；其次，他們是*一群得榮耀的靈魂的同伴，在死亡之後，他們將在那裡得到一個安寧的家園；最後，他們藉著跟隨基督，進入了上帝國度蒙揀選者的團契，與天父自己同在，是的，他們正是藉此證明了對他的順服。這種力量也藉著他們高昂的情緒，使其他門徒受益。然而，他們與這些門徒一起，因著基督在山谷中的神蹟奇事，充滿了新的信心，相信他將在他所行的路上戰勝所有敵對的惡魔。
回顧整個篇章，基督的教會在此向我們顯現，帶著其最初開端的所有基本特徵。她（教會）開始其存在，是憑藉著那更高、活潑的認信——耶穌是基督，這與世上否定性的意見形成對比；她作為忠於認信的，建立在磐石之上，面對著仇恨的威脅。她隨即顯現為蒙召進入基督受苦團契的，她以極大的嚴肅糾正其肢體中逃避苦難的傾向，並為此擁有應許，她將如同在夢中被引導超越死亡的恐懼，進入基督及其國度那已成全的顯現所發出的上帝榮光與聖靈榮光之中。然而，她藉此在受苦的道路上得以堅固，即她在最深的隱退與生命沉思中，與天上教會的靈魂最親密地連結，可以說是一隻腳踏入了靈界，以便在那裡為她與世界的爭戰作好準備。最終，她在此證明了她的屬天能力，即她不讓自己因著與天上靈魂的團契，而導致在今世過一種閒散沉思、脫離世俗的生活，而是帶著這團契的祝福，進入那為她所命定的與世界的爭戰，並在此戰勝所有在被黑暗籠罩的人類生命中與她對抗的地獄惡魔，彷彿她效法基督，總是從屬天的高處降到最黑暗的山谷，以「用天上的光照亮他們」。附註。此處所描述的事件，根據福音書作者的明確記載，發生在一個非常短暫的時期內，可能不超過一週，而其發生地點是該撒利亞腓立比一帶。因此，主變像發生的山，不可能是加利利的他泊山，而只能是高盧尼提斯的一座山。見上文第 903 頁。