敗壞的祭司集團教會（會眾）的社會原則相對。
（第 17 章 22 節—第 20 章 16 節。）早在之前，耶穌多次避開他的對手，讓他的天國中真實的屬神生命與舊世界中人類生命的敗壞之間的對比，以多種方式顯明出來。當他離開拿撒勒時，他表明存在一個比屬世更高的家鄉；這個家鄉他在那些理解他、在信心裡接納他的人那裡找到了。當他為避開希律王而退到高拉尼提斯（Gaulonitis）時，他實際展現了聖靈的本質君權和王權，他餵飽了曠野中的貧苦百姓，打發那些熱情的追隨者（他們本來很樂意擁戴他）回家，並以極大的審慎避開了那些最為冒失的人。因此，他也展現了真正的愛民之心，與煽動和叛亂形成對比。在回程中，他給門徒們展示了他的靈和屬他之人的靈掌管波浪的景象，與舊世界的風暴和海上的恐懼形成對比。同樣，他將上帝在午夜風暴中的平安、蒙拯救的上帝使者之近在咫尺的確據，特別是他自己位格的拯救性臨近，與舊時代對鬼魂和幽靈的恐懼相對。在他第二次離開時，他讓門徒們對口中的真正潔淨有了印象，與利未人的潔淨相對；對上帝國度擴展的真正範圍有了印象，這範圍遠及外邦世界，與律法上的預表相對；對以色列家真正失喪的羊（其中也包括迦南婦人）有了印象，與外在的猶太教相對。就像他第一次在曠野中餵飽了一群百姓，與希律血腥的狂歡宴席（那宴席耗盡了這地最寶貴的福分）形成對比一樣，這次則是與法利賽人虛偽的筵席形成對比，儘管利未人的潔淨禮儀沒有缺少，但一切卻都被從心中湧出的敗壞氣息所玷污。最後，在他第三次退隱時，他將那為人類而來的天國的真正偉大上帝記號，展現為一個將神秘地從心靈深處、從大地深處（墳墓和陰間），以及從少數有領受之見證人安靜的經歷深處顯現出來的記號（即他的復活，正如它將從他的死亡中顯現一樣），與外在的宇宙性天象記號相對，後者是千禧年主義（chiliastisch）外化了的猶太人（和基督徒）的幻想所渴望看見的。接著，他向他們表明，當從一個已變成外邦世界的、不潔淨的神權教會（會眾）體制中出來時，必須存在一種比擔心即將無糧可食更高的憂慮，那就是擔心將同樣敗壞的生活方向的酵，深深地從心靈的隱秘深處帶入新的秩序中。至此，他終於來到了一個點，他可以在此建立新的教會（會眾），與舊的相對。他將其建立在對他名堅定而活潑的認信之上，與舊教會（會眾）關於彌賽亞的紛亂意見相對。然後，他立即用十字架的記號標誌了她，呼召她甘願受苦，這構成了她與任何前基督教團體區別開來的第一個特徵。接著，他將她展現為其內在的超世性、其屬靈的美麗和超乎世界的崇高，如同她坐在山上，與天上的靈魂交通，並因此為她在地上的爭戰而得力；這完全是舊教會（會眾）外在形式的反面，舊教會（會眾）主要以不自由的今世性存在，特別是被對死亡國度及其陰影的恐懼所壓制。然而，他也同樣堅決地保護她，使其免於單方面修道主義式超世性的傾向；他帶領他的門徒們下到人類生命的山谷中，與黑暗的惡魔爭戰，並向他們展示如何藉著棄絕世界和與上帝相交的力量（透過禁食和禱告）來戰勝這些惡魔，使人類從中得釋放。
馬太福音接下來向我們講述的，直到基督進入耶路撒冷的那些事件，其獨特之處在於，它們不僅描繪了這次決定性進入的預備，而且同時也展開了新教會（會眾）的各個特徵，與舊的、外化的祭司集團教會（會眾）的特徵相對，也就是說，展開了天國的基本法則。
耶穌在變像之後（在他到耶路撒冷守住棚節之後），與門徒最後一次回到加利利一段時間，他便與他們在這片土地上不斷地遊走，很可能是為了躲避敵人的追捕。這時，他再次向他們預告他即將受難。人子將要被交在人手裡，他們會殺害他，但第三天他將會復活。他很可能也向加利利地區更廣泛的門徒圈子傳達了這項訊息。他們現在第一次聽到暗示，說他將會被人出賣，他將會被交給外邦人。馬太寫道，他們因此非常憂愁。加利利的信徒們瀰漫著一股巨大的沮喪。與此同時，祭司集團現在更加大膽地表達他們對耶穌的不滿。這在一個具有代表性的事件中顯現出來。當他們回到迦百農後，收取聖殿稅（兩德拉克馬銀幣）的人便找上彼得，並透過他（看來甚至是在街上）向主本人催討拖欠或到期的聖殿稅，問道：「你們的夫子不納兩德拉克馬的稅嗎？」彼得不明白這個問題的真正含義，便匆忙回答：「納！」這又是彼得的一個舉動，屬於那些成為天主教教會錯誤典型（如警告不要上十字架、在山上所說的話、拔刀砍人等）的行為；他在此想將他的主和他的肢體的自由，束縛在舊約的聖殿義務中。然而，基督卻以溫和的靈糾正他。當彼得回到家時，耶穌便搶先問他：「西門，你的意見如何？世上的君王向誰徵收貢稅或丁稅呢？是向自己的兒子（家中的王子），還是向外人呢？」彼得回答：「是向外人。」耶穌便作出結論：「這樣，兒子就可以免稅了。」這個解釋顯而易見。聖殿是耶和華的典型居所。透過稅收來維持這個居所，是天國君王臣民的義務，也就是那些仍然與他處於實際僕役關係的人的義務，而不是他兒女的義務，無論是他的兒子，還是他靈的同伴。這些人毋寧說代表了這個居所的真正家人，是聖殿的真正生命。因此，如果有人想以舊有奴役的精神，強迫他們為聖殿納稅，那便是對他們內在神聖心靈生命的極大誤解。) 這是個固定用語，如同天主教教會中「彼得便士」（Petersgroschen）的類比用語。彼得在此得到了很好的糾正。然而，他已經許下了承諾，因此賦予了聖殿僕役一項合法權利。此外，這些人也預設他們的要求是有根據的。因此，主便指示彼得：「免得我們觸犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊斯塔特（四德拉克馬銀幣），可以拿去為我和你納稅。」這項指示的確切結果是如此不言而喻，以至於福音書作者認為沒有必要多說一句話。此外，值得注意的是，第一條魚被明確指定為口中會找到斯塔特的那條魚），而且耶穌這樣安排，不僅是為他自己納稅，同時也為彼得納稅。新教會與舊有律法聖殿義務的關係，在基督的話語中已經表達得足夠明確。新約的兒女，他們本身就代表了活生生的、本質的上帝殿宇，在律法上不對任何典型的或外在的聖殿崇拜負有服役和納稅的義務。他們以其作為上帝家中兒女的內在生命，超越了外在的聖殿強制。然而，也許某種歷史上的合法權利壓在他們身上；也許無論如何，普遍的偏見認為他們有義務。因此，在這方面，他們樂意透過納稅來避免觸犯他人。但在這種情況下，他們將以一種如此心靈開朗、自由、宏大，甚至可說是君王般的風格來滿足要求，以至於這種履行方式同時也表達了他們對自身自由的維護。
然而，此後不久，主便有機會注意到，古老階級制度的預設，甚至在他的門徒圈子中仍然發揮作用。福音書作者強烈強調了由此事實與前述事實之間的內在關聯。他說，『就在那時候』，第三卷。第一部。— £71 門徒進前來問耶穌說：『天國裡誰是最大的？』顯然，他們現在想就他們認為在新建立的國度中應有的階級等級，得到一個決定。主再次以一個象徵性的行動糾正了這個預設，這個行動與前一個行動一樣，具有偉大、明朗、簡潔而有力的特點。他叫了一個小孩子來，使他站在他們當中，說：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。』這項規定包含了對階級制度精神的第一個反作用。如果他們只是想成為天國的成員，更不用說管理者和領袖了，他們就必須像小孩子一樣，擺脫階級制度的要求；他們必須在屬靈意義上變得像小孩子一樣渺小和謙遜。接著是第二項規定：『所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。』因此，如果他們想在天國中獲得任何地位，他們只能透過最高的自我謙卑來獲得，而他們謙卑的程度將是他們偉大的程度。然後是第三項：『凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。』天國的公民和代表有如此神聖的義務，不僅在小孩子身上，而且在所有微小和不成熟的人身上，都要尊重他們歸屬於基督的尊嚴、蒙召成為自由的君尊祭司以及在基督裡的成熟。最高的應許就建立在這種良好行為之上。這些是自由教會的三個基本條款，同時也是福音派基督教的三個特徵。接著是關於階級制度道路的警告。『凡使這信我的小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石（用驢子轉動的大磨坊的磨石）拴在這人的頸項上，沉在深海裡。』人可以透過古老的精神壓制敗壞信心的新苗，這是最邪惡和最應受懲罰的罪行。主預見到這種罪行將會使他的教會多麼憂傷，便呼喊說：『這世界有禍了，因為將有絆倒人的事！絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！』因此，階級制度運作的敗壞將給世界帶來最大的禍患，並導致最可怕的審判。
然而，基督徒卻很容易因其特殊的恩賜而受誘惑，輕視對待託付給他的人或僅僅是下屬，從而越來越陷入那種給自己和他人帶來敗壞的階級制度傾向。因此，他的手、他的腳和他的眼睛都可能成為他的絆腳石，這或許是指：行動力或治理權的恩賜，歸信熱情或進步的恩賜，以及洞察力或智慧的恩賜。因此，基督接著勸誡說：『若是你的手，或是你的腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或缺一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。若是你的眼睛叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼睛進入永生，強如有兩隻眼睛被丟在地獄的火裡。』因此，一旦擁有特殊恩賜的基督徒想在教會中肆無忌憚地運用其恩賜，他就會自高自大，對教會的愛將會受損，而教會在基督裡的合一和自由將會逐漸喪失。過於強大的手將表現為專制的教會治理和主教制度，過於強大的腳將表現為倉促的改宗活動，過於強大的眼睛將表現為諾斯底主義的學派，以及神學或教會觀點的偏頗：所有這些自私的權力展現都將導致階級差異。然而，在這種傾向中，恩賜本身將成為吞噬濫用它們之人的火。因此，主極力勸勉他的門徒要實踐那透過謙卑和愛所成就的自我捨棄和捨己，這將確保教會的合一和自由。因為這些錯誤的根源總是在於輕視小子。因此，基督又說：『你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。因為人子來，為要尋找、拯救失喪的人。』顯然，祂在此首先關注的仍是那些「小孩子」，這些「小孩子」不僅指他們自身，同時也作為心靈上「小孩子」、未成年人、慕道友、悔改者以及各類失喪者的典型。如果基督徒輕視這些卑微的人，那將與基督的精神相悖，因為這些人在天上甚至有上帝的使者為他們代表，或者說，他們的生命形象（如同他們的守護靈）立於上帝面前，是的，甚至基督自己也尋找失喪者（將罪人視為最卑微者），因此極其看重並珍愛他們。如此，救贖的靈在上帝的國度中，糾正了所有成年人對未成年人驕傲自大的態度。基督教會中的「小孩子」不應被壓制在未成年狀態，而應被培養成在基督裡成熟的人。
然而，即使基督教會應當免於一切祭司集團的本質，它仍應以特定的秩序呈現自身，並與世界區分開來。這秩序的靈魂是其起源的核心思想，即基督作為忠實的牧人，從失喪的羊群中建立教會。祂對門徒說：「你們的意見如何？一個人若有一百隻羊，其中一隻走迷了路，他豈不把那九十九隻撇在山上，去尋找那隻迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜更大。這樣，你們在天上的父也是不願意這小子裡失喪一個。」因此，新教會的成員絕不可忘記，整個教會是建立在救贖的牧人慈愛之上；他們自己應當始終持守這種尋找失喪者的憐憫精神。
這種教會秩序的精神將以兩種方式呈現：首先是發展有益的管教和嚴格，其次是證明不懈和不可戰勝的溫柔。
教會的管教體現在以下規定中：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣（你與他沒有教會的團契，但你應當與他保持自由友善的人際往來）。」
在這些規定中，主確立了社會秩序的基本原則，藉此祂的教會應當確保其獨特品格的榮耀和真理，以抵禦與世俗方向的污穢混雜 k)。因此，接著說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」然而，為了不讓人以為這種神聖的教會權利會成為一個世俗化團體不可剝奪的特權，祂又補充了一句話，以保護每個信徒團體（即使是最小的）的獨立與和平：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼（在社會的確定性中），他們無論求什麼，我的父在天上必為他們成全。」對於每個信徒團體的自由，沒有比基督口中這些話更明確的承認了，同時也是對真正合一更迫切的推薦。主又補充了一般性的宣告，進一步確保了自由信徒團體的和平：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」祂當然沒有說「三或兩個人」——因為分離主義的乖僻並不在祂的精神中，而是說「兩或三個人」，因為祂也願意完全認同最小的教會，這教會是為了祂的緣故而如此微小，因此也樂意在祂的精神引導下增長。k) 關於我們在此處理的不是猶太會堂的規定，而是基督教會的規定，請參見 V. II, S. 1043。
然而，在教會嚴格的實踐中，其溫和的彰顯應當持續相互作用。對此，主在回答彼得的問題時，給了門徒最有力的指示：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」顯然，彼得想知道，在教會中重新接納跌倒的弟兄時，溫和應當延伸到何種程度。答案是：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」七這個數字代表達到節期性心靈安息的功效；因此，七十個七次這個數字表達了在上帝裡無限的安息日安息，即絕對的順服上帝，唯有如此才能不斷地饒恕。然而，其宏大將溫和從衡量、權衡或計算的領域，轉向愛的領域，在其中，饒恕的溫和除了真理或需要溫和者之接受度所設定的界限外，不認識其他界限。當然，在這方面，一個人連續七十次真誠地認錯，卻又不斷跌倒，這樣的情況不太可能發生；但如果這可能發生，溫和絕不應被真正的悔改所超越。主現在用一個比喻向門徒展示，那些將一切歸功於恩典的基督徒，若缺乏溫和，是多麼可譴責，尤其是在一個建立於恩典的機構中，甚至可能是在管理這個機構的過程中。他說，在這方面，「天國好像一個王，要和他的僕人算帳。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還，所以主人吩咐把他和他的妻子兒女，以及他一切所有的都賣了來償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我都要還清。』主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。那僕人出來，遇見他的一個同伴，欠他十兩銀子，便掐住他，說：『你把所欠的還我！』」「他的同伴就俯伏央求他，說了與他自己剛才在更加卑微的處境中所說的完全相同的話：『寬容我吧，將來我都要還清。』他卻不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了他們的主人。於是主人叫了他來，對他說：『你這惡僕，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不也當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」
如果要完全理解這個比喻的意義和清晰度，就不能只將它應用於基督徒之間的私人關係，而是一千五百萬塔勒。
十二塔勒。
PRE) προσεκάλει αὐτόν (他叫了他來)。首先，按照上下文，應用於基督的僕人在教會事務中的作為。在這裡，一個蒙恩者如此無情地行事，這種矛盾才以其最鮮明的形式顯現出來，而一個蒙恩者竟能如此行事的困難，在這裡得到了充分的解決。這正是教會中各種祭司集團式嚴酷的本質：它恰恰將無情的嚴酷體系建立在至高憐憫的制度之上；它恰恰從其對上帝溫和與饒恕的最初體驗中，產生了對犯錯者的一切苦毒和憤怒情緒；它恰恰將最嚴厲的不恩典條例，與恩典的最高制度，即聖餐和赦罪，聯繫起來，將簡單的逐出教會轉變為積極的咒詛和最可怕的迫害；正如那個僕人，剛從主人那裡得到巨額債務的赦免，就出去找到他的同伴，抓住並掐住他。這種將定罪的嚴酷與上帝恩典的宣講和呈現聯繫起來的做法，在狂熱主義的各種形式中，以及在基督教教會的所有派別中，都能再次找到。在這種理解中，我們不應被兩個僕人之間只涉及私人債務的事實所困擾，而祭司集團的精神通常似乎是懲罰對教會之主所犯的過錯。因為這種預設正是被基督所駁斥的；那些被祭司集團精神所審判的過錯，以其所理解、判斷和審判的形式來看，並非是對主的冒犯，而是對他自己，有時甚至是對他的野心、他的狹隘或心靈怠惰的冒犯。然而，他所遭受的嚴厲審判，首先就體現在他狂熱的不安、混亂、激情、絕望以及他日益陰暗的世界觀本身的折磨中。毫無憐憫的嚴酷，在管理上帝恩典和憐憫的制度中，必然會遭受最嚴厲的審判，這完全符合上帝的公義。耶穌首先對彼得講述了這個比喻。
福音書作者現在迅速地帶領我們，與告別加利利的主一同前往比利亞。祂的旅程也到達了猶太地這一邊的邊界地區。在這裡，特別是大批群眾湧向祂，祂也醫治了他們（首先是他們的病人）。
然而，在比利亞，祂很快就有機會闡明新教會理想的婚姻律法，以對抗舊經綸中婚姻律法的敗壞。
法利賽人就是那些給祂這個機會的人，他們帶著試探的目的向祂提出爭議問題：「人因任何緣故休妻都可以嗎？」*）耶穌對他們說：「你們沒有讀過嗎？那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』」這樣，他們（已婚者）不再是兩個人，乃是一體了。所以上帝所配合的，人不可分開。基督藉這些話語闡明了婚姻的原始律法，即婚姻無論從其歷史開端還是從其理想觀念來看，都是不可解除的。這種不可解除性首先體現在：人只有作為男人和女人才是完整的，或是一個完全的人，男性補充女性，女性也補充男性。其次體現在：婚姻擁有權柄和權力，甚至能解除最強的家庭紐帶，即子女與父母之間的外在結合。第三體現在：在婚姻中，成為一體的結合確實已經完成。第一個要素是理念的：在這裡結合的，不僅是男人和女人，更是男性和女性彼此相屬（ἄρσεν καὶ θῆλυ，男與女）。第二個要素是浪漫的或新婚的，即青春愛情的強大力量。第三個要素是歷史的，即已完成的婚姻。在這三個要素中，顯明了上帝的作為和上帝的律法。當然，現實與這完美婚姻的律法多有破裂；這由摩西的律法所證明。法利賽人現在就以此為依據說：「這樣，摩西為什麼吩咐給休書，就可以休妻呢？」可以看出，這些提問者贊同較為寬鬆的觀點，因此他們以一種扭曲的方式呈現摩西的規定。然而，主糾正了這種說法。摩西因為你們的心硬，所以允許你們休妻。但起初並不是這樣。接著祂又說：「我卻告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故（指已犯的姦淫），而另娶的，就是犯姦淫了；娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」基督藉此規定，並非與摩西的律法相矛盾，而是將其引向其理想的完善。如果摩西將真正的姦淫僅僅視為休妻，那麼他就會直接禁止休妻。如果他視休妻為促進婚姻，那麼他就會推薦休妻（正如法利賽人實際所說的）。然而他兩者都沒有做。他允許休妻，卻在兩方面使其困難：一方面是要求一個不明確的理由，這對虔誠的人來說，良心上必然感到沉重；另一方面是休書的規定，這使得休妻之事多半落入百姓教師的手中。因此，他的目標是起初那樣的理想婚姻；他想在與罪惡世代心硬的鬥爭中，再次為其開闢道路。然而，他所播下的種子，基督使其臻於完善。非常值得注意的是，他並非將休妻本身稱為真正的姦淫，而是被休者的再婚。凡休妻的，藉此表明他不承認自己的婚姻為婚姻。然而在同一時刻，律法就對他宣判，他已喪失了婚姻權利。單獨的休妻在某些情況下，能以令人敬畏的強大力量，促成婚姻的聖潔（參見以斯拉記 10 章）；唯有被休者的輕率和不合律法的再婚，才是使婚姻的律法日益模糊和破壞的。因此，那些無法實現真正婚姻的人，根據這制度的律法，應受獨身的判決。婚姻的律法在其嚴格性中得以完善。
然而，這也是福音介入婚姻制度的咒詛之處。門徒感受到了基督話語中崇高的嚴格性；他們彼此公開地說：「夫妻之間的律法若是這樣，倒不如不娶。」主回答說：「這話不是所有的人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才能領受。因為有閹人，是從母腹裡就是這樣（被設定和命定）的。此外，也有閹人是被人閹的。最後，也有閹人是為天國的緣故自閹的。凡有能力的，就可以領受。」
使徒保羅完全本著基督這些話語的精神，闡明了真正的福音，即歷史性婚姻的真諦，在於更高的獨身狀態。「有妻子的，要像沒有妻子一樣」（哥林多前書 7:29）。在現今的世界中，理想的樂園式婚姻有三重阻礙。第一，並非所有人都被命定結婚（其中或許有些人會結婚）。第二，有些人因人為因素或時勢所限，無法按其理念完成婚姻。第三，在於上帝國度的要求。基督徒必須投身於聖戰；他必須漂泊，因此即使在最好的情況下，也無法完全享受婚姻；即使是最完美的婚姻，也常因生與死而多方廢止。這種更高的獨身狀態的福音，即在婚姻中靈魂的自由，從律法的意識退回到天國的意識，是引導歷史性婚姻趨向理想的成聖力量。
在闡述新教會理想的婚姻律法之後，接著闡述孩童在其中的意義。福音書作者告訴我們，基督和門徒之間關於婚姻律法的討論，被帶小孩到主面前的人打斷了，他們希望主能按手並禱告祝福他們。因此，關於婚姻咒詛的討論，被具體婚姻祝福的出現，以一種感人至深的美麗對比打斷了。然而，門徒們一時無法適應這種對比。他們斥責那些帶來小孩子的人。在這個舉動中，他們代表了舊教會，即輕視小孩子的舊世界。孩童的哭喊或牙牙學語，以及母親對他們的愛撫，在他們看來，似乎非常不合時宜地打斷了關於最重要議題的最重要討論。他們帶著年輕準拉比的莊重，或許認為這是對他們高等學府嚴肅研究的打擾，並加以責備。在他們當前討論的興奮中，他們或許也覺得，孩子們是為了案例法式的婚姻律法而存在，而不是婚姻律法特別也為了孩子們而存在。舊世界就是這樣千百次地顛倒秩序：例如，人應當為安息日而存在，而不是安息日為人而存在；生命為書本而存在，而不是反過來；診所裡的病人為科學而存在（作為樣本）；而不是醫學為病人而存在。所有這些真實關係的顛倒，都千百次地呈現出極其莊重的姿態。然而，舊世界，甚至舊教會在他們的世俗性中，對待孩子們尤其嚴苛。他們處處阻礙那些莊重的人，並常被視為惱人的存在而被推到一邊。外邦人有時將他們拋棄致死，猶太人即使在迷失中也會將他們獻給摩洛，基督徒在蒙昧中會讓他們在工廠中毀壞，上流社會的女士將他們交給乳母，老校長會毆打他們，如果他們愉悅的幽默激怒了他陰鬱的幽默，而教會也並非總認為給予他們適當的照護足夠重要，因為教會確實常在陰鬱的心情中與人類的深重苦難搏鬥。門徒們首先代表了這最後一點。然而，主責備他們說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」這是為孩子們，以及像孩子般和愛孩子的人說的。基督多麼清楚地闡明了這個真理：他的國度特別總是轉向孩子們，並在他們身上看到他國度的希望；他多麼明確地表達了這個期望：天國特別應當在越來越光明的世代中降生到世上，因此孩童世界也將成為他國度中成年人工作的主要關注點！人應當將孩子們帶到他面前，讓他擁抱並祝福他們。他說完這話，就給他們按手；然後他就離開了。因此，對孩子們的祝福是他離開比利亞（Peräa）時的告別祝福。
然而，就在此時，基督必須透過一次新的對話，同時揭示在天國中應當如何管理屬世財物的屬靈方式。馬太福音記載：「看哪，有一個人來見耶穌，說：『良善的夫子，我該做什麼善事才能得永生？』」耶穌立刻認出，這個人在美德和生活財物方面，都過於忽略了至高的善——上帝；而且他稱呼耶穌為「良善的夫子」，也不是出於真知識的靈，而是出於世俗膚淺的價值判斷。因此，耶穌回答他：「你為什麼稱我為良善的呢？除了上帝一位以外，沒有一個是良善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」忠於誡命的道路，就是通往福音的道路。然而那人卻帶著驕傲的自負問：「哪幾條呢？」耶穌便回答他：「就是『不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母；又當愛鄰舍如同自己』。」那年輕人對耶穌說：「這一切我從小都遵守了。還缺少什麼呢？」耶穌便給了他這句意義深遠的指示：「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」我們可以從多個角度來看待這項指示。首先，關於那少年人聲稱他已遵守了上帝所有的誡命。耶穌向他指出，他甚至在第一條誡命的屬靈意義上都無法站立得住，因為他在瑪門（財富）之外還有另一個神。其次，關於這種偶像崇拜的根源：他總體上生活在對次要的、世俗所看重的善的崇拜中，他的心並未轉向上帝這至善，正如基督第一次回答他時所說的，因此這項指示與之緊密相關。第三，基督的這項任務也作為天國的基本法則具有重要意義。在這裡，所有人都應當將他們所有的財物留給窮人；因此，任何個人若想以法律形式展現這種樂於犧牲的精神，即天國的活潑法則，他只能透過遵從基督的指示，變賣他所有的，分給窮人來實現。因此，主有理由以律法形式，將天國的完全擺在他和與他同類的人面前*），因為他們必須經歷到，這條律法比其他律法更不可能以外在方式來遵守。然而，那位富有的少年人尤其無法做到這一點。當他聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。於是耶穌轉向他的門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢。」這些話並非對那位富有少年人的最終審判，因為他並非要透過滿足這項巨大要求而成為靠行為稱義的人，而是要透過對他依賴世俗事物的謙卑，被引導至悔改。當然，他的離去是他所處巨大危險的徵兆。基督的這句話從兩個方面表達了一個思想：富人總體上很難進入天國，因為他們很難變得貧窮。是的，只要他富有並想保持這種狀態，在他自己的意義上，這是絕不可能的；除非恩典的神蹟使他在靈裡貧窮。門徒們尚未完全潔淨他們對世俗事物的舊有價值觀，聽到這番話都非常驚訝，說：「這樣誰能得救呢？」他們感覺到，耶穌的判斷在意義上同樣適用於窮人和富人，因為他們或多或少都以自己的方式追求財富。耶穌憐憫地看著他們，對他們說了這句意義深遠的話，這話也預示了他們即將透過十字架的風暴，奇妙地從對世界的依戀中得釋放：「在人這是不能的，在上帝卻凡事都能。」
因此，人們應當透過上帝的神蹟，特別是透過巨大的引導，經歷巨大的十字架苦難，以至於他們擁有如同沒有擁有一般，作為上帝（至高之善）的繼承人，在靈裡，在自由的自我決定中，並在忠實的管理下，將他們所有的財物都放在弟兄之愛和普世之愛的祭壇上。
彼得當然認為，門徒們已經在某種程度上達到了這種完全的境地，並對主說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌承認這些話語中忠誠的犧牲意願，並說：「我實在告訴你們，你們這些跟從我的人，在萬物更新的時候（在新的世界顯現時），當人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必得著百倍，並且承受永生。」上帝那報償之愛的應許是如此宏大而自由，因此，對其自由賞賜的盼望也是如此有根據。凡在靈裡為上帝獻上今生財物和產業，並為基督的緣故在跟從基督中捨棄一切的人，除了永生之外，還可期待在最豐富多樣的更高層次的生命財富、產業和享受上獲得百倍的補償。尤其，門徒們作為在基督引導下捨己的君王，也將在他的國度裡，以新生命之能力的君王身份顯現。
然而，為了阻止對這崇高應許的錯誤佔有（即阻止貪圖賞賜的心），基督又補充說：「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」為了闡明這句話，他接著向他們講了葡萄園工人的比喻。「因為天國好像家主清早出去，雇人進他的葡萄園。和工人講定一天一個銀幣（Denar），就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有別人閒站。就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』」這些人對當天的工資期望已不像那些與園主講定一個銀幣的頭一批工人那麼高了，他們憑著對園主承諾會給予合理工資的信心就去了。「他又約在午正和申初出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人閒站，就問他們說：『你們為甚麼整天在這裡閒站呢？』他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去，所當得的，你們必得著。』到了晚上，園主對管事的說：『叫工人來，給他們工錢，要從後來的起，直到先來的。』那約在酉初雇的來了，各人得了一個銀幣。及至先來的，他們以為必多得，誰知也是各得一個銀幣。他們得了，就埋怨家主說：『這後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣了，我們整天勞苦受熱。』家主回答他們中間的一個說：『朋友，我不虧負你。你與我講定一個銀幣，不是嗎？拿你的走吧！我給這末後的（在後來的之中）和給你一樣，這是我願意的（大概是對先來的發言人說的）。難道我的東西不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就眼紅嗎？』」
這就是上帝國度中賞賜的法則，與那支配舊世界、並以其最可怕形式存在於腐敗的祭司集團（教會）中的功德主義和普通日薪制（這是一個東方表達，指嫉妒或過度要求之眼所發出的傷害性刺痛）精神形成對比。主懲罰這種貪圖賞賜的精神，他首先看似接受了這種精神的前提，然後再以強有力的打擊將其摧毀。他首先將天國描繪成一個大規模的日薪制工作場景。但很快人們就會注意到，那位將雇來的日薪工人派往自己葡萄園的富裕園主，正以一種君王般的慷慨和愉悅的幽默，諷刺性地對待這種功德主義的精神。他所雇用的第一批工人，是為他工作一整天的。但後來的工人，他則雇用他們工作一天中較短且更短的片段，而最後一批工人，如果將他們進入葡萄園的時間從第十一和第十二小時之間的工作時間中扣除，他們幾乎沒有工作。至於工資，他與第一批工人訂立了明確的協議：一個銀幣；但與後來的工人，他不再訂立明確協議，而是憑著信任雇用他們。然而在支付工資時，他給予所有工人相同的工資，甚至最後一批工人還最先領到工資。這顯然是一種做法，它必然會最大限度地促使貪圖賞賜的精神顯露出來，以便其不義、無愛和貧乏受到懲罰。
在功德主義的領域中，日薪是根據工作的時間、數量、艱辛程度和炎熱程度來確定的。但在這裡，所有工人，無論是後來的還是先來的，都得到相同的工資。在那裡，根據貪圖賞賜的偏見形成了一種預設，認為那些在外表上賺得最多的人，也必須最先領取工資；但在這裡，這種關係可以顛倒過來；園主可以先給後來的工人發工資，最後才給先來的。
貪圖工價的本質在於，它總是背棄自己的前提，違背自己的權利，然而主卻正是按照這權利來對待和處理他們。那些為自己一天的工價議定了一錢銀子的工人，也只能要求這一錢銀子。然而他們沒有遵守契約，他們期望家主或者給那些工作時間比他們少的工人也少給一些，或者給他們遠超過議定的工價。但家主給了他們議定的工價，是按照他們的權利對待他們；而他給那些只工作了較短時間的工人同樣的工價，則同時顯明了他自由的愛，這愛是超越權利的。
這正是此比喻的基本思想：在天國裡，掌權的不是精打細算的功德主義精神，而是以恩典榮耀形式彰顯的君王之愛。這愛是豐盛而自由的；它能以無限的福分獎賞最短暫的服事。然而，愛在工作中獎賞的，仍然只是愛本身：因此，一小時的工作也能抵得上十二小時的工作。是的，那只為愛服事了一小時，沒有工價條件，立刻在愛中將自己獻給愛本身，在第十一時辰立刻克服了自己舊有的懶惰並進了葡萄園的人，他的工作在上帝面前可能比一個在較早、較好的習慣中，只是為了議定的工價才進入主服事的人，他一整天的工還要大。因此，愛給予勞動者的本質工價，最終仍然是愛，而不是管家所遞給的那一錢銀子本身，也不是在律法之國中與實際服事相稱的工價；例如，教會的認可，或脫離邪惡。因此，可能發生這樣的事：一個工人很快就在享受上帝的愛、恩典中得到完全的工價，而另一個工人卻從清晨到深夜等候工價，並且因著愛的貧乏，又將對工價的享受轉變為煩惱，因為他不懂得如何融入自由之愛的國度。如此，愛超越了一切時間，超越了貪圖工價和第三卷。第一部。1.80 的功德主義的一切觀念，以及嫉妒和惡意目光的一切算計而超然。
如此，恩典以其最高的榮耀在天國裡運行，與階層化教會中的功德主義和律法主義相對立。在那裡，最終會衡量歸信的年數，數算禱告，評估善行，審查神蹟，並以程序形式進行封聖。然而在天國裡，掌權的是恩典，它能給予一個在第十一時辰才將自己獻給恩典的心，在許多人之前得到其工價。它在此以慷慨的威嚴運行，這威嚴總是成為功德主義精神的絆腳石。
我們不必驚訝，如果階層化功德主義的精神最終會喚起一種世俗功德主義的精神，它想要像前者決定天國裡的工價關係一樣，外在地決定世上的工價關係。然而，主的比喻也懲戒性地反對這種精神。因為我們不能認為他僅僅談論屬靈的報應，即使首先是關於這些。天國的關係都是具體、靈肉合一的；獎賞也是如此。因此我們在此得知，上帝是萬物的主宰，並且永遠是，而且在世界末日，在天國在地上掌權之下，上帝的每個工人都要得到他完全的工價。然而，如果那絕對貪圖工價或世俗功德主義的陰暗精神，即階層化功德主義的不幸產物，它將嫉妒的惡毒目光投向上帝分配恩賜的方式，卻自詡為地上光明的天才，想要使人的勞動非人化，也就是物質化和獸性化，完全按照工時、負擔和外在的炎熱來估價，那麼這比喻的光明精神就懲戒性地、毀滅性地與之對立，並向它宣告，葡萄園的主人自己將在世界末日決定工價，而且不是按照絕對的日薪制或貪圖工價的意義，而是按照絕對之愛的意義。那個陰暗的天才總是想要在人的勞動中否認和棄絕愛與自由的精神，甚至人的精神本身；然而天國的主卻會越來越彰顯它。那個天才想要將所有的報酬轉變為日薪，藉此越來越奪走人們對人類工作的讚賞、喜樂和愛，而只給予最物質化的價值評估；然而工人的主卻想要將各種日薪本身越來越轉變為一種體面而豐厚的報酬，伴隨著自由、榮譽和愛的祝福。在他那裡，謙卑的人、有信心的人、有愛心的人，總是會找到超乎一切期望的工價，而那些精於算計的、無情的、帶著嫉妒的惡毒目光的人，即使是最豐厚的工價，也會再次破壞他們對其的享受。
主用這句話結束了他的比喻：「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。因為被召的人多，選上的人少。」
附註。本節的開頭（關於繳納丁稅的錢幣和關於階級制度的討論）發生在耶穌從耶路撒冷住棚節（第二年事奉期十月）最後一次返回加利利的時候。關於正確對待小子們以及教會生活秩序的規定，則屬於他離開加利利的時候。隨後，提到了他在比利亞的首次事奉，並與他在比利亞的第二次停留合併，其中包含了關於離婚的討論、人們帶孩子到他面前的故事，以及少年財主的故事。他在比利亞的第二次停留發生在獻殿節（同年十二月）之後，並一直持續到基督前往猶太（首先是拉撒路的復活）的最後一個事奉期春季。第十六節。彌賽亞君王進入他的城和他的王座——聖殿，以及他今世王庭基本特徵的展開，與古代世界的君王本質形成對比。
(馬太福音 20:17-21:16) 主的門徒們以前可能一直認為，他最後一次決定性的進入耶路撒冷將是一場盛大的君王遊行，前所未有的壯麗，是所有彌賽亞理想在神權世俗意義上的最高實現，然後彌賽亞榮耀的國度將立即展開。即使現在，當耶穌決定性的耶路撒冷之行即將開始時，他們仍未能擺脫這種期望，儘管基督已多次預言他的受難。因此，當這次行程剛開始時，他在路上把十二門徒帶到一邊，向他們作了明確的宣告：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，戲弄他，鞭打他，釘他在十字架上；第三日他要復活。」然而，主指出了這些恐怖黑夜之後的新日出：他告訴他們，第三日他將復活。這就是他所預見的君王遊行計畫，與他們的理想形成對比。他將經歷雙重背叛；首先，他將被門徒圈子中的人出賣給公會，然後，被作為猶太民族代表的公會出賣給外邦人。因此，他也將經歷雙重定罪：由祭司長和文士定為死罪；由外邦人施以三重毀滅：戲弄、鞭打、釘十字架。
基督真實的君王遊行與門徒對此的世俗期望之間的這種對比，立即在不同的時刻展開，其中基督今世的君王統治與古代世界一般的國家體制之間的巨大差異，以最鮮明的對比呈現在我們面前。
首先，關於基督的君王寶座以及他寶座旁最接近的尊榮之位。當他在門徒圈子中比以往任何時候都更明確地重複了那個可怕的宣告時，有一些大膽的靈魂表明，他們認為在這樣的危險面前，能將自己的命運與他的命運緊密相連，是極大的幸福。這時，西庇太的妻子撒羅米帶著她的兩個兒子上前，俯伏在主面前，向他求恩。耶穌因此被承認為偉大的君王，他正準備登基。西庇太兒子們的雄心壯志，藉著這次俯伏和求恩，已經向他表達了效忠的標誌。「你要什麼呢？」耶穌問這位懇求者。她對他說：「求你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌認出母親和兒子們大膽高貴的心志，但也看到他們不明白自己所求的是什麼：那就是首先是兩個將與他一同被釘十字架的強盜的位置 *）。「你們不知道所求的是什麼！」他回答他們，此時他大概是直接對兒子們說話，把他們當作真正的懇求者：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？我將要受的洗，你們能受嗎？」毫無疑問，他們明白他以此預告最深重的苦難，儘管如此，他們還是回答說：「我們能。」他承認他們受苦的意願，並宣告，到時候他們也確實會與他一同受苦；他說：「我的杯你們必要喝；我所受的洗你們也要受。」然而，他補充說：「只是坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜給的，乃是為我父所預備的人。」因為他們的請求具有雙重含義，而他們自己並不知道，因為他們尚未區分基督受難的時期和榮耀的時期，所以他的回答也必然是模糊的。他的回答可能同時指他的釘十字架和他的升高，指他在髑髏地上的寶座和他在榮耀國度中的寶座。在這兩方面，他都能稱父為這些職位的真正賜予者，因為歷史的命運以及關於天上榮耀的原始定規都源於祂。因此，耶穌就他左右兩邊的位子，與這世界的君王相對地表達了意見。他拒絕了懇求者一項他們在不知情下所求的大苦難，藉此賜予他們大恩典。所以，他在拒絕上比世俗君王在賜予上更有恩典。而且，當世俗君王在面臨生死之戰時，會讓所有能戰之民上前，基督卻甚至不願在時機未到之前，將他最忠心的門徒捲入死亡的爭戰中。然而，最值得注意的是，他甚至不願憑己意賜予他國度中的首要職位，而是等待父的決定，因為他知道自己的一切都受父的掌管所制約，而世俗君王卻常在所有國事上聲稱擁有絕對的權力。他心中有這樣一種對立，從接下來的事件中可以清楚看出。當其他十個門徒聽見雅各和約翰的請求時，就對這兩兄弟不滿。耶穌卻召集他們，向他們作了以下宣告：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首（一位君王），就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事（使人為奴），乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價（從奴役中被贖回的代價）。」這就是基督國度中的國度憲法，與世俗國家的國度秩序相對，也再次闡明了教會與國家之間深刻的對立，這種對立只有在天國的成全中才能得以消除。
然而，彌賽亞君王的朝廷卻展現在以下事實中。當這支龐大的隊伍從耶利哥（基督在那裡與跟隨他的加利利和比拉大地區的節期朝聖者會合）以隆重的公開方式開始前行，並有大批民眾隨行時，他突然被兩個乞丐攔住了。經文說：「有兩個瞎子坐在路旁，他們聽說耶穌經過，就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』」眾人責備他們，叫他們不要作聲；他們卻喊得更大聲，說著同樣的話。當時圍繞著主的那些人，肯定不認為瞎子稱耶穌為主、大衛的子孫，也就是承認他是彌賽亞，有什麼不妥。然而，他們現在覺得不妥的是，彌賽亞的君王隊伍竟然要為了兩個乞丐而停下來。他們大概不希望主在他的榮耀之日被這些小事打擾，於是便以宮廷式的態度，帶著傲慢的驕傲拒絕了這些懇求者。這些都是圍繞著彌賽亞想要形成的君王朝廷的跡象；那些宮廷式的精神已經顯露出來。然而，這些瞎子不承認耶穌有這些朝廷的規矩，耶穌自己更不承認。他停下來，叫他們過來，問道：「你們要我為你們做什麼？」這是一種最謙卑的服事意願的表達，彷彿他把這些乞丐看作是他的主人。他們對他說：「主啊，要我們的眼睛能看見。」耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見了。他們也立刻決定感恩地跟隨他。基督就是從這樣的人中建立他的朝廷。
然而，當隊伍從伯大尼出發，以更盛大的規模和最振奮的心情繼續前行時，祂的僕役、祂的君王榮耀以及祂的座騎將如何呈現，這一切都將顯明出來。他們已接近伯法其村，因此也靠近了耶路撒冷城。就在此時，耶穌才留意安排一個合宜的方式進入京城。祂差遣兩名門徒先行，吩咐說：「你們往對面村子裡去，立刻會看見一匹驢子拴在那裡，旁邊還有一匹驢駒。你們把牠們解開，牽來給我。」「如果有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們！』那人就會立刻讓你們牽走。」福音書作者為此作了註解：「這一切事的發生，是要應驗先知所說的話：『要對錫安的女子說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重驢的崽子。』」（撒迦利亞書 9:9）*）正如基督的生命並非為了預言而存在，而是預言為了這生命而存在，這裡也是如此。因此，基督以這種方式進城，是祂真實的需要。毫無疑問，祂當時已經完全意識到，在滿足這個需要的同時，一個古老的預言也再次應驗了。那句預言的話語已經完全抓住了其意義並描繪出來；祂要以一位謙卑的和平君王之姿進入撒冷。他們牽來了驢子和驢駒，把自己的衣服搭在上面，然後讓祂騎上去。於是，主在祂的朝聖之路上，以一種奧秘的方式，為祂預備了所需的座騎；這是一個記號，表明祂在世上的屬靈旅程中，地上的資源、財寶和權勢，總會按著需要供祂使用。萬物都屬於祂君王般的靈，萬物都將在合適的時機為祂效力，因此祂不需要像這世上的君王那樣，擁有馬廄、儲藏室和寶庫。
於是，祂君王行列的樸素榮耀展開了。一大群民眾圍繞著祂，表達敬拜。許多人把自己的衣服鋪在路上，另一些人則從樹上砍下枝子鋪在路上；這兩群人就這樣為道路作了裝飾。另一些人則組成了君王更近的隨行隊伍。一部分人走在祂前面，另一部分人跟隨在祂後面，但所有人都唱著彌賽亞詩歌（根據詩篇 118:25 及以後）：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上和散那！」當隊伍進入耶路撒冷時，全城都騷動起來，眾人問道：「這是誰？」然而，歡慶群眾的回答並非：「基督，以色列的王！」而是：「耶穌，加利利拿撒勒的先知！」
彌賽亞的這次君王行列始於一種美好的熱情，這與君王遊行中昂貴且多半流於外表的排場形成了純粹的對照；因此，它預示著一個美好的時代，那時人們將以最樸素的方式，用綠枝和詩篇，在愛的亮光中慶祝最榮耀的節日；然而，它在其終點就已經顯露出一種低落的情緒，這是因為基督並非騎著戰馬帶領祂的百姓去爭戰，而是騎著和平之獸，藉著忍受而得勝，並且祂的隨行者尚未習慣這種爭戰方式。
然而，基督立刻轉向聖殿，這完全符合祂神權君王行列的意義。祂父的家現在在特別的意義上是祂的家。祂在其中設立了祂的居所（一天或三天）k）。然而，祂在聖殿中的作為是雙重的。首先，祂潔淨了聖殿，把所有買賣的人都趕出去，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，說：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿。』你們倒使它成為賊窩了。」（以賽亞書 56:7；耶利米書 7:11）其次，祂使它歸回其最初的用途，用神聖的生命充滿了它。祂醫治了來到這裡的瞎子和瘸子。祂因此將聖殿從一個賊窩（一個自私和欺詐之地）變成了一個憐憫之家。任何物件的聖化都有雙重面向：一個是負面的，藉此它廢除了先前對該物件的褻瀆，即賦予它錯誤的用途並因此玷污了它；另一個是正面的，藉此它完成了對該物件的奉獻，使其歸回其永恆的用途。基督就這樣以負面和正面的方式，再次將聖殿聖化為真正的父家。不僅如此，祂不僅藉著神聖的作為聖化了它，也藉著祂的話語。聖殿裡的孩童向祂歡呼，並以彌賽亞的問候語向祂致意：「和散那歸於大衛的子孫！」這對於那些已經因祂在聖殿中的神蹟而惱怒的祭司長和文士來說，更是無法忍受。他們讓祂知道，他們不承認祂的彌賽亞尊嚴，甚至如果祂讓自己被「和散那」的呼聲所問候，他們就想將其視為罪行。他們帶著激動的語氣對祂說：「你也聽見這些人說什麼嗎？」祂回答了一個堅定、真正偉大的「是！」——這是祂後來在該亞法（Kaiphas）面前作證的序言。然後祂又補充說：「你們從來沒有讀過嗎：『你從嬰孩和吃奶的口中，得著了讚美？』」（詩篇 8:2）他們很清楚，後面還說：「為了你的仇敵，使仇敵和報仇的閉口無言！」而他們確實似乎被祂的話語所擊中而沉默了。基督首先將瞎眼的、瘸腿的，以及與他們一同被商販、高利貸者和獻祭的聖徒從聖殿及其中的上帝聖潔之處排擠出去的外邦人（他們此刻正代表著這些人），重新安置在他們對聖殿和其中上帝聖潔之處的神權權利中；他便將孩童和嬰孩自由且正當的頌讚，置於上帝話語的保護之下，以對抗祭司長和文士的屬靈壓制與威脅。如此，他便潔淨了父的殿，這象徵性的上帝殿和理想的王室，並以這種形式，它顯現為古代世界中那些君王之家通常所呈現的輝煌對照。
神權子民對他在聖殿中停留所表達的敬意，本應賦予他歷史性的權利，但因耶穌從他的權威者那裡所遭遇的這場騷動，這權利已變得多於可疑。這事實以一種象徵性的方式表達出來：他讓那些虛假的錫安守望者，在他們質問他的地方，就地站著，然後離開聖殿和城市，前往伯大尼過夜。
附註。福音書作者省略了拉撒路在伯大尼的復活以及基督在以法蓮的停留，因此在他最後離開比利亞之後，便立即記載他從以法蓮前往耶利哥，他去那裡是為了與來自加利利和比利亞的大批朝聖隊伍一同前往耶路撒冷過逾越節。在描述這次行程時，省略了它歷時三天的情況：耶穌第一天到達伯大尼並在那裡過夜，然後在安息日休息，最後在主日從伯大尼出發，以更盛大的節日隊伍進入耶路撒冷。同樣，福音書作者將這次進入的事件與耶穌在聖殿停留的第二天事件，以不間斷的順序呈現，而沒有提及耶穌在節日主日晚上返回伯大尼的插曲。第十七節。彌賽亞與他國度中虛假的權貴在聖殿區域的偉大爭戰。他的屬靈勝利與外在退隱。
（馬太福音 21:17-24:2）主的仇敵認為，他現在公開在聖殿教導和工作，並且在他們第一次質問他時，他以如此嚴厲的責備讓他們無言以對，這是他對他們的敵意取得的難以忍受的勝利。因此，他們策劃了一個陰謀，要在這個位置上毀滅他。潔淨聖殿後的第二天，被定為執行他們陰謀的日子。
在這一天，以色列民因其代表對彌賽亞的剛硬，對他們的審判將會決定。耶穌從一開始就預感到這審判，在聖殿中進進出出。正是在這種預感中，路上那咒詛不結果子的無花果樹（在前一天早上就已發生）也發生了。當他清晨（在他第一次返回伯大尼之後）再次進城時，他在路上餓了。這位君王在他得榮的日子裡，對來自百姓的享樂是如此不顧念，並且在天剛破曉時，他的職責就如此吸引他，以至於他能忘記早餐。當他看到路邊有一棵孤零零的無花果樹時，他便走上前去。然而，他除了葉子什麼也沒找到。於是他說：「從今以後，永永遠遠沒有人再吃你的果子！」無花果樹立刻就枯乾了。門徒一再看到這棵樹時，便注意到它的變化；那是在現在開始的決定性日子的早上。k) 這描述不夠精確，然而福音書作者的屬靈洞察力促使人認識到，無花果樹立刻枯乾了。他們便向主表達他們的驚訝，因為無花果樹立刻就枯乾了。耶穌卻回答他們說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」
如此，主便讓那樹早已帶有的咒詛從其內部爆發出來，作為給門徒的象徵性預兆，表明他百姓（那葉子茂盛卻不結果子的樹）因對他的剛硬而受到的審判，現在即將顯現。但他同時也暗示他們，這審判將有助於促進他的事業和他們未來的職責；他們將來要藉著信心，挪開猶太祭司集團在他們使徒道路上所形成的障礙之山。
然而，當他們現在再次進入聖殿時，主的預見便得到了證實。仇敵立刻開始，以其攻擊對他發動真正的猛攻。
首先，他們試圖用權柄和暴力的武器將他從他的位置上趕走。
當主再次開始祂的教導時，祂被大祭司和百姓的長老（顯然是公會的代表團）打斷了。他們向祂詢問：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」他們問的是祂神權政體的授權。耶穌回答他們說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。這關乎約翰的洗禮，根據馬太福音的記載，這件事發生在咒詛之後，耶穌無疑是立刻與門徒繼續前行，以及發現無花果樹枯乾之間的一段時間。這洗禮是從哪裡來的呢？是從天上來的（作為神聖的使命），還是從人間來的（作為一種不合法的狂熱）？」基督的這個反問之所以完全擊中要害，是因為施洗約翰曾明確地將公會指向基督為彌賽亞，而且他們起初在百姓面前表現得好像他們也承認約翰的神聖使命。他們感受到了耶穌的問題使他們陷入的困境。他們心裡想：「如果我們回答：從天上來的，他就會對我們說：你們為什麼不信他呢（特別是關於他介紹彌賽亞的事）？但如果我們回答：從人間來的，我們就必須懼怕百姓，因為所有人都認為約翰是先知。」於是他們陷入了困境，不得不說出絕望的話：「我們不知道！」
從這個情況，即他們決定對這個重大的神權政體問題，即約翰的洗禮，做出虛假的無知承認，並且他們能在聖殿裡、在百姓耳邊向拿撒勒那位可憎的先知做出這個承認——從中可以推斷，他們多麼清楚耶穌從承認施洗約翰那裡可以得出什麼樣的結論，以及他們多麼懼怕這些結論。既然他們質疑約翰的權柄，並放棄了自己的權柄，耶穌也就不再能承認他們是神權政體的權柄，以致祂有義務回答他們的問題，祂也直接向他們宣告：「那麼，我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」
此後，祂開始以越來越強烈的語氣攻擊他們對真理的頑固不化。祂用三個比喻來做這件事，這些比喻形成了一個明確的進程。第一個比喻告訴他們，他們比他們百姓中的稅吏和娼妓墮落得更深。第二個比喻宣告他們將走向極端，殺害園主的繼承人，並因此遭受最嚴厲的審判，而上帝的國將轉移給外邦人。第三個比喻讓這種被棄絕的審判和即將到來的外邦人蒙召進入上帝的國更加突出，並讓他們明白，這其中並非偏袒外邦人，而是聖潔的靈也將以審判者的身份治理那個新的教會。
第一個比喻涉及當前的核心問題：對約翰的承認。「你們以為如何？一個人有兩個兒子。他去對大兒子說：『兒子，你今天到我的葡萄園裡去工作。』他回答說：『我不去。』後來卻懊悔，就去了。他又去對小兒子說同樣的話。他回答說：『是的，主。』但他卻沒有去。」於是基督讓他們自己做出判斷，問他們：「這兩個兒子是哪一個做了父親的旨意呢？」他們回答說：「大兒子。」然後祂接著應用說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓要比你們先進上帝的國。因為約翰在公義的道路上（作為合法的上帝使者）來到你們這裡，你們卻不信他。稅吏和娼妓卻信了他。你們看見了，後來還是不懊悔，也不信他。」
他們首先聽說他們比稅吏和娼妓更糟糕，現在祂要向他們表明他們比外邦人更糟糕。「你們再聽一個比喻。」祂繼續說，「有一個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，然後租給園戶，就往外地去了。收果子的時候近了，他就打發僕人到園戶那裡去收他的果子。園戶卻拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。家主又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。後來，家主打發他的兒子到他們那裡去，說：『他們總會尊敬我的兒子。』不料，園戶看見他兒子來，就彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺了他，佔他的產業！』他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。」
祂這樣用比喻向他們呈現了他們的形象之後，又再次讓他們自己做出判斷。「當葡萄園的主人來的時候，」祂問他們，「他會怎樣對待那些園戶呢？」他們（帶著十足的厚顏無恥）確實回答說，他們宣稱：「他要惡狠狠地除滅那些惡人，將葡萄園另租給別的園戶，按時候交果子給他。」
他們假裝的無辜，大概是想對主說，他們當然不可能與此有關。然而，他現在用這些話向他們證明，這樣的話確實可以說到他們身上：「經上你們從來沒有念過嗎？『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』」（詩篇 118:22-23）所以我告訴你們：「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」然後他向他們發出警告性的暗示，那塊被輕視的建築石，在詩人眼中已成為房角的頭塊石頭，正是以賽亞所預言的神秘石頭，凡跌在其上的都必跌碎（以賽亞書 8:14-15），也是但以理在靈裡所看見的石頭，凡它所擊中的都必打碎（但以理書 2:34, 45）。
耶穌的對頭們清楚地知道這些比喻是指著他們說的。因此，他們很想抓住他，將他治罪。此時他們已經如此惱怒，再次起了這個念頭。然而，他們仍被對百姓的敬畏所束縛，因為百姓尊崇主為先知，並環繞保護他。因此，他們不得不讓他繼續講第三個比喻，這是所有比喻中最有力的。天國好比一個王為他兒子擺設婚筵。他打發僕人去請那些（先前已）被召的人來赴婚筵。他們卻不肯來。王又打發別的僕人去，說：「你們告訴那些被召的人：看哪，我的筵席已經預備好了，我的公牛和肥畜都宰了，一切都齊備了，你們來赴婚筵吧！」那些人卻不理會，各走各的路：一個到自己的田裡去，一個去做買賣，其餘的卻抓住王的僕人，凌辱他們，把他們殺了。王聽見就發怒，發出他的軍隊，殺滅那些兇手，燒毀他們的城。然後他對僕人說：「婚筵雖然預備好了，但是那些被召的人不配。所以你們要往岔路口去，凡你們所遇見的，都請他們來赴婚筵。」那些僕人就出去到街上，把他們所遇見的，無論惡的好的，都召聚了來，婚筵上就坐滿了客人。王進來觀看賓客，看見那裡有一個人沒有穿婚筵的禮服。王就對他說：「朋友，你到這裡來，怎麼沒有穿婚筵的禮服呢？」那人無言以對。於是王對他的僕人說：「捆起他的手腳來，把他丟到外面的黑暗裡。」
主解釋了這對痛苦之地的暗示，並加上他常用來指稱那地方的話：「在那裡必要哀哭切齒！」然後他將他對人類，特別是他本族百姓，對天國邀請的整體行為的判斷總結為這些話：「因為被召的人多，選上的人少。」
在最後一個比喻中，基督非常尖銳地刻畫了猶太人對上帝邀請他們參加他兒子婚筵的態度：大多數人的冷漠，以及百姓領袖對婚筵主角和邀請僕人的狂熱惱怒。這無疑不僅預示了基督即將被釘十字架，也預示了隨後他的門徒將遭受迫害。同樣明確地，他向他的對頭們宣告了審判，他們這些兇手（藉著羅馬軍隊作為服事他的軍兵）將滅亡，聖城也將被焚燒。但他也用強烈的話語告訴他們，上帝將在世界街道的岔路口，也就是從世界各地召集最受輕視的人，即外邦人，來取代他們參加他的婚筵。他們的驕傲對這樣的宣告感到憤怒。他竟敢在百姓耳邊，在聖殿中，用非常明顯的比喻向他們宣告最嚴厲的審判。然而他們卻不敢抓他。他挫敗了他們權柄和權力的陰謀。因此，他們現在在無計可施之下，決定用詭計來推翻他。於是他們裝作承認他是錫安掌權的神權政體下的受膏者，並向他這位以色列的仲裁者提出一系列陷阱性的問題，以便引出他任何一句話，使他們可以在羅馬官府或猶太百姓面前將其定為罪行。
法利賽人黨派首先發動攻擊。他們與希律黨人結盟，後者因厭惡羅馬統治而與他們同情。雙方都派代表去見主。他們開場白說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳上帝的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。」人們正確地指出，謊言在此處本身也不由自主地承認了真理。他們對祂的讚美，如同舊約中對公義的審判者和耶和華本身的稱頌。接著他們提出這個陷阱問題：「這樣，請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「你們這些假冒為善的人，為什麼試探我？」祂說：「拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢（十個銅錢或一格羅申）給祂。祂就問他們說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」祂就對他們說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」
他們原以為祂會給出一個答案，使他們可以向羅馬人告發祂是煽動者，或向猶太人告發祂是賣國賊。祂那榮耀的話語如同利劍，穿透了他們用來捕捉祂的羅網。這不僅符合神聖的律法，也符合拉比們的規定，他們教導說，誰是錢幣的主人，誰就是這地的統治者。基督的這句話對敵人來說是如此震撼，以至於他們似乎都失態了；他們驚訝、困惑、不知所措地離開了祂。
現在撒都該人也作為祂的敵人出現了（大概是在藉著帶出一個行淫的婦人（約翰福音 8:4 及以後）的試探之後。參見上文第二卷第 1222 頁）。福音書作者以顯著的方式強調了他們的出現。「當那日，」他說，「撒都該人，就是那些說沒有復活的，進前來問祂一個爭論的問題。」這個爭論問題完全符合他們的體系。他們的目的很可能是要使祂陷入與摩西律法相矛盾的境地。然而，法利賽人的問題是何等狡猾地算計，撒都該人的問題卻是何等笨拙。他們以摩西關於所謂「利未拉特婚姻」（申命記 25:5）的以下規定作為出發點：「若有人死了，沒有孩子，他兄弟就當娶他的妻子，為他兄弟生子立後。」然後他們舉了一個極不可能的例子。他們接著說：「從前在我們這裡有七個兄弟。第一個娶了妻，死了，沒有孩子，就把妻子留下給他兄弟。第二個、第三個，直到第七個，都是如此。末了，那婦人也死了。」接著他們提出了這個旨在使主困惑的問題：「這樣，在復活的時候，她將是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」耶穌嚴厲地回答這些笨拙而膚淺的提問者，正如他們所應得的：「你們錯了，因為你們不明白聖經，也不曉得上帝的大能。」他們自稱兩者都懂；祂卻必須否定他們兩者。祂接著說：「因為在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像上帝在天上的使者一樣。」「論到死人復活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？祂說：『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』」祂接著說：「上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」祂如此向他們表明，死人復活最高且最有力的根據，完全與律法相關。上帝作為一位有位格的上帝，與人立約，並以他們的名字稱呼自己；因此，他們必須是永恆的，因為他們可以成為永恆上帝的約民。順帶一提，主也以輕鬆而超然的姿態，向撒都該人闡明了他們同樣否認的天使教義。
撒都該人受到這樣的駁斥，在百姓中引起了更大的反響，因為撒都該人的教義並不受百姓歡迎。人們對其論證的有力感到驚訝。甚至法利賽人也似乎樂見他們的對手受挫，因為他使撒都該人啞口無言（「堵住了他們的口」）。（這尤其指你們這些只承認摩西律法而反對先知的人，因為這段經文出現在摩西蒙召的故事中。出埃及記 3:6。）然而，無論是對這位精通聖經、信奉聖經的加利利人一時的同情，還是他對手的新一次失敗，都未能阻止他們再次與他交鋒。這時，他們中間的一位律法師受命向他提出一個陷阱問題。這位律法師問道：「夫子，律法中哪條誡命是最大的呢？」拉比們當時或許已經發現，律法中愛上帝的誡命（申命記 6:5）基本上包含了所有其他誡命，因此在奧秘的意義上，它是最大的誡命，是誡命中的誡命，他們或許對此發現頗為自豪。他們沒有預料到，基督是何等完全地從他獨特的經驗中認識這條誡命的君尊獨一性。然而，在這種情況下，他除了自己獨特的認識之外，幾乎只需要重複一位文士曾給他的答案，當時那位文士問他在律法中找到什麼指示可以承受永生（參路加福音 10:27，比較上文第 1075 頁）。當然，基督在那答案中帶來了新的秩序和新的亮光，他將愛上帝的誡命和愛鄰舍的誡命置於正確的相互關係中。他的回答是：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是第一條，也是最大的誡命。」「其次也相仿，就是要愛鄰舍如同自己。」他又補充說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」因此，他給拉比們的答案比他們所要求的更多，他指明並闡釋了律法的三個大奧秘。第一個奧秘在於，有一條最大的誡命，它獨特地超越其他所有誡命，卻不使任何一條誡命黯然失色，因為它包含了所有誡命。第二個奧秘在於，有第二條誡命，它完全從屬於第一條，卻又完全相等。第三個奧秘在於，有兩條誡命可以被視為樞紐，舊約的全部啟示都包含在其中。
當主的對手們以這種方式徒勞地用盡所有詭計，想用他們的問題來陷害他時，輪到他以他純粹的意念向他們提出一個重要的反問。他們當時正有許多人聚集在他周圍，他問他們：「你們對基督的看法如何？他是誰的兒子呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」他反問他們：「這樣，大衛在聖靈感動下，怎麼稱他為主呢？他說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』（詩篇 110 篇）」既然大衛稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？藉著這個反問，他擊中了他們整個神學世界觀的病灶。他們不願認識一位能超越大衛、或舊約神權政體、或舊約的彌賽亞，而只願認識一位願意順服他們這些舊約代表的彌賽亞。然而，耶穌向他們表明，大衛自己作為聖靈的器皿，將彌賽亞置於自己之上，並稱他為主。其中蘊含著對他更高貴出身和神性的指明。同時，他也向他們闡明，大衛早已預言，耶和華將制伏彌賽亞所有的仇敵，使他們作他的腳凳。
對於基督的這個問題，法利賽人無言以對。他擊中了他們邪惡意識的核心並加以審判。福音書作者指出了基督這個問題及其對手沉默的意義。他說：「沒有人能回答他一句話。」「從那天以後，也沒有人敢再問他什麼了！」
然而，法利賽人的沉默也意味著他們根本不願認識和承認主。這標誌著他們堅決剛硬的時刻。因此，現在是他必須放棄他們的時候了。因此，他現在對他們發表了嚴厲的譴責，這篇譴責在他公開生活的所有經歷中，在他的心靈裡逐漸成熟。他在聖殿中，當著所有百姓和門徒的耳邊，完全自由而公開地對他們發表了這篇講論。
「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；只是不要效法他們的行為；因為他們能說不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所行的事都是要叫人看見。所以將佩戴的經文做寬了，衣裳上代表神權政體的繸子做長了。喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比。但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」至於魏瑟（Weiße）在其第二卷第116頁所主張，這些話語僅是對門徒說的，並無充分理由。「也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是彌賽亞。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
主首先勸誡百姓和門徒，要忠實履行以色列人順服上級的義務，但隨後又同樣堅決地告誡他們，不要效法他們野心勃勃的祭司集團的敗壞行為。此後，祂轉向法利賽人本身，祂長久壓抑的聖潔憤怒，如雷霆般猛烈爆發。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人要進天國的時候，把天國的門關了；自己不進去，也不容許那正要進去的人進去。」
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教。既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該守誓。』你們這無知瞎眼的人哪，甚麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？」魏瑟（Weiße）在其第二卷第118頁指出，祂（除了責備法利賽人吹毛求疵的區分外）「總體上是要譴責」文士們「對聖殿財寶的外在華麗和祭物的實際價值所給予的重視」。「你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該守誓。』你們這瞎眼的人哪，甚麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？所以，凡指著壇起誓的，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。凡指著殿起誓的，就是指著殿和那住在殿裡的起誓。凡指著天起誓的，就是指著上帝的寶座和那坐在上面的起誓！」因此，所有的誓言都是間接指著上帝起誓，故具有最高程度的約束力。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義（真正的嚴謹）、憐憫（合宜的溫和）和信實（良好行為的真正源頭），反倒不行了。這更重要的事是你們當行的；至於那獻上十分之一，也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面（指獲取和享用），好叫外面（指享用與利未人會眾的關係）也乾淨了。」
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面顯得華美（woazor），裡面卻滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義，裡面卻滿了假善和不法的事。」
這些是七個禍哉，其中向我們顯明了登山寶訓中七福的黑暗對立面。此後，主最後又加上第八個禍哉：
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們修造先知的墳墓，又裝飾義人的碑文，並且說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類，毒蛇的種類啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？所以（祂在意識到上帝審判的公義，以永恆智慧的名義說話；參路加福音 11:49）*，看哪，我差遣先知、智慧人、文士到你們這裡來，其中有你們要殺害的，有你們要釘十字架的，有你們要在會堂裡鞭打的，有你們要從這城追逼到那城的。這樣，地上所有流的義人的血，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇（聖殿院子裡的燔祭壇）之間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止，都要歸到你們身上。」**
祂如此在審判的上帝情感的狂喜中，彷彿從上方傳來的靈聲，宣告了審判公義的旨意。然後祂又補充說，再次回到在他們中間施憐憫的立場：「我實在告訴你們，這一切都要臨到這世代。」這第八個「有禍了」與第八個「有福了」相對應：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」
然而，登山寶訓的最後一個「有福了」是：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
那麼，與這最後一個「有福了」相對應的最後一個「有禍了」是什麼呢？主沒有說第九個「有禍了」，而是說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家（聖殿）將要被撇下成為荒場（一個屬靈的廢墟，被其神性所離棄）。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的，是應當稱頌的！』」
*格弗勒（Gfrörer）似乎沒有意識到這種情緒。因為「SS aitoy oravoewoere」這個詞組是指基督，所以他認為，「在馬太福音的敘述中，我們的經文會說基督差遣基督，這是自相矛盾的。」
**歷代志下 24:20。在猶太文士和法利賽人所犯的最後幾次新約先知謀殺案中，上帝的刑罰得以完成，這是他們因早先舊約先知謀殺案所招致的。也因為這個對比，這裡的撒迦利亞只能指一位較早期的先知（參上文第二卷，第 852 頁）。
15 附註。本節的內容屬於耶穌公開事奉的最後一天，即受難週的星期三；接下來一節的內容，即末世論的講論，亦是如此。
2. 附註。格弗勒（Gfrörer）將主的「有禍了」之宣告稱為「對法利賽人的咒詛」。聖傳 II, 72。