（第 11 章 2 節至第 12 章）正是在那時，當耶穌在百姓中的聲望達到最高點，當越來越多的群眾湧向他，以至於他不得不將他的事工轉變為七重（由六對門徒補充他自己的工作）時，他的靈與他百姓的靈之間巨大衝突的跡象，開始以日益令人擔憂的特徵顯現出來。
這是一個最令人擔憂的預兆，甚至施洗約翰也曾一度面臨對他產生疑慮的危險，並且他必須在這種心境下，開啟耶穌此刻必須面對的決定性衝突的巨大序幕。
當耶穌在加利利的城鎮教導、傳揚福音並行神蹟時，約翰卻因希律安提帕（Herodes Antipas）的專制任意妄為而被投入監獄，身陷深沉的心靈掙扎和苦難之中。他透過兩名門徒向基督傳達的信息，證明了這種心境，那問題是：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」福音書作者明確指出，他之所以提出這個問題，是因為他聽聞了基督的作為。由此可知，基督作為的消息，一方面激勵了他對耶穌是彌賽亞的信心，另一方面卻也使他在這信心上感到不確定。當他的門徒向他報告，耶穌與稅吏和罪人一同吃飯，將許多時間用於個別的慈惠工作，並且總體而言似乎只是安慰百姓時，這可能令他感到奇怪，尤其是在一個暴君的罪行將他這位彌賽亞的先鋒投入監獄的時代。他確實正確地感覺到，這個任由他的先知在監獄中消瘦的百姓，正走向一個大審判。然而，彌賽亞也將來施行審判，這一點他在心中是確信的，儘管他對基督的第一次和第二次降臨之間的區別可能沒有確切的理解。然而他卻沒有看到基督的審判工作；這就是他的苦難。但同時，基督的神蹟也必然再次堅固他原有的信心。因此，他心中產生了不耐煩的渴望，希望耶穌能公開地以彌賽亞身份出現，而他似乎也確實想透過他的公開詢問來迫使他這樣做。
然而，即使施洗約翰此刻無法完全認同他奉上帝的命令在百姓面前作見證的彌賽亞，他卻藉著上帝的恩典和他偉大心志的純粹坦誠，完全免於背離。他蒙保全的跡象就在於，他將自己的心境轉向耶穌本人。是的，在某種意義上，約翰的這次詢問似乎正是為了將基督的榮耀顯明在眾人面前。我們必須明白，耶穌並沒有公開地以彌賽亞身份出現，他也不是以彌賽亞的名義工作。但約翰似乎想透過他的差遣，促使他做出決定，公開宣稱他就是那受期待者。因為他不可能期望耶穌會否認他的問題。耶穌給了兩位使者這個回答：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」如果主期望他作為的這番描述能使約翰平靜下來，那麼我們可以推斷，約翰在此之前只聽聞過關於他事工的貶低和模糊的消息。然而，如果這些作為本身就足以證明基督的神聖使命，那麼尤其值得注意的是，這些正是先知們歸於彌賽亞的作為。然而，耶穌的回答卻是如此措辭，以至於約翰未能達到他可能有的意圖，即促使耶穌發表一項公開聲明，而這項聲明必然會導致百姓為神權彌賽亞而發動的起義。
主又加上了這句警告的話：「凡不因我跌倒的就有福了！」毫無疑問，這句話對約翰的門徒的影響，會多於對約翰本人。然而，即使這句話對約翰本人包含某種責備，它同時也表達了基督的保證，即約翰將會保守他與基督相交的福樂。
約翰在眾人面前公開向耶穌提出這個問題，危及了耶穌的聲望，但更嚴重的是，他損害了自己的聲望。然而，主對自己的聲望毫無顧慮，因此首先致力於恢復他這位受質疑的先鋒的權威。當然，他也必須謹慎地進一步回應施洗約翰的問題，因為這涉及他本人。因此，約翰的門徒離開後，他便向眾人發表了一篇關於施洗約翰的講話：「你們從前出去到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是要看甚麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。這個人就是經上所記的：『看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備道路。』（瑪拉基書 3:1）我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」（參 馬太福音 11:7-11；路加福音 7:24-28）他用這些話稱讚約翰堅如磐石的品格；他清楚地表明，約翰不在王宮裡，而是在監獄裡，因為他不是一個穿著細軟衣服的朝臣；他將約翰描繪成一位先知，作為彌賽亞的先鋒，超越所有先知，並且總體而言，按照他出生時的奉獻，他是所有婦人所生的人中最大的（比較 路加福音 1:15）。
然後他繼續說：「然而，天國裡最小的比他還大。」猶太人可以對耶穌的這些讚美回應說，如果約翰如此偉大，那麼他對你的權威的質疑或懷疑從何而來？因此，他現在必須用最強烈的表達方式，向他們闡明舊約神權政體與新約上帝的國之間的對比。即使在新約的經濟（Oekonomie）中最小的人，也超越約翰，因為他參與了基督生命的新生，這不是普通的婦人所生，而是聖靈的工作，因為他藉著基督降生的能力而重生，因此也能在新約的心靈中與基督一同等候、忍受和受苦，並藉著十字架得勝。既然主先前已將施洗約翰稱為彌賽亞的先驅，卻又宣稱天國裡最小的比他還大，他便間接地表達了他的彌賽亞尊嚴，因為他正是這新國度的創立者。這符合當時的情境，因為約翰曾公開向他詢問他是否是彌賽亞，而主又不能放棄不以彌賽亞頭銜出現的決定。
然而，既然他現在如此強烈地闡明了約翰的立場與新的心靈生命之間的對比，按照這心靈生命，約翰仍然是舊約經濟（Oekonomie）的最後一位，他便認為有必要強調另一方面，即約翰也屬於新時代的開端。從施洗約翰的日子直到如今，天國是努力進入的（如暴風般），努力的人就得著了。因此，新時代的產難已經從約翰開始，他自己是兩位偉大突破者中的第一位，藉著他們，天國得以突破，得以顯現。他接著說，約翰之前的時代是預言的時代：「眾先知和律法直到約翰都說預言」（預言並預備了新時代）。然後他指出，應驗的時代已經來臨，他說：「你們若肯領受，這人就是那將要來的以利亞。」（瑪拉基書 4:5）有耳可聽的，就應當聽！他再次用這個暗示，盡可能清楚地向眾人表明，應驗的時代，即彌賽亞的時代，已經來臨。他已經告訴他們，天國開端的第一位「努力進入者」是誰，至於第二位，藉著他，天國的突破得以確定，他們應當自己猜測。
耶穌如此表明，約翰與他之間的對立並非敵意。約翰儘管心情極其憂鬱，與他那開朗、和藹的福音宣講形成鮮明對比，但本質上與他是一致的。他現在進一步闡述這個思想，然而在闡述的過程中，他呈現了一個新的衝突，他直接與他本族人的精神處於其中。而這衝突比第一個更糟；因為它是第一個暫時性衝突產生的真正原因，它是持久的，並將為他帶來死亡，為百姓帶來毀滅。「我可用甚麼比這世代呢！」他如此開始他的哀嘆。「好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」他現在證明百姓的行為確實如此：「因為約翰來了，也不吃也不喝（作為一個禁慾者以悔罪者的姿態），人就說他是被鬼附著的（憂鬱的鬼魔）。人子來了，也吃也喝（參與生命的宴樂），人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友（或同伴）。」百姓根本的乖謬之處在於，他們認為自己的先知應該順應他們的喜好，隨他們的笛聲起舞，他們竟然駕馭自己的師傅。然而，這種乖謬變本加厲，百姓一方面要求約翰與他們一同歡樂，另一方面又要求主與他們一同經歷悔罪的禁食。毫無疑問，那為跳舞而吹奏的樂隊，令人想起希律王宮廷中的狂歡和罪惡的享樂，正是這些享樂使約翰入獄（因為他不願參與）；是的，人們可以在這些話語中找到對希羅底女兒之舞的預言性暗示，那舞蹈為他帶來了死亡，而哀哭的婦女們則代表了法利賽人和約翰的門徒，他們想要指責主與稅吏和罪人一同吃飯*）。他接著說：「智慧之子總以智慧為是。」（智慧必須像一個作惡者般為自己辯護）所以，直到很晚；她必須先孕育出她的辯護者。*) 透過這兩點評論，無疑為上述對此段經文的解釋（見上文第 11 卷，第 761 頁）增添了一個新的重要因素。福音書作者接著在主對加利利諸城的哀嘆中，向我們呈現了他與猶太民族之間衝突的一種特殊形式。「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」主曾從他心中向那些城傾倒了千百種祝福。然而，他們卻因著不信，將這些祝福變成了咒詛，這咒詛當時已開始以萌芽的審判形式展開。耶穌以先知性的靈預告了這些審判。他的話語已經應驗：那些城的遺址已無人知曉。
然而，他也是帶著最深切的痛苦說出那些審判的，因為他憐憫的努力，似乎在他本族人整體中，甚至在他所選擇的居住城鎮迦百農，以及三個門徒（其中甚至有彼得）的家鄉伯賽大，都歸於徒然。因此，更為奇妙的是，他的靈魂因著對故土的這份巨大悲痛，在向父的禱告中得到了極大的振奮：
「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」
藉著這個禱告，他對戰勝全世界的確信再次得到更新，他多麼歡欣鼓舞地向門徒宣告：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」即使他會像一個無助者般被世界迫害，他內心的意識也將因此更加莊嚴地裝飾起來，因為掌管全世界的權柄在他心中，並且終有一天必須在世上顯明。即使他或多或少被全世界誤解，這巨大的誤解反而給他一種生動的感覺，即父完全認識他，他像一個無限豐富的奧秘蘊藏在上帝的心中，而上帝也像一個蒙福的奧秘蘊藏在他自己的心中；世界只有在父將他向世界榮耀之後才能認識他，而同樣的世界也只有在透過他讓這認識顯明給自己之後，才能再次認識上帝。
然而，這得勝的屬天感受，與驕傲的自高自大是何等遙遠！這正是神聖偉大中的謙卑，他正是在這種心境下呼喊說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」
基督與加利利海邊城鎮之間的衝突，起初只呈現為一種消極的形式；他們缺乏對他靈的領受，沒有接納他。然而，正是在這種猶豫不決和冷淡之中，法利賽人積極的敵意得以生根，並壯大成一股勢力，更加肆無忌憚地逼迫他。這種敵意也因此在一系列最激烈的衝突中顯露出來。
第一個衝突就顯示出法利賽黨是如何陷害主。有一次，在那段時間裡，他在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，於是開始掐起麥穗來吃。這件事也沒有逃過法利賽人的眼睛，在他們看來，這是一個嚴重的指責。他們說：「看哪，你的門徒做了安息日不可做的事了。」耶穌用舊約的兩個例子駁斥了他們的前提。第一個例子是要向他們闡明緊急情況下的權利。「難道你們沒有讀過大衛和他的同伴飢餓時所做的事嗎？他如何進了上帝的殿，吃了陳設餅，這餅本來是他和他的同伴都無權吃的，只有祭司才能吃（參撒母耳記上 21:6）。」可見飢餓的權利是如此之大，以至於連大衛王，這位耶穌這些敵人的理想人物，在這種情況下都可以毫無顧慮地違反聖殿的規條。至於安息日規條的可違反性，他用第二個例子給他們解釋：「難道你們沒有在律法上讀過，（根據律法）祭司（甚至）在聖殿裡（也）破壞安息日（因為他們必須執行聖殿的職務，參民數記 28:9），卻是沒有罪的嗎？」在第一個例子中，規條暫停的動機是飢餓；在第二個例子中，動機是聖殿事奉的需要。因此，安息日規條可以被聖殿規條廢止，而聖殿規條又可以被飢餓廢止。聖殿的需要高於安息日的需要：這個思想是論證的核心，因此主以這句話作結：「但我告訴你們，這裡有一位比聖殿更大的。」既然聖殿曾允許飢餓的人吃那本來被禁止的餅，聖殿可以廢止安息日律法，那麼他，這位上帝居住的本質聖殿，與摩利亞山上的象徵（聖殿）相比，豈不更可以嗎？接著，他斥責了那些控告他門徒的人的無愛之心：「你們若明白『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』（何西阿書 6:6）是什麼意思，就不會定無罪之人的罪了。」他稱他的被控告者為無罪之人，而他們之所以無罪，他還有一個理由，他以高度的自信向驕傲的敵人公開宣告：「因為人子是安息日的主。」在他裡面，本質的安息已經顯現，而猶太人的安息日只是象徵性地表達並在律法上預備了它，本質的安息平安正是從他那裡流溢而出。然而，法利賽黨將外在的安息日變成了百姓的咒詛般的重擔，他們不願容忍在安息日做緊急情況下的工作，也不願容忍愛的作為。這個黨派處處都是這種心態。這表現在耶穌不久之後在另一個地方，因著在安息日治病而再次受到法利賽人自己的攻擊。他來到一個會堂。看哪，那裡有一個人，他有一隻枯乾的手。法利賽人就問他：「在安息日治病是合法的嗎？」他們似乎想以此定他的罪，只要他給出肯定的回答。這次，耶穌以最令人羞愧的方式，從他們自己的生活方式中給予他們糾正的例子：「你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉進坑裡，不抓住牠並拉牠出來呢？人比羊貴重多了！這樣，在安息日行善是合法的。」然而，他並沒有因為這些反對者而止於他的宣告，而是轉向那受苦的人，說：「伸出手來！」那人伸出手來，這是一個活生生的記號，表明他支持基督的宣告，反對法利賽人。他的手立刻復原，和另一隻手一樣健康。但法利賽人卻又忘記了那隻掉進坑裡的羊的例子：他們出去，商議怎樣可以除滅他。
雖然耶穌當時仍能避開他們的追捕，轉往另一地區，並有許多跟隨他的群眾環繞，但這並未能避免與法利賽人的第三次衝突，這次衝突很快就發生了，而且比前兩次更為劇烈。耶穌特別在這段事工期間，力求保持極度的寧靜。他醫治了所有成群結隊湧向他的病人，但他嚴厲囑咐那些被醫治的人，不要將他顯揚出去。如此，他當時在隱藏的保護下，以慈愛的神蹟展現了最大的活動，彷彿他像一位蒙福的天使，在寂靜的靈性中拯救性地探訪了他的百姓。然而，他事工的獨特特徵卻在此特別顯著地突顯出來，如此應驗了先知以賽亞論及上帝僕人事工的預言：「看哪，這是我的僕人，我所揀選的，我所愛的，我的心所喜悅的。我要將我的靈放在他身上，他必將審判（公義）傳給外邦。他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，直到他使審判（公義）得勝。外邦人也將仰望他的名。」（以賽亞書 42:1 及以下）然而，仇敵並未停歇，很快又將擾亂的靈帶入這些寂靜的救贖與生命神蹟的聖潔圈子中。原來，有人將一個又瞎又啞的被鬼附之人帶到耶穌那裡。耶穌醫治了他。這個人，在陰暗的魔鬼束縛中，曾以難以言喻的封閉與外界隔絕，現在卻又能說話又能看見了。這件事使百姓面臨抉擇。所有環繞他的人群，都因一種新的敬畏上帝的恐懼而震驚，他們的情緒以呼喊表達出來：「這不是大衛的子孫嗎？」法利賽人聽見這話，便膽大妄為地站出來，說出他們在之前一次類似的場合*）已經說過的褻瀆話：「這個人趕鬼，除了藉著鬼王別西卜的能力，沒有別的能力。」*）指之前醫治一個被鬼附的啞巴，馬太福音 9:32 及以下。關於那次與這次事件的區別，請參閱第二卷，第 688 頁。耶穌察覺到他們這些陰暗的思想（從他們的外表認出內心的陰暗），就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一城一家自相紛爭，就必站立不住。所以，如果撒但趕出撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？」他還加上第二點說明，以駁斥他們的褻瀆。如果我藉著別西卜趕鬼，那麼你們的子弟（驅魔者）又藉著什麼能力趕鬼呢？這樣，他們就要斷定你們的是非了（即根據他們的理論，禱告、敬畏上帝和信心屬於這類工作）。我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了（如此，它已將其晨曦的光芒照耀在你們身上）。他接著用一個比喻向他們證明這事必然如此。人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士（堵住他的嘴），然後才能搶奪他的家財。
接著，他讓他們聽見一個口號，藉此他們必須認清自己是他的仇敵，並且根據這口號所激發的敬畏上帝之情，必須使他們內心深處感到震驚，意識到他們是彌賽亞的仇敵，是上帝的仇敵：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的！」
那是祂必須發出這嚴肅得可怕的警告的時刻：「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」主這句話指出了罪從起初就其本性所趨向的極致。罪想要變成褻瀆，變成對永活者的放肆、侮辱性的誹謗；特別是變成對聖靈的褻瀆，聖靈是上帝生命在人心靈中或在心靈本身最崇高、最光明的啟示。這卻意味著，罪想要變成一種倫理上的狂亂精神錯亂。這與德•維特（de Wette）在馬太福音註釋第 117 頁的評論相反。另參奧爾斯豪森（Olshausen）第 386 頁。在這種狀態下，人嘲弄自己對永恆者最真實的經驗；因此，一方面，他褻瀆地、不由自主地跪拜在永恆者面前，因為他與永恆者相悖而自我定罪，陷入狂亂；另一方面，他將自己較好生命的殘餘，即對聖靈的經驗，獻給死亡，因為他意圖誹謗聖靈那向他隱退、將他遺留在自我蒙蔽之夜中的太陽般面容。罪，特別是其第二種、在世界歷史中被強化了的形態，即對基督的惡行（參約翰福音 16:9），始終朝著這個可怕的目標努力。當然，這種罪惡的最高峰就其本性而言是無法攀登的；因為人越是褻瀆，就越看不見聖靈；而人越是認識聖靈，就越無法褻瀆。然而，那作惡的、不信的人可以接近這個頂峰，直到精神的眩暈將他投入審判的深淵，即精神錯亂的深淵，其持續時間超越今世和來世。
主現在要求他們根據自己可怕的行為來判斷自己的生命。非此即彼：你們若栽種好樹，就必結好果子；若栽種壞樹，就必結壞果子，因為憑著果子就可以認出樹來。「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，在審判的日子，句句都要供出來。」
為了讓他們感受到這些話的全部意義，祂說出了一句話，這句話起初可能顯得非常不可思議，但隨後卻越來越揭示其更深層的含義（¥ 參尼茨施（Nitzsch）《基督教教義體系》第 287 頁關於此罪的論述）：因為「你要憑你的話定為義，也要憑你的話定為有罪。」
在耶穌這番責備的話之後，一些文士和法利賽人似乎想表現出良好的姿態，甚至想安撫自己的良心，他們表示願意接受祂為彌賽亞，前提是祂必須滿足必要的先決條件。他們所理解的，乃是一個感官可見的天上神蹟，他們根據對先知們誤解的言論（*）對此產生了奇特的想像，並將其視為彌賽亞必要的憑證。「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌卻宣告，他們想要從天上降下的神蹟，他們將會得到一個從地下升上來的神蹟。「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。因為約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」
他們的這種不信使他們墮落到比外邦人更低的境地，因此他們必須面對這個可怕的神蹟。祂現在讓他們思考這一點。正如祂先前曾談到外邦人所受的審判將輕於不信的猶太人所受的審判，祂在這裡甚至談到外邦人，他們因著願意悔改和相信，可以成為不信猶太人的審判者。首先，尼尼微人屬於此類。「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了（甚至沒有看見約拿的神蹟），看哪，在這裡有一人比約拿更大！」是的，不僅有這樣的外邦城市，它們悔改地接待了從遠方而來的、孤獨的神權政體上帝的使者，甚至還有這樣的外邦靈魂，它們被模糊的傳聞所吸引，憑著最好的預感從遠方而來，為要學習神權政體者的智慧。主稱讚那訪問所羅門的南方女王為這樣一個來自外邦世界的渴慕之子。祂說，她將在審判的日子與祂那個世代的人一同起來，並定他們的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，這再次說明了：在這裡有一人比所羅門更大！
他現在回到趕鬼這件事上，並責備他們的良心，指出他們如何因自己的邪惡而極力阻撓他的賜福之工。他說：「污穢的靈若從人身上出去，就在無水之地過來過去，尋求安歇，卻尋不著。於是說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的污穢的靈來，都進去住在那裡。那人末後的景況就比先前更不好了。」猶太民族的景況也是如此。倘若他像這裡一樣，從被鬼附的人身上趕出一個鬼，那麼很快地，那鬼又會帶著七個更惡的靈（褻瀆的靈），在那些褻瀆他的仇敵身上與他對抗。因此，他反駁他們指控他憑別西卜的能力行事，提醒他們，他們正被那七個鬼所轄制，這些鬼象徵著他們有罪且自願地與撒但連結 *)。
耶穌這次與法利賽人和文士的衝突如此激烈，他對抗他們的堅決而有力的態度，給許多人留下了令人擔憂的印象，以至於連耶穌的母親和他的弟兄們也一時失去了鎮定。他們聽說他前所未有的膽大舉動，便來叫他回去，這可能是出於一種焦慮的關懷，與缺乏全然的信靠有關，想讓他暫時離開他事奉的場所 n)。他還對眾人說話的時候，不料，他母親和他的弟兄來到。他們站在外面，在緊密圍繞的群眾之外，表達了想與他談話的願望。有人向主稟報說：「看哪，你母親和你的弟兄站在外面，希望與你說話。」耶穌卻清楚表明，他早已知道他們想要什麼，以及他們在此事上如何與他的靈疏遠，並落後於他聽眾中其他的信徒。他便如此回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」然後他自己給出了答案，他祝福地伸開手，指著他的門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄！因為凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、我的姊妹、我的母親了。」
在這些重大的衝突中，他如此親密地與那些不屈服於民族精神，而是順從他聖靈感動的門徒和跟隨者連結，他們因此與他建立了最親密的關係，成為他的屬靈家庭。然而，藉著他堅定地持守他更高的呼召和立場，他也將屬他的人再次召回到他的屬靈家庭中。
1. 附註。格弗勒爾（Gfrörer）質疑第 11 章 20-24 節對加利利城鎮的禍哉宣告與接下來的篇章（第 25 節及以後）之間的內在關聯，他說：「心理學法則反對將接下來的這段話連接起來。誰會相信耶穌會從那些針對加利利城鎮的嚴厲言論，直接轉變為約翰福音精神所瀰漫的溫和語氣呢？」我們也同意，第二篇章的內容並非緊接著第一篇章之後（見上文第 1062 頁）；然而，這並不影響從一個時刻轉變到另一個時刻的內在真實性。這裡的一切都取決於耶穌靈魂中昇華的力量，
「批判者必須根據這種力量來修改他的心理學法則。— *) 見上文第 843 頁。2. 附註。福音書作者在此根據本篇章的基本思想，將不同時期的事件彙集在一起。施洗約翰的使者前來，發生在耶穌第二年事奉期間前往普珥節之前。耶穌在麥田裡被指控為異端，發生在同年逾越節之後。同一時期發生的事件包括：醫治手枯乾的人，基督退隱到較為安靜的事奉中，醫治被鬼附的又瞎又啞的人，以及與加利利法利賽人的重大衝突，而耶穌家人的不悅就發生在這場衝突之中。然而，耶穌對加利利城鎮的禍哉宣告以及接下來的篇章，則屬於較晚的時期，即耶穌最後一次離開加利利的時候，這發生在他第二年事奉的住棚節之後和獻殿節（12 月 20 日）之前。