他的先鋒的父母。宣告。聖殿裡小信的祭司，與拿撒勒大有信心的童女。頌歌。（路加福音 1:5-80）耶穌個人生平歷史的開端將我們帶到耶路撒冷的聖殿。在聖殿裡，第一次宣告了基督即將來臨的消息。這消息由天使加百列傳給一位祭司。然後，同一位天使將基督即將誕生的消息帶給拿撒勒的一位童女，這位童女蒙上帝揀選，要生下祂。
這位祭司是撒迦利亞，他與妻子伊利莎白，亞倫的後裔，住在猶大山地。他們年事已高，卻沒有得到所盼望的兒女。撒迦利亞屬於亞比雅班次，按照班次，此時正在聖殿供職。他抽籤得了燒香的職事，這使他進入聖殿。在這裡，天使向他顯現，並將天上的信息傳給他。
接受第二個信息的童女是馬利亞，大衛家約瑟的未婚妻，住在拿撒勒。
然而，值得注意的是，第一個信息的故事與第二個信息的故事形成多麼鮮明的對比。
撒迦利亞是一位年老的祭司，他與妻子伊利莎白在一切誡命和公義的規條上都無可指摘。他此時正在聖所裡，從事最神聖的職事——燒香，以禱告的方式執行以色列禱告的象徵。天使在這裡向他顯現；天使站在祭壇的右邊，作為一個吉兆向他顯現，並帶給他信息，說他為一個兒子所作的禱告終於蒙應允了，並宣告他的兒子將成為彌賽亞的先鋒。但撒迦利亞在這次顯現中被恐懼抓住，震驚不已。他起初不能相信這信息，因為他和他的妻子都年紀老邁了，並要求一個記號，好讓他能認出這信息。作為對他懷疑的懲罰，天使宣告他將會啞口無言，直到信息應驗的日子。於是，這位祭司帶著啞口無言的禁令從聖殿回來。他不能向百姓宣告彌賽亞臨近的榮耀信息，卻必須將它作為一個靜默的奧秘帶回他的山地。這一切都已是聖殿制度走向衰落的跡象。
第二個信息的故事呈現出多麼截然不同的景象啊！它不是傳給一位祭司，而是傳給一位年輕的以色列婦女；不是在聖殿裡，而是在加利利的拿撒勒；不是在祭壇旁燒香時，而是在童女簡樸的住處。但馬利亞以英雄般的信心接受了這位天上的使者。她比撒迦利亞更清楚地看見天使的顯現；對她來說，天使就像一位旅客在她那裡投宿一樣 k)。然而她不像那位祭司那樣驚恐。那一位領受了較小的應許，就是他的妻子，年邁的伊利莎白，將為他生下彌賽亞的先鋒，但他卻懷疑了；馬利亞聽到了最不可思議的事，就是她將要生下彌賽亞——以童女之身生下，她卻預備好去相信。這位祭司必須帶著天上的信息，默默地回到家鄉，直到他的兒子出生，甚至直到他兒子受割禮時，他才恢復說話的能力，唱出一首頌歌；馬利亞卻立刻被蒙福的喜樂感動，並能在一首頌歌中宣告她的福氣。
這就是舊約與新約的對比。這也屬於對比的一部分，就是伊利莎白在她的（*在第一個情況中，經文說 ἐταράχθη (路加福音 1:12)；在第二個情況中，經文說 διετεράχθη (路加福音 1:29)。）懷孕後，按照舊約的習俗隱藏了五個月，而馬利亞則以新約的自由精神，急忙翻山越嶺去探望她的朋友，在她得到天上的信息，並且應許的實現已經在她腹中開始之後。在母親們這種截然不同的行為中，似乎預示了兒子們未來的生命歷程：約翰退隱曠野，而主則四處遊行，廣施恩惠。
儘管存在這種不平等，其中新約超越舊約的崇高卓越，以及基督教超越猶太教的明確進展，都意義深遠地宣告出來，然而，兩者之間卻存在著最親密的關係、親緣和友誼。同一位天使帶來了第一次和第二次的宣告，並在第二次宣告中提及第一次。這是一項上帝偉大的神蹟作為，幾乎同時召喚了兩位將要來臨的天國的偉大使者進入世間。根據天使的宣告，兩者本質上是相關的；一位是年邁祭司夫婦晚年所生，從母腹中就被聖靈充滿；另一位是童女所生的奇妙孩子，藉著上帝在聖靈能力中的蔭庇作用，由童女懷孕並誕生；一位是「在主面前為大」的先知，是拿細耳人，不喝酒也不喝濃酒，是彌賽亞的先鋒，他「將有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧」，為主要預備合適的百姓；另一位是至高者的兒子，是君王，主上帝將他父親大衛的寶座賜給他，他將「作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡」。這兩位上帝所揀選者的母親，彼此問安，視對方為信心和命運的同伴。（關於此處與法利賽人及撒都該人的關係，請參見上文第 11 卷第 63 頁。）一位是不能生育的老婦，她將要生下舊神權政體中最偉大的英雄；另一位是未曾與男人同房的童女，她被命定要成為新約中保、世人救主的母親。其中一位的懷孕期已近尾聲，她腹中的孩子跳動起來，同時她向將來的主的母親問安。這一位才剛領受應許，然而她已確信，她將要生一個兒子，生下世人的救主。
馬利亞的頌歌是由伊利莎白的話語引發的：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。」馬利亞的回應成為一首頌歌：「我心尊主為大；我靈以上帝我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；他趕散了心中狂傲的人。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如他從前對我們列祖所說的話。」
童女馬利亞就是這樣歌唱的，她心中懷著主的應許，動身前往山區，去問候她的朋友伊利莎白，當她聽到朋友的問安時，這問安證實了她的信心。她那英雄般的信心，她翻山越嶺的旅程，以及她自己的頌歌，其中她將自己描繪成被上帝恩典高舉的卑微者、貧窮者和不幸者的女王，這些都使她顯現為一位勇敢的信心女英雄，將要生下新約的創立者。她充滿了對美好未來的最高確信；因此，她在聖靈的洞見中說話，彷彿那未來已經顯現並完成；因為上帝兒子在她腹中的道成肉身已經開始，藉此，那未來就已確定。
馬利亞在這段時間裡，一直被聖靈充滿；撒迦利亞卻是在他將兒子約翰的名字寫在板上，並恢復說話能力的那一刻才被聖靈充滿。於是，他開口說道：
主以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角（一個為受逼迫者提供避難的祭壇，他們必須抓住其尖角或角才能得救）。正如他藉著從創世（永世）以來聖先知的口所說的話，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手；向我們列祖施憐憫，記念他的聖約，就是他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。——孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。這都是因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們——其中一道天上的晨光已向我們問安——要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。在馬利亞的頌歌中，完全瀰漫著她心中所懷活潑胎兒的未來時代的預感，就是那萬代要稱她為有福的時代，那上帝要叫心裡狂傲的人散開，叫有權柄的失位，叫富足的空手回去，卻向敬畏他的人施憐憫，叫卑賤的升高，叫飢餓的得飽美食的日子。她當然首先想到屬靈的關係，當她宣告狂傲者的降卑和謙卑者的升高時；然而，這些關係在她看來，卻是與此精神相符的新世界的基礎。然而，馬利亞不能將救恩的新啟示與創新混淆；她只將它們視為亞伯拉罕及其列祖所領受之古老應許的實現。但她頌歌的基調是新約的，純粹是神人性的，並且它只回溯到舊約中的基督徒應許。
相對地，撒迦利亞的頌歌在最佳意義上是祭司性的，並且源於舊約的觀點。在他看來，救贖是針對以色列百姓的救贖。它在他面前呈現為一個拯救祭壇的形象，這祭壇當然不在聖殿中，而是在大衛家中，在王宮裡。它符合先知們古老的應許，並建立在上帝賜給亞伯拉罕的盟約誓言之上。其成果在消極方面是：以色列的救贖與解放；在積極方面是：呈現一個以聖潔和公義為裝飾，作為聖潔祭司之民事奉主的百姓。後者的特徵清楚地表明，撒迦利亞所有這些以色列的希望，都應被視為具有屬靈意義的、富有象徵性預感的表達方式。因此，他在頌歌的結尾也從舊約轉向新約，正如馬利亞反過來從新約的希望回溯到舊約的應許一樣。
1. 附註。那些將路加福音歸咎於對猶太教懷有敵意的人，已在此段落中找到足夠的反駁，因為此段落將新約時代的開端置於猶太聖殿之中。當然，福音書作者的保羅式立場在此已顯露無遺，藉由他如何將拿撒勒童貞女的信心與猶太祭司的小信並列強調的方式。
2. 附註。關於本段落的詩意特徵，施萊爾馬赫（Schleiermacher）在其《論路加》一書第 23 頁中強調，這並不能使相關事實的歷史性產生疑問，這一點已在早前討論過。參見卷二，第 39 頁。