（馬太福音 11:11—10:21）因此，在基督的作為下，一方面，所有與光明生命相關的種子，凡被祂生命之光觸及的，都已萌發；另一方面，所有黑暗的元素都已受激而與祂為敵。如此，在祂的影響範圍內，光明與黑暗之間的危機，即分離，已然預備。然而，這分離只能在巨大的發酵和激烈的爭戰之後，逐步發生。這預備分離的發酵之主要特徵，在一系列事實中呈現出來。
早在住棚節期間耶路撒冷所表現出的情緒中，這種發酵就已顯現。耶穌並未公開參加節期慶典。但人人都談論祂。福音書作者說，猶太人在節期中尋找祂——無疑是懷著敵意——並說：「祂在哪裡呢？」民眾中對祂有許多議論。有人說：「祂是好人。」另一些人則說：「不，祂是迷惑百姓的。」然而，沒有人敢公開談論祂，因為懼怕猶太人。
「節期過了一半，耶穌就上聖殿去教訓人。」——祂突然出現在聖殿的人群中，並開始講道。然而，針對祂的各種反對也立刻顯現出來。
猶太人——猶太教徒——對祂的教導表示驚訝，說：「這個人沒有學過（指沒有從拉比那裡獲得學位），怎麼會明白（文士的）聖經呢？」耶穌回答他們說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」——意思是，那位至高的教師使我成為拉比。——「人若願意遵行祂的旨意（即願意盡其所知所能，憑良心遵行祂所啟示的旨意），就必曉得這教訓是出於上帝，還是我憑著自己說的（即未蒙呼召，也未受過學術訓練）。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義（這不義會使他的教訓成為異端）。」——因此，正確的學術知識和純正的正統信仰，是建立在純正的意圖之上；正確的見解基於正確的動機；其標誌就是尋求上帝的榮耀。反之，那些尋求自己榮耀的人，無論他們是否受過學位教育或擔任公職，都是未蒙呼召且不合法的。——接著，主又追溯到他們文士學問的最初創始者，並檢視他們是否仍處於源自摩西的正確師承之中：「摩西不是將律法傳給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」——這與律法相悖。這是一個事實上的證明，表明他們已完全喪失了拉比的資格。——耶穌的指責不僅指向公會成員在去年普珥節（根據第 5 章）對祂生命的圖謀，也指向他們現在再次迫害祂的意圖。——然而，當時沉浸在歡樂住棚節氣氛中的民眾，認為必須駁斥這指責，他們以為耶穌不合時宜地被憂鬱所控制。他們說：「你被鬼附著了（指憂鬱的鬼）！誰想殺你呢？」然而，此時民眾在這些敵意言論上，已經受到法利賽黨的煽動，這從基督的回答中可以看出來，祂在眾人面前坦率地指責祂的對手圖謀殺害祂。耶穌回答說：「我做了一件事，你們都因此感到驚訝。摩西給了你們割禮（並非說割禮源於摩西，而是源於列祖），你們甚至在安息日也給人行割禮（利未記 12:3）。既然人在安息日受割禮，為的是不廢掉摩西的律法——如果安息日的律法甚至被割禮的律法所暫停，並且正是按照整體律法的旨意——那麼，我因為在安息日使一個人完全痊癒，你們就向我發怒嗎？」——而割禮，儘管廢止了安息日，但其原始目的，撇開其預表意義不談，僅僅是為了醫治或保護人的一個器官免於疾病？——「不可按外貌判斷，總要按公平判斷。」——祂如此糾正那些懷疑祂教導權威的文士和公會成員，並向他們指出，他們自己已變得多麼糟糕的文士。
然而，耶路撒冷的一些居民，作為驕傲的京城人，提出了另一種反對意見。他們說：「這不是他們想要殺的人嗎？」——這正是猶太人剛才虛偽地，以及民眾本身輕率地否認的。「看哪，他自由公開地講話，他們卻什麼也不對他說。難道官長們現在真的認出這人真是基督了嗎？他們真的經過仔細查驗而確信了嗎？他們的確信真的有根據嗎？然而我們知道這人是從哪裡來的；只是基督來的時候，沒有人知道他是從哪裡來的。」他們因此表達了一種神秘的觀點，這種觀點以各種形式在後來的猶太人中流傳，即彌賽亞將以完全神秘的方式出現在他的百姓中，而無人知曉他的來歷。於是耶穌在殿裡教訓人，大聲說：「你們也認識我，也知道我是從哪裡來的嗎？我來並不是由於自己——如果是那樣，你們當然會認識我（參約翰福音 5:43-44）——但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差我來的。」他毫不畏懼與那些反對者討論他來歷的問題，甚至就此大聲說話。於是他們想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。
反對者如此表達。拉比們想用缺乏學術權威的指責來壓制他，文士們則用出身低微的指責來壓制他，因為前者對他靈性的高深學問一無所知，後者對他崇高的出身也毫無概念。然而，許多百姓卻與這些人對立，他們信了耶穌，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」法利賽人聽見眾人為耶穌這樣議論紛紛，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。耶穌以一種使他們完全不知所措的自信面對這些人，他對他們以及周圍的人說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。」他暗示說，因此，你們必須讓我自由這麼久。即使你們可以抓住我，並以為能捉住我，那時我反而最能逃脫你們，那時我將憑著自己的自由選擇回到差我來的那裡去。「你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到。」他說，那時他將被帶到他們無法觸及的遠方。這不僅是天堂的距離，也是靈性的距離。猶太人就彼此說：「這人要往哪裡去，叫我們找不著他呢？難道他要往散住希利尼人中的猶太人那裡去教訓希利尼人嗎？」他們嘲諷地、卻無意識地預言了未來的事實：基督在傳揚他的福音時，將離開猶太人，轉向外邦人。「他所說的這話是什麼意思呢：『你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到』？」他們似乎隱約預感到，這句話包含了他們未來民族命運的判決。
住棚節的最後一天是一個特別隆重的節日，作為慶典的結束和安息日，這一天會眾依法聚集（參利未記 23:36），因此以特別的獻祭儀式為其特色。但這一天卻缺少了其他日子所特有的東西。在之前的七天裡，每天早上都會舉行盛大的汲水儀式。一位祭司用一個大金壺從聖殿山上的西羅亞池（Siloah）汲水，帶到聖殿，倒在祭壇旁的銀碗裡。這是慶祝上帝在以色列民穿越曠野時為他們開闢的奇妙泉源。然而，因為第八天象徵著進入迦南地，所以這一天就沒有汲水儀式。在這一天，應許之地的泉源為百姓湧流；這是耶和華應許給他百姓的聖靈祝福湧流的象徵。耶穌在節期最後一天的講話顯然與此象徵意義有關。他站起來，大聲說：「人若渴了——如果他不僅缺少那象徵性的水流，也缺少那本質上令人痛苦的缺乏——就到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」（以賽亞書 44:3; 58:11, 撒迦利亞書 13:8; 以西結書 47）從這句話可以推斷，他將自己視為聖殿的本質泉源，是西羅亞池的屬靈對應。他的應許非常有力。信徒不僅要被他的水滋潤；他自己也要成為泉源；他要成為許多水流的泉源；而所有這些水流都將是活水，像泉源一樣到處自我增長。約翰福音作者補充說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有聖靈——還沒有以聖靈這種特定的形式，即耶穌完美生命的靈，顯現出來——因為耶穌尚未得著榮耀。」聖靈澆灌和新生命的奇妙泉源，尚未從深處湧出，以作為永恆流動的泉源，在自由的洪流中沖刷世界。
許多民眾聽見基督這話，就說：「這真是那位先知——彌賽亞奧秘的先驅。」他們深感他清楚地表達了他們靈魂深處對以色列正確屬靈活水的深切渴望。但另有些人則直接宣稱：「這就是基督。」這些人感覺到耶穌不僅說出了他們的渴望，而且也滿足了他們。然而，另有些人反駁他們說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是從大衛的後裔，並從大衛的本鄉伯利恆出來的嗎？」這些人顯然很熟悉舊約聖經，但對耶穌的生平卻很不熟悉。然而，他們與那些曾表達「基督來的時候，人必不知道他從哪裡來」觀點的人形成對立；正如那些人與要求基督必須出自某位拉比門下的猶太主義者形成對立。這些反對者對彌賽亞的要求自相矛盾，正如他的朋友也再次分為兩派。這正顯明了人心思潮洶湧的巨大力量。然而，約翰所指的是朋友與反對者之間的主要矛盾，當他補充說：「於是眾人為耶穌起了紛爭。其中有些人想要捉拿他，只是沒有人下手抓他。」（參約翰福音 7:30, 18:20; 9:59; 11:39）這次，耶穌的敵人再次因他本質和威嚴的力量，使他們對他的圖謀受挫。
毫無疑問，那些被派去捉拿耶穌的公會差役，也屬於最後提到的那些捕役。他們回到祭司長和法利賽人那裡。那些人對他們說：「你們為什麼沒有把他帶來呢？」差役回答說：「從來沒有人像這個人這樣說話。」——當然，也包括任何猶太公會議員。法利賽人回答他們說：「難道你們也被迷惑了嗎？難道有哪一個官長或法利賽人信他嗎？只有這群百姓——這群烏合之眾——他們什麼都不懂律法；他們是受咒詛的！」他們說，只有百姓信他。這句話迫使一位公會議員提出反駁。原來，尼哥底母，就是夜裡去見耶穌的那位，也是他們中的一人，說：「難道我們的律法在沒有先審問他，查明他所做的事之前，就定人的罪嗎？」（參申命記 1:16）然而，他徒勞地反對他們狂熱的激動。正如他們曾懷疑他們的差役，咒罵百姓一樣，他們現在也辱罵他們的同事：「難道你也是加利利人嗎？去查考，看看，從加利利是出不了先知的。」他們在這種狂熱的熱情中，沒有想到或不關心有幾位先知是來自加利利的，這根本不足為奇；正如他們剛才還敢在尼哥底母面前聲稱：沒有一個官長或法利賽人相信耶穌。激動的狂熱主義有什麼不敢聲稱的呢？！k)
* 然而，現代批判學寧願認為，這位虔誠的福音書作者在這裡說了不正確的話，也不願認為那些狂怒的公會成員說了不正確的話。然而，它卻自稱是公正的！見上文第二卷，第 949 頁。我們在上面（第二卷，第 952 頁）已經看到，接下來的這段經文（約翰福音 7:53—8:11）雖然屬於真正的使徒傳統，但最初並不適合放在這裡，而是極有可能屬於耶穌在聖殿中遭受公會成員最後試探的歷史，並且可能屬於路加福音。
人們很可能將這段經文放在這裡，因為它似乎完全出自住棚節的慶祝生活，這個節日被猶太人視為一個歡樂的民間節日，期間很容易發生較大的混亂。為了不打斷現有福音書的連貫性，我們在此將這段相關敘述作為福音歷史的一個插曲呈現，其中生動地揭示了猶太節慶生活的墮落，以及主對那些褻瀆、嘲諷地執行古老神權婚姻律法者的神聖立場。鑑於約翰福音嚴謹的結構，如果我們不將其作為本節的附錄引入，就找不到其他適合它的位置。
「於是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。清早，他又回到殿裡，眾百姓都到他那裡去，他就坐下教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該怎麼樣呢？』他們說這話，是要試探耶穌，為要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。』於是又彎著腰，在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：『婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？』她說：『主啊，沒有。』耶穌說：『我也不定你的罪。去吧，從今以後不要再犯罪了！』」
— 當時，這類冒犯之事常從以色列人節期中虔誠的虛偽行為中爆發出來。然而，法利賽人有時仍表達出管理古老神權政體、具預表性質的教會紀律律法的渴望，這與他們缺乏神權政體的純潔性形成醜陋的矛盾。耶穌透過祂的解釋，將這點帶入他們的心中。他們對那婦人的審判，因此變成了對他們自己的審判。然而，在此期間，那婦人也必須承受審判的死亡恐懼。她帶著罪惡感，在至高審判者懸而未決的判決下站了一會兒。基督沒有以猶太人賦予祂的神權政體審判者身份來定她的罪。因為根據神權政體的律法，如果神權政體的控告者和證人從審判之地溜走，那婦人就必須自由離開。然而，主藉此表明，現在有另一種形式的律法在運行，因為神權政體那單一的預表性律法已經分化為上帝的屬靈律法、以色列會眾的教會律法，以及羅馬-猶太國家的民事律法。對於後者，祂不能也不願赦免任何事；教會律法在此案中已被控告者放棄；而上帝定那淫婦罪的律法，祂在恩典時代中不願執行，反而是在讓那婦人在祂面前充分感受了聖靈的審判一段時間後，便勸誡她悔改，將她送回家去！—
或許是在最後一個節期的傍晚，當節期慶祝者再次感受到每年都會出現的缺乏感時，這種感覺又一次降臨了。在婦女院中，這些日子裡立著兩個巨大的金色節期燈臺，它們最初是在節期第二天的晚上點燃的，用來照亮聖殿空間，並將其光芒從聖殿山投射到城中，同時在節慶音樂的伴奏下，人們圍繞著燈臺跳舞。毫無疑問，這是火柱的象徵，火柱曾在以色列民在曠野漂流的夜晚為他們照亮道路。後來，人們可能傾向於每天重複這些照明儀式。無論如何，如果沒有舉行，人們就會感到缺失；但如果他們膽敢舉行，那就像汲水一樣，如果是在第八天進行（參見第二卷，第 945 頁），他們就沒有傳統律法的充分信心。即使在最微不足道的情況下，人們也必須感到遺憾，因為榮耀即將結束。耶穌就是藉著這樣的心情，發表了一篇新的講話。—
耶穌又對他們說：「我就是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」— 火柱在預表中所代表的，以及聖殿燈臺作為該預表的延續所標誌的，基督在實質上都呈現出來：祂是永恆的火柱，在世間的黑夜中，為所有跟隨祂腳步、穿越生命曠野的旅人照亮道路，並將生命真正的光賜給他們，這光確保生命、拯救生命、賜予生命，這光本身就是使生命活潑的生命。— 法利賽人對祂說：「你為自己作見證，你的見證不真。」耶穌回答他們說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因為我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。」— 耶穌早先在猶太人的審判中，為祂在安息日的事奉辯護時（第三卷，第四部，第 625 頁），祂引用了父的見證，作為另一個偉大的見證，因為在那裡祂自己的見證不足以服眾（約翰福音 5:31）。然而，在這裡的私人對話中，他們也應當將祂為自己所作的見證視為完全有效；儘管祂透過祂話語的形式暗示，即使在這種情況下，也有另一位為祂作見證。因為祂的見證是祂絕對確定的自我意識的可靠陳述；因此也是祂的上帝意識的可靠陳述，所以它總是同時也是上帝的見證。祂知道祂從哪裡來，往哪裡去，祂的起源以及祂命定的終點，因此祂也能夠解釋祂的本質。又因為祂知道祂從父而來，並要回到父那裡去，清晰地穿越這迷失的世界，所以祂可以自信地稱自己為世界的光。因此，祂必須為自己作見證，因為他們不知道祂從哪裡來，往哪裡去，所以他們也無法為祂作見證。
然後祂繼續說：「你們是按外貌判斷人——你們純粹是根據最外在的表象來判斷最內在的本質——；我卻不判斷任何人——憑我自己。——我若判斷，我的判斷是真的——是有效的——；因為我（在這事上，以及總體而言）不是獨自一人，而是我，以及差我來的父。而且，你們的律法——那對你們而言，在最真實的意義上應是律法、是法典的律法——也寫著：『兩個人作見證是真的』（申命記 17:6）。我就是為自己作見證的，還有差我來的父也為我作見證。」——耶穌清晰、確定的自我意識是第一個見證，而這見證又藉著第二個見證得到證實，就是上帝在其中掌權的偉大現實，以及祂所有話語都藉著神蹟奇事的成功而得到證實。——於是他們對祂說：「你的父在哪裡？」——他們確實要求祂以外在形體將祂的父呈現為見證人——他們以此證明，他們將舊約降格為法典（corpus juris）是何等可怕的外在形式*）。——耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父。你們若認識我，也就認識我的父了。」耶穌在聖殿的庫房（Opferstocks）教訓人時說了這些話，沒有人逮捕祂，因為祂的時候還沒有到；——儘管祂在他們律法主義的中心點如此羞辱他們。——
——當日暮西山，眾人開始準備離去時，主又一次有特別的機會向百姓講話。——
耶穌又對他們說：「我（也）要去了，你們要尋找我，卻要死在你們的罪中。我所去的地方，你們不能到。」猶太人說：「難道祂要自盡嗎？因為祂說：『我所去的地方，你們不能到。』」——他們以褻瀆的嘲諷表達了他們的看法：祂大概是想作為自殺者下到最底層的地獄（參第二卷，第 961 頁），他們認為，作為樂園的繼承者，他們當然不能跟隨祂到那裡。耶穌的回答證明祂多麼清楚他們的意圖：「你們是從下頭來的，」祂說，「我是從上頭來的。」因此，人會去到他內在性情和本質所屬的地方。——為了進一步解釋，祂補充說：「你們是屬這世界的——來自舊時代，正走向地獄——我不是屬這世界的。所以我對你們說了——作了見證——，你們要死在你們的罪中。」——然而，祂只是有條件地對他們說了這話，並且再次以福音的邀請來緩和這威脅性的宣告，祂補充說：「因為你們若不信我是那『我是』的——若你們不憑信心領會我的內在實質——，就必死在你們的罪中。」於是他們對祂說——帶著極大的緊張——：「你是誰？」——他們確信地希望，) 就像今天個別神學家對整本聖經的態度一樣。祂現在會在離去前公開地將自己呈現為彌賽亞——。然而，祂不願迎合他們不潔的彌賽亞觀念，反而必須要求他們從祂本質的特徵中認識真正的彌賽亞性。因此，祂給了他們謹慎的回答：「從起初——我就是——我對你們所說的——。」也就是說，是世界的光，是父所差來的，是真生命的源頭）。但祂為何不把一切都告訴他們呢？祂用接下來的話解釋了這一點：「——我有很多關於你們的事要說，也有很多要審判你們的。但那差我來的，是真實的，我將我從祂那裡聽見的，都對世人說。」——因此，祂啟示的話語，是根據上帝在事物現實中藉著祂的作為所顯明的上帝話語而定，而這符合祂生命的高尚法則，即祂不能完全向他們表明自己的生命，因為在他們身上還有太多需要審判和解決的事。
然而，他們此刻甚至不明白他剛才所說的是關於他的父。這種不理解導致了一系列誤解，耶穌讓這些誤解成熟，以便使他們確信其深刻的謬誤。於是，他繼續說：「你們舉起人子以後，就知道我是基督。」——這句話似乎引發了第一個誤解。他們可能將此理解為被高舉到彌賽亞的寶座上。——他又繼續說：「我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」——他們當時必定認為這是在秘密地、非常謹慎地指示如何建立他的彌賽亞國度。——「那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常作他所喜悅的事。」——在這句話中，他們最終可能找到了關於他擁有強大而神秘的武裝力量的暗示。——「耶穌說這話的時候，就有許多人信他。」——毫無疑問，這是由於一個巨大的誤解，因為他話語的意義是：「當你們把我高舉在十字架上，並因此促成我升到天上時，你們將在臨到你們的審判中，痛苦地經歷我的彌賽亞榮耀。然而，我現在不能將自己顯明為彌賽亞，以便盡可能避免那樣的命運。因為我沒有一件事是憑著自己作的，所以我也沒有一件事是憑著自己說的；然而，父尚未將那決定性的口號託付給我，反而拒絕了。這固然為我預備了一條黑暗的道路，但那差我來的父是與我同在的，他沒有將我交給你們，任憑我在靈性上孤立，在歷史上滅亡。我知道這一點，因為我的一切行為都常活在他面前。」
於是，主突然被一大群信徒圍繞著*）。然而，他立刻糾正了他們的誤解，向他們表明了他們成為他門徒的唯一條件。他對那些決定相信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道——照我的意思——就真是我的門徒；你們也必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」——這句話解釋了，這不是關於藉著世俗彌賽亞的力量從羅馬人手中獲得解放，而是關於藉著真理從謬誤的屬靈奴役中獲得解放。——他們此刻已經意識到誤解，並反駁說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕——從未承認過任何外來的統治——；你怎麼說『你們必得以自由』呢？」——他們如此滔滔不絕地說著。他們讓他明白，作為亞伯拉罕的子孫和天生的世界主宰，他們不承認羅馬人的統治。由此推斷，他們不需要內在的解放；他們內在已經自由了*）耶穌在此處（第 380 節）與那些在第 37 節及以後所提及的人交談，這一點顯而易見。參見 B. Ul, 第 966 頁。憑藉他們永恆的抗議。因此，他們暗示他們只需要外在的解放。所以，他們在他的話「你們必得以自由」中，省略了更詳細的限定詞：「藉著真理」。——耶穌回答他們說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」——首先，這是不可動搖的原則：犯罪的人（活在罪中的人）是罪的奴僕。然後是應用：誰是罪的奴僕，就不能在上帝的家中作兒女；作罪的奴僕，就使自己在上帝面前成為奴隸。這樣，永遠住在上帝家中，繼承亞伯拉罕產業的兒女權利就被剝奪了。他們的情況就是如此。然而，家中的兒子可以將這權利歸還給他們。
接著，他進一步揭露他們內心的惡劣狀況：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔。然而你們卻想殺我，因為我的道在你們心裡沒有立足之地。」他對他們所說的一切，都導致誤解、不悅、惱怒和苦毒，甚至發展成不共戴天的仇恨。因此，他們在屬靈意義上不可能是亞伯拉罕的後裔。接著，他繼續說道，旨在暗示他們與對他真正的信心相距甚遠：「我所看見於我父的，我說出來；你們所看見於你們父的，你們也去行。」但這位未被提及的父親是誰呢？這個問題使他們充滿憂慮，因此他們傲慢地回答：「我們的父是亞伯拉罕。」耶穌對此回應說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想殺我，我是一個將從上帝那裡聽來的真理告訴你們的人。亞伯拉罕並沒有這樣做。」亞伯拉罕何等遠離謀殺那些說真話的人，甚至謀殺上帝的先知呢！主非常神秘地補充了這令人毛骨悚然的暗示：「你們行你們父所行的事」——也就是說，一個同樣是殺人犯和先知殺手的父親。於是他們——帶著不滿——對他說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是上帝。」他們認為，如果談論屬靈的血統，那麼只有上帝是我們的父，絕不是任何偶像，我們的祖先也不曾與偶像犯下屬靈的淫亂。耶穌對他們說：「倘若上帝是你們的父，你們就必愛我——以愛心接納我——因為我本是從上帝而出，在最深層的源頭上——並且我來——在我的整個顯現中不斷地——。因為我不是憑著自己來的，乃是他差我來。你們為什麼不明白我的話呢——我從父家帶來的口音——？因為你們不能聽我的道——甚至不能聽進去——。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初就是殺人的——正如在亞當的墮落、該隱的謀殺以及人類普遍的死亡中首先顯明的那樣——也不守真理——正如這在欺騙人的謊言中顯明的那樣——因為他心裡沒有真理。」「他說謊是出於自己；因他本是說謊的，也是說謊之人的父。」這就是他們對他懷有敵意的陰暗謎團：撒但對謊言的慾望和對謀殺的慾望，兩者相互滋生。他現在用強烈的語氣說出，謊言是這種敵意的起點：「我將真理告訴你們，你們卻不信我。」
然而，他以其天真無瑕的意識所說的話證明他所說的是真理：「你們中間誰能指證我有罪呢？」也就是說，指證他違犯了神權政體的律法，正如他們常常想以此來指控他。他們做不到，即使現在也做不到；然而，這證明他所說的是真理，因為以色列人深知頭腦與心靈、知識與良知是相互關聯的。因此他繼續說：「我既然將真理告訴你們，你們為什麼不信我呢？出於上帝的，必聽上帝的話；你們不聽，因為你們不是出於上帝。」基督所說的真理就是上帝的話語。對於這來自上帝永恆、由永恆上帝發出的聲音，他們毫無領悟。結論顯而易見：他們在屬靈的性情上並非由上帝而生。至此，對這項重大指控的證明已經完成。然而，猶太人卻擺出一副他侮辱了他們，而他們有權反過來辱罵他的姿態。他們回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附的，這話豈不是真理嗎？」耶穌回答說：「我不是鬼附的；我乃是尊榮我的父——這正是魔鬼所缺乏的，因為魔鬼將自己交給一種不潔的靈性影響，如同交給一個掌權的神明——而你們卻羞辱我——辱罵我。我卻不求自己的榮耀——你們所侵犯的榮耀——；但有一位為我求榮耀，並且判斷。」在這審判的宣告中，憐憫的靈再次感動他，因此接著發出這傳福音的呼喚：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就必永遠不見死。」猶太人卻立刻將這生命之道再次轉變為死亡之言。他們對他說：「現在我們知道——我們確實看見了——你是鬼附的了——然而他們之前已經這樣指控過他了——；亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就必永遠不嘗死味！』難道你比我們的祖宗亞伯拉罕更大嗎？他死了，眾先知也死了。你將自己當作什麼人呢？」耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。那榮耀我的就是我的父，就是你們所說『是我們的上帝』的。你們卻不認識他；我卻認識他。」我若說我不認識他，我就是說謊的，和你們一樣。但我認識他，也遵守他的道——這是現代思辨者不願再知道的。他如此解釋，他並非要為自己在世人面前爭取榮耀；那他交託給父。他的職責是，只管說出他純粹的意識，總是從上帝那裡說話，正如他所受的命令，並將其餘的坦然交託給上帝，他現在也將如此，在他對亞伯拉罕的關係的解釋中，這是他們向他要求的。——「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」——亞伯拉罕的歡樂是他在信心中蒙受基督將來之應許的蒙福感動；亞伯拉罕所預備看見基督的日子，是基督顯現對他在另一個世界的狀態所產生的反作用。因此，亞伯拉罕的偉大在此顯現為雙重地受基督的偉大所制約。此世的亞伯拉罕為彼世將要來的基督歡樂，彼世的亞伯拉罕為此世已顯現的基督歡喜；他總是從遠處仰望基督，如同行星仰望太陽，而基督是他整個宗教的靈魂、喜樂和核心。——基督如此向猶太人宣告他永恆的意識，因為他無法以其他方式向他們闡明他與亞伯拉罕的關係。但這些人卻以最枯燥的時間性和數字意識來聽他，並對他年齡計算中巨大的不足感到震驚。「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」他們如此對他說了最愚蠢的話。他們以為這樣對他已經非常寬容了，因為他們願意將他的年齡盡可能地往高處算，大約到五十歲。然而，他們在外在性上如此推進，直至人性的邊緣，以至於從他們那可怕的時間化之愚蠢中，永恆的猶太人已經說了出來，耶穌就如此向內退回到他永恆的完全意識中，並彷彿從他神性的深處，讓人聽見這句話：
「還沒有亞伯拉罕就有了我。」這就是整個永恆的全部感受，其中所有時間都消逝了，是前時間-後時間和超時間-內時間的永恆，與那種只在時間中看到時間性，並將其擴展在兩個永恆之間，其中一個成為其堅如磐石、最灰暗的遠古，另一個成為其夢幻般流動、最蒼白的未來之觀點形成對比。亞伯拉罕必須成為亞伯拉罕；子卻一直是子，而後者的存在正是前者成為的源頭。所有正在成為上帝兒女的時代，都圍繞著這位永恆安息卻又運動並推動萬物的、存在的上帝之子為中心運行。亞伯拉罕是「成為」的，基督是「是」的。
「於是他們拿石頭要打他。」為了他莊嚴地宣告自己的永恆性和神性，他們想把他當作異端者用石頭打死。
「耶穌卻躲藏，從殿裡出去了，」他從他們中間經過。他就這樣離開了。
基督並未逃避他的迫害者，這一點很快就顯明了。——當他經過時——尚未經過聖殿山上所有的人群——「他看見一個人生來是瞎眼的人。」——這證明他心境的完全清澈與平靜，他此刻能夠注意到這個人，並在他身邊停留。——他的門徒問他：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」——他們因此表達了一種猶太人的偏見，但很可能不是為了得到答案，而是為了讓主避開這個被認為是罪人或罪孽之子的人，因為他們心裡可能還顧慮著身後的異端審判者。——耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是——因此他瞎眼——要在他身上顯出上帝的作為來。」——因此，他們不應追究那隱藏的、遠超出瞎子及其父母行為的深層原因，而應著眼於其明確的目的，即上帝在他身上得榮耀。——他藉此已向門徒暗示，他不會在此匆匆離去——。「趁著白日，我必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光——特別是瞎子的眼光——。」他說了這話——很可能與日暮、住棚節最後一日的結束有關，這對他而言成為他生命終結的象徵——就吐唾沫在地上，用唾沫和泥——和塵土——抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」——福音書作者註明，這翻譯過來就是：『奉差遣的』，因此西羅亞這個名字本身就已顯現為那位絕對的受差者，即彌賽亞的預表。——瞎子無法看見主。但他聽見主說話，聽見主說出他的名字。耶穌與門徒的對話先於行動本身，並促成了他的信心。而他確實相信了——。「他去了，洗了，回來的時候就看見了。」有人問道：主為何差瞎子去西羅亞池子呢？答案在於耶穌在耶路撒冷所經歷的過往經驗。他曾有一次在耶路撒冷於安息日醫好一個病人，人們因此想將他處死。現在又是安息日了。他雖然不介意再次於安息日施行醫治；但他這次想以一種形式來施行，使這次醫治比上次的醫治更無可指摘。（解經家不知如何解釋耶穌在約翰福音 9:6 對生來瞎眼者所行的事；呂克（Lücke）認為，無法發現耶穌在醫治時是否使用自然方法，或是否有固定規則。然而，很清楚的是，這些行為在此至少旨在使神蹟行動顯得引人注目，使其作為在安息日所行的工作而呈現出來。）鮑爾（v. Baur）在策勒爾年鑑（Zellers Jahrbüchern）同上書第 118 頁。顯然，鮑爾也未能對相關問題給出足夠的答案。眾所周知，西羅亞池是聖殿聖泉的池子。人們一直都知道這一點，但在住棚節時尤其如此。在這個節期，西羅亞泉是第三個重點。它是百姓、聖殿、祭司集團的聖泉，甚至是耶和華自己的聖泉。因此，當基督讓西羅亞泉在醫治瞎眼者時發揮作用，他便將猶太人自己的聖所也納入其中，並以一種顯而易見的方式，呈現出他先前在關於上次醫治的審問中已堅決主張的耶和華的參與。如果猶太人這次再次想指責他褻瀆安息日，他就可以援引他們的西羅亞池、他們的聖殿山、他們的耶和華的參與。他們似乎也確實感受到了基督這神聖的妙招，因為儘管他們用審問來折磨那個被醫好的人，他們卻不敢這次對主本人提起訴訟。
那瞎眼者的鄰舍和素常見他是個乞丐的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」有的說：「就是他。」有的說：「不是，卻是像他。」他自己說：「我就是。」他們就對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他用泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去了，洗了，就看見了。」他們說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」他們把那從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。現在法利賽人也問他——在一次審訊中，可能是在會堂法庭或小公會的審訊中，而且很可能是在安息日之後的第二天——他是怎麼看見的。他對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去洗了，就看見了。」法利賽人中有的人說：「這個人不是從上帝來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們中間就起了紛爭。他們又對那瞎眼的人說：「既然他開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「他是一位先知。」然而——在瞎眼者作出這個推論之後——猶太人不相信他從前是瞎眼的，後來才看見，直到他們叫來了那看見者的父母。他們問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，他如今怎麼看見了呢？」他的父母回答說：「我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的。至於他如今怎麼看見了，我們不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成年了——達到法定年齡——你們問他吧，他會為自己說話的——。」他們很清楚他那聰明伶俐的口才。他的父母這樣說，是因為他們懼怕猶太人——那些猶太教徒——；因為猶太人已經定規，若有人認耶穌是基督，就要把他趕出會堂。——無疑地，這事發生在他們隨後差遣差役去捉拿耶穌的時候，那是在節期當中，約翰福音 7:32。——因此，他的父母就說：他已經成年，你們可以問他。於是他們第二次叫了那從前瞎眼的人來——再次審問——，對他說：「將榮耀歸給上帝」——這在虔誠的語氣中，意思是：為了上帝的緣故，在他面前說實話；但按他們的意圖，意思是：只說些討你祭司喜歡、符合他們對上帝看法的言論。他們顯然是這個意思，繼續說：——我們知道這個人是個罪人——一個違背律法的人。——那人回答他們，用最嚴謹的措辭說：「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，就是我從前是瞎眼的，現在能看見了。」這是他最謙遜地拒絕他們對耶穌的判斷的方式，並藉著事實的陳述，指出耶穌的榮耀。他們又問他——顯然期待著不同的答案——：「他向你做了什麼？他是怎樣開了你的眼睛的？」——這時，那人完全明白他們想讓他作假見證，於是謹慎的態度被一種生動的諷刺性不滿所取代。——他回答他們：「我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼又要聽呢？難道你們也想作他的門徒嗎？」——如果你們真是出於純粹的意圖，想一再聽聞他那榮耀的作為，那看起來確實如此。——他們就辱罵他，說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。」「我們知道上帝曾與摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來！」——然而，他們狂熱的熱情越是增長，那被審問者心中純潔的勇氣，以及對基督榮耀的偉大預感，便高昂而自由地升起；這勇氣是由於他頭腦清晰敏捷的優越感所支持，並被這不配的祭司和審判團的道德輕蔑所激發。——「這其中也包含一個神蹟啊！」他指著耶穌的神蹟說：「你們這些文士竟然不知道他從哪裡來，然而他卻開了我的眼睛。我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的人，上帝才聽他。從創世以來，未曾聽見有人能開生來是瞎子之人的眼睛。這人若不是從上帝來的，他就什麼也不能做。」——這樣，他又回到一個謹慎的最終判斷，並將他所稱頌的耶穌那聞所未聞的神蹟，推論到一種聞所未聞的先知榮耀，留給他們自己去思考。他們回答他說：「你全然生在罪中——身體上是個瞎子，靈性上是個異端——你還要教訓我們嗎？」於是他們把他趕出去了——趕出門外，也趕出會堂；兩者是一回事。
耶穌聽說他們把他趕出去了。後來遇見他，就說：「你信上帝的兒子嗎？」那人回答說：「主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」——因此，他絕對願意遵從耶穌的指示。——耶穌說：「你已經看見他了，現在和你說話的就是他。」福音書作者約翰向我們傳達了許多基督事工中的呼召故事，在這些故事中，基督以最優雅的方式觸動高尚的心靈，救贖的愛以其所有的可愛魅力，恩惠與其受惠者合一地顯明出來，以至於人們會聯想到「優雅」（Grazie）與「恩典」（Gratia）之間的關聯。「你們來看！」這是對第一對門徒（其中也包括那蒙愛的門徒）極具應許的呼召。他以意義深遠的話語問候西門：「你是西門，鴿子的兒子；你要稱為磯法，就是磐石（鴿子在其中築巢）。」他接待拿但業，儘管拿但業對拿撒勒人有輕蔑的判斷，卻對他說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡沒有詭詐！」並向他顯示他如何深入洞察他的內心，以至於拿但業融入這種榮耀的心靈氛圍中回答說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王（那沒有詭詐的以色列人）！」於是，他在此回應了那個相信他卻還不知道自己相信他的人的熱切問題，用這些話：「你已經看見他了，現在和你說話的就是他。」無疑，耶穌想藉此表達，那個重見光明的人，在他還是瞎眼的時候，就已經開始看見他了！否則，那人怎會如此耐心地讓一個陌生人用泥塗抹他的眼睛，又以那樣的姿態去西羅亞池洗滌呢？那從前瞎眼之人的回答證明，主正確地指出了他的屬靈狀態。——他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎眼的。」這句話當然也與那被趕出會堂一事有更密切的關係，那重見光明的人剛才為耶穌的緣故，從法利賽人那裡所經歷的。在祂身邊的一些法利賽人——那些聽著這場辯論的人——明白了這點，他們對祂說：難道我們也是瞎眼的嗎？耶穌對他們說：「你們若瞎了眼——只是單純的瞎了眼，憑著最好的知識和良心行事，並渴望光明——就沒有罪了；但如今你們說：我們是能看見的，所以你們的罪還在。」——正因為你們自以為能看見，並且部分也確實看見，卻在此狀態下，以惡劣的知識和良心蒙蔽自己，直至完全失明，所以你們的罪將存留，也就是說，你們這些將那得見光明之人逐出會堂的人，自己仍在咒詛之下。顯然，耶穌的這句話是指那瞎眼之人所遭受的逐出會堂。
主現在對這些法利賽人所講的比喻，也與他們在審問那曾瞎眼之人時所施行的那種被棄絕的牧養行為有著密切的關係，在那行為中，反映出他們那扼殺靈魂的引導。
「我實實在在地告訴你們，凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，」）這解決了人們在「Edoaxag」一詞中發現的困難（參 Lücke II, S. 392），使其具有美好的意義。第 39 節也支持此觀點。「那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把他們領出來。既放出自己的羊來——他按著名叫他們；因為這些羊必須在其他羊之前被按名認出，在他們的蒙揀選和獨特性中被獨特地呼召——就在前頭走，羊也跟著他，因為他們認得他的聲音。羊不跟著生人，反而逃避他，因為不認得生人的聲音。」
耶穌將這比喻告訴他們，他們卻不明白祂所說的是什麼意思。——因此，祂現在接著作了說明。——
「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。」——這是蒙福影響進入靈魂的條件。——「凡在我以前來的——那些不是奉我的名、我的靈和我的話，而是奉他們自己的名尋求進入的——都是賊，是強盜。羊卻不聽他們。」——那些上帝教會的真正成員——「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」——這是比喻的第一種形式。這是上帝羊圈的夜間景象。主要關鍵是門以及通過羊圈的門進入。門就是基督，通過門進入就是奉基督的名進入，與永恆的基督建立關係。看門的在此沒有進一步解釋，無疑就是上帝的靈。那些代替基督來到羊群中的，是奉自己名而來的人，所有假先知、祭司、教師、君王和百姓的領袖。他們是賊和強盜；他們除了從羊群中為自己謀利之外，沒有其他興趣；他們除了毀壞羊群之外，沒有其他作用，人們可以從羊——教會真正的成員——不聽從他們的呼喚來辨認他們。與這些羊群的敵人相對的，是那些從門進入的真牧人。他們藉著忠實地照管羊群來拯救自己的靈魂。他們可以在羊圈裡出入，因為看門的給他們開門，羊也認得他們，並跟隨他們。他們為自己的羊群找到合適的草場。也為他們自己，因為所有基督以外的牧人都是副牧人，作為副牧人，他們本身也屬於羊群。這就是基督與羊群的敵人——盜賊——之間的對比。盜賊來只是為了毀壞羊群。基督卻是為他們的救恩而來。祂確保羊群得生命——作為那關閉、保護的門——並確保羊群得豐盛——作為通往合適草場的敞開的門。——
最後這些話已經預示了新約上帝羊群的白日景象，與舊約上帝羊圈的夜間情景形成對比。
「我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，把羊群趕散了。雇工逃走，是因他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人」——正好與羊群處於相反的關係中——「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」如此，基督在本質意義上是好牧人，正如祂是本質的葡萄樹、本質的泉源、本質的生命之糧。一切牧人的忠誠都只是祂牧養權柄的反映。然而，祂牧人忠誠的標誌是：祂為羊捨命。至於雇工，他是真牧人的反面，人們認出他，是因為他一看到狼——羊群的毀壞者——來，就立刻逃跑。那威脅羊群夜間生活的盜賊，在白天則化為雇工和狼的雙重形像，對羊群的日間生活構成威脅。雇工是那些受委任的羊群教師和領袖，他們對主和羊群沒有真心，常常以最律法化、最教會化的形式出現；狼則是異端教師、引誘者和毀壞者，以破壞性的方式闖入羊群。雇工和狼之間存在著密切的相互關係，一方的逃跑助長了另一方的掠奪。然而，雇工的解釋在於，他並不關心羊群。相反地，好牧人則因以下特點而被認出：他愛護他的羊群，如同羊群愛護他一樣。這位牧人就是耶穌。正如父以愛和信實的目光認識祂，祂也認識父，同樣地，祂認識祂的羊群，羊群也認識祂。
如此，法利賽人作為牧者的特徵就被描繪出來了。他們那敗壞的靈魂引導因此受到審判，並且解釋了為何那曾是瞎眼的人沒有被他們引誘，為何他轉離了他們，而歸向了耶穌；這正是猶太民族中所有蒙揀選之人的寫照。
當主說：「我為羊捨命」這句話時，祂認為有必要指出祂希望這句話被理解的全部意義。於是祂繼續說：
「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把他們也領來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」祂說這話是關於祂死亡果效的廣度，即其外延性。祂不僅僅為猶太人獻上自己。祂還有其他的羊——即使現在，作為那永遠在上帝靈裡掌權的基督，祂在廣闊的世界中已經有其他的羊。祂將藉著祂死亡的能力和果效將他們召聚來，使他們與以色列的羊群聯合，而那些羊也會迅速聽從並跟隨祂。如此，那些分散的羊將會合成一群，正如只有一位牧人，所有真正的副牧人（Unterhirten）都純粹地歸於祂。「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」這就是祂犧牲之死的內在力量，即其內涵性，與其外延性相對。父愛的目光首先是注視著祂生命中的樂意犧牲，注視著祂絕對的奉獻勇氣或祭司心志。然而，使這種祭司心志在上帝眼中顯現其真理和榮耀的，是這種樂意赴死中的絕對復活確信，是這種赴死勇氣中的純粹生命勇氣，是這種祭司心志中堅定不移的君王心志，是在絕對奉獻給上帝中的絕對信靠上帝。
從祂犧牲之死的這個特徵中，我們可以得出結論：這犧牲是完全自由的，卻也是完全順服的。祂用以下的話語表達了這一點：
「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令。」這就是祂生命道路的法則：擁有完全的權柄和意願，為世人獻上純粹的犧牲之死；擁有完全的權柄和意願，從死裡復活。在這條道路上，祂的選擇與父的掌權合而為一，正如祂的生命盼望與祂的赴死勇氣合而為一。
主最初之所以提到祂的死，是因為那曾是瞎眼的人為了祂的緣故所必須承受的逼迫。祂接納了那被逐出會堂的人，並忠實地將他納入自己的團契中，儘管這再次加劇了法利賽人對祂的仇恨。祂向他們宣告，如果他們作為雇工和狼想要毀壞羊群，那麼祂作為忠實的牧人，將會為羊群捨命。
於是猶太人因這些話又起了紛爭。他們中間有許多人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，你們為什麼聽他呢？」還有人說：「這不是鬼附之人的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」64h《耶穌傳》。顯然，這整個段落的基調是強烈的發酵和光明之子與黑暗之子之間開始的分裂。這段落始於對萌芽期分裂的描述（第 7 章 11-13 節）；結束於一場已經進展甚遠、強烈表現出來的分裂的爆發（第 10 章 19-21 節）。這種旨在分裂的發酵，無論是在公會中還是在百姓中，都向我們顯現。其最強烈的表現是同一批聽眾在不信與相信之間，以及又從相信到不信之間的巨大搖擺。對此最尖銳的表達在於耶穌指出一個事實：現在能看見的成了瞎子，瞎眼的卻能看見了。
在這裡，耶穌生命中理想關係的展開，以及世界在其命定之理想性中藉著他生命之光而變像，再次持續進行。我們首先認識到主理想的拉比尊嚴，與猶太人中的拉比尊嚴形成對比；以及他本質上的高貴出身，與那些居住在京城者所看重的高貴出身形成對比。面對聖殿的警衛，耶穌以一種君王般超然的自由感，作為不可侵犯、不可阻擋地公開出現者，以及作為無法追及、無法尋獲地迅速離去者（絕對自由的站立者和逃亡者）而與之對抗。對於散居在希臘人中的猶太人，他讓他們看到上帝兒女在彼岸另一種更高層次的散居景象，他打算退隱其中以躲避他的迫害者。接著，他使西羅亞池成為他生命豐盛聖靈的象徵，使節期中的汲水成為他要賜予信徒的聖靈傳遞的表徵。在經過之際，我們看到一道明亮的光芒照亮了反基督的公會因對他的激動而咒罵和辱罵的粗鄙，以及再次照亮了反基督的文士在他們的激情中所遭遇的歷史偽造，或者他們甚至可以容許的偽造——這些是具有世界歷史意義和象徵性意義的指責，我們這個時代與之精神相近的文士們徒勞地試圖再次為公會洗清這些指責。然而，基督繼續前行，並讓節期的聖殿照明（因此也間接讓曠野中的火柱）顯現為他啟迪靈魂的本質和作為的象徵，在其中他是世界的光。這次離開聖殿對他而言，成為他即將離開以色列民的預兆。在猶太人的誤解中，他們似乎已經相信了他，但實際上他們在真理上比以前離他更遠了，他藉著與他們暫時從這個誤解所給予的共同前提——即他是彌賽亞——進行討論，揭示了他們世俗化的彌賽亞盼望和彌賽亞信仰中那有毒的內在不信。然後，他將真自由的形象與他們千禧年狂熱和煽動性的自由觀念，或者與他們真正的猶太奴役狀態，相對照。接著，亞伯拉罕和他真兒女與基督生命的關係向我們闡明，另一方面，主將一道巨大的光芒投射到魔鬼前人類的存在、他在人類中陰暗的作為以及他的國度上；我們認識到撒但本質的根本特徵，無論是在說謊之父身上還是在他的兒女身上。我們在基督本質的光中看到亞伯拉罕和先知們今生的生命以及來世的生命；上帝兒女的整個生成過程與基督永恆存在的關係和對立。甚至連被鬼附之人的心靈狀態本質也投射出一道獨特的明亮光芒。然後，西羅亞水與基督生命的另一種新的象徵關係再次被闡明；西羅亞池成為基督醫治能力的象徵；同時也是耶和華（以色列的聖殿獻給他）與耶穌在安息日行神蹟的合作的標誌。與此相關聯的是，在耶穌醫治的生來瞎眼之人以及那些在自欺中與他對抗的法利賽人的形象中，以色列和全世界那些將要看見的瞎子與那些將要變瞎的能看見之人形成對比。我們進一步看到，那個坐在聖殿山上的瞎眼乞丐，如何成為一個被啟迪的悔改傳道者，向那些在聖殿中掌權的昏暗祭司和文士傳道。接著，我們認識到教士的聖殿禁令在其全部無能為力之處，它無法阻止被禁者獲得信心的救恩，同時主也指出那些施禁者自己所處的罪的本質性重擔（第 9 章 41 節）。然後，主向我們闡述了羊圈和羊群在上帝國度中的象徵意義。我們認識到通往靈魂的本質之門，以及與之相對的，在所有偽彌賽亞主義、所有錯誤的牧養、所有專制主義和教權主義中，誘惑靈魂的本質特徵。我們一方面認識到那些惡牧是羊群中的盜賊和強盜，另一方面，他們又以雇工和狼的形象，以及兩者之間的相互作用，再次呈現在我們面前。在學校、國家和教會這三重領域中，任何錯誤的靈性與職權運作，都能在此找到其啟迪和解釋。然而，正如夜間的盜賊在光照下被審視時，其本相部分顯為雇工，部分顯為狼；同樣，夜間的次級牧人，在白晝和牧場上，相對於忠心的牧人，也與吃草的羊群一同歸於無形。然而，地上一切真正的牧人生活，無論在自然領域還是在屬靈領域，都向我們預示了那為羊捨命的好牧人。基督與屬祂之人（尤其根據他們永恆的揀選）的關係，如何建立在祂與父的關係之上，在此向我們闡明其基本特徵。我們看到兩群羊在普世歷史上的重大意義：一群是被圍起來的，另一群不是出於那個羊圈，反而是沒有羊圈的，它們如何在那一位牧人之下成為一群。最後，忠心牧人的死也向我們闡明，無論在其作用的廣泛程度，還是在其力量和意義的深邃強度上；我們最終看到，耶穌對祂之死的指明，如何已經強有力地促進了分離的過程，其中向我們呈現出將來審判的景象。
附註：本節所有論述的時期，從住棚節的最初幾天，一直延伸到該節結束後的幾天。