(約翰福音 13:31—16:?) 當主以純粹動態的方式，不使用暴力、律法禁令或社會驅逐權，將賣主者從門徒圈子中除去時，祂在地上，就其最初是純粹屬靈的爭戰而言，已在靈的領域中，作為一場屬靈爭戰而完成了。祂的勝利在靈裡已然決定，這也為隨後將要發生的勝利奠定了基礎，即在客西馬尼所要面對的魂生命領域中的試探之勝利，以及在十字架上肉身死亡的試探之勝利。因此，在戰勝猶大所代表的撒但國度之後，一種巨大的振奮之情必然隨之而來；伴隨這份情感的，是對祂教會得榮的巨大預感，這得榮如今已藉著祂神聖倫理的勝利而基本確定了。這種情緒在基督的話語中表達得最為明確。
他（猶大）既出去，耶穌就說：「如今人子得了榮耀，上帝也因人子得了榮耀。」
— 祂在戰勝猶大所代表的撒但權勢中，顯明了祂屬靈的榮耀，並藉此啟示並印證了父的屬靈榮耀。 —
上帝若在祂裡面得了榮耀，上帝也必在自己裡面使祂得榮，並且祂將——立刻——使祂得榮。——當父的榮耀在子裡面啟示完成的那一刻，子的榮耀在父裡面，在祂的作為中，並在祂的世界裡，必然不可阻擋地開始展開，並日益強大地進展直至完成。然而，隨著子的這份得榮，教會，或說世界在其屬天命定中的得榮也已確立。
然而，由此便產生了祂與門徒離別的必要性。
「小子們，」祂帶著離別的預感說，「我還有——只——一會兒與你們同在。你們將要尋找我——痛苦地思念我——。正如我曾對猶太人說：我所去的地方，你們不能到，現在我也照樣對你們說——即是說，現在——。」
祂的離別是祂名得榮和世界得榮的條件，這得榮從現在起將在他們裡面並藉著他們成就；即是說，是此岸與彼岸之間對立的得榮，彼岸的得榮，此岸的得榮，以及彼岸與此岸的人性以及整個世界的得榮；或者更確切地說，是父與子在所有這一切中的得榮；因為世界將作為世界被廢除。
因此，首先要考慮的是此岸與彼岸之間對立的得榮，或者說耶穌與祂的門徒離別及其直接後果（約翰福音 13:34-38）。
耶穌用以下的話語標誌了這份得榮：「我賜給你們一條新命令——一項新的設立——，乃是叫你們彼此相愛，正如我愛你們一樣，使你們——否則如此缺乏愛的——也彼此——真正地——相愛！」——這無疑是指向聖餐。聖餐是此岸與彼岸之間對立的得榮，或者說是耶穌離別的得榮，祂藉此同時完成了並同時揚棄了那對立；因為這項設立呈現了彼岸之主的愛與此岸教會的愛，以及彼岸之主和彼岸在此岸門徒圈子中的同在，這是一種將此岸之人莊嚴提升至彼岸的景象。
主繼續指出門徒彼岸與此岸的呼召：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
西門彼得卻似乎不願聽聞分離之事。他問祂說：「主啊，你往哪裡去？」耶穌回答他：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」彼得對祂說：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」——他當時確實知道，耶穌的離別是指藉著死亡離去，是仇敵將為祂預備的暴力死亡。然而，他現在不僅表示願意與祂一同死，甚至願意為祂而死。他不僅想跟從祂，甚至想走在祂前面；是的，他想藉著捨棄自己的生命來免去祂的死亡。耶穌回答他：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」
因此，離別之事就這樣確定了。然而，耶穌也已經給了彼得安慰，儘管祂必須對他說這句嚴厲的話：「你後來卻要跟我去。」祂便以此意義繼續安慰祂的門徒。
接著是彼岸的得榮。——在星空下所說（約翰福音 14）。
你們心裡不要憂愁。你們信上帝——祂呼召我——也當信我——我將離去。你們若如此相信，那麼你們也必確知我的目標和你們的目標。——在我父的家裡有許多住處。若不是這樣——若沒有為你們預備的來世，沒有不朽壞，也沒有離世歸去——我豈會對你們說：我去是為你們預備地方呢？——難道那信實的真理之口，會用這應許——祂現在將這應許作為那真理的憑據賜給你們——來欺騙你們嗎？——我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，叫你們在我那裡；我在哪裡，你們也在哪裡！
這就是來世對耶穌門徒的意義。那是父的家。那裡有許多住處，是為著今世屬祂的人，他們將要進入其中。這些住處是藉著基督為他們預備的。然而，正如祂離世去為他們預備地方，祂也必再來，為要引導他們進入。
祂如此親自說出這真理，即門徒藉著祂的離去，來世將被榮耀化，現在祂也除去了那些阻礙祂門徒此一期望的困難。祂除去這些困難，是藉著促使門徒將其表達出來。
祂用這句話引出第一個問題：『我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。』多馬對祂說：『主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼能知道那條路呢？』耶穌對他說：『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』——多馬是根據感官的預設來判斷來世的。如果對目的地沒有描述，人怎能認識它呢？如果人不認識目的地，又怎能知道那條路呢？但耶穌向他指出，在屬靈的事上，卻是反向的法則。祂是通往天堂的活路。祂既是道路的真理，是道路的啟示者，也是道路的生命，是開路者和引路者，甚至就是那引向目標的生命運動本身。唯獨藉著祂，人才能到父那裡去，也才能進入父的家，並確知父的家。——因此，基督徒獲得來世的確據，並非藉由來自那裡的外部消息，而是藉由動態的方式，藉由耶穌生命朝向那裡的引導，藉由那存在於祂今世或更確切地說，在今世顯明的永恆生命之強度中的來世保證。今世的核心是來世的聖潔見證。
因為那在今世顯現的子，本來就是那在來世掌權之父的啟示者。因此耶穌繼續說：『你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。』——這句話完全是為了引出第二個困難而說的：
腓力用這些話表達出來：『主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。』——他只要求一個清晰的顯現（Theophanie）作為來世生命真理的保證。
耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說「將父顯給我們看」呢？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的。乃是住在我裡面的父，祂是這些話語的創始者，祂自己做這些事——這些事與我相對應，並且是這些話語的印證——。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈——世人不能接受祂，因為看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。我不會撇下你們為孤兒；我必到你們這裡來。
主使門徒確信天國之後，也要使他們確信天上的父。他們懷疑天國，因為他們不從外在認識目標和道路；主向他們指出，祂的生命如何確立了道路，而目標就在這道路之中。他們進一步懷疑進入天國，因為他們認為天國的主，即父，尚未在地上充分向他們顯現；祂尚未以完全的神顯（Theophanie）形式賜予他們天國的記號，作為他們歸向祂的保證。耶穌現在向他們指出，祂自己就是至高的神顯。祂起初如何將自己呈現為絕對的道路，天國的保證者，現在也同樣呈現為絕對的上帝形象和天國形象，作為父的啟示。如此，祂為父那裡的目標作保。父在祂裡面：這是父在世上完全的同在。祂在父裡面：這是子完全的天上生命。祂的話語是父的話語。祂的作為也是如此。凡在祂的話語中尚不能認出祂是彌賽亞的，也必能在祂的作為中認出祂。如此，若他信靠祂，他的信心就會因此得到證實：他自己也能行同樣的，甚至更大的作為——奉耶穌的名，在祂工作的發展中，即使形式不盡相同地奇妙；也就是說，他自己能在地上喚起天國的本質，作為天上天國的預兆——。因為子將這些賜給祂的門徒，條件是他們向祂祈求。即使是至高的事，只要他們祈求，祂也願意賜予。是的，基督甚至會為這至高的事親自向父祈求，只要他們遵守祂的誡命，留在祂的建立中。因為那時，藉著祂的代求，聖靈將賜給他們，作為他們生命的另一位辯護者——保惠師（Paraklet）——祂將永遠與他們同在，將那在靈裡的天國的內在實質帶給他們。祂將作為真理的靈賜給他們，因為他們擁有真理。但世人卻不能領受祂，因為世人看不見祂——在基督的作為或記號中——，因此更不認識祂。但他們卻能也應當領受祂，因為他們認識祂，並且祂因此在他們身上工作，直到祂能在他們裡面安息。是的，基督自己將在聖靈裡再次來到他們那裡，並完全除去他們被遺棄的感覺。
他們將如此確信天上的父，以及他們歸回父那裡。然而，現在出現了第三個難題。為何這天國的啟示，特別是基督從上而來的顯現，不能賜給所有的人？為何它對世人隱藏，成為信徒獨有的產業？主用這些話語揭示了這個難題：「還有不多的時候，世人不再看見我。你們卻要看見我，因為我活著，你們也要活著。」——因此，生命，即基督徒真實的生命，如何基於基督的生命，促成了再次相見。——「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」——
猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」——也就是說，你為何要在你那超越的榮耀和天國中向我們顯現，卻對世人隱藏呢？——耶穌回答他說：
「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」愛耶穌的結果是，人在心中忠實地持守祂的話語；然而，這話語是父的愛向他顯明的媒介；因此，在話語中的立場就是對這愛的體驗。然而，父顯明祂的愛之處，祂自己就顯現，子也與祂同在；而當這些在心中完全顯明時，祂們就常住下來。於是，一個內在的天國就此產生，它以奧秘的方式使信徒確信那超越的天國，作為其形象和記號。信徒的情況就是如此，而世人的情況則如下：
「不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」人若內心背離基督，就會再次失去基督的話語。在基督的話語中，他失去了父的話語。在父的話語中，他失去了父啟示的媒介。因此，天國的光照形象無法呈現在他心中，更無法在他心中留下印記。
如此便解釋了為何信徒確信他們主那超越的榮耀和祂的天國，而世人卻不然。
如此，主便消除了三個主要的絆腳石，這些絆腳石源於世俗的混亂，可能使祂的子民對來世的清晰認識蒙上陰影：一是憂鬱懷疑者的絆腳石，他注意到沒有更確切的關於天國和通往天國之路的外在知識；二是渴求顯現的懷疑者的絆腳石，他渴望從來世得到更感官化、更輝煌的上帝顯現；以及世俗友善的懷疑者的絆腳石，世人無法將對那不可見產業的盼望視為真實，這本身可能使他對那盼望的喜樂委身感到厭倦。
主深知這番關於來世的言論對門徒而言仍有許多不明之處，因此祂繼續說：「我還與你們同在的時候，已將這些事對你們說了。但保惠師（Paraklet），就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」——這就是祂現今關於來世言論的變像，是這言論在他們心靈中的變像。
至此，來世的變像已然完成。因此，祂現在可以藉著闡明祂離別時奇妙而獨特的言語，來引導今世的變像。
「我留下平安給你們」——作為告別的問候——；「我將我的平安賜給你們」——更是如此；即作為永恆相識與重逢、永恆聯合的問候——。「我所賜的，不像世人所賜的」——平安的問候——，「我賜給你們。」——世人起初以誘人的友善問候人，卻很快又使人孤立無援，他們以冷漠無情、常帶敵意的堅硬態度向人告別；他們是永遠的告別。基督的問候則不同。祂每一次的告別問候，很快就會湧現新的重逢問候。祂在上帝裡，永遠地問候屬祂的人。因此祂繼續說：
「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。你們聽見我對你們說了：我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，就必為我歡喜，因我說：我往父那裡去。因為父是比我大的」——作為我生命的決定者，因此也是我生命的變像者——。「現在我事先告訴你們，叫你們到時候可以相信。我不再與你們多說話，因為這世界的王將到。」——祂在世界敵意的極致中到來，並將死亡帶給我——。「他在我裡面是毫無所有。」耶穌補充說，即毫無關聯，毫無立足點，毫無勝利的希望，因此就其本身而言，也無權試探我，使我受苦。——「但要叫世人知道我愛父」——因此，世人將藉著基督的順服從他們陰暗的君王手中被救贖——主繼續說，「並且我遵行父所吩咐我的。起來，我們走吧！」——走向父的命定——這就是離開耶路撒冷。
此後，耶穌在下到客西馬尼園的路上，望著夜間園中的火光，談論今世的變像（約翰福音 15-16 章 2 節）。
首先，祂闡述了今世變像的核心思想。「*）參閱第二卷，第 1425 頁及以下。我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去」——剪斷——，「凡結果子的，祂就修理」——修剪——，「使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾（立刻）。人拾起來，扔在火裡燒了。」——看它們如何燃燒，如何在令人毛骨悚然的活潑火焰中熊熊燃燒！——「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。我父因此」——那時——「得榮耀，因你們多結果子，就成了我的門徒」——越來越真正地成為——。「父怎樣愛我，我也怎樣愛你們；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，沒有比這個更大的愛了。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，都已經告訴你們了。不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存；使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」= 門徒今世的基督徒生命，註定要使今世的世界變像，因此應當深深紮根於來世；它應當從他們與那在來世掌權、從來世治理今世的主的生命聯合中產生。首先，祂以一個比喻來闡述這個思想。上帝的整個國度在此以高貴葡萄樹的形象呈現。基督是本質的葡萄樹，地上的葡萄樹不過是祂的預表。祂所有的門徒都是枝子。父上帝對世界的治理，本質上是園丁對這葡萄樹的修剪。祂對所有的枝子都動刀；或是剪去那些不結果子的，或是修剪那些真正結果子的枝子。如此，後者便得以潔淨。當然，門徒們內心已經潔淨，因為他們已經領受了基督的話語，憑藉著這潔淨的原則。但他們不僅可能再次不潔淨，甚至可能變得無用；如果他們不藉著遵守基督的話語而留在祂裡面，不活潑地觀照祂的位格，以致祂無法以其完全的功效留在他們裡面。因為他們憑自己既不能存在，也不能作工，就像枝子一樣；他們真正的生命完全同樣地取決於住在基督裡，正如枝子真正的繁茂取決於它完全與葡萄樹保持生命連結一樣。如果枝子缺乏這一點，如果它脫離了與葡萄樹高貴的根部生命和結果衝動的合一，像一根粗糙、野蠻、陌生的木頭掛在葡萄樹上，只會茂盛地長葉子，那麼它就會被丟棄，與其他的枝子一同收集起來燒掉。墮落的屬靈枝子也是如此，猶大就是證明。對它們的審判是多方面的。它們被從葡萄樹上剪下並枯萎；它們與其他惡人一同被聚集；它們在審判的明亮火焰中焚燒。然而，如果門徒作為枝子住在基督裡，那麼祂的話語就留在他們裡面，他們可以隨意祈求，就必給他們成就。在此，基督始終想到藉著祂生命在世上的榮耀彰顯來使世界歸正。這尤其體現在門徒的結果子、他們基督樣式或門徒身份的完善，以及父上帝的得榮上。這豐盛門徒生命的奧秘在於：父上帝的愛以無限的力量傾注於子，子的愛以同樣的力量傾注於他們，而他們則沉浸在這愛的深處，並藉著忠實遵守祂的命令來保守這愛的經歷；正如祂自己藉著完全順服父上帝的命令來保守對父上帝之愛的完全觀照。如果他們遵守這些話語，那麼祂的喜樂，那不受阻礙、如節日般湧動的生命動態，祂的福樂，就必留在他們裡面，他們和諧的生命動態將會完全，也就是說，他們在這世界中也會蒙福。然而，祂將所有的命令總結為一條命令，這條命令是祂在聖餐中作為新律法集中並確定地交給他們的——就是他們要彼此相愛，正如祂愛他們一樣。祂愛的尺度是最高的可能；那就是為祂的朋友捨命。朋友，祂從此這樣稱呼祂的門徒，因為祂已將父上帝所賜給祂的啟示向他們顯明。然而，這友誼的創始者不是他們，而是祂；是祂揀選了他們，而不是他們揀選了祂。由此可知，他們蒙召是要彰顯祂的生命。因此，祂給他們的使命就是：他們應當出去——進入世界，像祂一樣——並結果子，而且他們的果子要常存——要成為廣大的世界種子，以致他們所有最勇敢的祈求——特別是為了世界的救恩——都能得到完全的實現。
主在一般性地闡述了藉著祂的門徒使此世得榮的基本思想之後，現在將這工作的兩個特殊方面納入考量；首先是他們立場上的防禦性，因為他們要
應當戰勝世界對他們生命的遮蔽，其次是他們立場上的進攻性，因為他們蒙定意要藉著祂聖靈的能力戰勝整個世界，並使世界充滿祂的榮耀。
首先，談到他們生命對抗這世界仇恨之遮蔽力量的防護。
「我這樣吩咐你們，是要你們彼此相愛。世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們。他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們向你們行這一切的事，是因我的名，因為他們不認識那差我來的。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；現今他們的罪無可推諉了。恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今他們看見了，又恨我，又恨我的父。這要應驗他們律法上所寫的話：『他們無故地恨我。』（詩篇 69:5）但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒——不因世界的逼迫而跌倒，以致失足。——他們將會——首先——把你們趕出會堂——將你們逐出會堂——。但時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這些事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。」
主如此賜給門徒抵擋世界恨惡的真正裝備，使他們完全喜樂的日子不被世界恨惡的黑夜所籠罩。
首要確立的是他們的呼召，即呈現一個愛的國度，一個弟兄之愛的國度。
從一開始，他們就應當預備好面對世界的恨惡，不因此感到陌生或動搖，因為他們知道世界在恨他們以先已經恨了他們的主和夫子。他們應當認為這種恨惡是自然且不可避免的，並從中解釋說，這是因為他們是基督徒，蒙基督揀選，從世界中分別出來。因此，他們應當欣然接受這種恨惡，不渴望來自世界的愛，因為那種愛只能基於他們裡面屬世的事物。然而，在這些敵對中，他們應當藉著回想而得堅固，知道他們所經歷的無非是他們的主和夫子所經歷的，並且他們是為祂的名而經歷的。
儘管如此，他們不應將世界的恨惡視為世界純粹的軟弱，即使他們覺得這很容易理解。因為世界帶著這種恨惡，與基督啟示的清晰話語相對立。對於這種對立和矛盾，沒有任何藉口。因此，他們的罪是本質上帶來咒詛的罪，是該被定罪的；恨基督就是恨父。是的，世界帶著這種恨惡，與基督偉大的神蹟奇事相對立；他們親眼看見祂的榮耀，卻正是在此時此地，將他們的恨惡傾倒在啟示父的子身上，以及藉著子啟示自己的父身上。這就是毫無理由的可怕恨惡，是那自我啟示的主從古時以來在祂的子民身上所經歷的，也是祂為此發出上帝哀嘆的原因。然而，面對世界這種邪惡的恨惡，他們不應成為恨人者；他們不應帶著恨意轉離世界，甚至不應帶著恨惡的情緒與世界爭戰。相反，他們應當經歷到，基督將從父那裡差來作他們保護性保惠師的真理的聖靈，是一種作見證的勇氣之靈，祂要為基督作見證，因此也將驅使他們這些祂的器皿，向世界為祂作見證。他們從起初就被呼召作這樣的見證人。這種見證的靈首先旨在彰顯基督的榮耀、祂的稱義和得榮於世界面前，但同時也旨在救贖世界。而正是在他們必須推動的這項憐憫之愛的工作上，世界的恨惡將會越來越被激發。因此，祂預先告訴他們這些事，使他們不被那恨惡所勝，不至於跌倒。祂預先告訴他們，他們這些上帝的見證人，將會以「上帝的敵人」之名被逐出教會；甚至更甚：不信的狂熱將會認為，當他們致人於死地時，他們是在獻給上帝蒙悅納的祭物，是在事奉上帝。
然而，即使在那時，他們心中仍應對那些死敵存有極大的諒解，即他們既不認識父也不認識基督——正如祂自己後來在十字架上為仇敵禱告說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」——
祂現在將這一切預先告訴他們，為的是讓他們在試煉的時刻，藉著回想祂曾預先說過這些事而得堅固。
然而，他們若單純採取防禦，就不可能在與世界的爭戰中站立得住。相反，他們應當藉著靠聖靈的能力勝過世界、使世界知罪、在聖靈的審判中將其擊倒並廢除，並正是藉此拯救世界，來保持對世界敵意的優勢。
如此，主在耶穌門徒面對世界的立場上採取攻勢，* 關乎他們對世界的積極勝利；這是今世變像的第二方面。
這些事我從起初沒有告訴你們——就是關於他們將要面臨的逼迫——因為我與你們同在。但現在我往那差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：你往哪裡去？只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他到你們這裡來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再看見我；為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們——首先是關於世界的啟迪——只是你們現在擔當不了。只等那真理的靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我，因為我往父那裡去。有幾個門徒就彼此說：他對我們說「等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我」，又說「因為我往父那裡去」，這是什麼意思呢？他們就說：他所說的「等不多時」是什麼意思呢？我們不知道他說的是什麼。耶穌知道他們要問他，就說：你們為我說「等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我」這話彼此議論嗎？我實實在在的告訴你們，你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了。她既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能從你們奪去。到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們奉我的名，無論向父求什麼，他必賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。
在這些話語中，描繪了門徒將要慶祝的、對今世世界的完全勝利。
主首先向他們解釋，為何他先前沒有如此明確地預言他們將要從世界所遭受的大逼迫。因為他自己作為第一位保惠師或代表，與他們同在。但現在他告訴他們，因為他即將離去。他可以告訴他們，因為他離去到那差他來的父那裡，這對他們而言是所有的安慰，特別是他將要差另一位代表給他們。他感到遺憾，因為他們當中沒有人有自由的心情問他要去哪裡，也就是關於他所前往的來世。他們缺乏這種委身，因為他們的心充滿憂愁，彷彿他的離去是他們最大的不幸。因此，他向他們保證，他的離去將會對他們有益。因為他若不去，那位代表就不會到他們這裡來；但他若去，他就會差那位代表給他們。因為隨著基督的離去，首先，他的生命得以完成；其次，門徒對他的領受能力得以完成；因此，第三，屬天的基督與地上切慕的門徒之間的那種張力得以建立，藉此他能將他豐盛的靈分賜給他們。並且隨著聖靈，他同時也差遣他們獲得勝過世界的完全勝利。因為他說，那位偉大的法律代表（保惠師）一顯現，就立刻開始使世界為罪、為義、為審判知罪並擊敗它；他將使世界認識罪，藉著使他們為一切罪的中心與本質，即他們不信他，而知罪；並認識義，藉著使他們為一切義的啟示的中心與開展，即基督被高舉到父那裡，而知罪；並認識審判，藉著使他們為一切審判的中心與最深層的基調，即在基督的死與復活中，這世界的王被揭露並被毀滅，而知罪。隨著聖靈對世界的這種審判性作為，救贖之恩將在世界中無限廣傳，其榮耀遠超門徒現今猶太人狹隘的觀念所能領會的；因此主在此補充說：「我還有好些事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」但他說，其餘的事，真理的靈會告訴他們。他會引導他們進入一切真理，也就是帶來真理最完全的發展。祂不會憑自己說話，不會帶來任何與聖子工作不同的事物，也不會建立聖靈獨特的經綸，而是要證實那在基督啟示中所賜予的——祂將要聽見的——並預言性地預備和引導那將從中展開的未來。然而，在這些發展中，祂將會越來越榮耀祂，因為祂將從祂自己的（事物）中領受祂的分享，並向他們宣揚。因為凡父所有的，都是祂的。這預示了救恩和世界得榮的無限廣闊。
當主展望祂國度的偉大未來時，那必須帶來這未來的轉捩點，又像往常一樣觸動祂的心；然而，祂也同樣被祂的得榮已如此臨近的喜悅思想所照亮。再過不到一天，祂就將藉著死亡和墳墓從祂的門徒們身邊被取去。然後，再過一夜、一天、又一夜，一切都將結束並決定；祂就能開始向祂的門徒們顯明祂的榮耀。祂無疑是在極度激動中表達了這種感受。還有片刻，你們就不能再用肉眼在舊有的心境中看見我了。然後，再過片刻，你們就又會看見我——用聖靈的新眼光，在肉眼的視線中，並用那瞻望的信心的永恆眼光——因為我往父那裡去。——祂通往父的君王之路，是回到生命中，升入天上，進入聖靈榮耀的道路，因此祂必須在這條路上向祂的門徒們顯現。
門徒們特別被主最後話語中那感人的語氣和奧秘的意義所吸引，而最令他們困惑的是「片刻」這個神秘的表達。主暗示祂和他們自己的命運將在如此短的時間內決定，這讓他們極度緊張。最令他們驚訝的，或許是主談到了雙重的「片刻」。
主給了他們進一步的解釋。很快，很快他們將會哭泣，甚至哀號，而世界將會歡慶。但那時他們的憂愁將會轉變為喜樂。而世界的喜樂將會如何呢？聖靈會告訴他們。因此，從他們的痛苦中將會綻放出最榮耀的收穫。因此，分娩婦人的形象現在是他們心境的寫照。是的，特別是在他們身上，舊約的上帝子民正以其生產之苦具體化，如同她即將生出那擁有絕對榮耀的人子，那得勝者和救贖主。現在他們正處於痛苦的時刻，很快，他再次看見他們的時候就會到來，他們的喜樂將是永遠的。
並且在那新約心境圓滿、瞻望基督榮耀的日子，有意義地說，他們將不再問祂任何事。因為那時他們將是聖靈的兒女，在基督的話語中獲得了無窮無盡的知識泉源，聖靈已將這話語照亮他們的心。那時他們可以奉祂的名向父提出最勇敢的祈求，而父將會應允他們。他們也將如此祈求。——但這些祈求將會是什麼呢？是奉基督之名的祈求，也就是說，特別是為世界的救恩而祈求。因此，他們將成為新一代的禱告者，其意義是他們以前從未有過的。祂鼓勵他們如此祈求，並領受一切，直到他們的喜樂完全；直到他們在聖靈完全的流動中獲得了完全豐盛、和諧的生命動態，並在此中獲得了他們完全戰勝世界的保證。
然而，如果門徒們要以這種方式在基督聖靈的榮耀中看見來世和今生，那麼首先，基督的生平必須向他們顯明其榮耀（變像）。而從祂生平的變像中，也將同時產生他們生平的變像。
「我已用比喻對你們說了這些事，」基督接著說。「但時候將到，我不再用比喻對你們說話，而是要完全不加掩飾地向你們宣揚我的父。在那日，你們將奉我的名祈求，我並不對你們說，我要為你們向父祈求。因為父自己愛你們，因為你們愛我，並且相信我從父而出。」
基督所有的話語對門徒而言都是比喻，因為他們尚未領受那能闡明其最深層意義的榮耀之靈。尤其，他曾以實際的比喻向他們闡明父上帝豐盛的愛、他救贖全世界的旨意，以及他要將他的國度傳遍全世界。但他說，在他聖靈降臨的那一天，情況將會不同。那時他將以完全直接的方式，向他們呈現父上帝的完全啟示。他們也將以完全的清晰，奉他的名向父上帝祈求。他為他們所作的代禱，那時將顯明與父上帝向他們所顯明的愛完全合一。他們也將不再認為他向父上帝為他們所作的代禱，是為了促使父上帝對他們產生愛；即使在他的代禱中，他們也將看見父上帝對他們愛的啟示。父上帝的愛將如此向他們顯明，因為他們以愛認識了他，因為他們相信他從上帝而出——作為上帝純全的形像。
這是他在他們中間工作所產生的純粹成果，以明確的表達呈現：他們愛上了他，他們在他身上認出了上帝的啟示、上帝的使者、上帝的形像。因此，他現在可以將他離世的啟示與這份認識連結起來，他以一句話來做到這一點，這句話道出了他整個生命的口號：
「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」他的門徒說：「看哪，現在你是明說，並不用比喻了。現在我們知道你凡事都知道，也不用人問你。因此我們信你是從上帝來的。」——這是我們信心的關鍵點。耶穌回答他們：「現在你們信嗎？——只是暫時的；這是一個偉大而美好的時刻。看哪，時候將到，現在正是了，你們要分散，各歸自己的地方——順著自己的本性；參撒迦利亞書 13:7——留下我獨自一人。其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」
基督關於他生命的口號，給了門徒對他整個生命歷程的第一次重大洞察。從他作為子從父而出並來到世界的明確認識中，他們現在發展出他必須再次離開世界並回到父那裡的信心。他們從他創世以前的榮耀推斷他創世以後的榮耀，從他的降卑推斷他的升高。因此，那曾遮蔽他生命結局的幔子，現在似乎從他們眼前落下。一道變像的陽光照亮了他們的未來，也照亮了他國度的未來。同時，這也給了他們聖靈光照的預感。因此他們也認為，他隱晦言談的時期現在已經過去，他們提問的時期也已過去。這並非誤解他「他們將來不再問他」這句話，而是一種巧妙的應用。他們心想：「如果你能如此回應我們心靈最隱秘的問題，我們又何必再問你呢！」他們說，現在他已經給了他們完全足夠的啟示。他從上帝而出的真理，是他們信心的起點，這對他們來說是確鑿無疑的，因此他的未來也向他們闡明了。因此，他們的信心就此確定了。他們唯一的錯誤在於過度高估了這個榮耀的時刻和他們目前的立場，因此耶穌現在向他們宣告，他們這些現在如此充滿信心喜樂的人，在下一刻就會離棄他，再次被他們自私的自我生命所支配。他們會獨自留下他，但父上帝不會。他這樣告訴他們是為了安慰，好讓他們在他裡面再次尋求並擁有平安。他告訴他們，他們還會遇到嚴峻的困境，但儘管如此，他們仍應當放心，並且要放心在他已經勝過了世界這一點上。
如此，他讓自己生命歷程的變像，同時也顯明了他們生命歷程的變像。
主如此將他工作完成的教義、父上帝和世界因他生命的變像而得榮的教義傳達給他們，並將他生命這股使世界得榮的力量的種子放在他們心中之後，他便藉著大祭司的代禱，將他的工作交託給父上帝，從而印證了整個宣告。
大祭司的代禱是他靈裡真實的變像；是藉著將他的生命和他的全部工作交託給父上帝，在靈裡完成的真實變像的基礎。這禱告是主在過汲淪溪（第十六章）之前所說的。
「耶穌說了這話，就舉目望天說：」
「父啊，時候到了；願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你—獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已經成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
我已將你的名顯明給那些你從世上賜給我的人。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們已認識，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。因為你所賜給我的話語，我已賜給他們，他們也領受了，並在真理中認識到我是從你出來的，也相信你差遣了我。
我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的；你的，也是我的。我在他們身上得了榮耀。我不再世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你的名保守他們，就是你所賜給我的，叫他們合而為一，像我們一樣！
我與他們同在世上的時候，我因你的名保守了他們。你所賜給我的，我都保守了，除了那滅亡之子，沒有一個失喪的，好叫經上的話得應驗。（參 約翰福音 17:12-14）如今我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我完全的喜樂。我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。
我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。
你怎樣差遣我到世上，我也照樣差遣他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。
可是我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話語信我的人祈求。願他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差遣了我。
你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差遣了我，也知道你愛他們如同愛我一樣。
父啊，我願我在哪裡，你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。
公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也認識你差遣了我。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。
耶穌的第一個祈求是為著他名在世上總體而言的得榮（第 1-5 節）。
他祈求的動機是，得榮的時刻已經來到。他得榮的永恆基礎是，聖子原則上從父那裡領受了掌管一切屬肉體的權柄，其實現則在於，他將永生賜予所有父所賜給他的人。永生的中心，因此也是耶穌之名的得榮，乃是認識獨一的真上帝和祂所差遣的耶穌基督（受上帝膏抹者）。我以前與奧爾斯豪森（Olshausen）和呂克（Lücke）一樣，將第一段置於第 19 節末；但現在則置於第 5 節末，在此我與施蒂爾（Stier）的看法一致。
「肉體」一詞中包含著「一切悲慘與苦難的總和」，正如 A. H. 法蘭克（A. H. Franke）所正確宣講的。施蒂爾（Stier）也如此正確地認為，然而，同一詞語中也包含著人類尚未發展的、歸向上帝之國的潛能。第三卷。第四部。第 705 頁。他不僅作為基督，而且作為耶穌，以其人性與形體，是絕對的受差者，是父完全的啟示。得榮的歷史基礎在於，聖子在地上榮耀了父，並完成了他的工作。他得榮的尺度最終是那永恆的榮耀，是他早在創立世界以前就與父同有的。
然而，其媒介是門徒，既然耶穌已將他的工作託付在他們裡面，那麼為保守他的工作所作的祈求，就成了為他的門徒代求。
這為門徒的代求是耶穌的第二個祈求（第 6-19 節）。
他首先提及他在門徒中的工作（第 6-8 節）。作為耶穌的工作，它在於他已將父的名顯明給他們。作為上帝的工作，它則基於父已將他們賜給他。然而，它隨後發展成為門徒自己的信心之工，因為他們遵守了上帝的話語。而現在，它已成為門徒自己的生命，並體現在以下事實中：他們知道耶穌的整個生命啟示是來自父的，是上帝的啟示。他們在上帝話語中擁有一種活潑的認識，認識兒子在父裡面，知道他是從父出來的；以及認識父在子裡面，知道是父差遣了子。
接著，他提到這群門徒及其心中工作的無限價值（約翰福音 17:9-11）。他為他們祈求，而不是為世人祈求。因為他為他們祈求，也正是為世人祈求：他們作為他救恩的承載者，其價值足以抵過整個世界。這是他們價值的第一種形式，即他們作為世界救恩的器皿，其價值足以抵過世界。第二種形式在於這些話：「因為他們是你的」；他們圍繞著聖子，形成蒙揀選者的圈子，因此是屬於上帝的一切、屬於基督的一切、父所賜給子的一切、以及子所歸還給父的一切的中心。他們價值的第三種形式是：基督在他們裡面得了榮耀，並且不再以人教師的身份在世上工作。他回到父那裡，留下他們作為他工作的器皿在世上。因此，他懇切祈求聖父在他的名裡保守他們，使他們在今世能合而為一，如同子與父合而為一一樣——在靈裡、在愛裡、在個人生命的真理裡合而為一。
隨後，他指出他們從此將面臨的巨大危險（約翰福音 17:12-14）。此前，他親自與他們同在並保守他們。他忠實地看守他們，沒有一人失落，除了那失落之子，為要應驗預言他墮落的經文 n)——這並非因基督保守的忠誠有所欠缺。然而，現在情況不同了。他要離開他們到父那裡去，只在世上說幾句話，為要使門徒的內心狀態得以完全，將他完全的喜樂、他屬靈的福樂作為產業留給他們。因此，他們現在是他在世上話語的擁有者和保守者。正因如此，世人的恨惡已經臨到他們。因為他們新的生命核心，使他們與基督自己一樣，不屬於世界。因此，最嚴重的苦難和危險將會臨到他們。
然而，主並不懼怕世人會勝過他們，反而期待他們將要勝過世人。這就是他現在所表達的懇求（約翰福音 17:15-19）。
他說，他不是祈求父將他們從世上取走，只願父保守他們脫離那惡者 *）。願父在世上使他們成聖；願父藉著他們被提升並飛升到上帝話語的永恆實體中，使他們在父的真理裡成為超乎世界、為上帝而活的存在。願父以這份奉獻，將他們深深地差入世界，如同父差他進入世界一樣。他自己卻要為他們成聖——以純粹的奉獻將自己獻給父，並離開世界 **），使他們在這成聖的力量中，得以在真理裡成聖——以純粹的奉獻給上帝，在世上過著屬天的生活。
接著是基督的第三個祈求，即為所有將來因門徒的話語而歸向他的信徒代禱。
他為他們有三個懇求。
第一個是他們真正的合一。他們應當合而為一，如同父與子之間的合一：使每個人都反映在所有人中，每個人都在所有人中，使個體性在整體中顯得完整無損，而整體也顯現在個體性中。這種合一應當源於他們與父和子合而為一；其結果應當是世人相信父差了他來 **）。
第二個懇求是：他們應當分享基督屬靈的榮耀，他們應當成為完全自由的屬靈之人。而這種完全應當成為他們完全合一的基礎：即他們合而為一，如同父與子合而為一，如同子在他們裡面，如同父在子裡面，使他們藉著個人生命的完全，作為完全之人形成一個完全的合一。*）施蒂爾（Stier）也認為，必須「接受」基督位格中某種程度的成聖、更新、重生（或隨你怎麼稱呼）的人性，作為我們成聖的核心和萌芽。其中真實的部分只能是這個事實：基督從第一種純粹的人性存在形式過渡到第二種，與他從世界敗壞中對他肉體、心理和靈性生命，以及從這世上倫理不潔的空氣（這空氣甚至滲透到他自我決定的核心）的永恆負面影響中獲得自由，是完全一致的。然而，若要接受基督人性本身在今世形式中存在真實的玷污，則與聖經以及對基督的信仰理念相悖。
**）「然而，信心本身既非祈求而得，亦非賜予。」施蒂爾（參見第 529 頁）認為這句話必須與馬可福音 9:24；路加福音 17:5 相協調。他當然是針對那些將信心完全視為上帝恩賜的人說的。然而，基督論領域中一種二元論並不能為另一種辯護。這裡並非說：要麼是上帝所祈求的，要麼是人所成就的，而是凡所祈求的，都將成就，凡所成就的，都將祈求。施蒂爾將不得不與較新的「靈性主義」基督論一同接受，將亞當意識的那些對立帶入基督論領域，只會造成混亂，甚至產生錯誤。而這將是其結果：世人將認識——現在認識——父差了他來，並且父愛信徒，如同他愛子一樣。
第三個心願如下：他們應當與子同在，在他天上的榮耀裡作他的同伴。他們應當親眼看見他的榮耀，就是父在創世以前因愛他而賜給他的。因此，他們應當在他的榮耀裡，在他名完全的得榮中，看見上帝之愛的完全啟示，以及他旨意的完全實現：這將是他們的產業。
禱告結束時，耶穌闡明了他與門徒告別的當前時刻的意義。這是他當前在世地位的得榮。
父現在以公義者的身份面對他。
父必須顯明他的公義，因為世人不認識他。
基督卻必須感受父對世人公義的嚴肅性，因為他認識父。
門徒卻已經認識到父差遣了他，因此他們必須完全預備好，成為他向世人所差的使者。
從這個立場來看，就產生了他還剩下什麼要做，或者更確切地說，要受什麼苦。他在生前已經將父的名指示給他們，現在他要藉著他的死和復活，將這名更完全地指示給他們，好叫父愛他的愛也在他們裡面，甚至他自己也在他們裡面——如此，基督藉著他們，在此世上持續顯明上帝之愛的豐盛，直到他得榮的工作完成。
整個段落的基本特徵是基督在他門徒中間最後逗留和作為的得榮，他藉此完成了在他門徒心中他名得榮的基礎。
耶穌之名的得榮絕非自私的自我榮耀。它毋寧是純粹的結果，因為他已經並持續地藉著完全的捨己，在世人一切的輕蔑和羞辱中，榮耀了父的名。然而，正因為基督的這得榮是源於父之名的得榮，所以它也是藉著上帝教會的得榮，使整個生命、整個人類、整個受造物都得榮。首先，基督的告別向我們顯明為得榮；具體而言，是這告別被決定的時刻，他對猶大的屬靈勝利；其次，是他所設立的彼岸與此岸之間的對立，以及旨在填補此岸與彼岸之間鴻溝的設立，即聖餐；再者，是門徒暫時必須留在這裡，這反映在他們缺乏基督徒生命成熟度上，並由彼得的軟弱所代表；甚至彼得自己的跌倒，若從他的悔改來看，這悔改預示了基督在雞叫聲的預言中所宣告的。然後，基督進入彼岸的過程在得榮的光輝中向我們顯現，與他一同顯現的還有彼岸本身。受造物成為我們的父家，星空成為彼岸許多居所的記號；基督的離去是一趟來回的旅程，為要在彼岸為屬他的人預備家鄉，並將他們從此地接回。然而，隨著基督的歸家，不朽的確據也同時向我們顯明為得榮：基督顯現為他門徒生命延續、歸家和進入天堂的自覺而忠實的保證者。然後，他將門徒希望的那個常被誤解的起點置於正確的光照之下；他使通往彼岸天堂的道路和目標都得榮。作為彼岸天堂的最高保證，此岸隱藏的天堂，即父在他裡面的啟示，顯現出來。這種基督徒希望的神秘隱藏本質，以及世人無望和無基督的奧秘，也得到了闡明。隨著彼岸的這得榮，關於天上產業教義的三個主要障礙，即在此由多馬、腓力、和猶大（達太）所代表的，也同時被置於正確的光照之下。接著，主使他的告別問候在與世人問候的對比中得榮，而世人的問候則被他的問候所照亮：他的告別問候成為再見的問候，他的離去成為再來；他離開世界成為他向世界的顯現；他甘心捨己受死是父所吩咐他之工作的完成。因此，他的受死之路也得榮了；他就是回歸至高生命本身。
於是，祂回歸此世的得榮，同時也是此世本身的得榮。在此，基督教會那奧秘的生命樹必須以其完整的意義顯現，它將根扎在天國深處，卻以其枝葉和果實覆蓋大地。葡萄樹的象徵意義在此顯得最為清晰。上帝的護理以其完全的理念性顯現，作為對上帝之國的忠實眷顧。命運的打擊不過是匠人手中葡萄剪刀的精細修剪。那些留在葡萄樹理念性中的真葡萄枝，將不斷被潔淨；而那些脫離了那理念性的枯枝，則會被剪除，為要使葡萄樹得以存留。這些背道者的審判，以其內在的必然性、其一貫的完成，甚至以夜間逾越節火光的聖潔與理念性，或以閃爍的園中火光之景象，呈現在我們面前。接著，我們認識忠心門徒群體的特徵；他們的新生命與父、與基督、與世界以及彼此之間的關係。隨後，我們在基督的生命和聖靈的光照下，理解世界對基督門徒群體的仇恨，並認識其可憎與虛無。我們看見殉道、宗教裁判所的酷刑、焚燒異端，都被祂寶座上的一道光芒照亮。我們得知此世教會不再渴求並獲得關於來世啟示的原因；那是因為通常有一片苦難的雲彩遮蔽了基督的離去，以及總體而言進入那世界的過渡。然而，面對教會中所有沮喪的顯現，卻有指向聖靈之光的提示，指向聖靈的降臨。祂在此主要以其生發、懲戒、審判的作為顯現，祂將以君王般的權能，在受苦的門徒面前擊敗強大而危險的世界；然而我們也看見，祂如何向世界闡明基督救贖的義，以及對這世界古老掌權者撒但的審判。聖靈的工作以及教會在其影響下的發展，在此以正確的光照呈現在我們面前，特別是教會對基督話語的完全忠誠與其生命發展的完全自由之間的永恆合一。當我們如此認識聖靈的運行和教會的本質時，門徒們在他們新的、聖靈大能的生命中，也被描繪成戰勝世界的君王般的勝利者。接著，在基督的話語「再過片時」中，祂生命中以及祂門徒生命中決定性轉捩點的意義，呈現在我們眼前。在臨盆婦人的景象中，我們認識到生產之苦的象徵意義；我們經歷到基督裡、門徒群體裡、教會裡所有生產之苦的榮耀命定；是的，我們經歷到所有痛苦的命定，都是作為生產之苦來宣告新生命和新喜樂。然後，我們經歷到基督復活的重大意義：逾越節、升天節、五旬節，以及總體而言，直到世界末了的新約時代，都以一個偉大得榮之節的合一性顯現。主以這種方式向門徒們展示了，祂的名以及在祂名裡他們的整個生命將如何得榮之後，祂最終將得榮開始的種子放在他們心中，藉著將祂生命的真諦傳達給他們。現在，祂也能在祂憐憫的光照下，向他們展示他們即將面臨的分散與逃散，以及總體而言，他們在世上仍將要忍受的試煉。同樣地，祂向他們展示了祂即將面臨的極大孤寂，這孤寂如何因著父的信實而得榮。如果我們在主偉大的告別講論中看到了未來得榮工作的描繪，如果我們隨後在祂關於祂生平的最後話語中看到了祂如何在門徒心中喚起了這未來得榮的首次升起，那麼我們最終看到，祂如何在祂的大祭司禱告中，在靈裡已經完成了整個得榮的工作，將其交託給父。
祂名的得榮在此展開為祂工作的得榮。
祂工作的得榮成為祂門徒群體的得榮。
使徒們的得榮導致教會的得榮。在第一階段，教會得榮顯現為那合一的，是世界信心的中介者。在第二階段，教會展開為那充滿聖靈榮耀的，是世界知識的中介者。在第三階段，教會最終呈現在我們面前，是那被提升到天上的；而世界則在基督榮耀的光輝面前消失了。
最後，主在祂大祭司禱告的光照下，讓我們看見祂的心，祂如何感受並洞察那導致祂受苦的屬靈格局，以及祂如何在自由的順服中獻上自己，為要向祂的門徒完全啟示祂父的名。
然而總體而言，在大祭司的禱告中，我們看見了基督內在生命的得榮，祂在代禱中的忠誠，以及祂永恆且本質的大祭司代禱，這必然導致世界救贖的完成。
然而，總體而言，告別講論在父的名裡使子的名得榮，在父與子兩者的名裡使聖靈的名得榮，並在這名裡使門徒群體、未來的教會以及天地本身得榮。
1. 附註。從前述可知，關於圖拉克（Tholuck）（約翰福音註釋，第 317 頁）對第 14-16 章措辭的判斷——他認為這種描述的顯著特徵是「稚氣和某種飄忽流動的特質」——我們無法確定後者這種說法。
2. 附註。弗羅曼（Fromman）在其著作《約翰的教義概念》（johanneischer Lehrbegriff）第 365 頁中表達了以下觀點：「因此，聖靈（πνεῦμα）並非作為一個獨立的第三位格存在於上帝和道（Logos）之外，因為聖經中根本沒有任何地方將其描繪為一個位格，而是那賦予上帝和道生命力的生命力量，是激發兩者的原則等等。」在這裡，上帝和道被理解並描繪為類似自然存在，因為它們應當由其中一個特殊的原則所賦予生命。弗羅曼對施蒂爾（Stier）的論證感到驚訝——施蒂爾在其《關於信徒理解聖經的提示》中，從「ἄλλος παράκλητος」（另一位保惠師）得出結論，認為耶穌談論聖靈是一個位格。然而，施蒂爾在其《主耶穌的講論》（Reden des Herrn Jesu）第四部第 236 頁中，再次極其明確地闡述了相同的觀點。誠然，藉著將「另一位保惠師」與第一位（基督）明確區分開來，聖靈就被指明為一個獨特的位格。另一方面，基督將自己與保惠師認同，並將祂的降臨稱為祂自己的再來，這種說法並不能削弱那種區分的份量。因為這三個神聖的位格在其本質上本就是一。然而，正是從這種合一的神聖本質中，產生了三位一體，或者說神聖絕對自我意識的三重形式。如果人們認識到，在區分上帝中的三個位格時，關鍵在於區分神聖本質的三種意識形式，那麼就必須將上帝在耶穌基督裡的子性自我意識與上帝在生命本源中的父性自我意識區分開來，以認識前兩個位格；如果人們再學會將上帝在其（永恆）教會中的第三種意識形式與前兩種區分開來，那麼也就找到了第三個位格。後兩種意識形式具有時間性顯現的一面，這一事實並不能使我們對其永恆的內蘊性產生誤解，只要我們不將永恆僅僅理解為最古老的過去。因此，既然聖靈的位格在教會中上帝的自我意識裡顯明出來，那麼，在約翰福音第 17 章中，也有特別強而有力的證據證明聖靈的位格，其中一個最強而有力的證據就是「ἵνα ὦσιν τετελειωμένοι εἰς ἕν」（使他們完完全全的合而為一）這句話。