時間與空間並非神祇，原因無他，只因時間與空間相互交織。然而，我們幾乎無法擺脫對這些強大世界發展形式的偶像崇拜。人類似乎最難擺脫時間是神的觀念。即使是最為大膽的哲學體系，若無基督教精神的幫助，在論及諸神於時間中的起源時，也大多染上了時間本身就是神的迷信假設。在此情況下，他們崇拜克羅諾斯（Chronos），他吞噬自己的孩子，耗盡人格；崇拜摩洛（Moloch），人們向他獻祭兒童；崇拜過程之神，他毀滅個體以完全成為他自己。希臘人被宙斯（Zeus）從克羅諾斯手中解救出來，宙斯建立了永恆的奧林匹斯山，並將人類英雄轉移到不朽眾神的社群中。希伯來人則被耶和華從摩洛手中解救出來，耶和華是永恆的上帝，祂在祂的盟約信實中，世世代代都與自己相同，並且將祂的選民提升到祂自己的永恆之中。然而，許多哲學家的宗教意識尚未達到對朱比特（Jupiter）的崇拜或對耶和華的服事，因為他們仍然將人類的個人不朽獻祭給一個與時間混淆的神——一個正在形成中的神——以此來犧牲他們的孩子。
這種對時間的偶像崇拜與對自然的偶像崇拜相關聯。自然是聖靈緩慢的發展。自然哲學的偉大之處在於它發現了自然和人類生命中發展的層次；但當這些發展層次被視為上帝意識中起源的時期時，就顯現出其局限性。當後來的被視為前者的單純產物，較高的被視為較低的單純誕生時，自然就被混同於創造的行為，甚至被視為創造者。因此，元素被認為是源於自然原始原則的努力和相互作用，有機產物源於元素，並且總是有新的、更高的形態從已存在的形態中產生，直到最終人類作為動物存在的首領出現。確實，通過這種漸進的發展來評估屬靈生命的起源是完全合理的。但是，每當一個更高的產物從一個先前存在的產物中形成時，除非起源與存在被區分開來，否則其最高品質，即其獨特的理念、其靈魂，以及因此對其至關重要的原則，就必須被暗中引入。那種試圖從較低層次構建較高層次的自然哲學，充滿了這種暗中引入。元素可以隨我們所願地編織；但若要產生一株植物，一個新的理念，並且
1 [黑格爾（Hegel）、謝林（Schelling）、鮑爾（Baur）及其追隨者，因其哲學原則所限，被迫否定基督教意義上的「時機成熟」觀念。正如前一章所示，他們無法接受這種要求的一次性、歷史性的道成肉身。道成肉身，可以說，是上帝永恆的屬性和命定，作為上帝，祂總是在實現這一點，因此人類被簡化為上帝的「現象顯現」。從這個意義上說，上帝在每個人身上、在所有時間裡道成肉身；如果存在「時機成熟」，那只是因為某一個人，例如耶穌，比其他人更顯著地啟示了永恆和無限。——編者註] 福音歷史的基本觀念。
一個比元素更具體、更有力的理念，必須被引入其中，根據其需要吸收物質，並將其同化為自己的生命。隨著生命每一個新的層次，一個新的理念實際上作為一個新的生命原則出現——這個理念無疑是被先前的形態所預示和準備的，但並非由它們所創造。正是由於其獨特性、新穎性和力量，使其超越了先前的形態，其獨特的本質才得以顯現。因此，我們必須承認，生命上升尺度中的新形式，並非僅僅作為自然產物出現，而是作為上帝的思想和作為。自然確實夢想著她的未來，並在模糊的預兆中預言它。但這些自然的夢想，僅僅是上帝的思想已在她裡面運行，並即將在新創造中顯現的結果。因此，可以說自然形成了許多同心圓。新的圓圈不斷出現，每個都趨向中心。然而，這些並非源於自然，而是源於新的創造和永恆。因此，例如，在礦物圈內是植物圈；在植物圈內是動物界；在此之內是人類；在人類圈內是選民圈。
此外，在此，後來的和更高的不僅與先前的和更低的同樣原始；而且，無論就其自身的重要性而言，還是就任命它的權能而言，它在事物的本質上，在上帝的心意中都優先於前者。施洗約翰論及基督所說的：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」這句話同樣可以由植物對石頭說，或由獅子對植物說。因為那些逐漸趨向生命中心的圓圈，其深度不斷增加。在每一個新的圓圈中，都出現了那些為其緣故而產生了先前圓圈的原則，並且這些原則在其意義上包含了並承接了先前的形態。
1 比較施特雷芬（Streffen）《謝林（Schelling）三部自然哲學著作之新舊評估》（Alt und Neu Beurtheilung dreier naturphilosophischer Schriften Schellings），第20頁；羅森克蘭茨（Rosenkranz）《謝林》（Schelling），第87頁；黑格爾（Hegel）《邏輯學》（Logik），第二部，〈概念學說〉（die Lehre vom Begriff），第209頁。「目的論原則越是與超自然理解的概念相連，並因此受到虔誠的青睞，它就越是顯得偏離了真正的自然哲學，後者在自然的屬性中看到的並非外來，而是內在的確定性。」——第210頁。「目標是客觀實現的觀念。」——第219頁。在人身上顯現了創造萬物之日的原則。上帝首先創造了地，並造了植物和動物。然而，人卻是上帝心目中的那個原則，祂的生命使萬物有了生命。
人類形成了另一個豐富的循環系統。越靠近中心，就出現越深邃、越有力的本質——那些高貴的、聖潔的，在最真實意義上是首要的，儘管常常是最後才顯現的。在中心顯現的是神人。這裡是最真實的中心，這裡有其豐滿與深邃；是上帝與人合一的意識；因此，這裡有神性的全部深邃和人性的全部深邃，也因此是本質原則、首生者、永恆者，上帝藉著祂創造了世界。
然而，正因為基督在世界歷史中具有此等意義，時間在祂裡面得以成全，永恆與祂一同，並在祂裡面，顯現於時間之中。在時間未有之先，祂就作為世界的原則、根基、宗旨存在於上帝裡面。世界若沒有一個宗旨，能被構想為一個組成或基本理念嗎？當時間不再存在時，祂也將作為新世界的元首而存在，在那裡，自然將在靈裡得榮耀，靈將與自然合一。因此，基督是世界發展的阿拉法和俄梅戛。故此，祂在時間中顯現，其深邃與意義涵蓋了始與終。如果我們審視人類自然世界的世代，祂的生命可被稱為世界的終結。但正因如此，祂的生命同樣是世界的開端，是人類一個嶄新而永恆世界的根基。作為光、能力、救贖的生命、使人成聖的聖靈，基督構成了世界的中心，其影響力滲透到世界所有深處，直到它們在其圓周的各點上發出光芒，直到神人生命的勝利旗幟飄揚在受造生命的所有城垛上。人子的降臨將如同閃電，從東到西擊碎舊世界，並顯明新世界屬靈的榮耀。
在每一次正常的生產中，頭部總是首先從母體中出現。因此，嶄新的、得榮耀的、屬靈的人性首先以其元首的身份降生於世。但肢體跟隨元首。因此，基督教會的外在有機體從自然生命的晦暗中奮力而出，為要完整地展現永恆生命的現象。
靈在其本質上是永恆的。但生命在其自然顯現中是短暫的。因此，人長時間處於永恆與短暫之間的神聖猶豫中，因為他既是自然的構造，又是屬靈的存有——是這兩種力量的結合。但永恆的靈必須將他必朽壞的本性提升到祂自己的元素中，進入永生榮耀。基督成就了這項命定。藉著祂的勝利，祂將時間與永恆之間的猶豫，轉變為永恆的凱旋。藉著將祂的靈賜給祂的子民，自然在他們裡面並藉著他們得到昇華和屬靈化，並藉著祂得勝的復活被提升到永恆。因此，基督的教會一直以來都感覺並期待與永恆接近，因為她充滿永恆的原則，正以無聲卻有力的成長不斷成熟，邁向永恆。
事物的本質如此，在基督降世之前，整個世界的歷史，無論大小事務，都在理想生命的領域中指向祂，並在實際生命的領域中朝向祂努力。在世上所有那些與未來的高峰，即基督，有著本質關聯的大小事務中，都可以看到趨勢和前奏，其成全在基督裡得以實現。如此，時間在祂裡面得以成全。我們在此看到人類對上帝的渴望，即其對永恆的渴求；以及這渴望的滿足，即上帝的顯現，如何逐漸在粗糙和有罪的人性中，藉著列祖和先知們的狂喜異象顯現曙光，直到祂完全顯現的時刻來臨。基督的生命是永恆在時間中的顯現，因為它是上帝自身的顯現，因為它構成了人類永恆的中心，揭示並救贖性地恢復人類永恆的命定，並藉著其能力將所有自然轉化為靈。基督從父那裡來到世上，因此從永恆進入時間。但祂隨後又離開世界，回到父那裡。然而，祂不會獨自回來，而是與祂的子民一同回來。祂將提升他們，使他們分享祂的升高，即從時間進入永恆，進入屬靈的生命，其光芒在每個時刻顯明所有時間，在每個地方顯明所有世界，在每個心靈中顯明所有心靈，在無限多樣的變化中顯明永恆、寧靜、莊嚴的合一。
註釋
1. 當時間與空間並非神祇這點確立之後，同時也決定了上帝不受時間與空間的限制，因此祂並非一位發展中的（werdender）上帝。然而，不僅上帝，人作為具有神聖本源的存在，其本性也超越了時間與空間。即使在與時間的關係上，人是「幸福之人，無時鐘為其敲響」，更不用說他作為救贖的參與者，是一個超越時間的存在，其記憶與希望不斷指引著他如鷹般翱翔於時間之上。他在本質上超越了時間。他內在的這一特徵是預言的自然基礎。先知藉著聖靈超越了現在與時間。在聖靈的光中，他預見未來。然而，人若無聖靈的合作，既不能脫離也不能超越外在的現在。他甚至無法在沒有聖靈介入的情況下領會歷史。語言的形式本身就表達了人超越時間的這種提升。藉著「我曾是」這些詞，他將自己置於過去；藉著「我將是」這些詞，他將自己置於未來。希臘語的「不定過去式」（Aorist）尤其表達了這種超越時間的懸浮狀態。關於他與空間的關係，人被包含在一個延伸至無限的永恆織體中；因此，心靈對藍色遠方的詩意吸引力由此而生。然而，藉著上帝的靈而更新的人，是一位君王，當舊的紫色袍子變得陳舊時，他不斷從天國的寶庫中獲得新的紫色袍子，他的復活也因其屬靈生命對可見世界的權能而得到保證。對永恆的誤解，其神學結果是摧毀最崇高的教義，其哲學結果是摧毀最崇高的理念，這些都與對位格的誤解相關。因此，時間變成了一條不斷延伸的線，在永恆的神聖循環中從未找到或展現安息；
1 「自然史採取了與一般自然觀點完全相反的進程。在她看來，自然最初只是活躍的。所有自然都在不斷變化，並且永遠可變，而變化本身是唯一的恆常。有限的存在在時間與空間中，氣喘吁吁地、狂野地追逐著永不滿足的渴望，以期達到無限，但卻徒勞無功！然而，基督藉著祂永恆本性的能力，彰顯了時間的成全，甚至是永恆。祂的平安是永恆的平安，是與上帝合一並在上帝裡面找到自己的位格的平安。藉著祂永恆本性中那無限超越時間與空間的能力，祂威脅著生命之海中泛神論興奮的風暴與狂風，那狂野而翻騰的黑暗正威脅著要吞沒祂的門徒。於是，就有了大大的平靜。位格上帝的同在，給予祂的子民確據，他們是永恆的位格，對他們而言，時間生命咆哮的洪流將轉變為祂永恆治理的平靜、清澈之海。
2. 即使費爾巴哈（Feuerbach）也不得不指出（在他的論文《基督教的本質》[Das Wesen des Christenthums]中），儘管他將這個真理也扭曲成了謬誤，即在基督裡，人類自然世界的終結原則上已經顯現，祂作為一個新世界的開創者，代表了舊世界的終結。「基督，即歷史上的宗教基督，不是歷史的中心，而是歷史的終結。這既從基督的觀念中得出，也從歷史中得出。基督徒期待世界的終結，歷史的終結。」——第204頁。正因為基督是屬天世界的原則，是現實世界的中心，祂才是人類自然世界的終結。1
這種原始的活動是最初也是最終的，是原始的命題，是永恆存在且永恆不變的，是變化中的不變；對於那些試圖從中建構自然的自然哲學家來說，這是世界內在的創造。」——施特芬（Stefferi）的《新與舊：謝林三部自然哲學著作的評估》（Alt raid Neu: Beurtheilung dreier naturphilosophischer Schriften Schellings），第9頁。
1 [那個古老而最近又被重新提出的問題：「如果亞當沒有犯罪，基督是否會降臨」（utrum Christus venisset, si Adam non peccasset），是哲學神學必須面對的。如果我們對上帝與世界的連結、祂創造時的自由與目的進行任何思辨，我們就會遇到這個問題：世界，連同其浩瀚與秩序，是否配得上無限的創造者；它是否充分表達了祂的完全；在祂的目的中，以及因此在世界的基本歷史中，是否有任何可以被視為祂行動的崇高動機。許多人感到難以斷言有限的創造配得上無限上帝的設計，因此採納了這樣的解決方案（正如馬勒伯朗士[Malebranche]所說）：「即使人從未犯罪，一位神聖的位格也不會不與宇宙聯合，賦予它無限的尊嚴，好讓上帝能領受