（路加福音 2 章）
當馬利亞預見分娩之期將近時，她有機會與丈夫一同前往伯利恆。
這次行程是出於公民義務。根據政府的命令，巴勒斯坦居民必須納稅，約瑟因此必須前往他家族的城伯利恆，在那裡按姓名和財產登記。馬利亞也必須接受這項登記。1 根據福音書（第 1、2 節），這次稅務登記是由奧古斯都皇帝下令的；這是猶太地首次進行的稅務登記，發生在居里扭擔任敘利亞巡撫之時。
我們在此遇到一個重大且備受爭議的難題。2 首先，有人問，奧古斯都皇帝怎能在巴勒斯坦下令進行這項稅務登記？當時希律王雖然依附羅馬，
1 路加福音 2:5「與馬利亞……」等字句，顯然更自然地與緊接其後的「報名上冊」相關，而非與之前的「他上去」相關，這從句子的結構即可看出。但若將其視為括號，並將 οἴτῳ 歸於約瑟一人，則此點便容易解釋。馬利亞是大衛後裔，這對基督徒意識而言是顯而易見的，無需特別提及；而約瑟是大衛後裔這一事實，則有必要加以說明。
2 關於人口普查的整體問題，請參閱埃布拉德（Ebrard）《福音歷史》第 136 頁的精闢論述。[或安德魯斯（Andrews）《我們主生平》第 65-74 頁（倫敦，1863 年）的實用著作；或費爾貝恩（Fairbairn）《釋經手冊》第 461 頁；或戴維森（Davidson）《導論》第 206-214 頁。——編者註] 卻仍統治著該地？其次，為何提到居里扭？根據約瑟夫（Josephus）的記載，他直到大約十年後才來到巴勒斯坦，而且是為了完成稅務登記。再者，為何馬利亞和約瑟必須前往伯利恆？羅馬的人口登記並不需要改變居住地。最後，為何馬利亞必須隨丈夫一同前往？
我們必須再次強調，我們認為馬利亞是耶穌童年歷史的權威來源。路加很可能擁有她關於前往伯利恆的敘述，並將其納入自己的著作中。在這段敘述中，馬利亞會以一位高尚女性的政治觀點來表達，她會忽略公共措施的直接執行者，而將其歸因於那至高無上、雖然隱於幕後卻實際是其發起者的權力。希律這位附庸君主，在敘述者的視線中消失了；敘述者從對世界狀況的精神觀察角度，審視著巴勒斯坦正在發生的重大政治措施的源頭。因此，她以宏大而女性化的筆法，將奧古斯都皇帝命名為希律下令在巴勒斯坦進行人口普查的發起者。1
路加作為這段敘述的編纂者，以其嚴謹的誠實，不會更改這個記載。然而，他知道這次稅務登記是某項總體計畫的一部分，該計畫在數年後才由居里扭首次完成。因此，他以修正的方式插入了這句話：「這次稅務登記是在居里扭擔任敘利亞巡撫時進行的。」2 隨後，這個詞 avrr/,
1 例如，如果一位威斯特伐利亞婦女談及她家鄉在 1810 年的徵兵，她很可能會說：「拿破崙皇帝下令的。」儘管出於政治考量，這項命令是直接由附庸國王熱羅姆發出的。——馬利亞同樣將希律下令的單次稅務登記，與奧古斯都政府發出的普遍性稅務登記歸為一類。詞語「普天下」（πᾶσα ἡ οἰκουμένη）絕不能僅限於巴勒斯坦，更不用說這裡談論的是奧古斯都皇帝的諭旨（參施特勞斯《耶穌傳》第 228 頁）。希伯來民族情感非常清楚地表達了聖地與普天下的對比；因此，從這個角度來看，一個僅指巴勒斯坦的 οἰκουμένη 是無法想像的。
2 [即使這種解釋是必要的，路加的文字也不允許這樣理解；因為他讓我們明白，無論這個 ἀπογραφή 是什麼——無論是稅務登記，還是為稅務登記做準備的戶口登記——其意義已不再被理解，被讀作 αὐτή，即：不是「稅務登記本身」——而是「這次稅務登記」。1 希律王不得不允許羅馬帝國2發生的有機運動在他的領土上實施，這是很自然的。在約瑟和馬利亞前往伯利恆的這次旅程中，進行一次稅務登記，完全符合當時的時代特徵。他們上去 ἀπογράψασθαι (路加福音 2:3-6)，並非為了完成某件可以與 ἀπογραφή 隔開十年之久的事情，而是為了這件事本身；而正是這件事，這次藉由他們造訪伯利恆而完成的 ἀπογραφή，同時也是在居里扭任內完成的。因此，無論我們讀作 αὐτή 還是 ἐπ' αὐτῷ，我們都不能在第 3 節「眾人各歸各城，報名上冊」與第 2 節「這次稅務登記」之間插入數年。但是，正如現在眾所周知，在諭旨與其實現之間，在耶穌降生與居里扭的治理之間，沒有必要插入任何時間間隔。宗普特（Zumpt）的研究幾乎確定居里扭曾兩次擔任敘利亞巡撫，即從公元前 4 年至公元前 1 年，以及從公元 6 年至公元 11 年。這在他的論文《羅馬行省敘利亞》（De Syria Romanorum provincial）中有所闡述，收錄於其《銘文評論》（Comment. Epigraph, ad Antiq. Rom. pertinent.）第二卷，柏林 1854 年。其研究成果的摘要可參見阿爾福德（Alford）、利希滕斯坦（Lichtenstein）或安德魯斯（Andrews）。——編者註]
我們相信上述陳述證實了保羅（Paulus）的假說，該假說迄今為止僅憑其自身價值而存在，即使沒有說明 ociirvi 變為 xvtyi 的緣由。認為第二節是旁註的觀點，是無根據的斷言，更糟的是，它並未達到目的，因為凱撒奧古斯都（Caesar Augustus）的諭令仍保留在第一節中。這也適用於聲稱 icpirnn 代表 irpoTspx 的斷言（參見托路克（Tholuck）《可靠性》（Die Glaubwürdigkeit）等書，第182頁）。無論如何，它完全無法解釋第一節，而第二節的解釋也極為牽強。居里扭（Cyrenius）在他擔任敘利亞巡撫十年前曾一次來到巴勒斯坦（Palestine），獲賦予執行此次人口普查的特別權力，且 vjyi^ovivovzog 指的是這些特別權力，而非他對該省的治理——這個假說是所有假說中最不可能的。因為這個詞無論如何都必須與敘利亞（Syria）相關，因此可能只指敘利亞的 Praeses（參見施特勞斯（Strauss），卷一，第233頁）。無論如何，解經者應當決定是否明確採用某一種權宜之計；而透過護教性的權宜之計將不同的方法連結起來，當然是不允許的。
據蘇埃托尼烏斯（Suetonius）和狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）記載，奧古斯都（Augustus）終其一生都在進行人口登記（參見里格勒（Riegler）《耶穌生平》（das Leben Jesu），第313頁）；據塔西佗（Tacitus）記載（《編年史》卷一，第11章），他將這些工作的成果留在一份國家文件中。比較托路克（Tholuck）在《可靠性》（Die Glaubwürdigkeit）等書中，從薩維尼（Savigny）關於奧古斯都時期全國人口普查的引述，以及尼安德（Neander）引自卡西奧多魯斯（Cassiodorus）的內容，第22頁。
約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》（Antiq.）第18卷第1章所提及的居里扭（Cyrenius）的人口普查（x7roypx(p'/j），更準確地說，應定義為 dTroTtpcwii，因此可能
第一卷，第二部B 登記應當進行。但當一位君王設立這樣的人口普查時，猶太民族情感會迫使他按照希伯來人的家譜順序來執行。1 是否仍有人問，馬利亞（Mary）為何陪伴約瑟（Joseph）？我們不確定她是否必須親自到場登記；很可能，作為一個處女，她希望代表她父親的家。2 無論如何，福音書作者的措辭似乎表明，她與她的丈夫一樣，都必須接受相同的程序。然而，有一點是相當確定的，沒有任何法律規定她必須留在家中。她現在比以往任何時候都更需要約瑟的照護。但並非只有這個情況會促使她決定陪伴他。她的心嚮往伯利恆（Bethlehem）。近來，這座城鎮已成為她塵世願望的對象。如果她內心的神權生活，使她父親們所愛的城市，成為她母性情感中神聖渴望的對象，我們不應感到驚訝。從此以後在那裡居住的願望可能已在她心中成熟，因為她和約瑟從埃及（Egypt）回來後，起初就決定這樣做。
假設所有稅收的基礎，即姓名登記。Avrn 似乎也指向這種對比。據塔西佗（Tacitus）《編年史》（Annal.）卷一，第11章記載，奧古斯都（Augustus）曾取得與羅馬（Rome）結盟的諸王軍隊的登記冊。這是一個顯著的證據，表明他是盟國君王所進行登記的發起者，因此也包括希律（Herod），儘管這些登記可能不是按照羅馬的形式進行的。居里扭（Cyrenius）的人口普查與此類登記的描述不符。因此，施特勞斯（Strauss）（第230頁）針對引自塔西佗的這段話的意義所提出的評論，是沒有說服力的。
1 參見約瑟夫（Josephus）《猶太古史》（Antiq.）第18卷第1章；使徒行傳 5:37。關於猶太人的登記形式，參見埃布拉德（Ebrard），第137頁，他在此處簡要提及施特勞斯（Strauss）在此自相矛盾之處。
有人認為（奧爾斯豪森《註釋》卷一，119頁），馬利亞作為伯利恆產業的女繼承人，必須踏上這趟旅程。如果她是女繼承人，根據民數記36章，她就必須嫁給自己家族的人。但這並不意味著她的丈夫（參尼希米記7:63）必須被接納到她的家族中，並冠以她的姓氏，更不意味著妻子必須被登記。在考量這段經文時，人們忽略了馬利亞當時只是許配了人，因此她個人代表著自己的家族，或許是希利的家族，特別是如果她是孤兒的話。因此，西羅非哈的女兒們無疑在人口普查時代表了她們的父親（民數記36:2）。在這種情況下，馬利亞當然會被登記為她家中的處女女兒。大衛之城的詩意榮耀，在任何猶太人的心中，都不會比在她心中更為璀璨，尤其是在此時，大衛家族的希望正反映在她幸福的期盼和心靈的渴望中。如果孩子的生命反映在母親的生命中，那麼奇妙的詩意、童稚和崇高的渴望就會在她心中升起。伯利恆是馬利亞的渴望。1 旅客們抵達伯利恆不久，馬利亞生產的時辰就到了，她生了頭胎的兒子。2 根據殉道者游斯丁（Justin Martyr）所記載的古老傳統，耶穌誕生的地點是一個洞穴，至今仍在伯利恆附近展示。3 很有可能這座建築物是依山而建的。另一些人則認為，孩子是在伯利恆客店的馬槽裡誕生的。4 然而，客店對於分娩這樣的事情來說，是一個完全不合適的地方。通常的描繪會讓我們在馬廄裡尋找新生的救主。福音書作者將馬槽（或牲口棚，φάτνη）與客店（κατάλυμα）區分為兩個不同的地方。在巴勒斯坦，如同所有宗法社會地區一樣，有些茅屋中，馬廄與房間、人的居所與牲畜的居所之間的界限並不十分清晰。這對尊貴的夫婦似乎就在這樣一間茅屋中找到了棲身之所。
基督永恆的威嚴與其卑微的樣貌之間的對比，一直以來都震撼著人類，造就了基督徒群體，
1 認為孕婦不會隨丈夫長途跋涉到遠方，除非她也被召喚，而且她的旅程的不確定性與這次召喚的不確定性程度相同，這種假設過於幼稚，不值一駁。如果那些攻擊這段經文的批判者能以任何方式證明婦女被禁止進行這樣的旅程，他們或許能更成功地質疑敘事內在的真實性。
2 路加福音 2:7。
3 [游斯丁的話是：「約瑟在那城裡沒有地方住宿，便在城旁的一個洞穴（ἀντρητίᾳ τινί）裡休息。事情就這樣發生了」等等。曼德雷爾（Maundrell）抱怨道（《早期旅行記》，478頁），在聖地，幾乎所有有趣的事情都被描繪成發生在洞穴裡，即使行動的環境需要其他性質的地方。馬太福音2:11對此點並非決定性的，因為到那時可能已經在房子裡找到了房間，或者房子可能包含一個後方的洞穴，正如湯姆森（Thomson）在《聖地與聖書》（Land and Book）645頁中描述的那樣。——編者註]
4 參阿蒙（Ammon）《耶穌生平》（Leben Jesu），202頁及其他著作。並對世界產生了成聖的影響。天上的君王，雖富足，卻為使我們貧乏的世界富足而變為貧窮。上帝的兒子以如此貧困的樣貌顯現，一方面榮耀了祂的神性，另一方面也榮耀了人類的貧困。神聖的愛在這種降卑為人中，以其最令人驚訝的面貌顯現。人性，即使在貧困的狀態下，也因此變得神聖。馬槽裡的嬰孩，並非因為外在環境貧困而心靈貧乏。祂的母親稱祂的名為耶穌，是上帝為世界預備的救恩。這種對貧困的榮耀化，同時也是對人性本身的榮耀化。許多人心中的現代世界觀，與這種基督徒的生命觀相比，已經沉淪到何等程度！當貧困被咒詛時，自由人性的尊嚴也就不自覺地被咒詛了。
基督是貧困旅客的孩子，在旅途中出生，按照世俗觀念，處於極度匱乏之中。祂首次被安放在馬槽裡。然而，基督卻拯救並無限地豐盛了世界。
然而，令人震驚的，不僅是基督理想上的崇高與祂降生場景的卑微之間的對比，更是聖家在歷史上的崇高與其首次進入世界歷史的關係。
木匠約瑟，按照上帝的旨意，耶穌在他的照護和法律上的父職之下，他出自大衛家。福音書作者馬太以莊嚴而意義深遠的編纂，在對稱的事件安排中，向我們呈現了他的家譜，這顯著地表達了大衛家族悲劇性的歷程。在前十四代之後，這個家族達到了王室尊嚴。在接下來的十四代中，它佔據了王室的崇高地位。在最後的十四代中，我們看到它從世俗王室尊嚴中衰落；而馬利亞的丈夫，這位木匠，作為貧困卻具王室血統之子的養父，站在這系列家譜的終結。
第一系列有十四位成員，包括大衛；第二系列有十四位，包括耶哥尼雅；第三系列只有十三位，包括基督。在如此明確的計算中，不可能出現計算錯誤。因此，如果真的發現一個錯誤，那必定是故意的，並且指向某個被省略的成員。有些人試圖透過假設被擄前的耶哥尼雅被他兄弟中的另一個耶哥尼雅取代來補足這個數字——也就是說，一個親屬，根據瑪利亞也屬於猶大支派。許多人確實認為她屬於利未支派，因為路加福音 1:36 記載她是伊利莎白（屬亞倫後裔）的親戚。然而，以色列人被允許與父系支派以外的人通婚（民數記 36:2）。因此，伊利莎白的母親可能出自瑪利亞的家族，或者這種親屬關係可能以其他方式存在。使徒保羅明確地說基督是大衛的後裔（羅馬書 1:3）。在英文版的天使報喜歷史中，論到基督說：「主上帝要把他祖大衛的位給他」（路加福音 1:32）——這個應許是向將要生下祂的瑪利亞說的，因此在此必須從家譜意義上理解。她與約瑟的結合也與此相符。約瑟是大衛的後裔；這一情況導致的結論是，瑪利亞也是那位君王的後裔。因為約瑟和瑪利亞的婚姻非常清楚地展現了因家族關係而促成的宗法特徵。如果將其視為不同支派子女之間純粹理想和自由的結合，將會更難以理解。因此，從一開始，將路加所給的家譜視為瑪利亞的家譜是很自然的。
這種觀點唯一呈現的困難是，利未婚的律法在被擄後為他的兄弟興起後裔。（比較 Riegler, Leben Jesu Cliristi, p. 444。）但在這種情況下，利未婚的律法不允許將同一個名字計算兩次。即使是 Riegler 也沒有採用這種權宜之計，而是假設遺漏了一位成員。由於瑪利亞在這家譜中在約瑟之後被提及為耶穌的母親，因此很可能其編纂者透過明顯地省略第十四位成員，是希望引導人們看到瑪利亞在這家譜中的獨特意義。比較我的論文 TJeber den geschicJitlichen Charakter, etc., p. 54；Ebrard, p. 151。施特勞斯（Strauss）的評論說，如果瑪利亞被計算在內，他瑪也必須被計算在內，而約瑟則被排除在外，這忽略了他瑪的位置由她的丈夫補足，以及約瑟作為他家譜中一個獨立的成員不能被省略的事實。但計算也不能直接從他到基督，除非要確立一個錯誤。關於單個世代的省略，比較 Ebrard, p. 152。如果在家譜中基於對稱原則而跳過單個世代，這不應被認為是令人驚訝的。
1 尼安德（Neander）認為（Leben Jesu Christi, p. 20, note），伊利莎白很可能出自猶大支派。然而，路加福音 1:5 的經文卻非常明確地指出相反的情況。撒拉鐵和所羅巴伯的名字同時出現在兩條家譜中。然而，這可以透過兩條家譜因利未婚的律法而暫時巧合來解釋。1 另一方面，這種觀點特別適合消除許多更重要的困難。它為兩份家譜之間的差異、路加用來指稱約瑟為基督名義上的父親的表達方式，以及將耶穌的血統追溯到亞當提供了最簡單的解釋。路加根據他福音書的特點，渴望給出人子的家譜。因此，我們只能假設他獲得了耶穌母親的家譜。他為了習俗而提及約瑟；但這樣做的確切方式，指出了他與耶穌和希利的真實關係，而瑪利亞是後兩者之間活生生的連結。
如果路加以其特有的筆法，在追溯耶穌的血統至亞當時，宣揚人類的尊貴，並藉由將亞當的生命歸於上帝，來闡明人類起源的神聖性，那麼在這樣的家譜中，一切都將取決於自然傳承的真實性。在這種對耶穌家譜的看法中，只有耶穌母親的歷史血統才具有重要意義。根據這個假設，甚至猶太傳統也將希利（Heli）指定為瑪利亞的父親。2
這是一個悲傷而悲劇性的情況：大衛的女兒，那位將要應驗伯利恆偉大應許的君王之母——「祂的根源從亙古，從太初就有」——竟在如此貧困和默默無聞的境況下回到她家族的搖籃。當時國家已受制於羅馬的全球霸權；皇帝的旨意迫使這個猶太王室在最艱難的環境下旅行，將他們帶到伯利恆簡陋的客棧，使他們顯得像乞丐一般。猶太人曾預期這位孩子將擁有至高世俗權力的所有榮耀，卻出生在一個馬槽般的棚屋裡，被放在馬槽中，而專橫的以東人卻坐在祂祖先的寶座上，統治著以色列。
1 參見 Riegler, i. 444；Ebrard, p. 159。
參見W. 霍夫曼（W. Hoffmann）《耶穌生平》（das Leben Jesu）等書，第165頁。然而，這新生嬰孩並非冒名頂替者；舊世界並非祂的產業，而是一個祂心中所帶來、更美好、嶄新的世界。從世俗角度看，降臨在聖家身上的悲劇陰影，反而更彰顯了那神聖的關係和屬靈的榮耀，這榮耀宣告並帶來了一個超越咒詛的嶄新未來。這新世界的開端，如同天上的光芒，以奇妙的輝煌環繞著聖嬰簡陋的搖籃，榮耀了祂的降臨。
註釋。
至於馬太福音和路加福音中的家譜與基督是大衛後裔的教義之間的關係，首先必須堅定地指出，這教義完全獨立於家譜的結構。在真實而有力的家族傳統中，傳統並非由家譜支持，而是家譜由傳統支持。這樣的家譜在特殊的法律事件中，或許會成為決定性的文件，但傳統本身已足以滿足世人無偏見的傾向。如果馬利亞的家族對希律搖搖欲墜的王位提出合法繼承權的主張，那麼我們的「批判學」或許有理由承擔起紋章院（herald's college）的任務，檢驗這些家譜，並在發現可疑痕跡時，宣告其無效或可疑。但它必須對紋章學（heraldry）有透徹的了解，並能體會那些常使家譜樹的自然生長受到某種程度干擾的修飾和處理方法。馬太似乎就是這樣一位家譜學家，以最高的歷史風格撰寫。咒詛的陰影和祝福的光芒貫穿了他的整個家譜。相反地，路加是一位理想風格的家譜學家。他的家譜帶著神聖的情感，追溯基督的世系，從大衛和亞伯拉罕一直上溯到亞當。基督是人子、神的兒子和大衛的子孫，這是兩份家譜撰寫的根本原則。
從對以色列基本關係的評估來看，承認猶太家族中存在神話家譜的觀念是荒謬的。關於這些家譜的差異，確實有其他解釋，而不僅僅是路加記載馬利亞的世系，馬太記載約瑟的世系。尤利烏斯·非洲人（Julius Africanus）的假說，認為兩份家譜都顯示了約瑟的世系，其雙重特徵是透過兩次利未拉特婚姻（Levirate marriages）中兩條平行世系的傳承而來，此說法獲得了許多認可。1 然而，除了這種觀點所帶來的其他困難之外，還可指出，允許非法的世系與合法的世系並存，將與猶太人在處理家譜關係時一貫保持的高度精確性相牴觸。
關於家譜的構成及其相互關係，可參見W. 霍夫曼（W. Hoffmann）《耶穌生平》（das Leben Jesu）等書中富有啟發性的章節「耶穌的家譜」（第148頁），該章節巧妙地解釋了路加福音家譜中出現重複名字的情況，布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）曾試圖將此現象解釋為不具真確性的標誌。作者將路加福音的家譜歸於馬利亞。「一份約瑟的家譜，若被援引作為耶穌真實人性位格的證明，卻又附帶說明他並非耶穌的親生父親，且是在記載了超自然受孕之後，那麼這對猶太人和外邦人而言都將毫無意義；若堅持認為猶太人只習慣記載丈夫的家譜，那麼這將歸咎於作者一個極其令人困惑或不誠實的行為。事實並非如此，而是當記載女性的家譜時，習慣上會在表格中她的位置插入她丈夫的名字，無論他是否是她兒子的親生父親。」
1 [除了被維納（Winer）和邁爾（Meyer）採納外，兩份家譜都屬於約瑟的觀點也為大多數英國學者所持；例如，阿爾福德（Alford）、埃利科特（Ellicott）、韋斯科特（Westcott）、費爾貝恩（Fairbairn）和米爾（Mill）。費爾貝恩（Fairbairn）的《釋經手冊》（Herm. Man.）第181頁提供了古代的觀點，而關於整個問題最精闢的討論或許是米爾（Mill）的《神話詮釋》（Myth. Interp.）第147頁等。亞瑟·赫維勳爵（Lord Arthur Hervey）也持相同觀點，並將他關於家譜的著作（劍橋，1853年）收錄於《史密斯聖經詞典》（Smith's Bible Dictionary）中。然而，相反的觀點不僅由本書作者，也由維瑟勒（Wieseler）、基根巴赫（Kiggenbach）、格雷斯韋爾（Greswell）、埃布拉德（Ebrard）等人所堅持。— 編者註。]