（馬太福音 1-2 章）
古老的世代（aeon）所有基督論的發展都在基督——新世代（aeon）的君王——身上應驗了；祂自己就是所有先於祂的崇高抱負和努力的實際應驗。這是所有使徒和福音書作者所宣揚的教義。
然而，任何特定生命發展的開端與其完善之間，必然存在著最密切的關係；這種發展的開花結果，自然會由頻繁而最引人注目的前奏來預示。任何著名生命歷史中所有重要的開端，都會在其發展過程中以增強的力量和理想性重現，最終在這種特定有機生命成熟的完善中慶祝其應驗。
當基督教羅馬，在其西方純粹的父權統治時期，將基督教文明的曙光傾瀉到籠罩在異教黑暗之夜的萬國之上時，詩人所預先歌頌的永恆之城那些偉大的事，便應驗了。
當路德將他的九十五條論綱釘在威登堡的城堡教堂上時，至少初步應驗了亞米紐斯（Arminius）號召德國英雄對抗羅馬普世霸權的受默示呼籲。
然而，開端、中間和結局之間的關係與相似性，不僅體現在廣泛、普遍的特徵中，而且常常更奇妙地體現在個別，甚至非常特殊的細節中。自然哲學家早已知曉這條偉大的生命法則；它正開始在歷史學家心中萌芽；甚至神學家也必須熟悉它。一旦如此，許多關於舊約和新約之間重要關聯的不幸批判性評論，無論如何都將不攻自破。
當福音書作者馬太，因其心志和蒙召，以最清晰的方式默想並呈現舊約中基督論的開端在耶穌生命中的應驗時，他那敏銳的目光不可能不注意到，基督神人生命的普遍應驗，被許多特殊的應驗所環繞，如同花冠被豐富的花瓣所裝飾。這不僅僅是他獨特的觀點，更不是拉比釋經的弱點。甚至約翰也熟悉這條生命法則，即前奏會在完成中重現。例如，他看到了一個顯著的情況，就是被釘十字架的救主——逾越節羔羊的預表——沒有一根骨頭被折斷。在這兩種情況下，發生原因也是相同的：獻祭發生在世界的午夜時分，在劇烈的心靈激動之下；那不是執行慣例儀式或習俗的時候。馬太於是發現基督嬰兒時期的歷史充滿了這些預言性的特徵。在童貞女所生、真正的以馬內利——救贖主——的誕生中，他正確地看到（馬太福音 1:22-23）以賽亞書中那個預言場景（以賽亞書 7:14）的應驗，其中童貞女母親生子，以及她要給他起名叫以馬內利，正如我們已經看到的，被呈現在亞哈斯王面前，作為拯救的記號。基督的誕生在三重意義上應驗了這個場景：母親的童貞、英雄般的勇氣和救贖的愛，以及新生兒被獻上作為拯救的記號和保證，但尤其重要的是，這三個典型事件的整體獨特性在此案例中是完美的。福音書作者也以自由的視角引用了彌迦書（5:1）預告伯利恆神權榮耀的經文。他，以及猶太文士，都正確地將其應用於基督在伯利恆的誕生。這些話語不僅作為預表性的，而且作為有意識的預言，指出彌賽亞將在伯利恆降生。甚至，這段經文是理解其他更為隱晦經文的關鍵。以色列的掌權者在此被指定為「祂的根源（goings forth or beginnings）從亙古，從太初就有」：因此，祂是本質上的應驗。當
馬太福音 2:15 記載耶穌的父母為保護聖嬰而逃往埃及，並從那裡返回。他不僅認為何西阿書 11:1 所說的——「我從埃及召出我的兒子來」——其中上帝闡明祂與以色列民幼年時期的關係，意義極其重大；而且也看到實際的相似之處：預表性的兒子，即以色列民族，其中包含著真兒子的本質，從埃及被召出，而現在上帝的真兒子，連同預表性的兒子的拯救也重現，也要從同一個國家被召出。他甚至看到以色列歷史中可怕事件的重演和應驗，當時坐在大衛寶座上的君王屠殺伯利恆的孩童，為要毀滅那位按應許將成為以色列救主和拯救者的大衛偉大後裔。這事件讓他想起民族的可怕毀滅，以及統治家族的悲慘錯謬。先知耶利米在靈裡看見以色列子民被擄到巴比倫時，曾覺得他們的祖先拉結彷彿從拉瑪的墳墓中起來，為她不幸的孩子們哀哭，彷彿一個靈魂的哀號以令人心碎的聲音在山頂迴盪；但馬太覺得這次事件，即屠殺孩童，比那次更悲慘，他的民族的苦難已達到頂點，而他們忠實的祖先現在比以往任何時候都有更多理由在墳墓中不安，並為她的孩子們發出哀號。然而，這位福音書作者在看待舊約與新約關係時，擁有屬靈的自由，他根據實際情況來形成表達，並從先知書中讀出那些只有具備神權政體精神的洞察者才能讀出，而非字面主義者所能讀出的話語。耶穌在拿撒勒長大——彌賽亞，所有應許的繼承者，竟然在加利利那個受人輕視的角落——這對猶太人的驕傲來說是多麼沉重的十字架！馬太心想，我發現這種受人輕視的出身，在肉眼看來遮蔽了彌賽亞，卻在先知書中，在從耶西的根所發出的枝子，以及其他地方，如此清楚地被指出，以至於我確信先知們在話語的精義上，已經宣告他將被稱為拿撒勒人。簡而言之，他在先知書中處處遇見拿撒勒人。如此實用的眼光，審視耶穌的生平，必然會看到它豐富地充滿了舊約中各種基督論觀念的應驗。
註
既然已經指出了這些預言的普遍觀念，就無需再深入探討那些基於對預言有機本質的誤解而產生的經文釋義了。