基督以從天上來的人那樣純潔的心，以及純潔、單純的眼光立於世上。因此，祂在靈裡看見上帝，祂自己的父。祂的人生道路行在上帝完美的亮光中，這亮光集中在祂身上，使祂成為世界的光。上帝的旨意像白晝般清晰地照耀在祂的靈魂上。然而，祂看見世人迷失困惑，被罪惡從宇宙中永恆存在之物的光所形成的眩目光影，以及自私（Egoismus）那毀滅靈魂和世界的影響所迷惑，陷入毀滅性的錯覺中。祂看見他們失喪，在黑暗中行走；因此，祂不斷努力以祂聖靈的光來啟迪他們。由於光對於在黑暗中的人來說，很容易變成「更深的黑夜」，所以祂的任務始終是將祂聖靈的生命，作為世界的光，與世人的思想生命連結起來。
當真理以中介的形式呈現時，它就成為教導（教義）。教師本身是受託於他的光與他必須用這光照亮的靈魂之眼之間的中介。他必須在知識的高度與萌芽思想的低層次之間架起一座橋樑。但正如基督普遍是上帝與人類之間的中保，祂作為教師，也特別是上帝旨意與人類思想之間的中保。祂是教師：這包含在祂的整個品格中；祂藉著祂的事工和作為證明了這一點。
在履行祂教師的職責時，祂採用了各種教導形式，以適應祂與聽眾所處的各種關係，以及這些聽眾本身的內在構成。
當祂最初遇到尚未與祂建立親密門徒關係的人時，祂的教導形式是對話，是與周圍的人根據社會生活進行的明確交流。在這種對話式的交流中，祂特別是在與對手打交道時進行。因此，約翰福音中為何這種形式佔主導地位就顯而易見了；因為約翰的特殊任務是展示光明之君與黑暗之子之間最重要的衝突。基督的對話話語在最高程度上是重要的、充滿生命的，因此充滿了比喻。但是，如果聽祂講道的人與祂建立了更明確的關係，祂就會轉而使用其他教導方式。祂會用比喻、格言或箴言，或以自由的屬靈思想形式，即教導性講論的形式向他們講話。
在這三種教導形式中，思想與其感性表徵之間的關係總是不同的。在比喻中，感性表徵明顯佔主導地位，而思想則退居次要位置，儘管對於有思想的聽眾來說，它透過比喻強大的意象來表達。在格言（Gnome）中，意象以活生生的統一體與思想一同出現，彼此滲透。最後，在教導性講論中，思想佔主導地位，然而比喻性的暗示在整個講論的過程中閃耀，以一種適合最生動、最豐富的屬靈表達的方式呈現。如果我們不必在象徵上多停留一些時間，我們現在就應該按照所說的順序來考慮這三種教導形式。這將引導我們首先考慮後兩種教導形式。它們與第一種形式的對比決定了這種安排。我們首先看到基督以何種教導方式在受膏者和受啟者之間傳達真理，然後再看祂如何在未受啟者之間傳達真理。
在那些對祂的教義有特殊感受性，並懷著個人敬意跟隨祂到偏僻山區的聽眾圈子裡，耶穌多次以格言或宗教箴言，即警句的形式教導他們。這些警句以鮮明、清新、明亮的形式呈現偉大真理，而且往往或多或少帶有象徵意義。格言形成一個自成一體、圓滿的句子，其形式以生命的銳利和清新表達，如同一個完整的人格，其思想深邃而豐富，如同人類個性的本質，其中這深邃的思想與這美麗的形式構成一個活生生的統一體，如同有生命、會說話的人臉上的靈魂與身體。整個格言是形式，但它又完全是思想；一個在明亮清新中的思想；如同在寶石中，物質、形式和光芒以高貴的統一體呈現。基督就是用這樣的寶石或珍珠來呈現給祂聽眾中那些受膏者。
但對於那些已成為祂朋友的受啟者，基督以宗教、屬靈表達的自由形式，以活潑的辯證式教導風格說話。正如靈魂超越自然，靈魂純粹、自由的表達也超越象徵形式。但活潑的靈魂在其能量中，並非脫離自然而沉溺於抽象思維，而是將自然融入其生命，轉化它，並使其為自己的本質作見證。基督的靈魂在祂的教導中也如此展現；它們與比喻和警句交織在一起。但這些比喻立即上升到偉大活潑思想的光芒中，這些思想照亮並支撐著它們。基督對待屬靈的兒女就是這樣。
但祂對未受啟者則採取了截然不同的方式。對於那些被祂的個人能力所吸引的聽眾，
當這句格言被正確理解為感性與靈性的深思熟慮結合時，我們很難在路加福音的登山寶訓中，找到伊便尼派（Ebiouitish）對單純屬世貧窮的空洞祝福。那些在人格上或外在長期依附於祂，但內心或多或少被粗俗世俗和不純動機所支配的人，祂就用比喻對他們說話。在迦百農，漁夫和稅吏中可能有許多這樣的人聚集在海邊。但特別是在後期，祂在耶路撒冷的對手以這種心態面對祂，促使祂以比喻的形式教導。
然而，主為何向這些未受啟蒙的人用比喻教導，我們將從比喻的本質概念以及祂自己明確的解釋中得知。我們也將從比喻不斷產生的效果中得知。
比喻是一種話語中具象的表達形式，我們必須將其與其他與之相似的形式區分開來。所有具象形式都基於無限豐富的比較，這些比較源於所有現象的相似性和關聯性，或者更確切地說，源於建立所有這些相似性的靈的統一。萬物皆相互映照，因為它們都藉著與其所依據的共同基礎、所指向的唯一目標，以及其所存活的唯一創造之靈的關係而彼此相連（羅馬書 11:36）。然而，整個世界的特殊鏡子是人，因為世界集中體現在他身上；而世界是人的反向鏡子，因為人的靈的遺產遍及其浩瀚。因此，所有的比較都匯聚於人類生活，作為其焦點。因此，人藉著話語和藝術，用圖像環繞自己；他以此方式用宇宙及其自身存在的理想性標誌環繞自己。但人話語中形成的比較可以呈現在一個明確的系列中。
首先，我們遇到的是轉瞬即逝的表象，或者說和諧，即隱喻（Metaphor）。它形成於無盡的相似性遊戲，形成於宇宙豎琴的和諧關係。它源於生命基本音調的親密關係；但最細微的相似性瞥見和閃光足以產生它。隱喻是言語之花，是心靈田野上的蝴蝶。它們的數量不計其數；因為正如天空在海中映照了數百萬次，萬物都在萬物中映照，尤其是在人的靈中。此外，我們還遇到一種相關生命形式的相似性，即寓言（Allegories）。寓言以一種明確、顯著的形式，藉由一物代表另一物，另一物代表另一物。但它將圖像與對象的連結並非純粹任意，而是受生命形式相似性的制約。因此，啟示錄異象（第 6 章）中騎著四匹馬的四位騎士，一個接一個，是與世界進程不同形式密切對應的寓言人物。但如果我們超越生命的現象，去思考內在人的相似性，首先映入我們眼簾的是自然或道德意義上的相似性。它們由寓言（Fable）來代表。寓言特別喜歡表現理想的反面，即偶然的、任意的和扭曲的。但既然萬物的本質是良善的，邪惡又如何在自然界中找到其相似之處呢？邪惡本身當然是虛無的，黑暗如夜，只與自身相似。但邪惡存在於人類世界的自然生命中，並呈現自然生命的形態，也像疾病一樣在人類有機體中呈現有機形式和模式。藉著邪惡在人身上獲得的這種與自然的相似性，它也獲得了其相似之處，而這些在動物界中存在得最為豐富。在動物界中，可以找到許多人類美德和惡行的反映。因此，寓言常常在理想化的動物生命中展現非理想的人類生活，或者在動物的人類相似性中展現人的動物相似性。當人失去靈性而變得像動物時，動物在代表他時獲得他的言語能力是公平的。當巴蘭失去靈性時，他的驢子獲得了責備的語言，這代表了他被壓制的良心。寓言的範圍確實比我們所注意到的更廣，但它一貫的特點是展現人類自然性情的表現。就其本質而言，它抓住了這種性情的突出點和特徵，並以一絲諷刺和道德化的傾向來展現它。因此，它經常旨在藉由自然的明亮面來改善靈性扭曲的一面。因為，正如
「演說者清楚地說一件事，但意指另一件事（ἄλλο δὲ νοεῖ）。」——威爾克（Wilke），《最優修辭學》（Neatest. Rhetorik），第103頁。比喻（similitude）旨在將其所代表的性情與整個世界相調和。但它缺乏理想價值，因為它缺乏人性、自我意志、道德上的偏離，甚至道德原則。這價值體現在理想存有的相似中，即在象徵裡。靜止狀態下的世界，或作為純粹創造的世界，是一個神聖理念的體系，這些理念從最高理念——上帝在祂兒子裡的啟示——延伸並降臨到現象世界中，呈現出確定的理想生命特徵。象徵的本質就建立在這真理之上。換言之，每個現象必然是所有理想生命的摹本與記號，這些理想生命在朝向那不可見的方向上與現象處於同一條線上。因此，當這樣一個現象與其在現象世界中形成分支的理想存有結合時，就形成了一個象徵。一旦對這天梯有了理解，便能輕易地將許多現象的脈絡追溯到永恆。例如，一塊岩石在地上顯現時，堅定地抵擋著洶湧的海洋，是堅固抵擋人類不穩定洪流的形象。在使徒中的磐石人物（彼得）和作為磐石的主身上，這種理想本質再次被發現。但這種堅固的榮耀與生命的豐盛，則體現在石頭的另一種象徵性應用中，因為它從石頭進展到寶石，再從寶石進展到神秘寶石（啟示錄 21章）的天上光輝。然而，流動的海洋不僅在外邦民族的波濤（詩篇 93:4；啟示錄 13:1）中再次被發現，也在世上成聖的人類生命中，在那些唯獨在基督徒群體的靈裡展現其力量之人的無限強大且如波浪般的同情（啟示錄 19:6）中被發現。露珠，即大地的眼淚，指向上方的珍珠，珍珠指向人類的眼淚，而這些眼淚又指向上帝永恆之城城門上的珍珠；得榮耀的憂傷形成了通往永恆喜樂居所的入口（啟示錄 21:21）。但以同樣的象徵方式，我們也可以從上而下，從生命的原始理念出發，降下並尋找它們所摹寫的現象。因此，例如，我們可以從基督在世上神聖生命的四種主要形式，進而推及四位福音書作者，再從他們推及四個基路伯的生命形象。「從這個『比較』（συμβάλλειν）產生了『象徵』（σύμβολον）。」那些理想的原始脈絡如此清晰有力地貫穿世界；神聖之物在現象世界的顯著象徵中處處迴響，如此分明。麥子、鴿子、葡萄樹和婚筵，都是上帝國度中永恆真理的象徵。但既然那表達上帝豐盛的「道」在基督裡道成肉身，那麼祂必然是萬象之象徵，並被一圈最具表現力的個別象徵所環繞，在其中祂自身的本質得以反映。這些象徵關係是由靜止狀態下的世界所啟示的。但當在運動中被審視時，世界則顯現為屬靈事實的舞台。這些也以比喻形式呈現，而其相似之處即為比喻。因此，這是一種言語形式，它藉由展示一個特殊的、相關的或類似的事實，以可感的方式呈現一個普世的、世界歷史性的、宗教性的和屬靈的事實。例如，法利賽人和稅吏的比喻、好撒馬利亞人的比喻，以及其他比喻，都以永難忘懷的單一畫面呈現了最偉大、最普遍的宗教和倫理事實。但總體而言，比喻是在一種情境中形成的，在這種情境中，教師遇到一個單一形象，並在其中看到道德世界的那個形象；它明確旨在向聽眾展示他們在世上整個屬靈處境，如同在一個反射的影像中。因此，比喻是一種實用的觀點，教師藉此使聽眾審視他們整個屬靈世界及其與對立屬靈生活模式的關係；它之所以被稱為比喻，是因為它突然將世界的活生生形象呈現在聽者或聽眾群體面前，使他們可以在其中審視自己。比喻構成言語中比喻性相似的最高形式。
因此，我們將這些比喻性相似（similitudes）視為一個遞升的線索。但在這裡，如同在任何地方一樣，按照遞升的線索，較低形式的元素會再次出現在較高形式中，因此它們在其中或多或少地顯著。因此，尤其是在某些比喻性相似中，象徵性元素幾乎是獨一無二地顯著，
「比喻（παραβολή）是由『比較』（παραβάλλειν）形成的，即將要向聽者顯明的普遍屬靈事實與其明確的個別形象結合起來。」基督幾乎是獨一無二地顯著，而比喻的一些特徵總是寓意性的。基督派給加利利分封的王希律的信息，希律曾想將祂從他的國境嚇走，幾乎是寓言（fable）的形式。狐狸想嚇走獅子，並將祂從其棲息地趕走。
從比喻的本質來看，主為何選擇這種教導形式來傳講祂的教訓是顯而易見的，這種形式對希伯來人心智而言已很熟悉，但在祂裡面達到了完美。比喻，根據其本質，以有色的光線呈現真理，這對軟弱者而言是寬容，對感官之人而言是激勵，對心眼更純潔者而言是振奮——因此，在每種情況下，都根據心智視野的不同來傳達真理之光。
根據現代盛行的一種觀點——這可被視為關於比喻目的的現代觀點——比喻似乎專為使感官性強的人民理解真理。按照這種通俗神學，比喻僅是一種通俗的教導方式，是為順從、孩童般、感官性強的人民所形成的一種圖畫福音。然而，我們主自己關於比喻目的的陳述（馬太福音 13:18等；馬可福音 4:11等；路加福音 8:10等）遠遠超越了這些關於此主題的教育學派觀點；甚至達到對上帝審判的可畏提及。根據福音書作者馬太的記載，當門徒問「你為何用比喻對他們講話呢？」時，祂說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」因此，耶穌將先知以賽亞（以賽亞書 6章）描述他同時代人剛硬的話語，應用到他自己時代的猶太人身上。在更早的時代，先知藉著神聖的啟示，清楚知道他的講道會加增他百姓的剛硬；因為如果講道不能使人變得更好，這總是講道的效果。但他同時也看到，藉著這種效果，他講道的目的並未受挫，反而是以一種可畏的方式成就了上帝的旨意，並且對許多人而言，那將是上帝的審判性諭令。西面也在基督降臨（路加福音 2:25）中發現了這樣的審判性諭令，基督自己（約翰福音 3:19）也同樣如此。他深知自己講道的決定性影響，並知道這會因著他們自己的罪惡而成為審判——是叫人死的香氣，以至於死。因此，祂在憐憫中，藉著用比喻向百姓遮蔽祂所宣講的真理，盡可能地減少了祂講道所帶來的這種危險；這些比喻使每個人都能根據其屬靈和道德理解力的程度，對真理有所領會，而不至於立刻被逼到絕境。因此，基督並非如現代觀點所歸因於祂的那樣，旨在以最清晰、最簡明的方式藉著比喻將真理傳授給百姓。另一方面，祂的目的更不可能是為了提出比喻，好讓聽眾專注於純粹難以理解的言論，或是積極地促使他們心硬。如果祂受到這樣一種錯誤的預定論目的影響，那麼這些比喻就不可能具有啟迪作用，它們也不會被保存在福音書中，成為教會永恆的知識寶庫。根據福音書作者馬可（馬可福音 4:33）的話，耶穌用比喻非常簡單地向百姓宣講真理，因為只有這樣他們才會聽——也就是說，不僅是領會，更是領會並聽從；為此，這是最合適的形式。因此，祂或許可以簡單地向門徒提及這個原因。或者，祂或許可以特別強調祂的憐憫，藉著採用這種教導形式來避免百姓的心硬。但門徒們自己或多或少都能領會這個動機。另一方面，他們不太可能意識到那神聖的審判，這審判在於耶穌必須將祂大部分的百姓視為「局外人」，並且只能藉著比喻來教導他們天國的奧祕。但這個事實尤其佔據了祂的心思。祂最大的悲傷是無法向祂的百姓敞開祂的整個心扉——祂被迫以一種謹慎的方式傳達救恩的信息，就像醫生給一個瀕臨死亡危險的人施藥一樣。因此，當祂不得不將大部分猶太人——他們本應以虔敬的心領受上帝國度的一切奧秘——視為外邦人，甚至視為真聖所的仇敵，準備褻瀆至聖之物（馬太福音 7:6）時；當祂以最深切的痛苦感受到，在這種必須向他們隱藏祂神聖寶藏的情況下，神聖報應的可畏，並清楚察覺到這民族被棄絕的審判已近在眼前時，祂自然會向門徒展示祂比喻教導的這一悲劇性一面，而這是門徒們不容易察覺的。當祂更詳盡地向門徒解釋採用這種教導方式的動機時，我們不難想像門徒們會將祂秘密告知他們的神聖審判動機銘記於心，因為這對他們影響至深，並且對於解釋後來降在以色列身上的審判極有幫助。顯然，主對上帝審判的這一提及，在所有記載耶穌此番解釋的三位福音書作者心中都佔有一席之地。然而，他們的記載似乎幾乎將主的宣告中不同的要素分攤開來。馬太的記載最清楚地呈現了基督遷就聽眾理解力的謙卑旨意，即祂教學上的遷就。在路加簡短的記載中，預防性動機——即抑制道（話語）可能產生的危險影響的旨意——最為顯著（路加福音 8:10）：「只是對別人講比喻，叫他們看是看見，卻不曉得（ἵνα），聽是聽見，卻不明白。」最後，馬可的記載則以最強烈的措辭闡明了上帝的審判判決。他將馬太福音中耶穌的宣告濃縮，以至於耶穌解釋祂比喻式教導的詞語，以及祂從先知以賽亞書中引用的例證詞語，完全吻合。這種表述無論如何是不精確的。但在本質上，這並不影響耶穌的思想。因為上帝的審判旨意，無論以何種形式，必然始終存在於耶穌的心靈中，絲毫不損害祂自己的憐憫；正如在上帝那裡，祂的審判決定與祂的愛並不矛盾。因此，我們只能探究上帝審判性治理的可畏嚴厲，是如何在耶穌的心靈與比喻教導中表達出來的？答案就在祂將猶太人標記為「外人」的那些話語中。祂不得不像在陌生人或不敬虔之人面前一樣，在他們面前隱藏自己。這是真理的靈所要求的。儘管祂以最激烈的悲傷在他們面前隱藏自己，但祂同時也以最神聖、自覺且自由的決定這樣做。祂在此時的言語與那些決定性的話語（馬太福音 7:23）相符，這些話語連同惡人在祂面前顯現時已完成的疏離宣告，也必然表達了已完成的厄運。那些習慣於將比喻僅僅視為一種田園詩般、令人愉悅的教導方式，用來教導天真孩童（無論年幼或年長）的人，必然會對耶穌就祂比喻式教導所作解釋的可畏嚴肅性感到震驚。我們必須補充，這種痛苦的嚴肅性不僅體現在比喻的選擇上，也體現在祂提出比喻卻不向百姓解釋這一事實上，而且特別是上帝國度的教義，祂被引導以這種方式隱藏（馬太福音 13:11）。而上帝國度的教義，正是耶穌與祂民族觀點大相徑庭之處。在這一點上，祂必然會令他們失望。因此，祂在向百姓傳達關於此事的訊息時，不得不極其謹慎。祂的釘十字架證明祂的謹慎並未過度；而耶路撒冷的毀滅則證明，百姓已不再能夠領受關於上帝國度真正本質的教導。
我們可以從福音書比喻在歷史中所產生的果效來解釋其旨意。它們旨在將上帝國度至高至榮的奧秘（見霍夫曼《預言與應驗》，第二部，第98頁）盡可能地帶到被感官所奴役的人類面前——以悅耳動聽、引人入勝的謎語，呈現永誌不忘的品格形象，同時盡可能保護它們，使其免遭褻瀆，以免給褻瀆者帶來毀滅。因此，它們在小範圍內運作，正如它們所取自的世界在更大範圍內運作一樣。整個世界在靜止狀態下應被視為一個象徵，但在運動狀態下則被視為神聖本質的一個比喻。正如福音書比喻對個人具有雙重作用，世界對全人類也同樣如此。它旨在向一切不潔的眼睛隱藏上帝的本質；這種隱藏的層次不斷增加，以致最不潔的眼睛和最褻瀆的心靈在世界背後或世界之中失去上帝，並沉淪於無神論。然而，這個世界也旨在向敬虔者的目光揭示上帝，使他們看見祂無所不在的蹤跡以日益增長的光輝閃耀；此後，他們潔淨的心將完全看見祂是萬有中的萬有。世界的這兩種作用都是偉大的，遍及萬代，並由上帝所設計。然而，它們並非世界具有雙重意義的結果，而是源於其完全、純粹的簡樸。世界永恆的天上和諧，始終如一，是其按照每個人的品格產生影響的原因。基督的比喻亦是如此——那些特殊的「世界圖景」，旨在呈現與上帝國度相關的特殊屬靈事實。
這種中介作用產生了耶穌適應百姓的方式。理性主義的「遷就論」——即假設耶穌為了贏得百姓，而默許了他們的錯誤觀念——被祂真理的威嚴和祂被釘十字架的事實證明是毫無價值且貶低祂的觀點。這種理論帶有耶穌會主義和懼怕十字架的味道，因此是出於自私的考量，而耶穌對此是陌生的。然而，另一方面，如果將歸因於祂的遷就理解為祂在教導上那完美的智慧，使祂能俯就百姓的心智，那麼顯然，正是在這種教學上的遷就中，祂作為教師的技巧，或者我們可以說（尼安德《基督生平》，第119頁），祂在教導藝術上的特殊道成肉身，都得以展現。在此應當指出，耶穌不會覺得自己有義務去糾正那些不屬於啟示範疇，而僅與非本質歷史事項相關的流行觀念。如果祂教導了與祂工作的關聯和祂處境的需要無關的細節——例如，如果祂傾向於揭示關於靈界的事——那甚至會違背祂事工和教導的有機完整性。因此，祂順應了屬於通俗語言中或多或少帶有任意性、約定俗成的假設和稱謂，若無這些，祂就無法清晰地講述。但祂傾向於用更具意義的詞語來取代約定俗成的詞語，證明祂在祂永恆的靈裡檢驗了最普遍的傳統類型；憑藉著這種對自己真理性的永恆清新意識，我們不能承認祂讓劣幣經手，或讓錯誤的假設從祂口中說出。
比喻的講論首先旨在在暫時的事物中展現永恆，而這在很長一段時間內是其主要的果效。然而，比喻的本質越被徹底理解，那種我們在其中處理的是本質上不同事物之間任意比較的印象就越會被消除：我們將越來越認識到喻體與其理想世界之間的本質關係。但當比喻總體上被如此看待時，根據詩人的名言：「一切轉瞬即逝的，都只是一個喻體」，那麼特定的比喻也同樣在永恆中榮耀暫時的事物，正如之前它們在暫時的事物中榮耀永恆一樣。例如，在尋找失落錢幣的婦人圖景中，我們看見上帝對寶貴事物的神聖估價，看見祂如何在全世界焦急地尋找它。在這位細心的管家手中，我們將看見尋找失喪者的太陽所發出的一道光芒。在忠心的牧人，在曠野尋找失喪的羊，甚至冒著生命危險去尋回它的行為中，我們將認識到那種為拯救罪人而犧牲最榮耀生命的愛的「神聖愚拙」；這種愛不計算，也不符合世俗世界的理性觀念，但其非理性無非是最高理性的崇高，而這最高理性總是與愛同行。因此，世界的理想性主要特徵在比喻中顯現出來，因為它的原則在基督裡，並將藉著祂聖靈的運行而顯明；或者說，這是世界比喻性特徵的首要、最清晰的標誌，是偉大世界比喻的原始形式，上帝在其中展開祂聖靈和生命的豐盛。
比喻的本質在於它可以被濃縮或擴展，並且具有足夠的彈性，有時讓某一方面突出，有時讓另一方面突出。因此，我們在福音書中再次發現一些比喻有著不同的修改。但這些修改不能被視為同一比喻的全新建構，否則就會偏離判斷比喻的正確視角。因為在比喻的形成中，我們所處理的不是一個美麗、精巧的虛構故事，而是真理的活生生圖像。因此，當耶穌的一個比喻在其最初的草稿中符合這個目的時，其後來的擴展不能被視為對它的完善，而只能被視為一種修改，旨在以新的關係、新的光照來呈現所指出的真理。同樣，也不能承認傳統重塑了這些比喻。它們作為有機的整體，在使徒教會的記憶中留下了太深刻的印象，以至於不可能被重塑。然而，我們可以從福音書自由的個體性中得出結論，每位福音書作者，根據其整體構思的精神，可能會讓比喻的一些組成部分退居次要，而將其他部分更突出地置於前景。
1 福音書作者馬太似乎非常深思熟慮地指出了比喻的這一面，他在引用亞薩（詩篇 78:2）的話時，將其自由地應用於基督的比喻；即用這些話：ἐρεύξομαι κεκρυμμένα ἀπὸ καταβολῆς κόσμου，「我要說出從創世以來所隱藏的事」（馬太福音 13:35）。
2 例如，馬可福音 4:2 與 4:26 的比喻；路加福音 14:15 與馬太福音 22:1-14 的比喻。
3 因此，路加在婚筵的比喻（路加福音 14:15）中，根據他引入比喻的上下文和他自己仁慈的傾向，特別突出了主的憐憫（21節）；另一方面，他省略了馬太（馬太福音 22:7）有力呈現的審判元素。路加也省略了馬太福音 22:13 中第二次審判的例子。相反地，馬太較少突出憐憫的元素，因為他引入比喻時，比喻式教導與非比喻式教導的關係，體現在比喻性講論中。我們不可將這些與嚴格意義上的比喻混淆。它們的特點是，在連續的講論中，比喻元素與解釋交織在一起。因此，比喻並非以其純粹、獨立的形式呈現，與其他內容分離；而是其基本元素、其單一圖像，構成了講論的主導思想。這種講論形式以活潑的統一性包羅了所有單一的意象形式：閃爍的隱喻、華麗的寓言、寓言的點綴、宏偉的象徵和比喻性的形象，構成了比喻性講論深邃思想之流所流經的美麗河岸的輝煌，並以其所有的色彩和形式倒映在它的深處。因此，這種形式是世間神聖形象與上帝聖靈改變世界的思想之間偉大結合的寫照。
如果我們現在回顧並比較耶穌的比喻與祂的神蹟，它們對我們而言，就像神蹟一樣，是祂將神聖豐盛傳達給世界貧乏的形式，是中介的形式。但它們彼此相關，不僅是根據它們的命定，也是根據它們的本質。耶穌的神蹟是祂普世作為可見的偉大單一類比——是事實中的類比。另一方面，祂的類比則顯現為祂話語的神蹟，當我們在其中認識到永恆與暫時之間理想的本質關係時。神蹟是源於話語並成為話語的事實。類比是源於事實並銘刻在事實中的話語。因此，這兩種理想雙生形式的共同發源地是創造世界和改變世界的「道」。——在這項考察的結尾，我們必須根據比喻的活潑聯繫給予清晰的闡述。然而，基督所宣佈和建立的上帝之國的教義構成了這種聯繫；既然我們將在下一節討論這一教義，如果我們從未來審判觀念佔主導地位的視角來審視它們。但我們這裡處理的是耶穌自己形成的修改，因此只有精確比喻的選擇才能歸因於福音書作者的個體性。剛才提到的，它們作為與上帝之國建立相關的類比，在有機聯繫中，我們將對比喻形成最正確的評估。
註釋。
1. 尼安德（Neander）也曾單獨論述比喻，並提及構成其基礎的思想，即上帝之國的建立。
既然藝術關乎對生命的理想沉思與再現，那麼意象作為言談中理想的反映，必然與藝術相關。然而在此關係中，隱喻使我們聯想到音樂，寓言聯想到繪畫與造型藝術，寓言聯想到戲劇（古人亦稱之為寓言），象徵聯想到抒情詩，最後，比喻則聯想到史詩與故事。音樂就是純粹的意象；它從客觀生命中引發出其與心靈之間無限強大關係的精神音樂。造型藝術始終以寓言形式呈現；它們展現理想的表象，其中反映著生命中同質的表象。戲劇不僅在此方面與寓言相關，即它使所展現的角色透過言語來行動和展現自己，而且在此方面也相關，即它讓他們普遍的相互作用，從其生命中尚未提升至精神層面的高貴或卑劣的自然面向中顯現出來。另一方面，在抒情詩中，沉思的精神總是象徵性地展現世界與人類性情的理想意象；抒情元素超越了戲劇的複雜性。最後，史詩與故事在其實際的動態中，如同比喻一樣，展現屬靈的生命意象。然而這兩種表現形式在此方面有所區別：教誨性的意象服務於言談的實際目的，而藝術性的意象則呈現生命在安息與享受中的狀態。