以色列。
（馬太福音 4 章；馬可福音 1 章；路加福音 3 章；約翰福音 1 章）
耶穌順從律法的呼召，來到約旦河受約翰的洗禮。^ 但祂深知自己的純潔和神聖尊嚴，必定深切感受到，在這次事件中，祂只是承擔了祂百姓的重擔。這樣一個公義的安排，使祂與那些在施洗約翰面前自責悔改的人為伍，這對祂未來的嚴峻事工來說，必定顯得非常不祥。然而，祂的心早已習慣於同情人類的苦難。甚至在更早的時候，祂必定已經清楚地認識到，地上所有的重擔都精確地落在祂的心上，因為祂的心展現了人性的中心和深處。但祂也已經學會了認識到，上帝的兒女所遭受的苦難之後，總會隨之而來的崇高。因此，祂必定帶著極大的期望來到祂的洗禮，盼望祂的父會奇妙地宣告祂，同時祂也清楚地意識到祂洗禮中那屈辱的一面，即其中所蘊含的為祂百姓受苦。正如祂後來以堅定的期望面對死亡，盼望祂的復活和與父同享榮耀的升天，祂也同樣來到祂的洗禮，這洗禮預示著祂的死亡，並確信父會在祂受辱之時為祂作證。
耶穌確信約翰的神聖使命，這從祂堅決地接受約翰的洗禮中可見一斑。最近有些人試圖證明祂是約翰的門徒。^ 祂確實是，但只是一瞬間，
^ [傳統認為洗禮日是 1 月 6 日；關於阿庫爾夫（Arculf）對該地點的描述，請參見博恩（Bohn）的《巴勒斯坦早期遊記》（Early Travels in Palestine），第 8 頁。——編者註]
2 [雷南（Renan）在《耶穌傳》（Vie de Jésus）第 107 頁寫道：「施洗約翰並沒有在耶穌面前退位，耶穌在他身邊的整個時間裡，都承認他為 superior，並且只是遲緩地發展自己的天賦。事實上，儘管耶穌有著深刻的獨創性，但在至少幾週的時間裡，他似乎是約翰的模仿者。」——編者註] 當祂讓約翰將祂浸入水中，從而承認約翰的神權使命時。
但約翰並沒有立刻完全領會基督位格的意義。這很容易解釋。他必須以先知般的確信為一位比他更大的人作見證。這樣的任務本身就極其困難，而且，若沒有上帝聖靈的引導，根本不可能完成。
約翰和耶穌在年輕時就相識，這從他們兩家之間的關係可以很大概率地推斷出來。他們在耶路撒冷的節期上可能見過多少次面，或許彼此帶著深思熟慮的興趣注視著對方！在那些場合，約翰可能從耶穌的言談中得到了許多幫助，以理解神權政體的本質，並評估當時祭司集團的精神以及他們引導百姓宗教的方式。但透過這樣的交往，他們兩人必定很早就意識到，儘管他們的生活和行動領域將會緊密相連，但卻注定不會重合。每個卓越的個體都對其特殊的生命領域有著強烈的感受，這決定了其對待其他個體的外在關係和行為；而且，越是純粹的個體，就越是堅定地遵循這種意識，來界定其生命的歷史界限和位置。在屬靈世界中，也存在著一種排斥力，其精確性甚至超過天體離心力，這種排斥力與吸引力結合，共同建立了宇宙的有機體。從一個較低的生命層次來看，認為上帝的偉大鬥士約翰和耶穌，他們的人生道路是由上帝命定相鄰，並且隨著他們強大本性的展開而如此巧合，以至於他們保持著密切的私人交往，或在外在合作中聯合，這是一種過於愉悅的觀點。在上帝的國度裡，內在的團契並非必然導致外在的同伴關係。關於約翰，我們得知他「在曠野裡」（路加福音 3:2）。他是一個深沉嚴肅、隱士般、沉思虔誠的人，是舊約最後一位且配得稱頌的代表。他整個心靈的傾向都吸引他進入曠野。（舊約的經濟體制誕生於曠野，並與約翰一同回到那裡消逝。）或許，一種謙遜的敬畏，通常使他與耶穌保持距離；而在其他事物中，他可能對耶穌以歡快優雅的姿態開始與世界的偉大爭戰，感到一種悲傷而陰鬱的疏離——他無法立刻領會耶穌精妙事工的力量，也無法完全進入祂的新約精神。
但他對耶穌的敬畏，年輕時預期以色列的盼望在祂身上綻放，甚至那蒙福的預感，認為耶穌就是彌賽亞，畢竟不能使他有資格成為祂的公開見證人。作為彌賽亞的先知，他對耶穌一無所知（官方層面）；只要上帝沒有向他確證，他就不認識祂。任何女性的影響都不能促使他在這件事上輕率行事，或違背他的呼召；甚至伊利莎白和馬利亞這些傑出婦女的判斷也不能。凡是理解先知性、神聖確據之意義的人，都不會希望約翰以耶和華的名義向百姓傳達他年輕時的回憶，並用荒謬的假設倉促地驚動這地和百姓。當耶穌來到他面前時，他或許立刻向祂表明了自己的期望。這尊貴的朋友給他留下的印象，或許常常使他感到震撼；無論如何，此刻正是如此。他自己的職分尊嚴在耶穌腳前全然卸下；他對為祂施洗感到為難。然而，他尚未獲得關於耶穌彌賽亞尊嚴的最終、客觀的神聖確據，這是他公開為祂作見證所必需的；這是因為他已得到確證，上帝會以一個無誤的記號向他證明彌賽亞。當耶穌從洗禮中上來時，這個記號就賜給了他。
[馬太福音 3:14 與約翰福音 1:33 之間明顯的不一致，考驗了釋經者的智慧。阿爾福德（Alford）認為，約翰早已將耶穌視為彌賽亞，而且從他們關係的本質來看，他不可能不這樣做，但他仍然需要上帝的記號，才能證明他向以色列宣告祂的合理性。埃利科特（Ellicott）在一篇極其謹慎的註釋中（《歷史講義》，第107頁），似乎過於輕視約翰先前對我們主的認識，或至少是了解；而埃瓦爾德（Ewald）確實如此（《基督生平史》，第163頁，參見185頁），他認為約翰的退縮是因為耶穌來受洗時，他與耶穌交談（就像他與所有前來受洗的人交談一樣），從而了解了耶穌。艾根巴赫（Eiggenbach）（《論主生平講義》，巴塞爾，1858年，第240頁）在此處，如同其他許多地方，都追隨朗格（Lange）。——編者註] 在此必須特別記住，關於這奇妙事件的報導者，即約翰，並未站在明確的新約觀點的高度上。這個神蹟對他而言，必然呈現出符合他理解能力的面貌。因此，耶穌受洗時的神蹟是根據約翰的現象學來敘述的，而不是根據基督論的現象學。正因為如此，古代和現代的伊便尼派（Ebionites）、蘇西尼派（Socinians）以及其他持殘缺基督論者，才能藉著這段敘述的字面意義來支持他們的觀點，並將基督被從天而降的聖靈膏抹，視為與基督永恆神性以及祂由聖靈奇妙受孕的教義相矛盾。
作為基督論者，我們必須堅持一個基本立場：宇宙中沒有比耶穌的心更神聖的地方。因為當我們在內在默想中將父與子對比時，父是超越時間和空間的，祂包羅萬有，充滿萬物。因此，當敘述預設在基督心靈之上、聖靈從那裡降下的天國之處時，這就屬於施洗約翰的現象學範疇。
耶穌藉著心靈的禱告，將自己沉浸在神性的深淵中，即使祂正被浸入水流之中。洗禮是祂莊嚴地獻身於上帝，並獻身於死亡。藉著這偉大的公開獻身於父，祂作為彌賽亞的意識得以完全。祂的呼召得以確定。祂被神聖之靈的豐盛無限感動，在這聖靈的光照下，祂在上帝裡永恆合一的確據、祂的神子身份，以及祂呼召和生命歷程的明證，都完全向祂顯明了。玫瑰最終只需一道陽光便能完全綻放。耶穌彌賽亞意識的展開在祂受洗時得以完成；但同樣地，公開的確據也得以完成。
耶穌，巴塞爾。1858年，第240頁）在此處，如同其他許多地方，都追隨朗格（Lange）。——編者註]
[諾斯底派（Gnostics）相信耶穌是一個人，基督是另一個人；他們在祂受洗時暫時結合，但在祂被釘十字架之前又再次分離。關於這一點的詳細資料，可參閱伯頓（Burton）極其博學而嚴謹的著作《使徒時代異端探究》（牛津，1829年），第186頁和第469頁。——編者註] 祂的彌賽亞身份；為此，施洗約翰必須在眾人面前為祂作見證。
當耶穌禱告著從水中上來時，父神聖的問候：「你是我的愛子，我所喜悅的。」以無限的能力、熱切和榮光穿透祂的靈魂。這內在的聲音是神蹟的核心。但它不僅以屬靈的方式穿透了主，更在祂的身體中清晰可聞地迴響：它如此充滿祂，以至於祂生命中所有的弦，甚至包括聽覺的弦，都同時發出聲響。
根據共鳴法則，這聲音必然以令人激動的力量，在與之相關但較弱的約翰身上迴響：「這是我的愛子，我所喜悅的。」他也聽到了這個呼召，因為上帝的聲音使他整個生命都為之震動。突然間，他看見了一個可見的記號。他看見天開了，聖靈以肉眼可見的形狀（σωματικῷ εἴδει，像鴿子一樣）降在耶穌身上，並停留在祂身上。
然而，我們必須區分，正如我們已經暗示過的，此現象的本質組成部分與約翰在默想中所得的形式。三個特定的記號組成了那一個偉大的記號，藉此上帝向約翰指出耶穌就是彌賽亞。第一個是「天開了」；第二個是可見的形體出現在耶穌頭上；第三個是聲音。我們相信，從基督論的觀點來看，這個順序必須顛倒。那聲音是永恆之愛在基督心中響起的問候與回應，在聖靈世界中迴盪——是聖父在聖子裡、基督神性情感與聖父合一的完美啟示的慶祝。此刻，祂開始作為上帝聖靈的活泉，將這聖靈的氣息與生命廣傳開來；聖靈從祂身上散發出來，如同盛開的玫瑰散發香氣。但這聖靈在祂裡面第一次偉大的生命洪流，始於一場莊嚴的默示，閃耀並照亮了祂的全身。就在這一刻，基督榮耀的第一道光芒迸發出來。一種神秘的光輝，可能是一種潔白柔和的光芒，如同白鴿在陽光下展翅飛翔，盤旋在祂頭上。約翰從他的立場看見它向下飄動。但這種柔和的光芒可能同時有向上和向下的運動；也就是說，基督的生命進入此現象，與那作為整個現象世界基礎的光明世界，以及作為祂榮耀的第一個繼承之地的平衡或調和。我們將這種平衡或調和理解為——基督是世界的屬靈生命原則，因此特別是人類世界及其居住領域（地球）更新的原則。就在這一刻，祂對上帝的人性意識得以完全。祂內在的光明本質在這一刻充滿祂的勝利感中迸發出來。這是祂在山上變像和升天的預兆，因此也是藉著祂的榮耀，在新世界中人類變像的預兆，以及地球領域變像的預兆，因為這必須隨著基督徒人類的榮耀而發生。然而，當這世界變像的光芒從基督的生命中迸發出來時，地球領域與天上光明領域之間存在的衝突便止息了。天上光明領域作為一個理想區域，在宇宙中與地球領域相對立，構成其生命。基督自己，在祂的身體本質中，也分擔了這種衝突，因為這種本質，雖然作為神聖聖靈的器官和形象是純潔而完整的，卻與實際的人性結合，並藉著祂與人性的整個生命相交，分擔了人身體的黑暗和沉重。因此，當聖靈豐盛的生命從基督的意識中湧流而出時，這生命的轉化能力突破了祂身體組織的塵世遮蔽，藉著祂以太生命能力的這種神聖散發，與那光明領域的關係便被喚起。一道向下流淌的光芒，與基督生命之光的向上照耀相遇。但在這些光芒第一次歡慶的相遇之後，這種關係以更平靜的形式持續著。基督本性與祂榮耀領域所實現的同化，使得相互作用再次退回到不可見的狀態，直到這種關係的新增強使其在稍後時期以更強大的方式顯現出來。這種天與基督之間的調和，也可以簡單地視為天與地之間的調和，因為基督是地球榮耀的原則。凡傾向於基督徒的盼望，即地球有一天必藉著基督的能力轉變為一個天上的光明世界，藉著基督聖靈所成就的「重生」（palingenesia），它將轉變為不朽壞的——讓他如此理解：在那一刻，基督的心享受了祂天上意識的完全展開，這與靈性與身體的密切聯繫相符，這世界榮耀的華美便在祂頭上閃耀。但在世界的榮耀中，晝夜的交替將來會消失；地球將被視為一顆被眾星環繞的星辰。在它們新的光生命中，太陽將不再熄滅周圍星辰的光輝，而地球將作為一顆共同發光的星辰，擺脫太陽壓倒性的光芒。^ 在那裡，有一天人子的記號也將顯現在天上（馬太福音 24:30）；因此，藉著地球的巨大轉變，星辰將開始像有時在高山頂上，星辰在深藍色的天空中像火炬般閃耀一樣，持續清晰地被地球看見。但眾所周知，即使現在，白天也有一些時刻能看見單獨的星辰。那可能就是這樣的一個時刻，當耶穌和約翰從他們的立場看見天與地之間偉大的調和。在基督頭部與天堂之間的光明世界波動中，天堂的深處被打開了。因此，他們可能看見星辰在深藍色中顯現，彷彿歡樂地環繞著地球，而此刻被環繞的地球，似乎是宇宙中最神聖的地方。因此，在這個世界歷史性的單一時刻，那作為原則而建立並帶來的世界轉變，以一種短暫卻宏偉的預兆，向那一刻的行動者和見證者展現出來。
我們已經注意到，約翰為何必然透過舊約的視角來看待這件事。然而，這證明了這位偉人心中對新約生命的生動預期，他將聖靈比作一隻溫柔的鴿子從天而降的形象，正如他稱呼——
^ 啟示錄 21:23。參見戈舍爾（Goschel），《描繪歌德詩歌與思想方式的對話》（Unterhaltungen zur Schilderung Gothescher Dicht- und Denkweise）第三卷，191頁。
他稱神的兒子為「羔羊」。基督那無限溫柔的聖靈生命所發出的這種屬天能力，正是約翰在他自己充滿熱情熱忱的生命中最渴望的，但他卻在謙卑的精神中懂得欣賞他人身上的這種特質。正是基督生命中那些他被明顯超越的特點，使他的靈魂充滿了最深切的敬畏；因此，他稱基督為「羔羊」，並稱祂生命的靈為「鴿子」。
約翰現在藉著上帝的見證，最確切地相信了基督的彌賽亞身份，並且在這份新的巨大確信的福樂中，他可以深思熟慮地說，關於他以前看待基督的方式，「我不認識祂。」直到此刻，他才首次認識祂是一位先知，因此他能自信地在以色列為祂作見證。但這對於一個私人生活與其公開呼召完美契合，並且只願作「一個聲音」來宣告即將來臨的彌賽亞的人來說，是決定性的。他對所領受的這啟示的榮耀，以及對他現在實現了生命希望的那位人物的榮耀，充滿了驚訝，他能以最深切的語氣說：「我不認識祂。」這個人的良知和批判判斷力是偉大的，就像他本人一樣——他是舊約最後的先知，他們說話不是出於自己的意願或意見，而是被聖靈感動和驅使。
因此，耶穌現在向以色列民顯明為神的兒子和彌賽亞。因為約翰代表了以色列的神權威嚴，是百姓真正的代表。然而，這次兩位屬上帝的人是被許多見證人圍繞，還是只有少數人，在這件事上並沒有特別的重要性。無論如何，旁觀者只能在——
我們不應認為是一隻真正的鴿子降落在基督頭上，神學家應當知道，以色列人被禁止將鳥類的叫聲視為預兆。利未記 19:26。「其形體是真實的」（埃利科特）；這不僅是降下的方式，而是降下的身體形狀像鴿子。這不是一隻此前生活在地球某處的鴿子（保羅斯認為這是一隻偶然飛過的鴿子），正如向亞伯拉罕顯現的天使的人形並非真實的人，儘管他們行使了實體身體的功能。這是一種暫時採取的真實顯現（我們不知如何），就像後來被選來象徵聖靈特殊恩賜的火焰舌頭一樣。——編者註。
我們不應認為是一隻真正的鴿子降落在基督頭上，神學家應當知道，以色列人被禁止將鳥類的叫聲視為預兆。利未記 19:26。「其形體是真實的」（埃利科特）；這不僅是降下的方式，而是降下的身體形狀像鴿子。這不是一隻此前生活在地球某處的鴿子（保羅斯認為這是一隻偶然飛過的鴿子），正如向亞伯拉罕顯現的天使的人形並非真實的人，儘管他們行使了實體身體的功能。這是一種暫時採取的真實顯現（我們不知如何），就像後來被選來象徵聖靈特殊恩賜的火焰舌頭一樣。——編者註。他們的經歷，其程度取決於他們是否具備與約翰和基督和諧一致的生命和性情所產生的共鳴。
註釋。
1. 施洗約翰對耶穌受洗時那神秘事件所留下的見證的客觀真實性，可以從他在默想此事時必然帶有的舊約色彩中推斷出來，這種色彩的影響，導致那些缺乏新約深度或成熟度的思想陷入錯誤。
2. 榮光（Verklärung）將在後續討論。至於基督屬世本性與祂的光之世界（Lichtwelt）之間的調和（Ausgleichung），這種調和或平衡的觀念在自然哲學中已經存在，儘管它被不確定地應用於自然生命中的神秘現象。例如，法拉第（Faraday）推測，地球的電平衡是由北極光將電力從兩極帶到赤道來恢復的。根據其他人的說法，北極光是從地球流向太陽的光，而黃道光則是連接太陽與地球的相反電流。
3. 關於鴿子在希伯來象徵學中的意義，參見施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu）第一卷，416頁。馮•阿蒙（Von Ammon）第一卷，276頁：「鴿子普遍被猶太人和外邦人視為純潔和貞潔的象徵。」然而，約翰無需從傳統中獲取這個象徵；他足夠偉大，可以憑自己的權威形成這種象徵，特別是暗指雅歌 2:14。
4. 上帝的聲音不能來自任何特定地點，因為上帝無所不在。它是上帝活潑而明確的表達；是上帝的一個特殊話語，在它發聲的領域中創造出自己的聲音，正如上帝普遍的話語在宇宙中創造了它的聲音和迴響。但這個聲音具有完全的真實性，因為它是上帝的表達和作為。與這種神聖聲音的直接性相符的是，上帝以祂話語所針對的人的語言說話。凡能理解猶太教與異教之間區別的人，都應當知道希伯來人從未想像神聖本質被限制在堅固天穹之上的居所中。同樣，上帝言語的表達方式，以及它如何成為特定地區的語言，對於任何不傾向於將上帝道成肉身的顯現視為「怪誕」的人來說，都必須是顯而易見的。
5. 關於這顯現是為耶穌預備的，還是單單為約翰預備的問題（參尼安德爾〔Neander〕《耶穌基督生平》，第70頁 [Bohn版]），過於忽略了這獨特時刻的特殊生命，在此獨特時刻，兩位先知中任何一位所領受的啟示，必然也同時臨到另一位。耶穌是這神蹟事件的中心；但約翰最需要這次顯現，以完成他的呼召。
6. 根據施特勞斯（Strauss）的說法，施洗約翰從監獄裡差人去見耶穌的信息，必然與此處所描述的施洗約翰對耶穌位格的信心相矛盾。在後續內容中，我們將探討這個問題：先知生命中的人性軟弱，是否能被視為反駁他在神聖確信的高峰時刻所說話語的證據。