基督從祂人性生命的開端，便與上帝合一，誠然是在聖子獨一無二（Einzigkeit）的合一中。祂與上帝的合一在於：祂的生命構成了上帝一切旨意的純粹實現中心，是祂在世界歷史中一切思想和道路最深層的奧秘，並且它擁有那自然屬於世界核心的無限純粹而豐盛的尊貴。這聖潔的孩童是世界將要綻放成一朵神聖之花的蓓蕾 — 進入一個純粹理想關係的天堂，這天堂包羅了無限的生命內容，
^ [關於作者基督論的評估，必須參考多爾納（Dorner）關於基督位格的最後一卷著作。另請參閱他在第九節附註中，為自己辯護以回應克魯馬赫（Krummacher）的指控。——編者註] 以一種絕對嶄新的形式合一，在一種完美和諧或生命盛放的精妙之中。然而，上帝兒子的合一在祂裡面，是一種無限純粹而精微的發展衝動之運動，在此衝動中，祂的本性從一開始就與上帝的靈保持同一性 — 祂肉體與屬靈本性之間，以及祂靈魂與世界之間相互作用的完美和諧。祂生命的衝動是永恆之愛從其包裹中迸發出來的衝動。「上帝在基督裡，叫世人與自己和好。」哥林多後書 5:19。上帝永恆的自我意識，在基督意識的發展中顯現於世，並以此方式成為祂本質的彰顯。
這彰顯首先需要在耶穌的人性意識中得以完成；但它的完成與祂內在生命的完全發展相吻合。這展開的起點是一個完全奉獻、組織良好的本性所擁有的精緻活潑的喜樂，這種喜樂被一個黑暗、深度混亂的罪人世界所壓抑，這世界與如此生命的榮耀相悖。它從純粹生命模糊的感覺進展到最高的活潑確信，是一個奇妙的預兆；它是新世界美麗的黎明，是一個展開意識的生命詩篇，這意識在其包羅萬象、寧靜的生命中，經歷了世界渴望、富有想像力的青春期的一切景象和感受。我們在耶穌十二歲的歷史中，已認識到這美麗黎明的一個面向。透過這蒙福的渴望，黑暗國度的恐怖必然在奇異的夜間景象和恐怖陰影中發揮作用 — 就像信心之父亞伯拉罕在展望他民族和屬靈後裔的未來時所擁有的預感（創世記 15:12）。但上帝的客觀世界向這渴望呈現為一種純粹、神聖的治理，這種治理從最黑暗的夜晚（Aethernacht，以太之夜）增添光輝，直至最明亮的正午。
只要這最豐富的個體發展仍帶有成長期所固有的不確定性，基督就不能向以色列民顯現自己為彌賽亞。這發展也不能單憑片面的人性證據來完成，而只能透過一項奇妙的作為來完成，其中父上帝在祝福祂的聲音中所作的見證，與祂內在生命的見證相吻合；以及由施洗約翰所代表的古老神權政體的見證，與祂心靈的聲音相吻合；最後，天地萬物的見證與祂過往歷史的見證相吻合。祂的宗教、神權和身體領域與祂內在生命表達的這種獨特和諧，是祂受洗時神蹟最特殊的意義。祂如今已在世上顯明為神人，世人必須從祂那裡期盼救恩。
祂自己的話語向我們揭示了耶穌內在生命的樣式。祂行在上帝面前，並在自己裡面承載著上帝的豐盛。世界的純粹實相使祂與神聖的治理合一；祂知道自己被上帝的靈環繞、制約、滲透並決定。因此，祂在天上（約翰福音 3:13），在父的懷裡（約翰福音 1:18），並且單純地受父旨意的制約（約翰福音 5:30）。在父上帝注視祂的目光中 — 在祂扶持祂的旨意中 — 在那生養、問候並差遣祂的父愛中，祂感受到了自己的合一、祂的永恆與神性。在這意識中，祂視自己的生命為父上帝純粹的彰顯（約翰福音 14:9-10），為祂本質的榮耀（約翰福音 17:4）。這是祂生命的確信：上帝的本體透過祂在世上彰顯。祂如此表達祂的神聖意識 — 祂從父而來，也往父那裡去。祂往父那裡去是祂意識的一個永恆行動。祂完全意識到自己生命無限精微的獨特性，祂獨一無二的個體性。祂感受到自己生命的獨特性，這獨特性使祂在上帝的愛面前，成為父上帝純粹的形像。祂以完全、自由的自我決定，展現了蘊藏在祂神聖意識中的上帝旨意。祂的意志可能顯得與上帝的意志不同，但這只是為了自由地融入其中。在祂的感受中，祂可能在上帝客觀的治理中感到被上帝離棄，但這只是為了向祂降服並獻上自己。在祂的行動中，祂可能感到自己被父上帝在整個宇宙中無限的活動所激勵而工作，但這只是為了在祂裡面並與祂一同做父上帝的工作（約翰福音 5:17）。因此，祂的人性意識是：祂作為純粹、完全的人，不斷地再次回到父那裡。
基督的神性意識與他的人性意識之間存在這種關係。因此，這兩種意識形式，依其本性，構成一個活生生的統一體。凡未尋見上帝者，亦未尋見自己；凡未歸向自己者，亦未歸向上帝。在聖靈的生命中，上帝與人合一，人與上帝合一。聖靈顯現之處，自由亦隨之顯現。屬靈的人格認清其源於上帝的命定，並在最活潑自由的經歷中，堅定持守此命定，從而自我決定。那些幻想隨著屬靈生命的開始，上帝便在他們自我意識的力量中消逝的人，是不認識聖靈的；同樣，那些希望自己的生命在上帝裡面消逝的人，也是不認識聖靈的。聖靈在上帝裡榮耀人，也在人裡榮耀上帝。然而，基督擁有無限豐盛的聖靈；因此，上帝是他內在生命永恆榮耀的默想對象，他也意識到自己在上帝裡生命的永恆無匹與獨一性。如此，他的神性意識與他個別的意識合一，而在這活生生的統一體中，聖靈精確地將兩者區分開來。他與父活在永恆、無限親密的互動之中。這種互動是一種完美、永恆純潔而美好的韻律。在他生命的這韻律中，因其獨特的本性和命定所維繫，他顯現為神人。
這生命的福樂與能力，從未讓主脫離對永恆的意識。罪從一開始對他而言，必然是可憎的，如同陰霾之於他的光明，虛無之於他的存在能力，不和諧與畸形之於他生命的和諧，以及與上帝隔絕之於他豐盛的上帝性。神人，憑藉他自由的能力，不可能同意犯罪。
然而，這卻是他本性的特點，他必然比任何人都更受罪的試探。罪作為罪，被他自我決定的神性能力所排斥；然而，罪作為舊有的人類生命，卻不斷困擾、攪動，甚至折磨至死，他本性中人性的細膩。誰能像他一樣，對整個混亂世界（他註定要成為其首與心）的同情與反感所帶來的試探如此敏感呢？誰能像他一樣，在個人情感上更容易受到世界同情的吸引呢？這世界以不絕的誘惑之歌，企圖將他拉入其舊生命的深淵。誰能像他一樣，經歷世界對從黑暗的自然生命國度轉變到蒙福的聖靈國度的反感所帶來的排斥呢？在他裡面，有最細膩的榮譽感——集中了全人類的崇高心志，無限敏感，面對世俗一切侮辱的衝擊——最易激動而溫柔的生命情感，面對死亡一切劇烈的痛苦——屬於最強大、因此也最深思熟慮的愛，所擁有的最高受苦能力，面對人類千變萬化的仇恨形式。簡而言之，我們可以說，唯有基督能夠也必須感受世上所有的試探；也唯有他，以其純潔情感與聖靈的完全清明，完美地理解並經歷了這一切，才能徹底戰勝它。那些認為人唯有在被試探玷污的程度上才認識試探的人，是立下了一條準則，按照這準則，人將在永恆中，像另一個西西弗（Sisyphus）一樣，在徒勞追求公義的掙扎中，滾動罪惡的重擔。他們的道德世界從一開始，就只是為那些默默被定罪者預備的一個溫和的地獄。然而，誠實良心對試探的每一次勝利，都駁斥了他們的體系。基督已將人類無罪發展的可能性轉化為歷史事實，這可能性在亞當裡曾作為理想，形成了人類的樂園，並因此奠定了世界和好的新天。
基督生命抵擋試探的能力，在於他理想的本性。然而，憑藉他歷史的本性，憑藉他與人類的連結，他必須面對人類所有的試探；而他戰勝試探，是藉著在他歷史的生命中實現他理想的生命來完成的。勝利就單單在於這種實現。因為當他，人類的元首，全副武裝地來到戰場，為要將人類從其所墮落的敗壞中拯救出來時，這敗壞的全部深度就必須展開並與他對抗。當理想人類世界的屬天基礎在上帝道成肉身中奠定時，支持這個混亂世界的魔鬼背景也同時被迫顯露出來。這是光明國度與黑暗國度之間對立的歷史性互動所產生的結果。當神人作為世界的救贖主，藉著他在約旦河的洗禮顯現時，與他對立的，是人類的魔鬼仇敵，那試探者，此刻也現身了。
註。
關於基督神人二性關係的正確觀點，仍被各種錯誤假設所蒙蔽。其中第一個假設是，神性生命受人性限制，因此只能部分（若為神性，則根本無法）進入人性生命。相反地，我們在本書第一部已指出，人個體性的本質，不在於其有限性，而在於其明確性。但這種明確性對上帝的顯現而言，不會構成阻礙，因為這是祂旨意的結果。與此錯誤假設相關的另一個假設是，上帝兒子的道成肉身本身被視為祂本質的降卑，而祂的降卑僅在於祂進入與歷史人類的生命相交中才顯現出來。腓立比書 2:6 歸於基督的「上帝的形像」（μορφὴ Θεοῦ），應被視為神性的明確性，基督在此擁有祂本質的永恆理想性。^ 與基督所擁有的這種本質的「上帝的形像」相對應的，是「與上帝同等」（τὸ εἶναι ἴσα Θεῷ）。我們可以將這個複數的「同等」（ἴσα）視為完全明確的，那麼它將標示出道（Logos）在成為人之前所經歷的各種形式；因為祂首先是創造世界的原則，然後是人性的原則，接著是神權政體的原則，直到最後祂成為耶穌的生命原則。經文「祂不以自己與上帝同等為強奪的」（οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο），並非指祂沒有緊緊抓住這與上帝同等的地位，反而捨棄了；而是指，即使祂成為人，「與上帝同等」（ἴσα εἶναι Θεῷ）仍是祂的。然而，
1 [*「上帝本身，就其在上帝恩典和威嚴最光輝的顯現中所展現的而言。」威提烏斯（Witsius），《論禱告》（de Oratione），第一章。——編者註] 祂的神聖意識並非非法強奪而來的佔有意識；更確切地說，這並非暴行，不像強盜或戰士暴力奪取戰利品。祂對自己神聖尊嚴的感受並非狂喜。那是完全成熟的人性生命；因此，在平靜、愛和謙卑中，也是神聖的。祂的神聖生命感受是祂內在存在最成熟、最平靜的享受，而非靈魂的強奪。祂絲毫沒有意圖以強奪來獲得祂的榮耀，相反地，祂反倒虛己，取了奴僕的形像，成為罪人樣式，甚至死在十字架上。這種虛己只能與生命的顯現有關。當祂將自己意識中的神聖榮耀隱藏在罪人的衣裳、猶太人的奴僕衣裳、被釘十字架者的罪犯衣裳中時，祂就虛己了，因此，祂以無限的謙卑，穿上了三重最深沉的降卑之衣。^
另一個錯誤的假設將靈性生命中呈現的同一性與物質統一體的單調性混淆，因此導致人消失於上帝之中，或上帝消失於人之中。在這兩種情況下，靈性都被自然化了，也就是被否定了。
第三個假設，我們可以指出最新道德哲學的假說，它將邪惡視為靈性道德發展中一個必要的過渡點。或許這個假設是從牛痘的應用中借鑒而來，牛痘旨在阻止天花的肆虐，並被移植到靈性自由的教義中。無論如何，它只適用於生命的物理領域。
1 [這種解釋似乎未能像一般觀點那樣清晰地表達出「但」（ἀλλὰ）所表示的對立，一般觀點將「上帝的形像」（μορφὴ Θεοῦ）指為基督道成肉身前的狀態，而將「奴僕的形像」（μορφὴ δούλου）指為基督道成肉身後的狀態。除了註釋書之外，關於這段重要經文的一些有益提示，可在皮爾遜（Pearson）的《論信經》（on the Creed），第179頁（1835年版），以及摩西•斯圖爾特（Moses Stuart）致W. E. 查寧（Channing）牧師的信，第81頁（1829年版）中找到。虛己（κένωσις）的教義意義在多爾納（Dorner）的著作，第二卷第三部，第250-259頁中有充分論述；利布納（Liebner）在《神學年鑑》（Jahrb. für D. Theol.）1858年，第349頁中進一步探討了這個問題。多爾納和哈塞（Hasse）也在同年發表了關於這個主題的論文。——編者註]