施洗約翰和耶穌再次相遇並彼此問候的第二天，前者照常站在約旦河岸，身旁有兩位門徒。他看見耶穌正在行走，準備離開。施洗約翰明白祂的意圖，深情地注視著祂。^ 正如最優秀的歌者初次開嗓可能顫抖，正如西塞羅登上講壇時面色蒼白，正如夕陽西下時泛起紅暈；同樣，這也與人類牧者（指耶穌）極其細膩的人性情感相符，祂以最溫柔、最純潔的謙遜開始祂聚集人群的呼召。約翰明白耶穌的心。此前，他的門徒中沒有人因前一天受默示的見證而歸附耶穌；因此，這位彌賽亞忠實的先驅再次說出莊嚴的話：「看哪，上帝的羔羊！」他從基督人格的細膩中感受到祂所有的受苦能力及其受苦的命運。但這一次，他的話語有力地觸動了他身旁站著的兩位門徒，他們便跟從了耶穌。耶穌聽見他們的腳步聲，轉過身來，對他們說：「你們要甚麼？」這簡短的表達描繪了他們的熱切和祂清晰的洞察力。他們問祂：「夫子，你住在哪裡？你今天在哪裡住宿？」由此我們可以推斷，他們攔住祂的這條路是祂行程的第一部分——這部分祂會在傍晚時分離開。主說：「你們來看！」他們就去看了祂住的地方，那一天便與祂同住。就這樣，最簡單的日常交往卻帶來了最重要的結果。那位充滿同情的旅人所問的「你們要甚麼？」具有無限的意義。而那帶著熱切渴望語氣反問的「你住在哪裡？」又多麼充滿情感和應許；這幾乎是在說：我們也想住在那裡。最後，那充滿應許的回答：「你們來看！」按猶太人的計時法，當時約是第十個時辰，即下午四點。敘述者告訴我們，西門彼得的兄弟安得烈，是那兩個聽見約翰的話並跟從耶穌的人之一。透過這種表達方式，他引導我們猜測另一個人是誰。自古以來，人們都認為那人就是約翰本人。隱藏自己的名字，或使用迂迴的說法，完全符合他的寫作風格。^ 此外，這次會談的
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我們的福音書作者，出於謙遜，在寫到自己時省略了自己的名字。——蘭佩（Lampe）《約翰福音導論》第一卷第二章，其中列出了另外四個理由，支持未具名的門徒是約翰。——編者註。這兩位門徒與耶穌的會談，他對其最微小的細節都記憶猶新：他們如何稱呼祂為拉比，他們決定性的對話，以及他們拜訪祂的時辰——所有這些都深深地銘刻在他的記憶中。
他們那天與祂同住；但他們也出去找西門彼得，他是其中一人的兄弟，也是另一人的朋友。^ 安得烈首先找到他，並向他宣告：「我們遇見彌賽亞了！」彌賽亞的期盼普遍存在於百姓中；但約翰的門徒圈子，彼得也屬於其中，他們生活在對彌賽亞迅速降臨的期盼中。他們確信祂會很快顯現，並處於一種熱切聆聽和觀望其徵兆的狀態。因此，安得烈宣告彌賽亞後，便帶他的兄弟到耶穌那裡。耶穌一見到他，就說：「你是約拿（鴿子）的兒子西門，你要稱為磯法（磐石）。」^ 對於希伯來人來說，他們知道鴿子與磐石之間的關係（猶太地的鴿子喜歡在磐石中築巢），以及選民與鴿子之間的關係（鴿子可能作為選民的象徵），這些話語包含著一個充滿應許的巨大對比。你現在是磐石中那害羞鴿子的兒子；將來你將被稱為鴿子的保護磐石。* 耶穌可能知道
^ 從福音書作者列舉耶穌從曠野回來直到迦拿婚宴的各個日子，卻沒有為這特定事件指定一個新的日子來看，我們可以推斷這件事就發生在耶穌遇見首批門徒的那一天。
2 這種命名行為是基於古老的猶太習俗，即根據特殊事件或性格特徵賦予有意義的名字或綽號：創世記 17:5，41:45；但以理書 1:7。——呂克（Lücke），《註釋》第一卷第448頁。[更改名字是掌權者的特權，創世記 41:45；但以理書 1:7；因此，這尤其也是主的特權，唯有祂能賦予並維持新名字所預示的新品格，並防止它成為嘲弄和羞辱。第二個亞當在新創造中比舊創造中的第一個亞當更為重要，創世記 2:19。——編者註。]
^ 雅歌 2:14，比較耶利米書 48:28。
* 根據蘭佩（Lampe）的說法，這個對比是：「你這聽者[創世記 29:33]（西門）和恩典之子（約拿，約翰的縮寫）將被稱為磐石。」但「'luxvov^ 'laccwov」或「^laxvi/xo」的讀法只有極少數手稿和譯本支持。根據保羅博士（Dr Paulus）的說法，這個對比的意思是：「你這軟弱之子將被稱為磐石。」但他將 n^V 解釋為軟弱的依據不足。參見呂克（Lücke），第一卷第450頁。許多關於加利利漁夫彼得的事情，耶穌可能透過施洗約翰和那兩位首批門徒得知，但祂自己第一次洞察的目光會決定祂對他所下的判斷；祂現在給他的名字，祂日後可能會加以確認，正如歷史隨後所證實的那樣。
次日，耶穌正要離開約旦河外比利亞的谷地，前往加利利時，祂遇見了腓力。腓力是加利利海邊伯賽大的人，也是安得烈和彼得的同鄉，這使他進入了耶穌的圈子，並在耶穌的呼召下成為祂的門徒。
在他們前往加利利的路上——福音書作者沒有告訴我們具體地點——彼得找到了拿但業。有人認為這次相遇發生在迦拿附近，因為根據約翰福音 21:2，拿但業是那裡的人。我們當然會想像，耶穌所暗示的無花果樹下的神秘場景，指向了腓力的家鄉，因為猶太人喜歡在裝飾他們家園的無花果樹下休息，或到那裡默想和禱告；而且，將耶穌對那個場景的精神洞察力視為祂進入拿但業生命直接範圍的結果，是最自然的。然而，這兩點都沒有確定性。或者，拿但業在僻靜的小徑上，在一棵無花果樹下行走時，可能沉浸在主會視為他深切以色列人真誠的默想中。但是，基督的感受和心靈之眼，特別是在這個時候，當祂正在召集祂的第一批門徒時，能達到多遠的距離，並辨識出那些作為對彌賽亞熱切渴望而預示著萌芽期門徒身份的心境，並為祂自己的靈魂形成一種第二視力，我們根本無法確定。腓力一找到拿但業，就向他宣告了他的新福氣，以色列的救恩：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」（約翰福音 1:45）腓力自己似乎也感受到了他所宣告的對比；但他並不為此困擾。他提出
馬太福音 16:17。那裡預設了這個名字。
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比較彌迦書 4:4；撒迦利亞書 3:10。
無花果樹尤其生長在小徑和公路旁。他強調這一點；他驚訝於彌賽亞，約瑟的兒子，竟然是拿撒勒人。拿但業立刻懷疑地抓住這個對比，問道：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」因此，拿撒勒，至少對迦拿人來說——他在這些話中對加利利山區的鄰居們做出了如此嚴厲的判斷——太微不足道了，它在屬靈上太低微了，以至於無法期望從那裡會出現他們民族的偉大君王。不能說拿但業是用諺語回答的。但是，從這些話語中形成的諺語，從其起源的歷史來看，已經變得具有諷刺意味，意思是：從拿撒勒，最好的事物可以出乎意料地出現。但是，正如拿但業在判斷和懷疑上迅速，他在願意檢驗自己的判斷並加以糾正上同樣迅速。「你來看！」腓力回答。拿但業知道他朋友的強烈信念和上帝所行的最大神蹟應得的尊重。因此，他與腓力一同前往，以便親眼看見。當他走近時，耶穌對周圍的人說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡沒有詭詐！」因此，「真以色列人」意味著一個誠實的猶太人。每個高貴的民族都將其民族性的最堅實基礎建立在誠實和忠誠之上。但是，猶太人比所有其他民族更有資格擁有這一點，因為在基督裡有他們民族最深層的生命。拿但業沒有否認這讚美；他沒有裝作虛假的謙遜；但他無法解釋為何會得到這讚美，於是問主：「你從哪裡知道我呢？」然後主說了一句話，使他驚訝和激動：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」
如果我們按字面意思理解腓力的話，我們就會看到他多麼強調提出卑微的特質，這使得在這樣一個地方發現彌賽亞顯得如此非凡。從這個意義上說，提到他的父親約瑟是為了指出他世俗的降臨，但絕不是他的肉身血統，後者腓力沒有必要了解。從這段經文引申出來反對童貞女懷孕的說法是完全微不足道的。
「真德國人」或「真正的德國人」是指一個特別真實、正直的德國人；而法蘭克人的正直則體現在「他是法蘭克人」這句話中。
^ 即使「在別處沒有聽說過猶太人這種民族美德」，這也無關緊要。以色列民族的核心是「忠信的見證人」，「他口中沒有詭詐」。拿但業此刻感覺到，耶穌看見了他靈魂深處的一個秘密，很可能是他對彌賽亞國度的以色列式渴望，或是他對屬靈和好的渴望，這是任何人都無法用肉眼察覺的——這是他內在生命的一個過程，其中忠信的以色列人品格得到了操練。但藉著這神聖的洞察，耶穌向他證明了自己就是彌賽亞。耶穌曾論及他說：「這是一個真以色列人。」拿但業現在以真正優雅的方式向祂致敬，承認說：「拉比！你是神的兒子，你是以色列的王！」也就是說，你是沒有詭詐的以色列人的王；你就是我的王！拿但業因耶穌給他的記號而信了祂。但耶穌應許他將來還有更大的記號，祂以極大的確信和莊嚴說道：「我實實在在地告訴你們，從今以後，你們將看見天開了，神的使者在人子身上，上去下來。」^ 耶穌這番應許的顯著形式，很可能與拿但業在無花果樹下時，令祂注意到他的心境有關。如果他當時正用先知的話禱告：「願你裂天而降」（以賽亞書 64:1）！求你給我一個記號——差遣一位天使給我；那麼耶穌這番應許的形式就能清楚解釋了。我們不對此點下定論，但耶穌的話語肯定與拿但業的心境有關。^ 在這些話語中，主不可能指祂自己生命中發生的特殊天使顯現。相反，祂的話語顯然是象徵性的。這應許從當時（ἀπ’ ἄρτι，從今以後）開始應驗。天開了，就是祂自己裡面所顯明的豐盛神性的啟示。正如雅各在夢中看見天開了，神的使者在連接天地之間的梯子上，上去下來，
這裡將「上去的」（ἀναβαίνοντες）放在前面，並非倒置法。
— [無論拿但業的特殊祈求是什麼，這應許的形式都特別適合每一位「真以色列人」；它將他引回到上帝在伯特利向以色列（雅各）自己顯現的事件。拿但業一直在等待雅各當時所蒙應許的實現；這種心態已成為他的特徵；而告訴他列祖時代的象徵性與預言性顯現現在將要實現，就是最簡單的方式來告訴他，他心中的希望將會得到滿足——彌賽亞已經來了。— 編者註] 梯子上，現在神的真實使者也必須在基督的生命中顯現，並展現天地之間中保、和好與重聚的永恆運動。基督的禱告、代禱、工作和祂的犧牲上升；來自上帝的眷顧、祝福、神蹟恩賜、幫助和平安確據下降。因此，拿但業和他同伴的所有渴望都必將實現。
拿但業的名字沒有出現在後來完整的使徒名單中。但在這些名單中，巴多羅買^通常緊隨腓力之後。因此，有人推測拿但業就是使徒中的巴多羅買；又因為巴多羅買這個名字本身只是一個姓氏，意思是多羅買的兒子，所以這個推測得到了證實。無論如何，像拿但業這樣一位傑出的人物，約翰如此有興趣地敘述了他的蒙召，卻不被列入使徒之列，這是不太可能的；而且，在復活後的那些日子裡，我們發現拿但業是耶穌最親密的門徒之一（約翰福音 21:2），這一點非常有說服力。
施洗約翰作為一位忠心的先鋒，為主提供了最關鍵的服務，他為祂預備了約翰、安得烈和彼得這樣有價值的門徒，並直接或間接地引導他們歸向祂。但我們看到，主如何以大師之手吸引靈魂，將最優秀的靈魂贏得歸入祂的屬靈交通，並招募他們為祂服務，同時祂也受父為祂在人心裡所做之工，以及在祂為父工作時所呈現的機會所引導。祂以敏銳的鷹眼辨識出那些為祂所預定的靈魂；而這些靈魂則以滿足渴望的果斷，迅速奔向祂，因為他們在祂的話語中領悟到他們所深愛的君王的呼召。他們帶著喜樂的呼喊：「我們找到彌賽亞了！」將祂降臨的喜訊傳播給那些志同道合的人。這與新約的黎明時分相符，因為它所有的屬靈條件都已悄然成熟。這就像一種長期以來的相互默契，在生命最深處醞釀成熟，
^ 在馬太福音 10:3、馬可福音 3:18、路加福音 6:14 中，巴多羅買緊隨腓力之後；在使徒行傳 1:13 中，則是多馬。庸俗之人（Philister）對此毫無概念，主如此迅速地認出祂最尊貴的門徒，而他們也如此快地以最衷心的自我奉獻歸附於祂。
註釋。
「第十小時」（約翰福音 1:40）按猶太人的計時方式應理解為下午四點，這個觀點受到雷蒂希（Rettig）在其《釋經分析》（exeg. Analekten）中，發表於《神學研究與評論》（Theol. Studien und Kritiken），1830年第一部分，提出質疑。根據雷蒂希的說法，約翰在此處以及約翰福音 4:6 和 19:14 等經文，採用了羅馬的計時方式，即從午夜開始計算，因此第十小時應指上午十點。呂克（Lücke）駁斥了這一觀點，他指出約翰沒有理由採用羅馬計時法，而不使用他所熟悉的計時法，因為他寫作的對象——亞細亞的教會，與猶太人一樣，都使用巴比倫的計時方式，即將從日出到日落的自然日分為十二個等份。至於約翰福音 4:6 的經文，A. 施魏策爾（A. Schweizer）為了反駁中午不習慣去井邊打水的說法，公正地指出，如果指的是通常打水的時間（早上或晚上六點），那婦人就不可能與耶穌獨處那麼久。此外，很容易可以承認，一個有這種品格的婦人會避免與其他婦女碰面。馬可福音 15:25 記載釘十字架始於第三小時，而約翰福音 19:14 則說釘十字架的判決是「約在第六小時」，這兩處的差異，除了不重要的異文之外，可以解釋為約翰在此處使用了羅馬的計時方式。
這裡所敘述的耶穌與安得烈、約翰和彼得的首次接觸，與符類福音書中記載的後來呼召兩對兄弟——安得烈和彼得，約翰和雅各——更明確地跟隨耶穌（馬太福音 4:18；馬可福音 1:16, 19）的記述，沒有任何矛盾。根據福音書的記載，在耶穌門徒的關係中，明顯存在著一種內在且本質上的層次，這也體現在他們外在的呼召中。主的信徒，作為門徒，並非總是蒙召成為祂常伴左右的同伴和使者；而這些同伴和使者，也並非註定要成為嚴格意義上的使徒。耶穌揀選了十二位這樣的使徒；除此之外，祂還有七十位使者的圈子；但在祂升天時，門徒的總數至少有一百二十人（使徒行傳 1:15）。因此，如果將首次呼召與首次差遣區分開來，而首次差遣又與設立十二使徒區分開來，這就完全符合這種層次。即使在這個後者的圈子裡，我們再次發現了特殊的揀選，即耶穌最親近的三位見證人。施特勞斯（Strauss, i. 549）有理由在基督的「跟從我」（ἀκολουθεῖ μοι）這句話中，找到「一種永久關係的結合」；但他沒有考慮到，永久關係的結合與特殊關係的結合是應當區分的。而且，首批門徒經常跟隨耶穌這一事實，並未使他們成為祂的傳福音者，正如那些女門徒雖然經常伴隨祂，也未成為傳福音者一樣。