(約翰福音 2:1-11)
福音書作者說，第三日，在迦拿有娶親的筵席，但沒有更確切地說明時間。我們很難從最近的先前資料中找到這個更確切的定義，因為必須給出一個這樣的特殊參考。籠統地說「第三日」，使我們預期第一日和第二日已經被列舉出來。事實上，我們也確實發現了。福音書作者是從耶穌從曠野回到施洗約翰那裡的那一天算起，那一天是在施洗約翰在約旦河為耶穌作了那偉大見證之後。那時耶穌雖然站在以色列人中間，卻仍是隱藏的。但從那時起，福音書作者希望我們明白，祂藉著一連串迅速的大能作為，顯明並彰顯了祂的榮耀。
在施洗約翰作見證的次日，耶穌從曠野回來，施洗約翰公開而莊嚴地指著祂，說祂是以色列的彌賽亞（第29節）。次日，約翰再次作此表明，這促使安得烈、約翰和彼得歸從耶穌，成為祂的首批門徒（第35節）。但在第三日，主的屬靈能力又獲得了兩位重要的追隨者，腓力和拿但業（第44節）。這被算作基督從曠野回來後的第三日，也是加利利迦拿婚宴開始的同一日，這婚宴很快就引導出耶穌新的榮耀彰顯。^
因此，就在這婚宴開始的那一天，耶穌從約旦河谷的第一個行程站出發，前往加利利。由於祂花了兩天時間才到達迦拿，所以當祂抵達時，婚宴已經持續了兩天。那些現在已成為祂門徒的加利利人，並且不再與比利亞的約翰有任何關係，自然是祂的同行者，不僅是作為門徒和朋友，也是因為他們要回家。他們與祂一同來到拿撒勒，卻沒有找到耶穌的母親，因為她當時正在拿撒勒以外的迦拿，與她的朋友一同參加婚宴。^ 耶穌現在與祂的門徒一同受邀前往那裡。^
^ 沒有理由僅憑猜測插入日期，來打破從第一日到第三日如此明確的日期順序。從第40節並不能推斷彼得直到次日才被帶到基督面前。如果「你住在哪裡？」這個問題是指「你晚上在哪裡過夜？」，那麼「他們那一天就與他同住」這句話，就表明他們在祂的住處過夜。[邁爾（Meyer）、利希滕斯坦（Lichtenstein）和大多數近代解經家都從前往加利利的旅程開始算起（第43節），這無疑是最自然的解釋。路塔特（Luthardt）在不扭曲敘事的情況下，安排了連續七個明確的日期，使得主的事工始於七個事件被具體提及的日子，也終於七個事件被具體提及的日子。參見安德魯的《我們主的一生》，第135頁。——編者註]
2 參見羅賓遜的《巴勒斯坦》第二卷，第346頁，以及赫爾穆特根據羅賓遜繪製的《巴勒斯坦地圖》。但問題是，根據托盧克（Tholuck）對此段經文的註釋（第98頁，克拉克譯本，1860年），耶穌前往迦百農和伯賽大的路是否經過迦拿；以及馬利亞是否從迦百農抵達那裡。[另參見羅賓遜對德•索爾西（De Saulcy）簡潔有力的回應（第三卷，第109頁，註），德•索爾西提出了凱弗肯納（Kefr Kenna）的主張。比較湯姆森的《聖地與聖書》第425頁。埃瓦爾德（Evvald）（《基督》，第170頁，註）同意羅賓遜的看法，認為卡納埃爾傑利勒（Kana el Jelil）不僅與敘事中的村莊名稱相同，而且位置也相同。它位於拿撒勒西北約12英里處。——編者註]
^ 當人們幻想可以對一段清晰的經文進行過度解讀時，反而會使其變得模糊不清。耶穌的母親當然清楚她兒子拜訪施洗約翰的意義，並滿懷喜悅地期待祂回家。無疑，迦拿舉行婚宴的那個家庭圈子也抱有同樣的情感。碰巧的是，筵席的持續時間延長了，^ 新郎在興奮之餘，突然發出了額外賓客的邀請——這些邀請與筵席最初的正式安排完全無關，並且作為一種大膽的基督徒預感，遠遠超出了猶太人思維的計算。但很快，馬利亞和主的這位真朋友不得不為這種開誠布公的行為感到後悔，認為這是不明智之舉。酒開始不夠了；隨著酒的不足，這對新人的喜慶氣氛似乎也將被熄滅。猶太人的思維，也以最嚴格的律法方式規範行為，使得那些因此感到沮喪的人將他們的困境視為一個可怕的重擔。耶穌的母親被告知了家中的困境。
「他們沒有酒了！」馬利亞就這樣私下向她兒子訴說家中的困境。有些人解釋這些話，認為馬利亞是想立刻呼籲主行神蹟。另一些人則想像她想暗示祂和祂的門徒是時候離開了。^ 這些聰明的解經家啊！難道一個虔誠的性情，更不用說女性的溫柔，不會讓她向仁慈的主訴說自己或他人的缺乏，而不向祂規定施予幫助的方式和方法嗎？事實上，馬利亞的女性美德正是在此顯而易見，她以這種順服而非規定（主）的方式表達了她的憂傷。
主回答她：「那是我的事，不是你的事。」（將不定過去式 ἐκλήθη 理解為過去完成式，語意更為清晰。）耶穌是在婚宴已經開始後才被邀請的。單數形式表明祂門徒的受邀只是祂自己受邀的結果。參見阿達爾伯特·邁爾（Adalb. Meier）《約翰福音註釋》（Commentar iiber das Evang. Johannes）第一卷第247頁。
婚宴通常持續七天，但在貧窮人家則持續三天，甚至只有一天。參見維納（Winer）《聖經實用詞典》（R.W.B.）中「婚禮」（Hochzeit）條目；邁爾（Maier）《註釋》第2-48頁。
參考呂克（Lücke）《註釋》第一卷第409頁。[本格爾（Bengel）亦同此說。]「婦人哪！」或者換句話說：「讓我獨自處理，把這事交給我，你這憂慮、心軟的人！」
祂又說：「我的時候還沒有到。」祂的時候是祂自己的時間，是父所定的，為要按著時機並在祂自己的意念中行動或受苦，與人所認可為祂定下的時候相對。因此，祂提及自己的時候，是對祂母親的一種安慰性保證，表明祂確知在適當的時機必能達成正確的結果。因此，馬利亞也能暗示那些知道酒已用盡、且因此最感不安的僕人，他們只需照耶穌所吩咐的去做。這話絕不意味著預示一個神蹟，因為她自己對此一無所知，而是源於一種不動搖的信心所帶來的平靜力量，這種信心預期祂會在適當的時候，作為一位值得信賴的顧問和幫助者，必然會解決這個難題。那裡有六口石缸，每口可盛兩三罷特（bath）的水。這些缸是為猶太人的潔淨禮儀而預備的。
這個備受爭議的難解經文（編輯註：至少有八篇獨立論文討論此處）的意義，可以從上下文以及明確的類比中推斷出來。首先，那個可疑的感嘆詞「我與你有何相干？」必須根據上下文來解釋。它出現在撒母耳記下 16:10，是大衛對洗魯雅的兒子們說的話，顯然是相當友善的。（邁爾對此經文的解釋）埃布拉德（Ebrard，第215頁）將此經文翻譯為：「那是我的事；或者，把那事交給我。」稱呼「婦人哪！」（γύναι）是耶穌在十字架上對祂母親說的，見約翰福音 19:26。在那裡，它可以翻譯為：「可憐的，心軟的人！」耶穌對抹大拉的馬利亞說話時，約翰福音 20:15，也是類似的稱呼。同樣地，奧古斯都（Augustus）在狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）的《羅馬史》（Hist.）第51卷第12章中（托盧克 Tholuck 引用）對克麗奧佩脫拉（Cleopatra）說：「放心吧，婦人，你沒有什麼可生氣的。」
參見約翰福音 7:6；路加福音 22:53。
約翰可能將此度量衡理解為雅典的「米特雷特」（metretes），它等於希伯來文的「罷特」（hath），見歷代志下 4:5。雅典的米特雷特約等於一羅馬安弗拉半；羅馬安弗拉等於五加侖。但羅馬安弗拉也稱為米特雷特；如果指的是這個，總量就會少得多。另一方面，巴比倫和敘利亞的米特雷特等於雅典米特雷特的一又三分之二，或120塞克斯塔里（sextarii）。然而，後兩種度量衡都不是指的，而是雅典的；因為大多數希臘人使用雅典度量衡——加倫（Galen），《論度量衡》（de mensur.）第9章——在希臘人取得亞洲霸權後，猶太人也如此。邁爾對此經文的解釋亦同。根據馮·阿蒙（Von Ammon）的計算，所賜的酒量要小得多。這些缸是為潔淨禮儀而預備的。耶穌吩咐僕役把這些缸倒滿水，然後從中取出水，送到宴席的管事那裡。他們照辦了。但他們的順從讓我們推斷，整個家庭都瀰漫著一種奇妙而高尚的情感氛圍。如果連僕人都對耶穌的話表現出如此無保留的信心，我們就可以承認，節慶的氣氛已經轉化為對祂個人的深切敬虔，以及對祂聖靈和祂愛之豐盛的蒙福體驗。現在，所有在場的人都逐漸超越了他們平常的情感狀態，就像後來在登山變像時的三個門徒一樣。在這種情感狀態的氛圍中，基督將水變成了酒。宴席的管事嚐了這新酒，卻不知道它從何而來。這酒比他起初喝的酒更佳美，他帶著真誠的喜悅向新郎作證。他對新郎說：「你顛倒了常規：人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的；你卻把好酒留到現在。」我們不能認為宴席的管事是想公開挑剔新郎先前提供的酒。因此，當他稱讚新酒為「好酒」時，他是在見證這是一種獨特而極其佳美的酒，也是在見證他飲用時那種高昂的情感。因此，基督將一群虔誠奉獻的人帶到天堂，讓他們飲用祂至高生命能力的奧秘泉源。祂展示了在祂的國度裡，匱乏如何在祂愛的豐盛中消逝——水
ἀρχιτρίκλινος（管事），是向僕人發號施令的人，應與 συμποσίαρχος（宴會主席）區分開來，後者是根據希臘和羅馬習俗由客人選出，並主持宴會的人。但如果這裡指的是僕人的監督者，那麼基督關於取酒的命令很可能首先傳達給了他。
2 [托路克（Tholuck）等人曾將作者描繪為主張賓客高昂的心境使他們將水嚐作酒。這實難謂公允。神蹟需要受惠者與為其施行者具備某種心境，但神蹟既非由這種心境構成，亦非由其引起。作者似乎明確主張神蹟的客觀真實性，並與受其祝福者的心境相結合。— 編者註]
^ 參見德•韋特（De Wette）對此段經文的《註釋》（Commentar）。在祂行奇事的神聖能力所變的酒中——在初次領受祂榮耀異象所帶來的狂喜陶醉中，宴飲的尋常樂趣得以實現。那並非瓊漿玉液，而是水被變成了神聖的飲品。因此，這工作是祂改變世界的心靈力量的記號；也因此，這是祂神蹟的開端，是祂彰顯榮耀的第一個記號。祂的門徒已因信歸向祂；但如今他們的信心獲得了新的動力，以至於約翰能用「他的門徒就信他了」（約翰福音 2:11）這句話，將其描述為他們信心生命中的一個新紀元。^
註釋
1. 根據維瑟勒（Wieseler）的《年代表》（Chronol. Synops.，第252頁），逾越節（公元781年尼散月十五日）的開始，耶穌在迦拿婚宴後數日（約翰福音 2:12）前往參加，落在三月三十日。維瑟勒指出，如果祂按照猶太習俗在尼散月十日來到耶路撒冷，並且我們為此行計算三到四天的路程，那麼祂最遲必須在三月二十一日從迦百農出發。此外，還必須往前推算祂在迦百農停留的數日。再加上基督在迦拿未確定的停留時間；但那可能只有一天，最多兩天；最後，還有基督從曠野回來後，首次得勝的三個榮耀日子。事實上，沒有必要像維瑟勒那樣，假設祂在迦百農的停留佔據了三月的剩餘時間。我們也可以像上述評論家所做的那樣（參見維瑟勒，第252頁），在基督從曠野回來後到迦拿婚宴之間，再計算數日。這樣我們就不需要
^ [作者或許可以注意到，第一個神蹟是創造之工的適切性，藉此表明那來作復原者（Restorer）的，正是萬物的創造主（Creator）。這也符合這卷福音書的體裁，它（儘管其開篇之詞與創世記開篇之詞之間沒有類比關係）將救贖主（Redeemer）介紹為來到「自己的地方」的創造主。在證明祂是創造主時，祂有效地確立了祂成為復原者的權利。— 編者註]
2 [關於這個日期，請參見上文第6頁；另請參見格雷斯威爾（Greswell）的第四和第五篇《論文》（Dissertations），其中確定這個逾越節是公元780年四月九日。格雷斯威爾在第一卷第331頁提供了一份非常實用的數年猶太節期表。— 編者註] 將時間推到三月之前，進入二月，才能到達拿但業可能在無花果樹蔭下休息的時刻。派往約翰的代表團很可能是在公會中策劃的，這是因為公元781年春天開始，大量朝聖者湧來受洗。
2. 從馮•阿蒙（Von Ammon）的《耶穌生平史》（History of the Life of Jesus）中，我們了解到許多關於古代葡萄酒，特別是希伯來人葡萄酒的有趣細節。其中一個事實特別被提出，即猶太人像希臘人和羅馬人一樣，有濃縮加香的利口酒——這些酒類物質需要大量兌水。在這些初步觀察之後，馮•阿蒙評論說，耶穌將這些水缸變成了酒器，是為了「對新婚夫婦表現出細膩的關懷」。祂所賜的酒比他們在拮据的境況下先前提供給客人的稀薄淡化的酒更好、更濃，但並非純酒，只是兌水較少；由於其宜人且優質的酒性，它深受筵席管事的喜愛。「但在這期間發生了什麼，水缸是否空了，又是否很快被裝滿，我們不得而知，等等。」這種神學遮蔽了我們探究的目光，使我們無法窺見酒館的奧秘，卻留給我們奇怪的預感。
3. 根據馮•鮑爾博士（Dr. Von Baur）在策勒爾（Zeller）的《神學年鑑》（Theol. Jahrbücher）中關於約翰福音的寫作與特徵的論文，迦拿婚宴的記載應被視為一個寓言，其中代表了基督與約翰的關係。「如果水被完全恰當地視為施洗約翰的元素和象徵，酒則被理解為彌賽亞超越其先驅的崇高優越性，而水變為酒則代表從施洗約翰的預備階段過渡並進展到彌賽亞的作為與榮耀，那麼為何不應接受這種觀點呢？」關於無法領會福音思想歷史真實性的心智偏見，請參見本書第一卷，第一冊，第139頁。當然，這些寓言解釋者以一種非常奇特的方式理解事物，他們認為現實如此微不足道，以至於只要他們能看到一絲奇想閃現，歷史就會立刻從他們眼前消失，同時他們施行了一個與迦拿神蹟截然相反的奇蹟，即將福音真實的酒變成了空洞奇想的水。
4. 其中，迦拿的神蹟曾受到質疑：「此外，神蹟總是帶來益處，因為它們消除了自然的缺陷；但據說主在迦拿所行的，並非旨在消除自然的惡，而只是為了恢復中斷的歡樂。」（施特勞斯〔Strauss〕，卷二，頁211）。邁爾（Maier）在他對這段經文（約翰福音 2章）的註釋中，公正地指出，這些批評家將福音書中其他神蹟敘事拿來比較，而他們卻集體否認這些敘事的客觀真實性；因此，他們預設了一個在他們自身立場上並不存在的比較點。這屬於批評家們長期以來的一系列自相矛盾之處，這讓我們想起蘇珊娜的故事。