（馬太福音 17:1-13；馬可福音 9:1-13；路加福音 9:28-36）
耶穌的門徒此刻已欣然站在祂這一邊，對抗同胞中針對祂而發展出的強大敵意。他們已預先感受到，一場嚴峻的考驗即將臨到他們的主和他們自己。然而，他們並沒有離棄祂；他們的心靈願意跟隨祂，但肉體卻軟弱了；他們此刻的心情或許已清楚地表明了這一點。接下來的幾天，可能都是嚴肅而悲傷的日子。誰能說出那些日子裡門徒心中所激盪的一切呢？約翰的心中或許正初次感受到受苦的福氣；而猶大的心中，或許起初膽怯，繼而更大膽地，開始萌生背叛的念頭。關於這些日子，我們沒有任何記載。
「過了六天」，也就是大約一週之後，1 主認為是時候藉著祂榮耀的特別顯現來堅固門徒的心了。祂再次從其餘門徒中挑選出最受信任的三位——彼得、長雅各和他的兄弟約翰——帶他們「上山」（ἀναφέρει），到一座高山，進入某個山脈深處的僻靜之地。傳統認為這座山是加利利高聳的他泊山。然而，六天時間，耶穌和祂的門徒確實有足夠的時間離開該撒利亞腓立比附近，到達他泊山。但我們沒有讀到任何關於這段期間必須進行的強行趕路。相反地，馬可清楚地告訴我們，直到此時之後，他們才離開高盧尼提斯地區，來到加利利（馬可福音 9:30）。此外，還需考慮的是，耶穌在加利利是首次認為有必要避開所有大型人群聚集，而在腓力統治的地區，祂仍然平靜地順應人群，就在他們湧向祂的時候（馬太福音 17:14）。人們稱讚他泊山的美景。2 在其他時候，這或許會成為主選擇此地與門徒一同慶祝一場喜樂的屬靈盛宴的誘因；但現在手頭的事情與美麗、廣闊的視野截然不同。門徒需要雙重地展望另一個世界——進入舊約英雄的靈界，以及展望他們主在新約中得榮耀的未來。此外，正如之前所觀察到的（卷一，317頁），
1 因此路加可以不確定地說，依循希臘化用法：「約有八天之後」。
2 塞普（Sepp），卷二，407頁。他泊山當時有人居住。因此，有明顯的負面理由反對變像發生在他泊山的傳統，而有其他正面理由支持發生在該撒利亞腓立比附近。因此，耶穌無疑仍在安提黎巴嫩山腳下的山區：祂在那裡帶領門徒上了一座高山；路加說：「上山」（εἰς τὸ ὄρος）。該地區最高的山是黑門山。有些人認為黑門山是變像的場景，而另一些人則指出該撒利亞腓立比附近的帕尼亞斯山。1 關於後一種猜測，我們必須考慮到，在非常高的山附近，一座小山，或者實際上只是一個山脊，很難被稱為「那座山」或「一座高山」。既然我們身處該撒利亞腓立比附近，這些表達似乎確實指向黑門山。另一方面，在這趟山路中，我們主的目的不可能是到達被雪覆蓋的地區，而只是為了尋求最深的隱居之處。阿爾卑斯山區的僻靜之地那種顯著的提升和提神效果，已屢次被頌揚。在深山靜謐的隱居中，耶穌藉著禱告尋求堅固自己和門徒。他們正在禱告（路加福音 9:28）。世界從他們的視野中消失了。
在這莊嚴的時刻，門徒看見耶穌的面容和整個外貌都改變了。祂「以新的形狀向他們顯現」。「祂的臉發光如同太陽」；甚至「祂的衣服也發光」，在明亮的光中「潔白如雪」；「白」（馬可補充說）「是地上漂布的，沒有能漂得那樣白的」。
我們知道喜樂常使人的臉容煥發，愛使人美麗，臨終的幸福常使人奇異地榮耀。2 未來世界的啟示常使聖先知們面色蒼白如死人（但以理書 10章），也常因喜樂而容光煥發。摩西從西乃山下來時，臉上發光，以致無人能定睛看他（出埃及記 34:29及後；參哥林多後書 3:7及後）。這裡我們看到人類經驗中可能發生在這方面的最高境界。基督裡面聖靈的豐盛，將其光輝投射到祂的整個存在上；是的，祂內在屬天的光輝，原本被祂地上顯現的晦暗所束縛，此刻卻迸發出來，甚至將一道全新的潔白光芒傾瀉在祂的衣裳上，令驚訝的門徒們前所未見。這是施洗約翰看見聖靈降在祂身上時所見現象的更強大重現；是日後將實現的永久榮耀的預先閃耀（見上文，卷二，27頁）。這是門徒們此刻註定要實現的奇妙經歷的第一個細節；是現世之中一個屬靈的顯現。耶穌屬天的本質從祂屬地的本質中迸發出來：彷彿祂已站在另一個世界的高處，彷彿祂已屬於靈界。1
1 哈澤（Hase），189頁。
2 參奧古斯特·克拉貝（O. Krabbe），《論耶穌生平的講義》（Vorlesungen über das Leben Jesu），400頁。
這引出了第二個奇妙的細節。福音書以驚奇的語氣（καὶ ἰδοὺ）宣告此事。門徒看見有兩個人顯現，與耶穌說話；藉著耶穌與這些非凡形體之間的問候和後續互動，他們清楚地知道這兩個人就是摩西和以利亞。同時，他們也明白他們談論的主題，就是耶穌將在耶路撒冷完成祂的旅程時所要經歷的離世。他們處於一種奇特的狀態；被睡意壓倒，然而就在這種睡意之中，他們卻是清醒且完全活著的（διεγρηγορήσαντες），並且注視著。因此，這種睡意並非尋常的睡意，而是似乎由作用於他們身上的屬靈力量的壓倒性影響所致，就像在客西馬尼園，基督在祂的痛苦中掙扎時的另一次情況一樣。
1 醫生們曾多次指出，人體上出現實際的光輝是一種伴隨疾病的奇特現象。這本身足以證明我們現在所考慮的這種發光現象在物理上的可能性，儘管這種現象作為生命最高表現的標誌，並不屬於日常經驗的範疇。然而，生命最高狀態下出現的症狀，可能與生命較低狀態下的症狀相似，例如，人臉色發白有兩種情況：一種是身體昏厥時，另一種則是在最高靈感狀態下，當上帝的威嚴之光觸及他的靈魂時。
2 [人們常注意到，這位律法頒布者和先知的再次顯現，似乎是他們離世方式的預備；他們兩人都沒有經歷人類共同的身體解體。他們以榮耀的身體顯現的真實性，因此更容易被我們理解。— 編者註] 因此，他們的看見也並非尋常的看見，而是在同一時間，既用肉眼觀看，又用內在人的異象感知來注視。他們確實是在凝視靈界；摩西和以利亞就在他們眼前。然而，他們之所以能看見這些屬天的形體，無疑是藉著基督在那一刻自身的情感狀態、祂的目光，以及祂與那些靈體的交談而促成的。
門徒聽見摩西和以利亞與耶穌談論祂在耶路撒冷將要離世的事，這具有最高的意義。藉此，他們心中會明白一個事實：即使耶穌在耶路撒冷將會悲慘地結束生命，祂仍將與舊約保持連結；在此，祂將與那位定罪犯死刑的律法頒布者，以及那位命令火從天降下的熱心者（以利亞）的精神合一；然而，儘管這種連結如此緊密，祂卻因著祂將要受死這一事實而超越了他們。因此，在這個異象中，向他們顯明了舊約與新約的合一，以及新約超越舊約的優越性。舊約的精神與新約的精神再次彼此問候，就像之前耶穌在約旦河受洗時的另一次情況一樣（參見上文，第二卷，第20頁）。
然而，當彼得看見靈界的人將要離開時（路加福音 9:33），他試圖阻止，對耶穌說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」於是，耶穌不久前對他所說關於祂生命終結的話，以及那更是
1 參見上文，第二卷，第二部，第二節。在此我們必須再次提醒讀者，那種常被提出的兩難困境——即這種注視必須要麼是純粹外在的（客觀的），要麼是純粹內在的（主觀的）——是完全錯誤的。
* [事實上，這事件的本質意義似乎是，那些迄今為止作為上帝與人之間（預表性）中保的人，正式將職責交給了「獨一的中保」，而上帝現在也親自發聲明確宣告祂是中保。摩西和以利亞，即律法和先知，在耶穌身上找到了成全，並與祂合而為一——主要是在他們所談論的祂的死中。——編者註] 即使是現在，這仍是討論的主題。他多麼渴望能緊緊抓住這一刻的榮耀，抓住這份團契。他現在樂意捨棄世界，樂意向大地死去，徹底失喪，只為能外在地維繫這屬靈的交通，並留在其圈子裡，或許能與其他門徒一同住在耶穌的帳棚裡。當他向主提出這個建議時，他簡直是忘乎所以了。然而，他對此情此景的反應卻很有特色。他寧願付出任何代價，也要避免為他的主承受釘十字架的命運。從最嚴格的意義上說，他希望在此建造一座大教堂，甚至創立一個修道會。他想建立一個教會團契，其中耶穌是第一位，頒布律法的摩西是第二位，熱心的以利亞是第三位。藉此，他希望將靈界引入此生，並以具體的決心將其牢牢固定在感官知覺的世界中。因此，他當時是以西門的身份說話，而不是以彼得的身份；他代表著那種聲稱以他為根基的教會團契。1 福音書作者在為他辯解時指出，他「不知道說些甚麼」。馬可補充說：「他們甚是懼怕。」這或許可以這樣理解：透過他們對靈界的敬畏感，他們被提升到超越日常生活的意識之上，感覺（可以這麼說）像靈一樣，並且認為與靈同住的想法並非不可能。
彼得開始說話時，正是景象似乎即將改變，事件的第三階段即將開始之際。他還在說話的時候，一片「光明的雲彩」——「一片光明的雲彩」——顯現出來，開始籠罩在他們眼前顯現的人。2 當他們看到這個記號，並觀察到那些顯現的人如何在光明的雲彩中消失時，他們突然感到一陣恐懼，那雲彩的明亮——
1 塞普（Sepp, ii. 408）觀察到：「這三個帳棚象徵著教會中的三重事奉——即聖禮性的獻祭、憑信心的禱告和善行，這些事奉不斷地呈獻給上帝的全能、聖潔和慈愛。」更明顯的是，它們象徵著一個教會，其中除了基督的帳棚之外，摩西和以利亞的帳棚仍然矗立著。
2 參奧爾斯豪森（Olshausen, ii. 215）。「最亮的光就是ἄφωτον（無光）。因此，聖經以同樣的意義說，上帝住在φῶς ἀπρόσιτον（人不能靠近的光）裡，也住在密雲中（提摩太前書 6:16；出埃及記 20:21）。」那雲彩的明亮使他們的眼睛無法承受。此外，耶穌也藉此從他們眼前被取去。他們可能覺得祂現在正與他們分離，彷彿祂正與那些非世俗之人一同從地上被帶走。事實上，這是他們完全明白祂有能力掌管自己生命的那一刻；如果祂再次從天上之人的團契中走出，並與他們一同降入死亡的幽谷，那是出於自由的愛。在那雲彩中，他們看到了此世與彼世之間的過渡媒介。這彷彿耶穌已經登上了那艘注定要將祂帶往榮耀領域的船，而後來，這艘船確實將祂帶到了那裡。正如祂變像的身體所發出的光芒顯明了屬天生命在屬世中的顯現，同樣，光明的雲彩也顯明了那層幔子，屬天生命在展現其完全榮耀時，會用屬世的力量為自己編織這層幔子，因為它需要這樣的遮蔽——即榮光（Shechinah）。1 同樣，普通的雲彩也是一種手段，它為大地緩和與調節了天堂外在的光芒，正如大地所需要的那樣。在情感最為緊張的這一階段，門徒們聽到了那曾賜給施洗約翰的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」聽到這話，門徒們因懼怕而俯伏在地。此時，父上帝親自向他們啟示，耶穌是上帝的兒子，祂是超乎摩西和以利亞的蒙揀選者，順服祂是最高的本分。這是這聲音第二次響起：此後，它又以類似的意義再次被聽到（約翰福音 12:28）。2
隨著上帝對他們的呼召，這聲音在門徒的靈魂中響亮迴盪，整個神秘的過程就此結束。耶穌再次上前，「上前摸他們，說：起來，不要懼怕！」他們抬起頭，滿心驚訝地迅速環顧四周（περιβλεψάμενοι）——
1 因此，榮光（Shechinah）（我們相信）不僅是上帝同在的象徵，同時也是一種真實的隱藏現象，它在那些代表耶和華在下界顯現的屬天顯現之際展現出來。它構成了變像光輝的相對應的對立面。
2 馮•阿蒙（V. Ammon, ii. p. 309）試圖將這事件與後來約翰福音 12:27 的事件混淆，這完全是沒有根據的。（περιβλεψάμενοι）。一切都消失了。只有「只見耶穌一人」站在他們面前。
我們無法得知這件事在多大程度上是為了另一個世界的人本身而預備的；1 儘管我們當然必須假設它對他們也有目的，因為事實的客觀真實性是確定的。2 但耶穌因此獲得了深度的振奮，彷彿身在天堂，為即將臨到祂的受苦之路作準備，這從事件的本質就顯而易見。然而，有理由認為，這也特別是為了堅固這三位門徒，並透過他們堅固整個門徒群體，以面對他們即將遭遇的巨大衝突。他們必須先（可以這麼說）藉著這屬天的經歷與天堂連結，然後才能被引導進入耶穌的十字架和受難為他們預備的試探深淵。在與永恆的靈界親切相識中，必須為那將要從貧弱、有罪之人的靈魂中建立起來的十字架教會奠定深厚的基礎，儘管世界、死亡和地獄都與之為敵。
「他們下山的時候，耶穌囑咐他們說：『人子還沒有從死裡復活，你們不要把所看見的異象3告訴人。』門徒遵守了這命令，並且順從了：他們對這件事保持了最深度的沉默。毫無疑問，這個秘密對他們來說一定相當沉重，因為他們不知道該如何理解耶穌『從死裡復活』這句話（馬可福音 9:10）。這句話對他們來說，目前在兩個方面是一個難解的謎：首先，就其本身而言，因為他們不知道該如何理解；其次，因為他們不知道其意義，所以也不知道何時可以公開這個重大的秘密。例如，如果耶穌談論的是末日死人普遍的復活（參約翰福音 11:24），那麼祂的命令幾乎會讓他們對所見的重大事件永遠保持沉默。因此，他們彼此熱切討論那宣告的意義。
1 [作者本可以更充分地指出這件事對我們主自身的堅固影響。這就像有天使奉差遣服事祂一樣。在此，祂在摩西和以利亞身上看見了整個舊約教會向祂顯現，並顯現為完全依賴祂，依賴祂的死，以獲得他們所盼望的救恩。祂的臉現在堅定地朝向耶路撒冷，那獻祭之城。——編者註]
2 埃布拉德（Ebrard）針對這些（第340頁）陳述了以下目的：「在祂的變像中，耶穌向舊約的先祖們宣告了祂願意藉著祂的死來救贖他們的喜訊。」
3 參施蒂爾（Stier），卷二，第342頁。
有人提出疑問，耶穌讓他們保守這個秘密的目的是什麼？答案（我們相信）在於考量到，對於更廣泛的門徒群體而言，這件事只有透過耶穌的復活才能被理解。是的，即使是祂這些最親密的門徒，也只有當他們將這件事與他們主從死裡復活的期望聯繫起來時，才能真正領會它，因為這件事本質上就是祂復活的預言性預嘗。如果他們當時立即將這件事向更廣泛的群體公開，它將會以兩種方式遭到褻瀆。對於那些迷信的耶穌朋友來說，各種千禧年主義的幻想會再次被激發；他們不僅會激動自己，也會激動這些門徒，產生耶穌當時正努力壓制的期望。另一方面，反對者會透過粗暴、敵意的批判，輕而易舉地將這段由屬天顯現和崇高、靈性敏感的細膩織物所編織而成的經歷，蒙上一層荒謬的色彩；結果將是，他們自己會對在他們最崇高奉獻的時刻所見證的事實產生懷疑。因為，對於一般人的常識來說，要解釋掉，並將那些發生在天堂與人間邊界地帶最溫柔、最神秘、最崇高的事件化為烏有，就像一個較弱的人，任何玩笑或滑稽表演都能嚇跑他的虔誠情緒，嚇跑禱告思緒中「害羞的鹿」（正如勒瑙（Lenau）精妙地表達的那樣）一樣容易；這已由我們在近代所見的，對變像事件的各種對立解釋形式所證明，無論是大膽而衝動的，還是精緻而細膩的。就這樣，我們可以輕易想像，這三位門徒會因為他們所見證的事件而受到最強烈的影響，正是因為他們必須暫時保守這個沉重的秘密。但是，有人可能會問，難道不應該也給其他門徒同樣的堅固嗎？我們回答，這些門徒以主認為最合適的方式間接地得到了堅固。因為，首先，當這三位門徒以完全不同的心情回到他們中間，並散發著崇高的信心時，他們再次受到了鼓勵。其次，透過這三位門徒心境的改變，其餘的人必然會產生一種印象，即他們知道一些關於他們夫子和祂事業未來的重要而令人振奮的秘密；這種印象必將使他們保持一種有益的期待狀態。
第三卷 R 3
這些蒙啟示的門徒越往下走，就越感覺到一個蒙福的時刻已然過去。低處那充滿威脅的世界，再次進入他們屬靈視野的範圍。此時，他們自然會想到：我們所見的那些上帝的僕人，為何沒有與我們一同下來，好憑他們在以色列明顯擁有的權柄，為他們的主預備道路呢？至少，以利亞為何沒有下來呢？他肯定是要來引導彌賽亞的；然而，他才剛顯現，就又消失了！透過這些想法，很可能會引發這個問題：「文士們說以利亞必須先來，這是什麼意思呢？」他們提問的方式本身就表明，他們是針對剛才所目睹、在他們心中激發各種想法的事情而問的。他們似乎是說：以利亞為何至少沒有與我們同行呢？我們當然不能將他那轉瞬即逝的顯現，視為以色列全體所珍視、並基於先知明確話語（瑪拉基書 4:5）的這項偉大期望的實現吧？但耶穌向他們解釋，為要平靜他們的心，那關於以利亞的預告，根本不是指他這次的顯現，而是在一個完全不同的事實中得到應驗。
祂洞察他們的內心，深知他們在提及以利亞來臨之事時，特別想表達的是什麼。很可能，他們心中存著這樣的想法：如果以利亞要來為彌賽亞復興萬事，那麼彌賽亞怎會仍有如此巨大的苦難擺在祂面前呢？於是，祂明確地說：「以利亞固然先來，並要復興萬事。」藉此將這想法揭示出來。但接著祂讓門徒明白，這並不表示祂自己就能免去受苦的道路。他們反而應該將那記載以利亞的話語，理解為與那記載彌賽亞自己的話語相符。祂給他們這個問題去解決，以回答他們心中雖未言明卻想提出的問題。他們想問祂：那麼，彌賽亞怎會需要經歷這受苦的過程呢？祂向他們提出反問：「人子受許多苦，被藐視，這事為什麼寫著呢？」耶穌確實在舊約中找到了這些關於彌賽亞的預言；特別是，我們可以確信，在歷代基督教會所找到的地方，例如以賽亞書第五十三章。「我告訴你們」（祂補充說），「以利亞已經來了，他們也任意待他。」這無疑意味著，他們非但沒有讓以利亞阻止他們殺害彌賽亞，反而以最蠻橫的自作主張，對待並棄絕了這位大有熱心的先知本人。「正如經上所記的」，主補充說；這對當時的門徒而言是個謎，對現今許多神學家來說亦然。在歷史上以利亞所經歷的苦難故事本身，就蘊含著神權政體中每一位預表性以利亞的典型。歷史上的以利亞被堅決邪惡的耶洗別（軟弱的亞哈之妻）判處死刑；這至少導致他長期流亡國外，而且即使上帝沒有將他接到天上，他也不會在世上久留。其中可讀出一個預言性的概況，預示著在神權政體中為耶和華預備道路的每個人，通常會遭遇的命運。
1 [作者在其《馬可福音聖經註釋》（第二版）中，給出了略有不同的標點和翻譯：「人子受許多苦，被藐視，這事為什麼寫著呢？」並在其註釋中理解為：「祂所受的許多苦，也適用於祂的先鋒。」——譯註] 260 基督受祂子民的迫害。
因此，特別是施洗約翰，也遇到了一個耶洗別，就是希羅底，她藉著軟弱的亞哈王希律之手迫害他，直到她為他預備了死亡。但在先知瑪拉基書 3:1 的話語中，也可能找到一個關於以利亞—約翰將要踏上的受苦之路的隱晦預言。因為如果彌賽亞要藉著受死的苦難進入祂的榮耀是確定的，並且先知宣告祂的使者將來，並在一切事上走在祂前面為祂預備道路，那麼其中就間接暗示，他也要在殉道之死上走在祂前面。
「門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗約翰。」因此，祂比之前（馬太福音 11:14）更清楚地將預言中以利亞為彌賽亞預備道路的期待，指向施洗約翰。許多人認為耶穌只將瑪拉基書的宣告在施洗約翰的出現中視為有限度的應驗，並且祂所說的「以利亞固然先來，並要復興萬事」這句話，指出將來祂第二次降臨之前，以利亞仍會特別顯現。但即使我們在祂這番話中發現了超越施洗約翰的宣告，這也並未確定歷史上的以利亞本人將來會再次降臨。相反地，耶穌自己將瑪拉基書中那段經文應用於約翰，引導我們推斷，在第二種情況下所談論的對象也是具有象徵意義的以利亞——一位以改革者身份出現，為基督預備道路的人。如此一來，耶穌的話便是一種規則的宣告，其形式大致如下：「誠然，這是一個既定原則，以利亞固然先來，並要預備萬事。」但這個命題將具有普遍的意義：在彌賽亞每一次偉大的降臨之前，都會有一位以利亞先行，為祂預備道路。這個命題的真實性毋庸置疑。然而，我們必須堅守這一點：耶穌認為那古老預言的真正應驗是在施洗約翰的事奉中；因此門徒現在也不會超越這個想法。
1 施蒂爾（Stier），卷二，第344頁。註釋。
1. 關於登山變像敘事的各種理解方式，可見於施特勞斯（Strauss），卷二，第239頁，[或庫伊諾爾（Kuinoel）的《註釋》（Commentarii），馬太福音 17章。—譯註] 至於施特勞斯的神話說闡釋，除了上述離題的觀察外，請參閱 W. 霍夫曼（Hoffmann）（第375頁）、胡格（Hug）（第85頁）、埃布拉德（Ebrard）（第341頁）所提供的說明。霍夫曼指出，「批判者」以多麼強加、貧乏且僅流於表面的方法，從舊約中搜羅並拼湊出特定元素，以展示（他認為）基督教傳說藉此塑造了這個故事。埃布拉德有理由指出，特別令人驚訝的是，「批判者」竟然提出了這樣的問題：「那麼，這道亮光（在我們面前的敘述中）的目的是什麼？」然而，我們不應像埃布拉德那樣，將這個問題稱為狡猾；它值得另一種描述。讓我們思考一下，一個斯賓諾莎主義者（Spinozist）、一個黑格爾主義者（Hegelian），他知道如何教導我們凡所顯現的（alles Erscheinende）都是其自身的客體，卻能在其批判的熱切中如此自相矛盾，甚至去追問一張榮光煥發的臉上那道亮光的客體！「批判者」的話是這樣說的：「但即使這道亮光是可能的，問題依然存在，它被認為是為了達到什麼目的？」至於其基於自然原則的解釋，施特勞斯已對其各種形式進行了很好的評論。最近，馮·安蒙（Von Amnion）再次豐富了這一章的闡釋（卷二，第302頁及以下）。即：「耶穌把自己置於比祂的同行者稍高的地方，那些人躺在附近，因此光線照在山上，比照到他們更早觸及祂，使祂看似獲得了超凡的光照。」然而，這件事發生在大約傍晚時分（第305頁）。如果馮·安蒙的自然解釋能轉移到早晨時分，或許會更具說服力。奇怪的是，馮·安蒙在闡釋這種自然光照時，還結合了以下評論：「上帝就是這樣向摩西顯現的，等等：摩西從西奈山下來時，臉上帶著這光的反射。」當然（我們想像），這絕不是他告訴我們耶穌所站立的，那自然傍晚陽光的反射！ 從透過客觀現象對事實所作的自然解釋，我們必須區分透過主觀狀態，即門徒的夢境來解釋事實的說法。根據後者，必須假設他們都做了相同的夢；然而，即使如此，耶穌在最後如何能在清醒的狀態下，參與了他們將夢境誤認為客觀事件的過程，這仍然無法解釋。魏斯（Weisse, i. 538）所提出的故事寓意解釋，儘管巧妙卻站不住腳；參施特勞斯（Strauss, ii. 260）。根據這種觀點，那座高山是門徒們當時正在達到的知識高度——即在他們看來，個人彌賽亞（Messias）的觀念正在經歷一場智性上的變形（transfiguration）的知識。但是，我們怎能讓門徒們在那裡，在戈蘭高地（Gaulonitis），突然消失在詩意的國度裡呢？對黎巴嫩山脈（Anti-Libanus）的山丘是真實的石灰岩山脈；一個人不必僅僅因為想繼續停留在現實和歷史的領域，就離開知識的國度。在三位門徒心中，此刻正萌生出關於彌賽亞（Messias）與舊約以及猶太人期待之間關係的更高層次知識；這一點在魏斯（Weisse）對此事件的看法中，基於正當理由被強調，但無疑強調得過於強烈了。當我們最終回到將登山變像（transfiguration）視為一個奇蹟般的外部事件的觀念時，我們必須注意到，只要我們持守一種純粹外在化的超自然主義（supernaturalism）觀點，並堅持錯誤的兩難困境，即此類事件必須被視為純粹外在的，或純粹內在的，那麼對此事件以及其他類似事件的真實評估就必然是困難的。我們之前已經指出，與天國顯現的客觀經驗相結合，那些蒙揀選領受啟示的人，其異象能力（visionary faculty）如何必須發展成異象心態（visionary posture of mind），以及這個原則尤其也適用於感知天國話語的情況（見上文，第二卷，第30頁）。2. 關於猶太律法師們期待先知以利亞（Elias）要在彌賽亞（Messias）之前來臨，請參閱胡格（Hug），同上，第二卷，第86頁。一則與此相關的拉比文獻（rabbinical sentence）如下：「他將藉著偉大先知以利亞（Elias）的手將你們聚集起來，並藉著彌賽亞君王（King Messias）的手將你們呈獻出來。」