（馬太福音 17:14-21；馬可福音 9:14-29；路加福音 9:37-45）
一方面，耶穌最親近的門徒在山上領受了來自榮耀領域的啟示，這啟示應當堅固他們，以面對即將來臨的日子；另一方面，其他的門徒則被安排透過對黑暗國度權勢的強大經歷，以及對他們夫子超然能力的認識，同樣被激勵，在繼續跟隨耶穌的道路上，展現更大的勇氣和警醒。
當主與三位門徒「第二天」（即登山變像的次日）回到其他門徒那裡時，他們正在山腳下，可能是在一個有人居住的山谷中等候祂。祂發現「有許多人圍著他們」，甚至「有文士和他們辯論」。1 這群人顯然處於極度興奮的狀態。但當他們看見耶穌時，「就甚希奇，跑上前去問祂的安」。傳福音者馬可那句「他們甚希奇」的顯著評論，稍後將會解釋。耶穌可能不悅地觀察到，那些律法教師作為辯論高手，用他們的問題把祂的門徒逼入困境。祂立刻走上前去，問道：「你們和他們辯論的是甚麼？」他們沒有回答祂——這證明他們多麼懼怕祂。我們很容易理解，在該撒利亞腓立比那些山區，人數較少的律法師們，對祂的敵意尚未達到像加利利那樣大膽的程度；然而，毫無疑問，即使在他們中間，對祂的敵意也已蔓延開來。但目前，這種敵意仍處於膽怯的潛伏階段。在他們沉默之後，人群中走出一個人。他提出
1 尼安德（Neander）指出，這裡有文士與耶穌相遇，這情況更有利於事件發生在加利利的一座山上，而非黑門山或帕尼亞斯（Paneas）附近的群山。但我們當然可以假設，在猶太王子腓力的領地裡也能找到文士。他的抱怨，說他一直在尋找祂，因為他有一個病人（yviyKct, wpog <rs），那是他唯一的兒子；他患有癲癇，情況非常糟糕；一個啞巴鬼（使他失語，我們可推測是失去意識）控制了他；鬼常常突然抓住他（特別是在月圓前後），從他裡面大聲喊叫，使他抽搐，以致他口吐白沫，咬牙切齒；病人因此被鬼折磨得很厲害，直到最後鬼才再次離開他，但離開前還會再次使他全身抽搐；在這種情況下，病人必然會持續消瘦；他把這個受苦的人（其身體方面的疾病顯然是癲癇）帶到祂的門徒那裡，因為找不到耶穌本人，懇求他們把鬼趕出去，但他們卻未能成功。
我們現在明白了耶穌發現祂門徒時的處境。他們當時曾努力醫治那個生病的男孩，但他們的嘗試失敗了。他們確實從耶穌那裡領受了趕鬼的權柄；我們當然可以假設，他們在這次事件中曾奉祂的名試圖這樣做。然而，他們對此事的處理卻失敗了——這證明在這次行動中，他們並沒有完全與祂相交的能力。這種情況很可能主要歸因於他們當時的心情。不久前，他們第一次聽說了通往十字架的道路，他們將要跟隨耶穌走這條路，而且在那些日子裡，他們無疑必須與離開祂的嚴重試探作鬥爭。誰知道黑暗的權勢可能已經在猶大的靈魂周圍盤旋到何種程度，以及他的不滿可能在多大程度上壓制和削弱了其餘的門徒！而現在，在這種心情下，他們突然被召喚去醫治一個病人，他的病症帶有令人震驚和可怕的性質。他們努力的失敗結果，證明了他們在行動時缺乏確信。因此，他們毫無疑問地完全被打垮了。此時，敵對的文士利用這個機會與他們辯論——我們可以想像是在什麼意義上。他們會輕易地將事情描述成，門徒的挫敗似乎反過來歸咎於他們的夫子。因此，我們可以推測，在圍繞著門徒的人群中，他們無助地被拉比們逼迫，惡意的滿足和嘲笑的氣氛開始針對耶穌和祂的工作表達出來。
因此，毫無疑問，這群人處於一種極其世俗的心情中，而且絕非對耶穌的事業友善；但此刻，祂突然以祂那眾所周知的威嚴臨近他們，這威嚴此刻也因祂登山變像所留下的影響而更加提升。因此，祂的出現如同突如其來的打擊，震撼了人們的良心；馬可寫道：「他們甚希奇」，這句話肯定沒有誇大其詞。他們試圖透過急忙上前向祂行禮來彌補他們的過失。
基督聽了那人的抱怨後，便喊著說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊！我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」祂隨即吩咐人把那孩子帶到祂那裡。
就在此時，世界在其絕望與敗壞的陰霾中，帶給祂最痛苦的感受，乃是情理之中的事。那些從高山下來到平地的人，在身體感受上會經歷巨大的變化。他們或許是從永恆積雪的區域，以及植物生長最貧瘠、最矮小的形式中走出來，經過一系列越來越溫暖、繁茂的區域，直到在溫暖的山谷中，他們發現自己被最豐盛的植被環繞。這種對比以其全部的力量呈現出來，對於那些從黎巴嫩高地下降到其溫暖而蒙福的山谷中的人而言。但任何這樣的變化都是次要的，對於我們的主而言，相較於一個性質相反、意義更為重大的變化。祂從一個溫暖的區域而來，那裡是如此接近永恆之光的國度！而現在卻來到一個不信的寒霜正猛烈吹襲祂的區域。在那裡，天上的靈與祂親近；在這裡，卻是無底坑的邪靈。甚至藝術家們也感受到並試圖表現出那奇妙的對比，在登山變像的天上景象與這無底坑的景象之間，在後者中，痛苦的惡魔似乎正勝過圍繞著那可憐被鬼附之人的整個人群。但耶穌有充分的理由。
因為祂必須強烈表達這個圈子給祂留下的印象。祂身後的山必須為這群人變成西奈山；祂的聲音必須像雷鳴一般，震懾他們，並潔淨空氣，驅除輕浮的靈（參見上文，第二卷，第135頁）。
他在此公開表達了一種情緒，我們幾乎可以肯定這情緒經常困擾著他，但通常他不會表露出來。在這種情況下，他不得不將其表達出來。然而，很明顯他是在責備所有在場的人；因為他們都抱持著同樣不信的態度。
孩子一被帶到耶穌面前，鬼便叫他抽瘋，大大地震動他，很快他就倒在地上，翻來覆去，口中流沫。這邪惡非常嚴重，因為即使耶穌親自同在的影響，這同在本身立刻是如此有益的，卻如此強烈地激發了這邪惡。然而，這次發作同時證明了耶穌的能力已經開始在這孩子身上動工。或許主認為這樣做是合宜的，讓祂親自同在對病人產生的這第一印象在某種程度上自行發揮作用。祂以極其崇高的平靜問病人的父親：「他得這病有多少日子了？」他的回答是：「從小的時候。」然後他可能接著向耶穌講述了具體的事例：鬼如何常常突然襲擊這孩子，把他摔倒在地；有時在火旁，有時在水邊，以致病人曾投進火裡或水裡。他指責這惡靈懷有惡毒的意圖，惡意地毀滅他的兒子（為了要毀滅他）。這鬼魔的權勢與他為敵，就像一個誓不兩立的世仇，意圖藉著他獨生子來斷絕他的血脈；他懇求耶穌說：
請參閱施蒂爾（Stier）優美的評論，卷二，350頁。
魏斯（卷一，522頁）傾向於將耶穌與那被鬼附之男孩的父親之間的對話視為一段插曲。他錯失了這個停頓的意義。
奧爾斯豪森（Olshausen）渴望將被鬼附的苦難解釋為隱秘的罪，這使得他的《註釋書》中對這些案例的理解出現缺陷，在此處尤其令人困惑，因為聖經明說這男孩從小就受此苦難。此外，描述中沒有任何內容能讓我們像其他人一樣，將病人掉入火中和水中的災難歸因於憂鬱症發作。「你若能做甚麼，求你拯救我們！可憐我們！」在這呼喊中，夾雜著強烈的絕望，幾乎要將他吞噬，因為這絕望不僅激發了他的情緒，也使他說出那句毫無意義且粗魯的話：「你若能做甚麼！」
耶穌用一句費解的話回答他，我們或許可以認為這句話的意思是：「你若能，這就是話！是的，你若能——信！凡事在信的人，凡事都能。」這句話以奇妙的能力作用在這絕望的人身上。他淚流滿面，大聲喊著說：「我信！但我信不足，求主幫助！」藉著他靈魂深處的極度痛苦所蒙福產生的那種高貴的誠實，這個人給了我們深入探究信心誕生之地的機會。我們看到信心如何作為一種自由而必要的英勇信靠行為，在懇切祈求、呼求耶穌的道路上，從遲鈍、奴役般的不信情緒中奮力向上。在此，悔改和認罪是緊隨信心或信心的告白之後的；這種藉著基督的應許，從最深切的困境中產生的靈魂力量，其作用是如此強大。——現在，基督再次為自己開闢了一條道路，藉著父親的心來醫治那生病的兒子——這位父親感受到兒子的痛苦，深切得彷彿他自己也被那鬼魔所攪擾。人們注意到父親的痛苦呼喊引來了人群的再次擁擠。但耶穌迅速設法阻止這種人群擁擠所造成的擾亂。祂以嚴厲的決斷發出驅逐的命令，完成了醫治，這命令顯得非凡：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他身上出來，再不要進去！」隨即，康復的掙扎開始了：一聲狂叫；抽搐；然後病人靜靜地躺在那裡，擺脫了之前所受的症狀，但卻一動不動，彷彿死了。事實上，許多人說他死了。然而耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了：從那時起，他就痊癒了。
1 表達式 ei δύναται（你若能），耶穌似乎帶著雙重含義，以謎語的形式回贈給那人，其意約莫是：「你若能——你若能信。」
2 參見奧爾斯豪森（Olshausen）在該處的論述。現在，在同一群眾中，先前對耶穌的作為心存疑慮，此刻卻開始對上帝所顯出的巨大能力感到極大的驚訝；許多人發出狂喜的讚美之聲。耶穌勸告祂的門徒要記住這些情感的表達。我們確信，這並非是為了堅固他們的信心，而是為了讓他們徹底了解人是怎樣的。「因為，」祂說，「人子將要被交在人手裡的時候到了。」但門徒們此刻再次盡可能地不願默然接受如此悲傷的預言。畢竟，他們的夫子剛才又一次表明，在最絕望的情況下，祂能立刻施行拯救；祂能制伏最邪惡的鬼魔；祂能將人們心中最不利的情緒轉變為最有利的。路加特別強調，他們無法領會基督的宣告。「他們不明白」或「不理會」這話；這對他們來說是一個封閉的謎語，以至於他們不明白其「真正意義」。但「他們也不敢問他」更具體的資訊。對祂的敬畏，無疑也同時夾雜著對更清晰、更可怕宣告的恐懼。
當主再次獨自與門徒在一起時，他們問祂：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」耶穌直接對他們說：「因為你們的信心小；」又補充說：「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裡挪到那裡去吧！』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」
信心在字面意義上，不能以移開地上的山為其關切。但如果這可以是且應該是信心的關切，那麼信心就真的能夠移開山。因為信心是人心與上帝的全能合一並緊密連結。上帝這工作能力中最小、最微細的一點，就能
1 我們不可誤解 ἀγνοεῖν（不明白）這個詞中的倫理要素。它在這個詞中的含義，與「忽略」這個詞的含義非常相似。
2 同樣的判斷再次出現在路加福音 18:34。
3 關於芥菜種的比喻，參見施蒂爾（Stier），卷二，第236頁。醫治癲癇病人。2G9 成就最非凡的作為，事實上，凡事對它都是可能的，因為在上帝凡事都能。但正因如此，信心不依賴人的任性，不像人的熱情那樣任性。首先，信心蒙上帝呼召，要從靈魂中除去、驅逐內在的敗壞和錯誤，這些敗壞和錯誤如同大山橫亙在靈魂與其幸福之間。直到那時，它才蒙召去除去他人生命中屬靈敗壞的大山。此後，它才能著手除去他人苦難的大山——這正是我們面前故事中門徒們試圖去做的事，但他們沒有留意正確的次序，沒有先除去自己心中憂傷和不滿的大山，也沒有除去那憂傷父親心中信心軟弱的大山。最終，接踵而來的是那些以千百種方式抵擋上帝國度的屬世困難之大山；而最終，信心也將致力於改變地球的面貌，並與地球一同改變其山脈的形狀。而這最後一點並非最難，即最終地球上的山脈應被挪開；但最難的是第一點，即不信的大山應被除去。1 然而，上帝為人除去大山的工作所定的次序，人不可逾越；如果他沒有信心，以任何方式試圖移山，那麼這只會歸咎於他的羞辱：正如門徒們，他們不僅因無法醫治那生病的男孩而蒙羞，更特別的是，他們是在沒有信心的情況下試圖這樣做。他們首先應該做的，是除去那橫亙在他們與他們神聖夫子能力運作之間的不信的大山。
尤其是在這種情況下，因為他們必須處理一種特別嚴重的鬼附之惡。因為，主最後說：『這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來（不能趕出去）。』禱告和禁食顯然在此被視為活潑運作之信心中的兩種相對的活動。從信心自我操練的同一股能量中，一方面產生禱告，即靈魂努力與上帝聯合，並在此合一中得到堅固；另一方面產生禁食，即靈魂在認真努力擺脫對世界舊有依戀時，自發的禁戒和深思熟慮的捨棄。1 參見施蒂爾（Stier），卷二，第355頁等。因此，人若要憑信心行神蹟，就必須振翅高飛。他必須在禱告中與上帝的旨意聯合，並同樣地在禁食中努力擺脫世界的束縛；然後，他才能在上帝裡面，獲得自由，並與世界對立，從而移去世上的大山。但他要制服的邪惡越大，他在這兩方面的經驗就必須越豐富，因此在信心生活中的經驗也必須越豐富。門徒們或許能夠憑著他們那在爭戰時期沒有藉著禱告和禁食充分滋養的軟弱信心，去控制一種較輕微的鬼附之苦；但如果他們要控制這種鬼附之苦，這種對一個似乎從小就被交給所有有害影響（無論是宇宙性的還是倫理性的）的人的可怕束縛——對於這樣的工作，他們需要被一種信心所武裝，這種信心在其禱告和禁食這兩個生命極點之間，以最活潑的能量、完全的張力和操練來運作。
藉著這件事，門徒們不僅被謙卑、被提升、被警告，並因此在跟隨耶穌的受苦之路上得到堅固，他們也從痛苦的經歷中，對他們與在文士引導下的民族精神之間日益擴大的鴻溝，有了活潑的意識。然而，這種對比應當越來越深刻地進入他們的意識，這正是他們最迫切需要的。
註釋。
『移山』、『拔山』的說法在拉比學派中非常流行，用來表達消除巨大的屬靈或智力困難。『在猶太人中，一位雄辯的教師被稱為 D"Hn "ip'y（拔山者）』——施蒂爾（Stier），卷二，第355頁。比較塞普（Sepp），卷二，第416頁，從猶太著作中引證的引文。